Глава седьмая.
«Религия и Суеверия».
Горакхнатхи не только признают больших и малых богов [индийского] пантеона, но и следуют популярным формам индийских верований, интересуясь святыми и их духовной силой, особенно той, которая имеет отношение к несчастьям и злу: практическая магия, экзорцизм, колдовство, некоторые виды народной медицины. Они [Горакхнатхи] уделяют внимание счастливым и несчастливым дням, придерживаются народных суеверий.
Некоторые Йоги не едят рыбу, потому что из рыбы был рожден Матсьендранатх; тогда как другие не соблюдают табу.
Некоторые придерживаются табу на красный дал, потому что он напоминает капли крови. От моркови и репы воздерживаются не в меру щепетильные.
Есть интересное изобретение для открытия хороших и плохих предзнаменований, которое делается с помощью дыхания: «Если обе ноздри свободны, и можно дышать через них, этот момент не является благоприятным. В таком состоянии не стоит начинать никаких дел. Если дышит только правая ноздря, а левая закрыта, такое состояние благоприятно для следующих действий: есть и пить – для лучшего усваивания и скорого переваривания пищи; для верховой езды, для работы для средств к существованию. Больные должны принимать лекарства, пока дышит только правая ноздря. Дыхание через левую ноздрю благоприятно для следующих обязанностей: закладывать фундамент дома, заселять новый дом, надевать новую одежду, сеять зерно, основывать или обслуживать деревню, делать покупки. Йоги практикуют искусство дыхания в этой манере, останавливая то правую, то левую ноздрю с помощью хлопковой нити и дыша через другую. Если человек приходит к брахману спросить о достижении цели в кое-каких делах, брахман дышит через ноздри на ладонь: если дыхание через правую ноздрю, это благоприятный знак и ответ «да». Если через левую, то неблагоприятный и ответ «нет».
Есть много пунктов в связи с управлением дыханием, которые мы в наши дни считаем суевериями с тех пор, как они потеряли целесообразность. Так, говорят, что все ваши предприятия будут успешными, если вы начнете их, когда ваша правая ноздря будет дышать свободно. Например, если вы собрались выйти из дома, чтобы нанести визит другу, и желаете знать, застанете ли вы его дома или нет, проверьте ваше дыхание: если свободна правая ноздря, вы увидите его; в противном случае – нет. Есть и другие, которые могут сказать вам, который час, по движению их дыхания. Говорят, что каждая здоровая личность (специально известная как sura) дышит, меняя ноздри с одной на другую с установленными регулярными интервалами. И, практикуя таким образом, в зависимости от правой или левой стороны, они могут примерно сказать время дня.
Роуз [цитирует] ссылается на «Хауз-Ул-Хайат» (Источник Знания), в котором сказано, что если человек закроет глаза, уши и ноздри, он не сможет почувствовать холод. Так, правая ноздря называется солнечной, левая – лунной. Из первой выходит горячий, а из последней – холодный воздух. Здесь, без сомнений, доказательство влияния Йогической Доктрины на Ислам.
«Есть установленный обычай среди Йоги, что, когда болезнь овладевает ими, они хоронят себя заживо. Они имеют привычку оставлять глаза открытыми, направив взгляд прямо в середину между бровей, до тех пор, пока они не смогут различить фигуру человека. Если у облика нет рук, ног или другой части тела, для каждого случая они определяют, что границы их существования могут простираться еще на много лет, месяцев или дней. Когда они видят фигуру без головы, они знают, что их жизнь может в любой момент оборваться, и, в этом случае, получив вышеописанный прогноз, они хоронят себя».
О ужасных предсказательных ритуалах, использующих утробный плод, проводимых в полнолуние, читайте ниже, в восьмой главе.
В случае болезни Йоги могут использовать экзорцизм. В Алморе, например, барабаны, танцы и лекарства не используются в процессе, но он представлен в именах Бхайрома или Горакхнатха. Чимта (щипцы для огня), сделанные из железа; веточки дерева ним и джатела; и хан-морчал, или веер из павлиньих перьев, используют вместе с заклинаниями для изгнания болезни или злого духа. Предмет используют, отодвигая от тела пораженного болезнью человека так, что «выметают» вон болезнь или дух, причиняющий неприятности. «Подметание» делают в направлении от головы к ногам. Есть практика, которая применяет змеиный укус для лечения других недугов. Утро и вечер – благоприятное время для практики изгнания нечистой силы (экзорцизма).
Канпхата имеют заслуженную репутацию в медицинской практике. Их метод частично состоит из экзорцизма, а частично – из использования магии, амулетов и наркотиков.
Некий Йоги в Алморе (в 1924 году) утверждал, что он может излечить любую болезнь, и что у него имеется доведенный до совершенства способ лечения, там, где другие доктора (даже западные) не имеют успеха. Он заявлял, что излечил женщину, пораженную параличом. Он не обсуждал свой метод.
Для достижения лучшего целебного эффекта применяются различные вещества. Пепел, с произнесенным над ним вслух колдовским заклинанием, используется, как тика, поставленная большим пальцем на лбу – для эффективного лечения болезни, или бесплодия, или для защиты от дурного глаза. В легендах есть масса примеров использования пепла для магического эффекта. Порошок кожи носорога посыпается на рану, как целебное вещество. Использование пепла из дхуни найдено в описаниях при изучении легенд о Горакхнатхе. Йоги Горакхпура моют в воде огромный нуммулит, добытый в Синде (провинции Пакистана), помогая женщинам, обеспечивая легкие роды. Йоги Горакхпура имеют длинную репутацию и доброе имя в произнесении заклятий, которые в особенности эффективны при восстановлении здоровья детей.
Йоги делают и продают амулеты различной природы и качества. Некоторые из них дают детям как защиту от дурного глаза. Уже было описано (особенно в первой главе), как Канпхата делают заслуживающим внимания свое использование амулетов. Многие из них имеют обычную форму коробочки или цилиндра, сделанных из меди или какого-нибудь другого металла (часто из серебра). Их носят на руке или вешают на шею. В коробочку помещают всякую всячину.
С умыслом носят даже серьги, ручаясь за защиту и успех в делах. И нить (кангна), которую носят на запястье или верхней части руки, также служит защитным целям. Украшение, свисающее с шеи или носимое на пальцах, может выполнять похожую функцию. Серебряная зубочистка, прикрепленная на священный шнур, служит для отвращения дурного глаза.
В некоторых частях Конкана свастика используется как символ Шивы.
Есть популярное верование, что Йоги имеют доступ к сверхъестественной энергии и владеют искусством черной магии. Их практики продолжаются и по сей день. Например, в Гуджарате засуха была отличительной чертой Индры. И был вызван колдун, затем, чтобы сделать пожертвования Матаджи (Богине Матери) в глиняных черепках, символизирующих человеческие черепа, из которых едят Йогини, демоницы, служительницы Богини. Пожертвования были перевезены за город, и сидя за пределами восточных ворот, в заранее приготовленном кругу, были предложены после бездомным и собакам.
В различных частях страны Йоги имеют репутацию тех, кто может контролировать грозы, град и дождь. В Сиалкоте Йоги, останавливающие сильные ливни, или отводящие их в пустоши, называются ратхбана. Они хорошо известны в Тилле. В Центральной Провинции их называют Чарпагари.
Шерсть является защитной. Йоги используют ее для своих священных шнуров, для кангна, и часто для того, чтобы покрыть голову. Когда Горакхнатх хотел вытянуть Пуран из родника в Сиалкоте, он искал шнур, ссученный незамужней девственницей.
Отельный случай в практике черной магии описан. Близ Патанкота, Зари Бути, трава, смешанная с пеплом, незамужней Хинду, и данная врагу, чтобы очаровать его. Эффект от этого зелья может быть ослаблен только заклинанием другой Йоги. На этапе практики черной магии, обеспечивая контроль над душами, на протяжении церемонии над трупом, смотрите ниже, после «Вамачары». Шакты левой руки с целью убить врага, делают изображение из муки и глины, приклеивают бритву на его грудь, пупок и горло, и протыкают его глаза, руки и ноги. Огненное жертвоприношение делается с мясом и изображением Бхайравы или Дурги, несущей трезубец, кладется так, что оружие пронзает грудь изображения, и смерть призывается на персону, чье уничтожение планируется.
Сюжет о упражнениях и обладании сверхъестественной силой, благодаря которым Йоги знамениты по всему миру, будут предоставлены в следующей главе.
Использование крови – это знак, нарисованный красной охрой на каждой руке, пятна на картинах, изображениях, тике, реально существующих жертвоприношениях. Долговечность крови, используемой магически, уменьшается, если кровь взята с языка или мизинца верующего. Это наводит на мысль о случае, когда Горакхнатх тянул воду из своего пальца, когда он возрождал Махиту и Сила Даи к жизни.
Существует поверье, что раньше Шакты ели сырое мясо и пили кровь жертв, принесенных на их тайных оргиях. Без сомнения, здесь вовлечена идея магии. Практики, описанные под Камакхьей, ниже означают обычаи, которые имели место и там, и в Орисе, меньше столетия назад.
Бхаттачарья говорит, что Камара, кузнецы, являются поклонниками Шакти, и что они обычно держали на убой животных, которых использовали в жертвоприношениях жаждущим крови богам и богиням, которые получают поклонение шактов.
В связи с жертвоприношением носорогов, большинство Гуркха жертвуют возлияние крови после входа его выпотрошенного тела. На обычные шраддх-дни возлияние воды и молока совершается из чаши, вырезанной из рога носорога. Его моча считается антисептиком, и, подвешенная в сосуде (для жидкости) над главным входом, как амулет против привидений, злых духов и болезней.
Многие вещи считаются священными или рассматриваются, как фетиши, из-за ассоциаций, связанных с ними или святости веществ, из которых они сделаны, или к которым они относятся, с которыми связаны. Серьги, сделанные из земли (и других веществ); четыре древних котла Дхинодхара, и многочисленные дхуни, особенно те, что в Паи Дхуни, в Горакхпуре и Дхинодхаре, могут служить тому примером.
Ганга (в особенности) и другие реки, такие как Годавари, официально признаны священными, как ими, так и всеми остальными Хинду. В Део Прайаге, в Гималаях, были Бхагиратхи, которые слились с Гангой, превратив ее в стремительный поток. Одни говорят, что есть 16 анн чистоты, а другие – что 15. это древнее важное место.
В храме Шиварамандап поклоняются статуе всадника из бронзы, Накаланд (грядущая инкарнация Вишну), и в Дхинодхаре – это гора Рава Пир.
Интересный инцидент при поклонении дереву описан на Северо-Западе. На 15-ый и 11-ый день Пхагуна, Канпхата, как и деревенские жители Пенджаба, поклоняются дереву ANOLA, или PHYLLANTHUS EBBLIKA. Это дерево, EMBLIC MYROBOLUS, представляет собой фрукт, который используется для флеронов (украшений) буддийских замков. Такое поклонение сейчас связано с поклонением Шиве. Брахманы не делают жертвоприношение. Люди ходят вокруг дерева слева направо, совершают возлияния, едят листья и делают приношения, которые забирают Канпхата Йоги.
Некоторые Натхи поклоняются падукам Горакхнатха и Матсьендранатха на Шиваратри. Их караны регулярно почитаются.
Многие животные считаются священными, и в некоторых случаях им уделяется особое внимание. Горахнатхи, как и все Хинду, поклоняются корове. Есть специальные табу относительно рыбы. Особый интерес у Йоги вызывают носороги, черные самцы оленей, собаки и змеи.
Носороги получают значительное количество внимания. Правители Непала и другие, кто приходит посмотреть на их содержание в неволе, например, в Калькутте, всегда поклоняются им. В своем поклонении солнцу Йоги носят кольца из рога носорога на втором пальце правой руки. И в других формах поклонения существует такая же практика. Некоторые, те, кто не носит кутийцу, используют кольцо из рога носорога, когда делают жертвоприношение воды. Серьги из рога носорога – очень высокая награда. Вот одно разъяснение, почему люди считают носорогов священными животными: животное наклоняет голову медленно, как слон. А слон является священным из-за Ганеши, сына Шивы. Есть и другие причины относительно того, почему Шива предписал носить кольца из рога носорога. Тело и ноги носорога жертвуют Горахннатху. Более того, это говорит о Пандавах, которые однажды убили носорога и использовали его шкуру, как сосуд (корабль), в котором они пожертвовали воду солнцу. С этих пор животное считается священным. Кроме того, Рам Чандра имел щит из шкуры носорога. Вот почему животное так тесно ассоциируется с грязью, и кольца из рога этого животного хоронят вместе с телом умершего Йоги, тогда как кольца из металлов и драгоценных камней – нет. Киркпатрик описал лес на южном склоне Непала, который просто кишит носорогами.
Черным самцам оленя поклоняются. Их рога и шкура используются Йоги. История, которая объясняет этот факт, следующая: однажды на охоте король Бхартрихари неожиданно наткнулся на стадо из 70 оленьих самок и 1 оленя-самца. Он не мог убить самца, и, в конце концов, одна из самок сказала королю убить ее. На что он ответил, что, как мужчина из воинской касты, он не сможет так поступить. Тогда она попросила самца принять в себя стрелы короля. Когда самец упал, он сказал: «Отдай мои ноги вору, чтобы он мог бежать и этим спасти свою жизнь. Отдай мои рога Йоги, чтобы он мог использовать их, как свисток (над). Мою кожу – отдай аскету, чтобы он мог поклоняться, сидя на ней. Мои глаза – прекрасной женщине, чтобы она смогла называться МИРГА НАИНИ (с глазами, как у лани). И съешь мое мясо сам. Говорят, что вскоре Бхартрихари встретил Горакхнатха, который обвинил короля в убийстве одного из своих учеников. Бхартрихари ответил, что даже если он действительно сделал это, Горакхнатх сможет воскресить его к жизни. Вслед за тем Горакхнатх бросил немного земли на самца, и тот ожил.
Ссылка сделана из легенды, в которой имя и подвиги Горакхнатха ассоциируются со змеями, особенно змеями (Нага), управляющими водой и дождем Непали. В сообщении есть также история Великой Войны за истребление Нага под руководством Джанмери. В истории ГУГА и змеи, и Горакхнатх, - оба играли важную роль. Йоги празднуют фестиваль НАГПАНЧАМИ. Изображения и рисунки змей можно найти около их святынь и монастырей. СЕПАЛА – это змеиные маги. Среди них есть другие Канпхата, которые показывают змей на мелах. Это группа, или КИАН, называемый Кор Мантар, который является Канпхата, но живет в джунглях, и нечасто появляется. Они едят змей. К тому же, это отношения между Шивой и змеями, которые придают некоторую важность тому факту, что эти Йоги ведут свой род от учителей, назад – к Великому Богу Разрушения. Шиву представляют с коброй или другой змеей, в руке, вокруг шеи, или вплетенную в его волосы. Но здесь не столько поклонение змее, сколько ужаса и страха, вызываемого зловещим характером Шивы. Змея – всего лишь оружие, средство для защиты и нападения. Знак змеи, связанный с лингой, может быть использован в поклонении. На стене очень крутой и высокой лестницы, ведущей к НАГ КУАМ, или у змеиного родника в Бенаресе – есть рельефный трехголовый змей, который сползает по линге. Оба – и НАГ, и родник – почитаются. Есть единственное время, на протяжении всего года, когда родник посещают из религиозных побуждений. Это НАГПАНЧАМИ, когда женщины посещают родник в один день, а мужчины – в другой. Верующие купаются в роднике. Респектабельные и почтенные люди не проживают там. Этот родник известен как место паломничества, КАРКОТАК НАГ ТИРТХ. В Бенаресе Шиве поклоняются, как Нагешваре, Повелителю Змей, а в Объединенных Провинциях – как Ринхешваре, Господину Змей (Нагов).
Змеи – это слуги раджи Басука, с которым ГУГА имеет дружеские и деловые отношения. Одна легенда делает невесту ГУГИ дочерью Башак-Нага. Раджа имеет замок в Прийаге (Прайаге), который является местом паломничества, особенно на время НАГПАНЧАМИ. Может быть интересным высказывание, связанное с ГУГА: «Это хороший знак для Хинду – слушать сказку ГУГА в ночь на протяжении фестиваля ДИВАЛИ – для предупреждение проникновения змей в дома».
Змеи ассоциируются с Бхайромом. Изображения Деви и Нага часто найдены бок о бок. Наги благоговейно склоняются перед водой, они связаны с водой, они – дающие дождь, или насылающие град, когда сердиты.
Такая же идея лежит в основе следующей легенды, которая широко распространена в Непале. В дни правления короля Гунакама (так начинается эта история) страну Непал посетил ужасный голод, который продолжался семь лет. Пока все молитвы и мольбы были напрасны, король имел прибежище у великого мага и волшебника Шантикара. Этот мастер во время использования специфических заклинаний вытащил магический 8-лепестковый цветок лотоса, наполнил его золотом и жемчужной пудрой. Потом он сделал там изображение девяти Великих Нагов и с помощью своих заклинаний призвал их занять свои места. Варуна, белый облик, носит семикратный украшенный драгоценностями капюшон Нага, держит в руке лотос и драгоценный камень, занимает позицию в центре. Ананта, темно-синий, на Востоке. Падмака, с пятью капюшонами цвета лотосового стебля, на юге. Такшана, шафрановый, с девятью капюшонами, на Севере. Шанкхапала, желтоватый, на Юго-Западе. Кулика, белоснежный обладатель 30 капюшонов – на Северо-Западе. Махападма, золотого цвета, на Северо-Востоке. Только Каркотака, которого изображают голубым, в человеческом облике со змеиным хвостом, оставался отсутствующим, так как он был пристыжен своим уродством и даже под беспощадным воздействием заклинаний предпочитал не показываться вообще, чем в таком облике.
На совете Шанкишары сам король пришел с готовностью помочь упрямому Нагу, и, несмотря на все протесты, насильно вытащил его за волосы. Когда 9 Великих Нагов собираются-таки вместе, Шантикара поклоняется им и просит открыть ему эффективное средство против засухи. Потом они говорят ему, чтобы он нарисовал их изображения кровью Нагов, и для этой цели они жертвуют ему свою собственную кровь. Чуть (как) только колдун выполнил их инструкции, небо потемнело. Облака покрыли мраком (затянули) небесный свод, и небеса пролились дождем. (Дождь) начал литься с небес на землю. Этот ритуал, известный как Нага-Садхана, стал средством спасения каждый раз, когда в стране царили засуха или голод. Это средство говорит М. Леви, не потеряло ни капли доверия и практикуется в Непале и в настоящие дни (и по сегодняшний день).
Вогель говорит, что поклонение редко посвящено живым змеям, но обычно почитаемых богов или святых просят дать защиту от змеиного укуса. Собаки, особенно черные, ассоциируются с Бхайромом, и их чтят (поклоняются им).
Йоги, которые обитают в джунглях, приписывают Силу над дикими зверями, и «вы можете услышать в любой индийской деревне о Йоги, с которыми беспощадные животные (например, тигры или леопарды), вели себя, как комнатные собачки». И истории, где раджа на охоте был подвергнут опасности из-за рассвирепевшего дикого слона или жестокого тигра и спасся благодаря появлению в критический момент Йоги, который приказал послушному (покорному) хищнику уйти прочь. Верят, что Йоги живут в джунглях, окруженные тиграми, и даже ездят на них верхом.
Духам Йоги поклоняются в самадхах. Например, АИПАНТХИ из РОХТАКА предлагают в полдень пищу во всех самадхи и ставят лампу с гхи у каждого из них. Пищу затем раздают. Подобное поклонение имеет место над могилами Йоги во всех монастырях. Пока совершается жертвование пищи и воды святым мертвым, Йоги используют павитри.
Кроме того, Горакхнатхи поклоняются 9 Натхам и 84 Сиддхам. Натхи – это религиозные лидеры, или гуру, или гиды, которые получили свои имена от Адинатхи, или Шивы. Шива и сам называется Натха. Слово «Натха» синоним для Хинду Йоги, и пока это сектантское имя Канпхата, до сих пор, в этой связи, оно имеет отношение к 9 Великим, или Обожествленным и Бессмертным Учителям Секты, главой которой иногда называют Горакхнатха. Сейчас они живут глубоко в горах, священных Гималаях. Вот их имена: Горакхнатха (главный Натха), Матсьендранатха, Чарпатнатха, Мангаланатха, Гхугонатха, Гопинатха, Прананатха, Суратнатха и Чамбанатха. Они не устанавливают связь (определяют соотношение) между дивизиями Ордена. В другом списке девять Натхов названы, каждый из которых идентифицируется с индуистским божеством. Вот они: 1. Аумгкар Адинатха (бог богов), Шива; 2. Шелнатха (бог стрелы и копья), Кришна, или Рама Чандра; 3. Сантокнатха (бог удовольствия); 4. Ачалачамбхунатха (бог чудесного бессмертия), Хануман, или Лакшман; 5. Гаджбали Ганджкантхнатха (бог слоновьей силы и слоновьей шеи), Ганеша Гаджкарна (со слоновьими ушами); 6. Праджнатха, или Удаинатха (бог людей), Парвати; 7. Майарупи Маччхендранатха (чудесная форма), Гуру Горакхнатха; 8. Гадхепинде Ричайкари, или Нарантхар, Шамбхуджайти Гуру Горакхнатха; 9. Гйансарупе, или Пуракхсиддх Чауранджвенатха, или Пуран Бхагат. И еще один перечень, данный Киттсом: Омкаринатх, Вишну; Сантоканатх, Вишну; Гаджболи, Гаджана, Хануман; Ачалешвар, Ганапати; Удайнатха, Сурья; Парвати Прем, Махадео; Сантханатха, Брахма; Гйаниджи Сиддхачеваранги, Джаганнатх; Майарупи, Матсья. Натхи – также духи – опекуны Гималайских вершин.
Сиддхи – это знаменитые святые, непорочные и освобожденные при жизни, которые достигли (добились) полубожественного существования, благодаря йогическим практикам. Предполагается, что они живут в твердыне Гималайских гор. В Нанакх+Шанкхи+Отчет, сделаны после визита Нанакх в их убежище. Там он обнаружил в резиденции Махадевы, Горакхнатха, Бхартрихари и других, в компании с этими безупречными Йоги. В другое время Нанакх встретил в Горакх-Хатри 84 Сиддха, которые исполняли чудеса и удивительные вещи перед ним. Один сделал так, чтобы оленья шкура летала в воздухе, второй заставил камень повернуться вокруг оси, третий – сотворил огонь, а четвертый заставил стену отодвинуться. Позже он и Горакхнатха вели там беседу. На Сиддхов ссылаются в Мачаулифе. Кроме того, главные Сиддхи предположительно все еще живут на Земле.
Есть хорошо известное верование, что Натхи и Сиддхи следуют за Горакхнатхом в его странствиях. И что траектория этого путешествия может быть прослежена маленькими деревьями, рождающими сахарные сладости, которые появлялись везде, где они шли.
Кроме того, существует класс духов, или существ, Сиддхи, которых легенды связывают с Горакхнатхом. Главным образом, они насылают бедствия на человечество. Как бы то ни было, есть существа, которым известны мысли Сиддхи, и которые могут отвести их гнев или предупредить его. У Сиддхи есть специальные поклоняющиеся, чья отличительная особенность (характерная эмблема) – это серебряный сингхи, или цилиндрический орнамент, который носят на шнуре вокруг шеи (на нитке).
Жители деревни считаются Сиддхи, как с демонами, которые могут получить их энергию от Горакхнатха. В Нижних Гималаях Пенджаба, в Амбале и Хашийарпуре Сиддхи поклоняются в форме камней под различными именами. Вот несколько известных имен: Гхазидас имеет значительную репутацию близ Умы, Чану, говорят, имеет место в Чамаре (Чамарский празднествах с козлами, песнопениям и прочим, устраиваемых в определенных случаях). И Кала Пир, которому поклоняются в Нижних Холмах и повсюду в Восточных Районах Пенджаба. И более подробно (в деталях), как Кала Махар Синдху Джатами, как их предок (Синдху Джаты поклоняются К. Махару, как своему предку). Синдху из Кхота в Джинде и Кхати с Лохарами поклоняются ему здесь. Его самадх в Кхоте находится на попечении Аипантх Йоги.
Горакша иногда связывают с Именем Шивы, и на Горакхнатха часто смотрят, как на манифестацию этого ужасного бога, вот почему в некоторых Шайвистских храмах и поклоняются ему точно так же. Кроме того, у него есть свои собственные храмы для поклонения. В Горакхпуре, где расположен его гадди, его чаран занимает место поклонения в храме. Его чаран – это объект поклонения в Катхиваре тоже. Изображения Горакхнатха найдены во многих местах. Например, в Горакхманди, в различных местах в Гималаях, , в Гархвале и в Кумаоне, в Тримбаке. В святыне в Горакх Бансури он представлен очень большим, реалистичным изображением. Кроме того, в некоторых святынях Гуги были найдены его изображения или места для поклонения, а также – в некоторых храмах Бхайрома. Каждый год каменная линга несется процессией от Данг Чангра до Деви Патана, и по пути ей поклоняются каждые четыре дня, а также по прибытию на место, потому что предполагают, что там живет дух Горакхнатха. Он – бог домашнего очага среди Канпхата в Белгаоне. Гуркха с холмов поклоняются Горакхнатху в специальном месте в их домах, где ему жертвуют цветы, лампы, леденцы и листья бела. В храмах этим занимаются пуджари секты. В утреннем и вечернем поклонении обязательно присутствуют звон колокольчиков и барабанный бой, хождение вокруг святыни и жертвование пищи, которая после распространяется, как прасад.
Поклонение Дхарамнатху не так широко распространено, как поклонение его предшественнику. Его главный центр находится в Дхинодхаре, где его храм стоит на вершине холма. В храме есть его изображение, которое было найдено на территории монастыря у подножия холма. Храмовая служба проводится дважды в день. Изображение омывают и жертвуют ему цветы и листья. Поджигают ладан и гхи, и светильник (арти) качают под звуки колокольчиков, гонга и барабанов. И все поклоняющиеся падают ниц перед изображением.
Другие знаменитые Йоги секты получают благоговейное внимание, и гуру и махантам жертвуют пищу, которую кладут перед ними. Пищу потом раздают, как прасад. Организация храмовых служб находится в руках специальных должностных лиц, или пуджари. Их можно найти во всех ведущих (основных, главных) святынях и местонахождениях секты.
Кроме этого, Горакхнатхи служат, как пуджари, или священники, в различных святынях, особенно в храмах Бхайрома и Шакти, и в некоторых храмах Шивы. В Бенаресе они служат, как священники Кал Бхайрома, а в Гималаях, в Алморе, они владеют большим количеством храмов Бхайрома, где они руководят церемониями поклонения. Некоторые из этих мест, как уже установлено, принадлежат женщинам секты. Все храмы Бхайрома, за исключением тех, которые обслуживают Кхасийа, находятся в их руках. В Пенджабе и в Северной Индии эти Йоги часто работают как священники для деревенских богов. В Гималаях они служат священниками для низких поклонений Шакти и деревенским богам. Они также работают, как пуджари, в некоторых святынях Гулика и Ситала Мата. В Курукшетре, на Юго-Западе Рам-Раи, есть храм Капила Якша, привратником в котором был Канпхата Йоги. Горакхнатхи также являются паствой храмов и святынь, и центрами их организации являются храмы Шивы, Бхайрома, Деви и многих других. Бучханан описывал Канпхата в Горакхпуре, которых обслуживали Шудры в их поклонении Шиве. В Дхинодхаре пир собирал паству для ежегодного жертвоприношения на вершине холма в ночь Наваратри (Шиваратри).
Ритуал поклонения – обычного типа. Достаточно следующего примера. В Деви Патане, во время полуденных приношений Бхайрому, пуджари, держа в руке маленькое блюдце, наполненное вареным рисом, обходит по кругу святыню, или возвышение. Его правая рука вытянута по направлению к святыне для окропления водой по ходу движения. Затем он ставит блюдце с рисом перед возвышением. Когда все закончится, он выбросит рис собакам. В этом же самом месте вечернее поклонение начнется со звука металлических барабанов и звона храмовых колокольчиков. Оно продлится около полутора часов, и все это время двери в храме останутся открытыми, и пожертвования Деви будут предлагаться обычным образом.
Пожертвования, используемые в храмах и самадхах, предлагаемые Шиве (Махадео), также обычны. Это цветы, листья бильвы, дхатура, вода, неприготовленный рис, сладости и камфара. Кокосовые орехи, приготовленная еда, ломти толстого хлеба (рот) и ладан также предлагают святым и богам. После церемонии поклоняющиеся съедят жертвенную пищу. Пища и сладости, предложенные махантам и главным гуру, становятся прасадом. В шествии на ежегодной меле в Тулсипуре, все сорта вещей, включая пищу, сладости и курицу, преподносят пиру, и несут прочь, как священные вещи, или оставляют слева от его стези. Тришула, обычно из железа, иногда – из бамбука, почти всегда выкрашенная в красный, обычно жертвуется Бхайрому. Справа, при приближении к дверям храма в Горакхпуре, можно увидеть огромную коллекцию похожего оружия, и место под возвышением, можно сказать, забито им под завязку.
Кровавые жертвоприношения – обычное дело. Жертвоприношения животных, включая быков, козлов и иногда носорогов, совершаются в Непале. Во многих местах, подобных Непалу и Деви Патану, массовые убийства достигают огромных масштабов. В Деви Патане маленьких поросят-сосунков жертвуют за закрытыми храмовыми дверями. В Дхинодхаре двух быков, один из которых принадлежит Рао Каччха, а второй – Йоги, приносят в жертву Бхайрому на Науратри Дашехра. В Горакхпуре на подобном фестивале даже индуистские мусульмане режут животных в своих святынях. По вопросу человеческих жертвоприношений смотрите описание Камакхьи. Горакхнатху и Бхимсену было сказано заменить человека жертвенным быком.
Есть интересная церемония, в которой каплю крови из мизинца или из кончика языка жертвуют Бхайрому. Так поступают те, кто не ест мяса или не приемлет животных жертв. С другой стороны, это говорит о том, что если на Каларатри не найдется жертвенного козла для Бхайром-Пуджи, пуджари обязан пожертвовать немного собственной крови или дать Бхайрому то, что Он хочет, выяснив это с помощью поклоняющегося-медиума, пьющего кровь.
В былые времена, когда Дхинодхару угрожали болезни, Йоги привыкли использовать трагу, жертвуя одного из них так, что грех за кровопролитие должен был упасть на голову угнетателю.
В поклонении Шакти Пути Левой Руки жертвоприношение принимает форму пяти таттв, или «сущностей» - вино, мясо, рыба, поджаренные зерна и сексуальная связь.
Некоторое количество внимания должно быть уделено религиозным фестивалям Хинду, специально ссылаясь на Йоги.
Кроме того, все эти мелы и фестивали связаны с определенными святынями, такими как Деви Патан, и тем, что были описаны выше. А огромные мелы в священных местах Индостана Канпхата отмечают в святую пору поклонения Шиве. Среди них – Науратри Дашехра. Это празднество девяти ночей (и десяти дней) света длится половину лунного месяца Ашвина (во время осеннего равноденствия). Пир Дхинодхара собирает свою паству на ежегодное жертвоприношение, которое свершается на вершине холма. Это единственное время на протяжении всего года, когда он восходит на эту вершину. На протяжении всего фестиваля в монастырях делаются особые благотворительные пожертвования – пища, приготовленная в четырех знаменитых котелках времен Дхарамнатха. Это тоже важное событие в Камакхье и Горакхпуре. Великий Фестиваль в Тиле имеет место в это время, когда толпа мужчин, женщин и детей совершает сложное восхождение, получая на это время пищу, ночлег и сопровождение. Здесь, как и в других местах, Йоги гордятся собой и своей щедростью.
Горакхнатхов можно обнаружить еще и на праздниках Шиваратри. Тринадцатый день, половина каждого лунного месяца, священный день Шивы. Ему поклоняются в начале захода солнца и до тех пор, пока не появятся первые звезды. Как бы то ни было, тринадцатая ночь каждого лунного месяца, называется Шиваратри. Она предназначена для поклонения Шиве, внушающему ужас. Шиваратри Магха (некоторые считают, Пхалгуна), называется Махашиваратри, это самый главный день в году для поклонения этому богу. Есть очень известная легенда, объясняющая, почему это так, а не иначе. Почему поклонение только в этот день имеет абсолютное значение. Однажды охотник, человек с ужасным характером, отправился поохотиться. Это случилось в Магха Кришна (тринадцатую ночь половины месяца Магха). Проходя мимо храма Шивы, он увидел колоссальное количество людей, поклоняющихся линге, взывающих «Шива! Шива!» и так далее. Насмехаясь, охотник стал подражать их крикам, и без его ведома или желания произнесение имени бога в этот святой день унесло некоторое количество его грехов. В этот день он ничего не убил, так как непроизвольно остался на этом празднестве. Когда наступила ночь, испугавшись диких животных, охотник вскарабкался на дерево, которое случайно оказалось деревом бел (это лесная яблоня, священное дерево Шивы). Но он не мог уснуть из-за холода, заставляющего его бодрствовать. Дрожа от холода и страха, он случайно сбил несколько листьев бела, которые упали с дерева вместе с ночной росой вниз, к подножию каменной Шива-Линги. Таким образом, свершилось приношение богу прохладной воды и листьев – абсолютно непроизвольно. Накопившиеся заслуги от всех этих неосознанных действий не только избавили охотника от оставшихся грехов, но и стали причиной встречи с Самим Шивой в Его Жилище на Кайласе.
Согласно этой традиции, празднество отмечается в тот день, когда Шива впервые показал Себя Брахме и Вишну, как чудесный, бесконечный лингам.
Учреждение фестиваля приписывается Самому Шиве. Поклонение на Шиваратри открыто для всех слоев общества, даже для Чандалов и женщин, и использование мантр (кроме ОМ) разрешено даже им.
Пост Шиваратри длится двадцать четыре часа. Поклоняющиеся воздерживаются от пищи и воды на протяжении всего дня. А ночью каждый третий час совершается поклонение Линге с поднесением цветов, дхатура, кетики (Sk. Ketaka, Pandanus Odoratissimus используется только в это время) и листьев бела. Все это подряд омывается молоком, творогом, гхи и медом; и воду из Ганги; или воду из некоторых других действующих источников выливают поверх всего этого. Предписана жестикуляция и молитвы, адресованные различным низшим божествам, связанным с Шивой. Утром четырнадцатого верующий должен совершить полное омовение и, после умащения тела сезамовым маслом, поклониться линге с мантрами, рецитацией 1008 Имен Шивы и поднесением 1000 или 108 листьев бела. По окончании поклонения священник рассказывает историю про охотника, приведенную выше.
Вдобавок, Канпхата бодрствуют всю ночь, поют песни в честь Горакхнатха и поклоняются лотосным стопам Горакхнатха и Матсьендранатха.
Говорят, в эту ночь по отвесной скале в Тиле поднимается знамя – от основания и до самой вершины, с помощью невидимых рук.
Фестиваль подразумевает поклонение Шакти.
Вамачари празднуют, кроме Махашиваратри, ночь Каларатри (или Кришнаджанмаштами), Махаратри (или Каличатурдаши, четырнадцатый день второй половины месяца Ашвина), Даруниратри (за день до фестиваля Холи, пятнадцатый день первой половины Пхалгуна). Более того, девять ночей в каждом из месяцев Ашвина, Чайтра, Пауша и Ашадха тоже считаются священными. Церемонии, которые свершаются в любую из этих ночей, должны в результате даровать сверхчеловеческую энергию поклоняющемуся.
Ритуал Шиваратри искупает все грехи, гарантируя исполнение всех желаний на протяжении жизни, и союз с Шивой, или окончательную реализацию, после смерти. Вольный Акбар был посвящен в секреты Йоги, и на Шиваратри ел и пил с ними, рассчитывая, таким образом, на четырехкратное продление своей жизни. Он носил прическу в их стиле, предвкушая выделение души через родничок, как они учили.
Кал Бхайрому поклоняются, как проявлению Шивы, в восьмую ночь лунного месяца, особенно Карттика, который считается Его Днем Рождения. В Его храме в Бхударгаде мела продолжается первые десять дней темной половины Магха. В Девгаде у него есть храм, где существует поверье, что все болезни, вызванные злыми духами, могут быть вылечены. Благотворительная ярмарка длится на Махашиваратри и с одиннадцатого по пятнадцатый день светлой половины Карттики.
В храме Бхайраванатха в Сонари праздник продолжается с восьмого по пятнадцатый день месяца Чайтра. В Катманду, в Непале, в эти дни происходит шествие.
Есть ежегодный фестиваль, связанный с именем Матсьендранатха, самый популярный из всех фестивалей, он проводится в столице Непала. Церемония влечет за собой весенние дожди. Матсьендранатх прибыл в Непал для того, чтобы освободить Нагов, чье заточение Горакхнатхом повлекло за собой двенадцатилетнюю засуху. Все верили в то, что без влияния Матсьендры небеса откажут в дождях. Это шествие Матсьендранатха означает торжественное открытие религиозного года. Оно начинает ежегодный праздник земли. Объект почитания на этом фестивале – это маленький образ Матсьендранатха, идол около трех футов высотой, выкрашенный в красный. Очевидно, статуя очень стара. На протяжении всего периода празднества рота солдат под командованием сардара сопровождает идола.
В первый день Вайшакхавади, Никху Патана, выносит идола из замка и несет его вместе с процессией на юг города, в строго определенное место, под дерево. Нарендра Дева и его компания делают привал на обратном пути из Капотала, вместе с горшком, в котором пребывает Матсьендранатх в форме пчелы. Идола ставят на каменную платформу, раздевают и омывают всего, кроме головы, до которой нельзя дотрагиваться вообще. Это так и называется – «Омовение Матсьендранатха». Меч короля, эквивалент скипетра Непала, преподносят богу. Затем идола уносят в его храм, накрашенного и одетого.
На восьмой день статую выносят на солнце. Никху, которые являются Шайвитами, готовят идола для Банра. На двенадцатый и тринадцатый день Банра проводят десять церемоний, начиная с зачатия Матсьендратанха, представляя бога, как младенца, который родился в среднем классе общества.
Первую процессию Вайшакхишуди начинают тележки. Предусмотрены две тележки. Одна – очень большая – в восточном предместье Патана, около Чайтайи в Ошоке. Вторая, поменьше, в самом Патане, во дворе храма Матсьендранатха. Та, что побольше, везет на платформе из дерева квадратную позолоченную капеллу, вокруг которой – пешеходная дорожка, по которой позволено ходить кругами. Крыша капеллы поддерживает решетчатое пирамидальное сооружение с вплетенными в него лентами. На вершине пирамиды двадцати или двадцати пяти метров высотой восседает позолоченный образ Ваджрасаттвы, с венком, сплетенным из листьев. Ландон говорит, что надстройка тележки сначала была высотой около шестнадцати футов, но каждый год реставрировалась заново. Что эта «тележка-небоскреб» около двадцати пяти футов ширины, и что в старые времена в Патане не было домов, которые превосходили бы высотой тележку Матсьендранатха. Четыре колеса тележки разукрашены орнаментом глаз Бхайравы. К осям крепится длинная, светлая жердь, изогнутая сзади наперед, которая опирается своими концами на макушку Бхайравы. Вторая тележка – не копия первой. Ее отличительной чертой является маленький красный образ, расположенный в ней. Ее тащит толпа. Маршрут делится на три стадии, каждая из которых имеет строго определенную программу пожертвований и поклонений. Самая важная стадия – последняя – с фонтаном золота в роще Нарендры. Все население Ньювар в Патане принимает участие в празднестве, даже король, сопровождаемый премьер-министрами и титулованными особами, восседающие на слонах, присоединяются к процессии. Тележки направляются прямо в рощу и остаются там на две ночи. В другом месте, на небольшом расстоянии друг от друга, они пробудут от десяти до двенадцати дней, ожидая благоприятного времени для Гудри Ятры. Потом, когда астрологи вычислят подходящий день, процессия тронется, и тележки потянутся по земле на северо-восток деревни. Там они останутся еще на три ночи, ожидая великого дня фестиваля, дня, когда статую разденут перед людьми. Все полны страстного желания принять непосредственное участие в этой церемонии. Банра, в широко кроенных одеждах, в красных мантиях, с тщательно выбритыми головами, прислоняют маленькую тележку к большой. Затем они достают из сокровенной ниши святой образ и снимают, шаг за шагом, его украшенные блестками одежды. Вот и сорочка, которую все должны видеть, и священники торжественно показывают ее толпе. Люди кланяются, молятся и падают ниц перед ней.
После этой церемонии образ готов покинуть Патан. Раздетый идол перемещается под дождем цветов и пожертвований, в особой священной арке, которую Банра несут на своих плечах. Процессия проходит Багмати, и весь путь усыпан цветами и взрывается салютами и фейерверками. Багмати – это старая Амарапура, место, где один из носителей горшка, который содержит Матсьендранатха, лаял, как собака, когда вся компания вернулась из Капотала.
Образ хранят в Багмати шесть месяцев. Затем он вернется в Патан.
Каждые двенадцать лет Матсьендра отказывается от путешествия в обычной манере. Поэтому в Багмати делают тележку, на которой можно возить бога и после всего вернуть его обратно. В этом отдельном случае процессия движется прямо по шершавым полям, по бороздам, вдоль ручьев и глубоких оврагов, сторонясь и избегая ровных дорог.
Вот один из недавних фестивалей, описанный очевидцем:
«Маччхендраджатра делится на три части. Первая из них – омовение изображения бога близ дерева Нарендры Девы в Патане. Вторая – шествие изображения в тележке по улицам Патана. Третья – раздевание изображения и показ его рубашки людям. Изображение выносят из храма Маччхендры в Патане и в присутствии огромной толпы тщательно омывают на каменной платформе под священным деревом. После этого изображение с большой пышностью уносят в храм, где его разукрашивают и готовят к появлению на основной церемонии. Семнадцать дней подряд после церемонии омовения изображение тащат по главным улицам на двух повозках, каждая из которых представляет собой квадратную камеру, покрытую дощечками из позолоченной меди (та, что побольше) и соломой (та, что поменьше). Затем обе тележки помещают в грубую телегу около шести или семи футов высотой, и на ту, что побольше, ставят изображение бога. К этой конструкции привязывают канаты и примерно сто пятьдесят человек тянут ее по кругу около мили. Обхождение совершается в три этапа, в конце обхождения делается привал в заранее назначенном месте, где совершается жертвоприношение и имеет место великое празднество. Третий этап включает в себя обход вокруг дерева Нарендры Девы, и в этом месте машины (повозки) остаются на две полных ночи. После этого они отправляются на открытое место около города, названного Пурийа Тал, где они останутся не следующие десять-двенадцать дней в ожидании благоприятного дня для их участия в параде (grounds for) разоблачения картины. В день разоблачения около шести Банра, одетых в красное и с бритыми головами ставят маленькие повозки по бортам одной большой. После чего Банра приступают к раздеванию изображения, так, как оно сидит в своей повозке, снимая с него одежды, шаг за шагом, до тех пор, пока не доберутся до рубашки. Ее поднимают так высоко, чтобы все могли видеть и поклоняться. После чего ее прячут в коробку. Затем Банра берут раздетое изображение, выносят его из святыни и ставят на малюсенькую повозку, которую несут с триумфом в Бхунгматти, местечко рядом с Патаном, где Нарендра Дева останавливался передохнуть на обратном пути из странствия, длившегося шесть месяцев».
Религиозный год, который открывается в Патане процессией Матсьендранатха, заканчивается Фестивалем Маленького Матсьендры в Катманду. Это второй, немного отличный от первого фестиваль. Изображение Маленького Матсьендры уже не красное, а белое. Оно представляет собой не Падмапани, а Самантабхадру. Праздник дерет свое начало в пятнадцатом веке и объясняется следующим образом: некоторые гончары, во время копания глины для гончарной работы выкопали из земли статую времен царствования Гунакамадевы, которая олицетворяла собой никого иного, как Саму Матсьендру. Король велел реставрировать статую и построить храм во имя нее. В семнадцатом веке Партапа Мала создал в честь этого бога фестиваль повозок, который отмечают и по сей день. Не считая несчастных случаев, он длится четыре дня, с восьмого по одиннадцатый день Чайтра Шуди. Только Ньювары празднуют этот фестиваль. Но девятый день – это день великого празднества, потому что в этот день Гуркхи заметили фестиваль Хинду в честь Рамы.
Праздник Нагпанчами в пятнадцатый лунный день светлой половины Шраваны, в сезон дождей. Он был замечен у Канпхата. Они чтят черную кобру, и Йоги проводят время в разговорах о змеях и выступлениях с ними. Некоторые даже наматывают их на себя. Фигурки змей и птиц рисуют на стенах домов. За семь дней до фестиваля смесь из пшеницы, грама и бобовых замачивают водой. Утром в Нагпанчами пучок травы обвязывают и поднимают в форме змеи, макают в ликер и ставят вместе с медом и сладостями перед изображением змей. Пост продолжается с полудня четвертого дня Шраваны, а на пятый поклоняющиеся совершают полное омовение. Каждая фигурка кобры, даже сделанная из земли, каждое изображение должно получить свою толику поклонения. Блюдце с молоком ставят около настоящей или мнимой змеиной норки как подношение. Люди воздерживаются от копания, пахоты и любых других земледельческих работ, чтобы не повредить и не обидеть змей. Женщины прекращают молотить и толочь рис, и даже резать овощи! Пять дней праздник остается в силе, пять дней преподносят подарки змеям.
Пышная процессия Гуды, известная как Чхари Мела, празднуется в это время. Чхари иногда несут Йоги, которые поют песни и просят подаяния в его честь.
В Ширале, в центре поклонения змеям, где стоит храм Горакхнатха, на Нагпанчами проводится ярмарка, где ловят змей для того, чтобы почтить их, а затем их выпускают на свободу. Там, где есть специальная змеиная святыня (стхан) – это в Деви Патане – ее используют по этому поводу.
Ссылка (упоминание) уже была сделана на меле у Змеиного Родника в Бенаресе, во время фестиваля.