Глава вторая
«Орден»
Горакхнатхи заявляют, что от своей традиции они не получили ничего, кроме двойного рождения. Эта позиция не самая верная, но, тем не менее, некоторые йоги признают, что раньше они были шудрами. Оман сообщил, что низкая каста набирает новобранцев и говорит о своем принятии любого сорта людей. Уилсон предоставил похожий доклад. В некоторых регионах Индии низкие касты признаны и названы «Чамарва». О том, что они принимают любого, и о том, что даже мусульманин может стать Йоги, было объявлено в 1901 году. Сироты, дети обездоленных, ленивые и неуверенные люди, старики, надломленные домашними проблемами, были приняты в Дхинодхар; но большинство рекрутов приходят, главным образом, из касты пастухов (Рабари). Аббат в 1838 году был Варнатхом этой касты. Ранее в Каччх принимали по традиции, и один Пир из монастыря был Мегхнатхом той же касты; однако такая практика была прервана, и Мегхвалам (они же Дхеды) было отказано в прибежище. В Горакхманди они набирались из большинства индуистских каст, но, очевидно, среди них не было христиан, мусульман и Дхедов. Кантхаднатхи вербовались среди Ахиров, Раджпутов и других. В Тилле кандидаты привлекались, в основном, из кшатриев, Арора и брахманов. Вполне вероятно, что оригинальность и отличительные черты касты в значительной степени были проигнорированы. В некоторые места приводят детей, чьи родители были связаны обетом или клятвой, данными Йоги.
В Горакхпуре каждый кандидат должен проэкзаменоваться, прежде чем его примут. Он обязан получить удостоверение в полицейском участке, что не имеет никакого отношения к криминалу, только тогда ему выдают документ о том, что готов стать Йоги.
Йоги вне касты. В соответствии с правилами не существует кастовых ограничений на питание либо курение, но индуистские и мусульманские Йоги питаются раздельно, при этом первые отказываются от еды с последними. Теоретического равенства не существует. А что касается женщин, Йоги не позволяют своим представителям женского пола есть с ними, несмотря на то, что женщины всех пантхов едят вместе. Инициация разделена, грубо говоря, на две стадии. Первая – испытательный срок, сопровождающийся церемонией, сводящейся к вступлению в ученичество. Вторая – во время которой проводится церемония прокалывания ушей – приводит к полноправному членству в секте. Прошедший первую стадию называется Аугхар. На второй стадии он становится Йоги окончательно.
Кандидатом может быть кто угодно. Есть много мальчиков самого разного возраста, которые полностью инициированы в Канпхата. В Горакхманди правилом является инициация в юности.
Наиболее благоприятные месяцы для церемоний – это Пус, Декабрь-Январь; Магх, Январь-Февраль; Пхагун, Февраль-Март; и Чайт, Март-Апрель. И инициации полностью ограничены этими месяцами.
Посвящение обычно проводится в монастыре, но оно может быть исполнено в месте паломничества или храме Бхайрома.
Сначала кандидата содержат в строгой изоляции от 40 дней до 3-6 месяцев. Считается, что такой период испытания необходим для удовлетворения Гуру. На протяжении этого времени кандидата подвергают проверке на твердость и способность держать свое слово. В то же время его отговаривают от становления Йоги, Гуру обращает его внимание на трудности, которые повлекут за собой его инициация и жизнь Йоги.
Когда Гуру доволен самообладанием и решимостью, проявленными кандидатом, ему может быть предписан двух- или трехдневный пост. Затем в день, выбранный для церемонии инициации, кандидат совершает омовение, после чего появляется перед Гуру, неся Ему 1; рупии, кокосовый орех, цветы и сладости. Позже эти подарки раздадут. Обоюдоострый нож, которым разрезают уши на второй стадии инициации, трижды демонстрируется кандидату, для того, чтобы снова и снова попытаться отговорить его от церемонии.
Нож вонзают в землю или кладут перед кандидатом, и тот дает требуемые обеты над лезвием, присягая не торговать, не наниматься на службу, не носить опасное оружие, услышав оскорбление, не впадать в агрессию, не вступать в брак и беречь свои уши. Как и другие аскеты, кандидат дает обет ахимсы (не нанесения вреда). Затем он получает мантру (стих инициации) от своего Гуру или от другого Йоги. Ему преподносят одежды цвета охры и принимают его как ученика своего Учителя. Парикмахер бреет ему голову, включая «ирокез» (кутию). В некоторых местах кутию отсекает Гуру. В Алморе назначают специального Гуру, который не является главным Учителем кандидата, и тот состригает «ирокез». В случае если недалеко от места инициации протекает Ганг, волосы бросают в воду. Если же нет, Гуру хранит волосы в своей сумке до тех пор, пока Он и Его ученики не отправятся на реку, и там Он достанет волосы и пожертвует их Гангу. Волосы можно выбросить и в пруд. Потом начинается пир.
У Ратаннатх Йоги Гуру дает кандидату бритву и ножницы семь раз, убеждая его отказаться от инициации. Ножницы предназначены для состригания «ирокеза», что означает наступление внекастового положения; бритва – для болезненного сурового испытания – прокола ушей. Если кандидат настаивает на своем, Гуру состригает его «ирокез», после чего парикмахер обривает ему голову. Затем кандидата мажут пеплом и дают ему канфи, или саван, ланготи, или набедренную повязку, и шапку. Пепел и саван символизируют смерть мира. Если Гуру доволен, спустя шесть месяцев, или около того, кандидату прокалывают уши.
После церемонии новичку позволяют отрастить волосы, или, по крайней мере, «ирокез». При посещении знаменитых гробниц он отстригает их, кладет перед божеством вместе с предложенной пищей и устраивает пир. Эту практику применяют Йоги Горакхпура. В Алморе кутию отращивают до посещения такого святого места, как Хардвар, где кутию отрезают и жертвуют Гангу.
Когда парикмахер заканчивает работу, кандидат совершает омовение и садится перед Гуру лицом на север или восток. Учитель обвивает его шею сингнад-джанео – священной нитью Ордена.
После этого тело кандидата мажут пеплом. Теперь он стал учеником своего Учителя, а Тот – его религиозным проводником.
Теперь кандидат может добавить к своему Имени окончание «дас», символизирующее принадлежность к секте. С этим согласны Йоги Алморы, но в Горакхпуре и Деви Патане такой момент отрицают. В это время или на финальной стадии инициации кандидат может получить от своего Гуру новое Имя – означающее растение, или животное, или Имя какого-нибудь святого.
Прошедшие первый этап инициации обычно называются Аугхарами.
Они носят обыкновенные вещи, одежды рядового Хинду. Ответственный за усыпальницу на вершине Дхинодхара носил (в 1924 году) очень длинное свободное охровое пальто, достигающее лодыжек и без пояса; и тюрбан из хлопка, того же цвета.
Некоторыу Аугхары носят длинные нечесаные волосы.
Аугхары служат своему Учителю, посещают Его лекции и исполняют некоторые обязанности в Его доме. В Дхинодхаре новичок должен при посещении своего Гуру дважды в день повторять слова «омкар, упдешь, адешь» и произносить «ОМ» с помощью своего сингнада. В Алморе говорят, что эти слова не нужно повторять через свисток.
У Аугхаров нет таких прав, как у Йоги. Такой вывод можно сделать, исходя только из того факта, что на праздниках и при раздаче подарков Аугхары получают наполовину меньше, чем они. Однако в Бенаресе Йоги отстаивают равенство своих прав с Аугхарами.
Не существует установленного периода служения, после которого Аугхар может пройти финальную стадию инициации и стать Йоги. Это может случиться в любое время, если Гуру доволен учеником и считает, что тот готов продолжать свое обучение. Бывает, этого ждут годами. Согласно Русселю, в Центральной Провинции новичок обязан оставаться в таком состоянии двенадцать лет, во время которых он надеется совершить две или три парикрамы (что означает путешествие от устья реки к ее истоку по одному берегу и возвращение – по другому) по реке Нарбада. В течение каждого странствия будущий Йоги отращивает волосы, которые отрежет и выбросит в реку по окончании путешествия. В Бенаресе, Горакхпуре и Пенджабе Йоги утверждают, что парикрама не обязательна. В Алморе считается, что Аугхар должен совершить паломничество, как попутчик своего Гуру.
Аугхары всех пантхов регулярно встречаются с теми, кто уже стар и не стремится прокалывать уши. Они называют себя Горакхнатхами. В Киране и Джханге Аугхары богаты и имеют хорошую репутацию. У них есть свой Пир, или Аббат, тот, кому после официального введения в должность, запрещено спускаться с холмов. Есть и другие монастыри Аугхаров, например, в Хардваре и Бомбее. У храма Балкешвара, рядом с набережной, на самом ее краю стоит дом группы Аугхаров, последователей Балакнатха. У него есть несколько сторонников в Пенджабе. Роуз говорит, что Балакнатх был учеником Горакхнатха, который потерял своего Гуру в детстве в джунглях, когда сосал недоенных коров. Здесь найден каран (отпечаток ноги в мраморе) этого святого. Эти Аугхары никогда не станут Канпхата. Они обладают слишком плохой репутацией.
Аугхары претендуют на кое-какие магические способности. Некоторые из них близки к Агхори. Другие заявляют, что они – последователи Канипа, ученика Джаландхара. На западе Аугхары (Огхад) являются низшим классом.
Когда Гуру решит, что его ученик готов к завершению инициации, все приготовления будут сделаны. Основным критерием готовности является то, что ученик сдержал свои обеты, проявил усердие в служении Гуру и принял твердое решение продолжить свое развитие. Вначале кандидат совершает омовение, бреется, покрывает тело пеплом и повязывает хлопок вокруг поясницы. Бытует мнение, что он покрывает верхнюю часть тела хлопковой тканью, окрашенной охрой, но так считают не все. После этого он и еще два ученика предстают перед Учителем. Кандидата садят на пол, лицом на север, и он переплетает пальцы рук, обнимая колени. Необходимая подготовка для прокалывания ушей уже завершена. Прокалыванием занимается специально подготовленный Йоги, за что и получает каждый раз по 1; рупии. Плата может быть больше – 2; или 25; рупии. Такого Учителя называют Кан Гуру (Ухо-Гуру) или Гира Гуру (Гуру, который прокалывает уши). Приносят обоюдоострый нож, и перед Бхайромом читаются мантры или священные тексты. На хрящах обоих ушей делаются надрезы ; дюйма длиной. При этом произносят мантру «Шива Горакша». Утверждают, что ее эффект состоит в безболезненном и бескровном проведении подобной операции. В раны вставляют пробки из дерева ним или бикуа. Разрезы ежедневно промывают чистой водой, либо влагой ним до тех пор, пока раны не заживут. Уход за ранами продолжается до сорока дней. Говорят, что пробки выпадают после девяти. В некоторых случаях палочки нима покрывают нежными, пушистыми павлиньими перьями, и раны остаются мокрыми.
Согласно одному из отчетов, Йоги, разрезающий уши, спрашивает новичка, готов ли тот отречься от мира. Если он не готов, Йоги убирает нож. Но если новичок сказал, что согласен следовать заповедям секты и стать аскетом, «ухо-резчик» делает ножом движение вверх и вниз, заканчивая операцию. Кусочки прутика дерева ним, вымоченные в масле, помещают в раны на три дня. После этого можно вставить кольца. На одной из картин можно увидеть, как посвященный, чьи уши еще не зажили, носит серьги.
Проколов уши, Аугхар становится Йоги и может добавить к своему имени приставку «Натха», Владыка. Часто он берет новое Имя, к которому добавляет эту же приставку. Его Именем может стать название растения или животного, например, Нимнатха, Канахнатха, Нагнатха. Кантхаднатхи используют слово «Кантхад» вместо «Натха».
После заживления ран Йоги вновь обретает свою священную нить, мажет тело пеплом и появляется перед Гуру. Теперь он будет «помнить» Его и приходить к Нему дважды в день. Серьги из глины, весом в четверть фунта, надеваются с использованием мантры «ОМ СВАХАМ». В некоторых районах Индии кольца сделаны из лакированного фаянса. По прошествии пятнадцати, двадцати, сорока дней или года серьги из глины можно заменить серьгами из чего-то другого.
Когда кольца вставлены, в ухо Йоги нашептывается следующее наставление: «Будь мудрым, праведным и полезным», или «Будь мудрым, исполняй свои религиозные обязательства и проявляй усердие в служении своему Гуру».
Церемония инициации завершается поклонением девяти Натхам, восьмидесяти четырем Сиддхам и Баласундари. Богиня изображается в виде скрученного фитиля, который зажигают в шарике из теста. Шарик находится в квадрате, нарисованном на земле мукой или рисом. Там же находится кувшин (калса), наполненный водой. Свет почитают цветами, сладостями (ладдху, халвой), пирожными и кокосом, который расщепляют ножом перед пожертвованием.
Обязанности Йоги достаточно разнообразны. Например, в Дхинодхаре он повторяет Имя «Дада», адресуя молитву основателю секты, или «Баба» - при обращении к Гуру. Йоги служит Учителю и выполняет те задания, которые ему назначили. Ученик считается приемным сыном Гуру и становится его наследником.
После инициации Йоги может решить стать военным, дать обет безбрачия. В этом случае он будет известен как Нага, Ниханг или Канпхата. С другой стороны, в противоположность установленному правилу, он может стать семьянином, или грихастха.
Посвященный становится членом суб-секты своего Гуру; следовательно, выбирая Гуру, он выбирает и суб-секту. Он принадлежит и монастырю, членом которого является его Учитель.
Некоторые женщины также получают инициацию. Это либо замужние женщины, либо те, кто вошел в секту после смерти своего мужа. В Алморе, в 1924 году, жила некая Сарасвати (Натхни), вдова, чей муж был помещиком. После его смерти она была инициирована в Сантнатх, суб-секту в Алморе, совершила паломничество в Хинг Ладж, была пуджари в храме Бхайрома в ее собственном доме. На ее руке был след от факела, полученный в Котешваре, и она носила обычные бусины Хинг Ладжа. Ее кокосовая чаша для подаяния (дарья нариал) была из Бхуджа в Каччхе. На четках, состоящих из тридцати двух бусин, она носила тавиз (амулет), черные камни из Бадринатха и большие белые камни из Хинг Ладжа, оправленные в серебро. Другая вдова, в Каме, также совершившая паломничество в Хинг Ладж, состояла в той же секте.
Канпхата владеют достаточным количеством монастырей, что имеет большое значение. Некоторые из них занимают очень старые религиозные центры, чья история, без сомнений, так длинна, что предшествует происхождению Горакхнатхов. Это не является четким критерием превосходства среди монастырей; но Тиллу в Пенджабе в основном считают главным местоположением Горакхнатхов. Аббат Горакхпура претендует на право требовать подчинения от официальных храмов Объединенных Провинций, и южные регионы рассматривают его, как верховную власть. Этот монастырь заявляет о своих правах на 360 меньших храмов или около того. Однако ближайший храм в Тулсипуре имеет отношение к Саварикоту в Непале и независим от Горакхпура. В 1924 году Глава официального храма Горакхпура был из суб-секты Дхарамнатхов, в то время как Тулсипур принадлежал Ратаннатхам, ветви Горакхнатхов. Между Горакхпуром и Дхинодхаром могла существовать некоторая связь, где Йоги были известны как Дхарамнатхи. А еще, Пир Дхинодхара принадлежал секте Сантнатхов Пенджаба и Непала. Основные монастыри кажутся более или менее независимыми друг от друга. Главные центры Йоги имеют большое влияние.
Существует организация, именуемая Бхек Барах Пантх, которая имеет право основного контроля над монастырями, и с которой советуются при избрании Махантов. Она участвует в диспутах, возникающих по различным причинам, например, когда требуют свержения Маханта. Бхек состоит из представителей двенадцати Пантхов Горакхнатхов, по одному – их каждого Пантха. Выборы проходят в Кумбх Меле, во владениях Хардвара, один раз в двенадцать лет. В это время собираются тысячи Йоги из всех Матхов (монастырей). Специальные выборы могут устраиваться для создания вакансий, когда Бхек созывают для решения вопросов в местных монастырях, или в огромных Мелах, таких, как во владениях Уджджаина и Аллахабада. Главу этой организации выбирают по очереди из каждого из двенадцати Пантхов. Это желанный пост. Срок пребывания в должности – двенадцать лет, за которые священник получает вознаграждение в размере 1200 рупий. Его считают Джогешварой и Главой всех Горакхнатхов. Бхек имеет монастырь в Хардваре. Пару раз, когда автор посетил его, там никого не было. Это говорит о том, что на последней Кумбх Меле комитет не переизбирался.
Монастыри (матха, астхал, акара) разнятся по своей структуре. Сфера их влияния зависит от богатства живущих в них Йоги или от количества пожертвований. Они включают в себя комплект спален (келий) для пребывающего там маханта (аббата), его постоянных учеников и других членов ордена. В резиденции всегда присутствует некоторое количество, как последователей, так и просто бродяг. У старших учеников обычно есть младшие, которых обучают элементам доктрины и практики. Рядом с монастырем можно найти храм Шивы, Деви, Бхайрома, или храмы всех этих и других божеств; самадх, или усыпальницу настоятеля монастыря или какого-нибудь другого выдающегося учителя; могилы (самадхи) многочисленных Йоги; и один или несколько дхарамшалов, домов отдыха для жилья нищих и других путешественников, то и дело забредающих в эти места. Вход и выход открыты для всех.
Здания Канпхата поражают своим разнообразием. От прочных залов Дхинодхара, высотой в три этажа, до менее претенциозных сооружений Тулсипура и грубых грязных лачуг Пури, крытых соломенными крышами.
Монастырь курирует Аббат (его называют Пиром, или Махантом). В должностные обязанности Маханта входит руководство храмовым богослужением, назначение пуджари и помощников для церемоний, инструкции и приказы. Он учит Йоге, дает наставления по практике, управляет капиталом монастыря и содержит его имущество в исправном состоянии.
Махант Горакхпура назначает преемника, выбирая его из членов своей суб-секты. Однако, Сундарнатхджи, который был Главой монастыря в 1924 году, умер, так и не назвав имени наследника. Тотчас же возник спор: кто же будет преемником – брат Гуру (то есть, брат той же суб-секты) или чела (личный ученик). Предмет обсуждения был вынесен на гражданский суд для урегулирования вопроса. Сундарнатхджи был из суб-секты Дхарамнатхов. А правило, установленное в Горакхпуре, гласит, что после смерти Маханта представители двенадцати суб-сект Горакхнатхов встречаются, чтобы выбрать преемника. Они неизменно выбирают того, чье имя названо прошлым Махантом. Судебный иск, описанный выше, показывает, что жители монастыря не имеют возможности влиять на исход выборов.
Интересный момент диспута в Горакхпуре заключался еще и в том, что некий Нанху Сингх, которого втянули в эту тяжбу, и который надеялся выиграть гадди, не был Йоги вообще. Он утверждал, что в случае выигрыша в его планы входит инициация, в результате которой он станет Йоги и проколет уши. Кажется, в этом частном случае гуру бхаи умер раньше маханта, и в споре возникла кандидатура чела. Согласно мнению судьи Горакхпура, последовательность преемников такова: 1) чела, 2) гуру бхаи, 3) чача гуру. То есть, ученик, гуру того же Пантха, что и Махант, и брат брата гуру.
После того, как Махант выбран, его избиратели идут к должностному лицу округа Горакхпур и объявляют о своем решении. Служащий ставит подписи двенадцати Йоги на заявлении о том, что новый Махант – их выбор. После избрания Махант не должен покидать монастырь. Сундарнатхджи совершил множество паломничеств от Непала к Каччху и от Бадринатха к Югу полуострова перед тем, как стать Главой монастыря. Маханта официально вводят в должность, используя обычную форму поклонения, прасад и празднество, включающее благотворительную раздачу пищи всем, кто придет на церемонию, вне зависимости от того, являются ли они Йоги. Введение в должность завершается фейерверком. Часть служения происходит, когда Махант сидит в нише стены главного храма. Йоги поклоняются ему, дарят новое облачение и ставят тику на его лоб. Потом он садится на раджа гадди, царское место на веранде храма, и священник монастыря ставит ему тику и дарит одежду и другие подарки. Здесь, конечно, огромное количество Йоги и не только, включая присутствие известных государственных деятелей. Вместе с церемониями длится семидневное поклонение Патар Део.
Аббат Дхинодхара в Каччхе называется Пиром. Главой монастыря в марте 1924 года был Пир Шри VII, Сомнатхджи. Пир был избран Рао Каччха среди Йоги монастыря и занял этот пост на всю жизнь. Ему не позволяли покидать границы штата. Выражая свое почтение Пиру, как Главе Канпхата, Рао облачает его в одежды и садит на гадди (подушку), символ власти. Быть Пиром – большая честь. Ему не следует отвечать на приветствия кого бы то ни было, будь это хоть сам Рао. Ему не нужно вставать, когда Рао входит навестить его. В 1924 году у Пира был маленький мальчик, который являлся его самым любимым чела (учеником). Очевидно, он надеялся таким образом обеспечить преемственность. Кажется, что преемственность осуществляется посредством усыновления, и что выбор Рао – чистая формальность. Такую точку зрения поддерживает и тот факт, что на западе, за границами Дхинодхара, Пиру, или Бабе, позволяли жениться, и, в случае отсутствия потомства, усыновить одного из своих учеников в целях обеспечения преемственности в своем штате (establishment – как личный состав, окружение Пира, в государственной официальной церкви, или храме).
Махант Тулсипура (Деви Патана) был избран голосованием двенадцати Йоги, представителей двенадцати суб-сект Горакхнатхов. Его возвели на гадди, дали джанео и облачили в особые одежды. Перед ним были сделаны пожертвования прасада. В 1924 году Махантом был Харинатх. Он никого не инициировал и не оставил последователей.
Махант Тиллы занимает особо важное место среди Канпхата. С другой стороны, он не сделал ничего особенного. Его штат был в полном порядке, за исключением останков очень старых мест. Даже доход у него резко сократился в последние дни. Записи свидетельствуют, что, будучи однажды назначенным на пост, Махант никогда не покидает его. Однако в 1924 году автор встретится с ним в Амритсаре, благодаря обстоятельствам, которые будут описаны позже. Тем не менее, этот факт может служить очень важным исключением, лишь доказывающим правило.
На сегодняшний день можно попасть на пост Маханта по одной из трех причин: 1) Мауруси – преемственностью по наследству; 2) Панчайати – решением совета; 2) Хакими – властью, или правом. Определения третьей причины не обнаружено.
Следующий в Ордене после Маханта – это Гуру, или Учитель Ордена. Рядом с Ним обычно находится группа учеников, которые получают наставления при подготовке к инициации или (для тех, кто уже является Йоги) предписания для йогических практик.
Йоги и Аугхары образуют класс и представляют Орден. Как показано выше, кандидата выбирают по первому требованию Гуру. Но окончательный выбор остается за Махантом.
Жизнь в монастыре следует довольно замкнутому, но не слишком изнуряющему распорядку. Это и раннее поклонение в самадхе, и еще одно – более позднее жертвоприношение; время для учебы и медитации; церемонии в различных храмах днем и вечером. Нищенство может быть частью ежедневной работы. Для бесед и общения выделено большое количество времени. То и дело приходят и уходят посетители. Каждый Йоги, возвращаясь из странствия, может многое сообщить о пережитом и увиденном. Это является бизнесом администрации. :) У каждого Йоги есть своя собственная комната, где он может наслаждаться уединением. Но многое в жизни штата открыто для публики, и дополнительные подробности его деятельности могут быть замечены повсюду.
Горакхнатхи хоронят мертвых (даже если им приходится прибегать к услугам брахманов, хотя это бывает достаточно редко) по обрядам, исполняемым мужчинами Йоги. По пятам за обычаем следует легенда. Однажды между Хинду и Мусульманами возник спор, кто из них лучший на Земле. Чтобы опровергнуть заявление последних, Горакхнатх сел на землю, положил свою пищу и пожитки перед собой и обратился к Земле с просьбой уступить его требованиям и разделиться. Земля разверзлась, и Горакхнатх опустился под ее поверхность. Этот похоронный ритуал есть не только у Канпхата, ему следуют и некоторые другие Ордена Аскетов.
Умирая, Йоги (особенно, если он был адептом), сидит, скрестив ноги, как при медитации.
После смерти тело готовят к похоронам. Его моют, посыпают пеплом коровьего навоза или пеплом дхуни, а иногда и сахаром, и одевают в новую повседневную одежду. Или же тело могут завернуть в охровый саван. Новый священный шнур с надом, кольцом и бусинами рудракши; новые четки вешают ему на шею. Иногда говорят, что серьги снимаются и заменяются глиняными кольцами. На лбу рисуют тику пастой сандалового дерева или свинцовым суриком. В рот кладут пять вещей – золото, серебро, жемчуг, обугленный фитиль лампы (чираг), которая использовалась при поклонении Деви, и ладан (кесас кхушбху). Затем тело сажают на его место в положение для медитации и поддерживают одним или тремя костылями. Под телом кладут сахар и иногда землю, но не соль. На сидение можно положить цветы. На голову – глиняный черепок, но его можно заменить черной шелковой шапкой или тюрбаном.
Могила – это яма, достаточно глубокая и круглая, в три с половиной ладони (16 дюймов). В южной стене вырезана ниша для тела, которое будет сидеть лицом на север. Под сидением – одна рупия и четыре анна, или пять с четвертью рупий и сахар. Помост делают из дерева, травы и т. п.
С правой стороны перед покойным ставят тыкву с водой; слева кладут рот (толстую буханку пресного хлеба), блюдце с рисом и молоком, и воду. Прямо перед телом кладут жезл (канак) и набедренную повязку. Чаша для подаяния, наполненная молоком, находится в сумке, которую вешают на правое плечо. Роуз говорит, что ногти удаляют и уносят в Хардвар, но в Горакхпуре с этим не согласны. Сахар и золото кладут в могилу, которую наполняют землей и воздвигают курган. Позже над могилой могут построить каменную платформу или надгробие, увенчав его Йони-Лингой. Падуку (каран) покойного кладут на самадх.
Если умерший был богатым Йоги, или если он был учеником гуру-землевладельца, его тело посадят в украшенное цветами кресло, имеющее форму доли, и понесут в могилу в сопровождении музыкальной процессии. В Бераре, согласно Киттсу, тело несут в могилу в огромном футляре.
Место захоронения называется самадх, или самадхи.
В некоторых местах, особенно в Бенаресе и Алморе, Йоги когда-то хоронили в их собственных домах. Но муниципальные власти приказали положить конец этой практике. Как бы то ни было, на окраинах и в отдаленных местах Алморы подобный обряд все еще существует. Кладбища Алморы находятся в Патал Деви, за городом. Несколько очень старых самадхи состоят из пяти каменных плит, образующих коробку с крышкой. Линга на них отсутствует.
Если Йоги был бедняком, либо учеником человека, не владевшего недвижимостью, скорее всего, его тело прикрепят к двум шестам и опустят в реку. Эта практика признана в Бенаресе, но Йоги Горакхпура настаивают на похоронах в земле.
Десять-двенадцать дней спустя, совершаются поминальные жертвоприношения. На могилу кладут цветы и листья бела, поверх них ставят зажженную лампу.
После погребения тела, все Йоги совершают омовение в воде, приготовленной учениками покойного, и едят сладости (ладдху). Вот и все – ничего лишнего. Хотя говорят, что некоторые на десятый день после смерти еще и стирают одежду. На месте кончины собирается совет Йоги, и, в случае, если покойный не оставил наследника, Гуру того же ранга должен быть избран на его место. Одежду умершего отдают Йоги с низким социальным статусом или раздают вместе с деньгами и пищей.
На третий день пирожные (рот), приготовленные из риса, молока и чурмы, жертвуют на могилу, а затем съедают. Если покойный тяжело умирал, жертвуют только чурму. На третий день можно (но не необходимо) постирать одежду.
На двенадцатый день место погребения посыпают порошком куркумы и на большом барабане (данка) совершают поклонение Бахрам Део и Мари Маи.
На тринадцатый день крийа карну завершают звуком раковины, и дух умершего уходит. В Дхинодхаре все тринадцать дней длится пиршество, и раздают милостыню. В Бераре, на Шиваратри, жертвуется падука покойного.
Через год (барси) или полтора проводят шраддху, или траурный ритуал. Йоги бодрствуют всю ночь, а в некоторых местах (на церемонии, известной под названием бхарад) бьют в барабаны в честь Деви. На бдениях перед рассветом раздают рыбу (пакаури, или кхир) или мясо (палау). Возводят шесть-семь пьедесталов (гадди) – по отчетам из Алморы – для Пира, Джогини, Шакхьи (свидетеля), Бира, Дхандари (повара Гуру Горакхнатха), самого Горакхнатха и Неки (или Анта). Повсюду рецитируют мантры, раздают одежду, золотые, серебряные или медные монеты, Пиру дарят корову (или какой-нибудь другой подарок). Йоги также получают подарки. Серебро подносят Шакхйе, медь – Биру, корову – Пиру, воду – Горакхнатху.
Когда-то всем классам, а не только Йоги, позволялось принимать участие в этой церемонии.
Домовладельцев после смерти предают земле. Иногда так хоронят и их близких. Киттс сообщает, что церемонии для вдов Йоги, такие же, как и для членов Ордена, но саван умершей должен быть не цвета охры, а красным или зеленым.
Поклонения в самадхе продолжаются дважды в день бесконечно долгое время. На рассвете, после омовения, пуджари жертвует воду Ганга, сандал, рис, листья бела, цветы, сладости и ладан в каждом самадхе при монастыре. Или, по крайней мере, надо пожертвовать часть этих вещей. После церемонии предложенную пищу выбрасывают. Вечером жертвуют молоко и сладости. Зажигают лампу и воскуривают ладан. Бедные, перед тем как съесть свою пищу, предлагают ее в самадхах.
Считается, что погребенные Йоги пребывают в вечном экстазе.