Философское направление объединяет критиков, которые в анализе стремились оценить систему философских идей. Философская критика начала формироваться в 1960-ые г. в полемике с публицистическим направлением. В этом отношении органическая критика Григорьева может рассматриваться как разновидность философского направления. Характерно, что философская критика по существу затрагивала полемику между гражданским и чистым искусством.
Злобе дня противопоставлялись вечные ценности смысла жизни, сущности красоты, роли идеала, «Чистое искусство» настаивало на вечных ценностях Достоевского в 1861-63г. вместе с братом Михаилом издает журнал "Время", а в 64-65г. - "Эпоха"». Революционно-демократический Достоевский противопоставляет собственно философскую позицию, названная почвенничеством.
Термин исходил из того, что интеллигенция, отрываясь от народной почвы, утрачивает верные эстетические, исторические и нравственные ориентиры. Достоевский видел источник этих ориентиров в христианских традициях; но утверждал, что весь русский народ живет во Христе, сохраняет сущность христианской веры. Идеализируя народное начало, Достоевский называл русский народ – народом – богоносцем.
Леоньев нтересен как представитель консервативного крыла религиозно-философской критики. Он был знатного происхождения, принадлежал к эстетической импровизации. Как критик Розанов определился через пропаганду аскетического православия, которое окрашивалось националистической славянофильской идеей. Леонтьев прославился как критик неохристианских построений Достоевского и Толстого, чему посвящены статьи: «О всемирной любви» (1880г), «Наши новые христиане: Достоевский и Толстой», «Анализ, стиль и веяние», посвященные поэтике Толстого. Леонтьев ввел в критику понятие «розовое христианство», т.к. он обвинял Достоевского и Толстого в либеральном, интеллигентском понимании закона Божия. Писатели смягчают идею ответственности за грехи, считая Достоевский попытался противопоставить современным нигилистическим идеям христианские ценности; ввел в литературу с религиозным мировоззрением персонажи (Зосима). Идеи, которые высказывает Зосима, не совсем традиционны для русского монашеского старчества. Толстой для Леонтьева – это художник и психолог. Леонтьев как сторонник традиционного православия отрицательно оценивает уход Толстого от христианской традиции, считая, что морализм Толстого имеет не столько духовный, религиозный, а рациональный характер. Леонтьев отрицательно относился к попыткам Вл. Соловьева выйти к философии христианского универсализма, поскольку считал, что только русское православие является истинным, а остальное - –то ложное христианство, заблуждение. Толстой же считал, что христианство тогда является подлинным, когда оно наднационально и надконфессионально – Разделение церквей – исторический факт, который будет преодолен в грядущем.
В богословии начала 20в.: когда православие осознает себя как одно из направлений христианства, тогда оно не является подлинным. Христианство имеет вселенский характер.
Соловьев в русской культуре фигура знаковая и во многом пророческая. В области научной философии Соловьев стал мыслителем, который перечеркнул достижения немецкой классической философии, поскольку считал ее умозрительной и далекой от жизни. Он же перечеркнул и философию позитивизма, которая внутри западной мысли тоже противопоставлялась идеалистической философии – Соловьев выступал с критикой Канта, которая для многих русских интеллектуалов была символом западной мысли, непрерективным авторитетом. Работы Соловьева: «Кризис западной философии (против позитивистов (1874г), «Критика отвлеченных начал» (1877), «Философские начала цельного знания» (1877). Т.об., Соловьев создал новую гносеологию (учение о границах познания мира). В 1877-81г. Соловьев подготовил и издал цикл лекций, которые стали революционным событием в русской мысли и философии: «Чтения о Богочеловечестве». На этих лекциях присутствовали Достоевский и Пол. причем друг с другом не общались. Вместе с Достоевским Соловьев интересовался русским старчеством, посещал знаменитую Оптыню Пустынь. «Чтения о Богочеловечестве сформировали целое философско-религиозные искания Серебряного века. В Соловьеве видели выразителя нового религиозного сознания, сущность которого в новом понимании отношений между Богом и человеком. Соловьев как критик считал, что эта концепция логично развивается из творчества многих русских писателей (Достоевский, которому посвящен цикл статей: «2 речи памяти Достоевского» (1883, 1882г) Соловьев выражает русское апокалиптическое сознание, русскую идею Новое слово, о котором говорил Достоевский, - вера в апокалиптическое признание России. В 3-ей речи Соловьев говорил, что Достоевский сравнивал Россию с апокалиптическим видением жены, обреченное в солнце, а ее младенец – новое откровение, которое Россия должна сказать миру. Новое понимание русской миссии Соловьев излагает в книге на французском языке «Россия и вселенская церковь». Его веру подхватили символисты 2-ой волны в связи с исторической мифологией, в центре которой становится Россия (Блок, Белый, Волошин). На русскую мысль повлияло учение Соловьева о Софии Премудрости, в центре которой становится символ Вечной женственности; русский апокалипсис – это и есть откровение Премудрости Божией.
Символистическая критика.
Мережковский стал одним из 1-ых теоретиков русского символизма. В 1893г вышла его книга «О причинах упадка и новых течениях в современной русской литературе».
Мережковский стал одним из организаторов религиозно-философских собраний, которые стали вехой в культурной жизни Серебряного века. Мережковский шел от концепции В.Соловьева, считая, что искусство должно решать теургические задачи (служить цели духовного преображения человека и культуры). Причины духовного упадка Мережковский связывал с погружением искусства в натурализм, в механическое копирование действительности.
Средство преодоление упадка – 1)импрессионизм (передача впечатлений); 2)символизм (искусство, основанное на символах). В современной терминологии эти 2 волны определяются не хронологически, а мировоззренчески, стилистически. Правильней говорить: ранний и поздний символизм, как это делается в западном литературоведении в работах австрийского теоретика Ханзен-Лёве, где идет противопоставление их как эстетический и мифологический символизм. Ранний символизм он называет «дьяволическим»; поздний символизм – «мифопоэтическим», но правильнее «софийный», «софиологический». «Дьяволический» – антоним «симболон» (софия). Как литературный критик Мережковский стремился интерпретировать свои тексты в рамках Третьего завета (синтез христианства и язычества) – эссе «Л.Толстой и Достоевский» (1901-1902г). Мистический подход к литературе – в статье «Пушкин» (1896г), «Гоголь и черт» (1906г), «Пророк русской революции» (1906г), «Грядущий хам» (1906г), «Лермонтов – поэт сверхчеловечества» (1908, 1909г), «2 тайны русской поэзии: Некрасов и Тютчев» (1915г) Мережковский возрождает герменевтику в своих статьях (систематическое истолкование религиозных текстов), анализируя чужое творчество, Мережковский стремится обнаружить скрытый смысл. Так, рассуждая о Гоголе, Мережковский сравнивает с чертом отца Андрея, который был духовником Гоголя, потому что, накладывая на него аскетические запреты, он сформировал у Гоголя депрессию, которая привела его к смерти. Лермонтова Мережковский называет духочеловеком, считая, что у Лермонтова были огромные творческие нереализованные возможности. Главным произведением Лермонтова Мережковский назвал не «Герой нашего времени», а «Демон». Впоследствии эту традицию истолкования продолжили символисты 2-ой волны: статьи Блока «Пламень», «О романтизме», «Ирония», «Рыцарь-монах», «О назначении поэта», «Без божества, без вдохновенья», у А.Белого «Нечаянная радость Блока», «Эмблематика смысла», «Луг зеленый», «Символизм как миропонимание» и т.д.; М.Волошин «Лики творчества» («Город» В.Брюсова), «Эрос» В.Иванова, «Русская трагедия возникает из Достоевского», «Памятник Толстому».
Близкий подход к литературе раскрывается о литературно-критических статьях русских религиозных мыслителей: книги о Достоевском, Лосского, Бердяева, Булгакова; работы П.А.Флоренского. «Имена», где анализируется поэма «Цыганы» Пушкина Флоренский использует как критик традицию кабалы (изотерическое учение о многих смыслах букв).