Из учебного реферата о Сократе и Платоне
(Сразу предупреждаю - это всего лишь философия, кого тема не интересует, лучше не заморачивайтесь прочтением, а то уснёте. Но, если кто считает, что все философы были занудами, предлагаю познакомиться с Диогеном, который стал настоящей головной болью Платона.
Вот ссылка:
http://ec-dejavu.ru/c/Cynyc.html
Греческая философия дерзости: кинизм.
Кynismos открыл вид аргументации, с которым серьезное мышление никак не может справиться по сей день. Разве не грубость и не гротеск — ковырять в носу, когда Сократ заклинает своего демона и говорит о божественной душе? Разве нельзя признать нетривиальным то, что Диоген в качестве возражения против платоновского учения об идеях с шумом пускает ветры —или, возможно, «пукливость» есть одна из идей, которую бог выпустил из себя в ходе своей космогонической медитации? И что скажешь, когда этот философствующий городской бродяга отвечает на утонченное по смыслу платоновское учение об эросе тем, что публично занимается онанизмом?
Развлечение гарантируется - и это не домыслы, а исторический факт)))
Отрывки из учебного реферата, не содержащие кинизма:
"Тема «Платон» заинтересовала меня после прочтения трудов философа «Государство», а также «Законы». Главными вопросами темы стали: 1). Насколько точно Платон передавал в диалогах то, о чём говорил с учениками Сократ, или же диалоги являются философской точкой зрения самого Платона, а Сократ в них – хоть и главное, но всего лишь действующее лицо; и 2). Являются ли все диалоги, приписываемые Платону, авторскими сочинениями Платона.
Греки были первым народом, который в VI веке до н. э. всерьёз занялись философией. До греков любые возникающие в умах людей вопросы о мироустройстве всегда находили свои ответы в религии, в результате чего метафизика и суеверия с неизбежностью проникали в сам процесс размышления и наблюдения. Астрономия вавилонян испытала на себе сильное влияние астрологии; математика египтян была пронизана религиозными суевериями. Когда же древние греки начали задавать умные вопросы, их культура не была отягощена подобным наследием.
Зародившаяся в середине VI века до н. э., философия уже к концу следующего столетия дала миру Платона, которого многие и поныне рассматривают как наиболее выдающегося представителя философии.
Диалогические сочинения Платона хотя и были предметом изучения и толкования на протяжении более чем двух тысячелетий, не являются в настоящее время текстами, досконально понятыми. Формула выявления и интерпретации их философского содержания всё ещё не найдена. Видимого тематического или концептуального единства в сочинениях корпуса нет, обнаружены непримиримые противоречия в концепции между различными диалогами и даже внутри того или иного диалога, взятого как отдельное целое. Тем самым проблематичным остаётся описание системы платоновской философии на основании данных корпуса.
Не только содержательная, но и формальная разнородность сочинений корпуса поставила под сомнение единое их авторство, породило так называемый «Платоновский вопрос» - какие из сочинений корпуса написаны самим Платоном, а какие нет.
Кроме того, проблема систематического единства или авторской аутентичности сочинений корпуса вызвала к жизни вопрос о хронологии платоновского творчества – в какой последовательности отдельные сочине-ния и как изменялась во времени философская концепция Платона, то есть источник и оправдание противоречий предложено было искать в исторически развивавшейся личности самого Платона. Таким образом, биография Платона стала также историко-философской проблемой, причём едва ли не наиболее важной для понимания философии Платона и его литературного творчества.
Картина истинного мира, нарисованная Платоном, и отличающаяся от мира иллюзорного, впоследствии получила название идеалистического дуализма, её главный сюжет – раздельное существование двух миров: прекрасного и вечно неизменного мира совершенных идей и наряду с ним – бренного, ущербного мира несовершенных вещей; её главный персонаж – человек, принадлежащий душой миру вечному и прекрасному, а плотью – миру несовершенному и преходящему.
Этим дуализмом, этим раздвоением объяснялось многое – прежде всего, способность человека в познании выходить за пределы своего, порой убогого, существования, способность гения творить, исправляя и улучшая, доводя до совершенства произведение, образца которому невозможно выискать в окружающем мире, наконец, самоё стремление человека к добру и благу, к лучшему из того, что он видит (которое всегда встречается реже, чем посредственное или дурное), и к лучшему того наилучшего, что он когда-либо встречал.
Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса Милетского, выходца из Малой Азии. Фалес первым попытался объяснить мир в терминах реально наблюдаемой природы, а не в образах мифологии. Его заключения можно было проверить на истинность с помощью рациональных рассуждений.
Философов периода середины VI – середины V вв. до н. э. обычно называют досократиками. Среди них были Пифагор, Демокрит.
Через столетие после своего развития философия вступила в пору наивысшего расцвета и дала миру лучших философов. Первым из них был Сократ, обладатель особого склада ума, который все время проводил в беседах с гражданами Афин и ничего не записывал. Об учении Сократа мы знаем по сочинениям Платона.
Сократ разработал новый метод ведения философской беседы, в рамках которого один из собеседников задавал подробные парадоксальные вопросы. Этот подход был назван диалектикой, ставшей предшественницей логики.
Платон сумел уловить дух этих бесед и описал их в своих диалогах. Он стал наиболее выдающимся учеником, последователем и в каком-то смысле систематизатором воззрений Сократа.
Именно благодаря Платону к философии стали относиться более уважительно. Платон впервые ясно и чётко сформулировал основные философские проблемы, на которые человечество и поныне пытается найти ответы.
Сократ родился в 469 году до н. э. Он был сыном скульптора и повитухи. Впоследствии Сократ называл себя «повивальной бабкой философии».
Сначала юный Сократ работал подмастерьем у отца и даже есть предположения, что он создал скульптуру «Три грации», которая украсила Акрополь. Затем его отправили учиться к Анаксагору, который учил, что солнце – это светящаяся звезда. После бегства Анаксагора из Афин, Сократ вместе с Архелаем изучал математику, астрономию и учения древних философов. В те времена считалось, что философия изучает всякое знание. Математика, космология и любая другая наука считались лишь частью философии.
Сократ стал родоначальником диалектики как метода отыскания истины путем наводящих вопросов, так как считал, что нельзя выучить философию, а задача учителя состоит в том, чтобы помочь родиться новой мысли в голове ученика.
Своим призванием Сократ считал воспитание человека путем дискуссий и бесед. Он называл себя не мудрым (софос), а философом – любящим мудрость (фило софия), считая, что звания мудреца приличествует богу.
Тот метод, который применял Сократ для анализа предмета разговора, стал свидетельством первого серьезного применения разума в философском рассуждении просто ради самого разума.
Подход к предмету всегда был одинаков, независимо от того, был он возвышенным или смешным. Такова была новаторская сущность диалектики: она представляла собой орудие, которое можно было применить к чему угодно.
Такого рода истины, а также метод Сократа, направленный на их достижение, стали провозвестниками логики.
Сократа обвинили в богохульстве, растлении юношеских душ и приговорили к смертной казни. Вместо смерти Сократ мог отправиться в изгнание, но он выбрал смерть.
В диалоге «Федон» Сократ в преддверии казни беседует с ближайшими друзьями, поверяя им самые сокровенные свои мысли о бессмертии души и о давнем разладе между телом и душой, в союзе которых лишь душа поистине стремится к высокому благу, тело же служит ей обузой, требует для себя много никчемных и мелочных забот. Одним из аргументов в пользу бессмертия души Сократ опять называет «припоминание» (анамнезис).
Платон (настоящее имя – Аристокл) родился в 427 году до н. э. Родился на о. Эгина вблизи Афин.
Платон не застал расцвета афинской демократии даже при рождении. Длительная пелопонесская война, закончившаяся поражением Афин, поглотила юность и раннюю зрелость Платона. Война измотала не только экономику демократического афинского полиса, разложению подверглись важнейшие институты самой демократии.
Эсхиловский образ суровой свободы и мужественного достоинства человека, беззаветно преданного идеалам полиса, отошёл в прошлое. Спорили за человеческую правду Софокл и Еврипид, причем первый противопоставлял полисной морали религиозную нравственность с её «неписаными законами», а второй исследовал психологическую правоту любого человека, индивидуальные нравственные требования, не всегда совпадающие с законодательными нормами.
Будоражили умы парадоксы софистов, поднимавших проблему естественного права. Смущал сограждан неотвязными вопросами и своей чудаковатой добродетелью Сократ. Огорашивал резкостью насмешек и брутальной прямолинейностью суждений Аристофан.
Злейший враг – Спарта – своими успехами и победами невольно заставлял пристальнее присмотреться к основам своего государственного устройства, по афинским меркам – недемократического и нецивилизованного. В Афинах стали возникать проспартанские настроения, причем, в среде родовой аристократии.
В странствиях и добровольном изгнании прошла и молодость Платона.
Его отец Аристон происходил из рода последнего царя Аттики Кодра, мать Перектиона была родом из семьи, давшей законодателя Солона.
По преданию, Платоном своего ученика назвал Сократ, что означало «широкий», «широкоплечий» или «толстый».
В молодости Платон много занимался спортом, литературой, музыкой, живописью, писал стихи.
С философией Платон познакомился у Кратила, ученика Гераклита. Гераклит говорил, что нельзя дважды войти в одну реку, а Кратил считал, что этого нельзя сделать и единожды, так как текущая река меняется ежесекундно.
После знакомства с Сократом Платон посвятил себя философии.
Знакомство произошло случайно, однако, изменило всю его жизнь. Когда Платону было 20 лет, он готовился к участию в соревновании как автор трагедии, но перед театром Дионисия услышал дискуссию, в которой участвовал Сократ. Она настолько его увлекла, что Платон сжег все свои стихи и стал учеником Сократа.
После казни Сократа в 399 году до нашей эры, Платон вынужден был бежать из Афин, скитался по тогдашнему учёному миру, приобщаясь к мудрости великих математиков – Евклида в Мегаре и Феодора в Кирене, пифагорейцев Филолая и Еврита в Италии, египетских жрецов, вавилонских астрономов, ассирийских магов.
Десятилетние скитания завершились знаменательной остановкой на Сицилии при дворе сиракузского тирана Дионисия Старшего. Рассказыва-ют, что своё пребывание в Сиракузах Платон старался употребить на то, чтобы увлечь Дионисия идеей просвещённой монархии, однако в этом начинании не преуспел, но по приказу раздосадованного тирана был выслан с Сицилии и выставлен на продажу как раб на острове Эгина, где его выкупил один из поклонников.
Тема философски осмысленной, мужественной смерти Сократа, неизмеримо повышающей ценность и смысл всех рассматриваемых в его присутствии вопросов, звучит в разных диалогах Платона, то, выходя на первый план, то сопровождая течение беседы. Действительно, если речь Сократа в первые же часы повлияла на всю жизнь Платона и полностью изменила её, то смерть Сократа явилась для преданного ученика настоящим откровением. Если до момента смерти можно было думать о неординарном мудреце что угодно, то смерть философа явилась той самой точкой, которая смыслово закончила всё его учение.
В 387 году до н. э., в сорокалетнем возрасте, Платон вернулся в Афины. По прибытии он основал в роще героя Академа свою школу, получившую название Академии.
Последние годы его преподавания в Академии отмечены дружбой и сотрудничеством с Аристотелем, его гениальным учеником.
Умер Платон в 347 году до н. э.
Впоследствии школа Платона стала крупным очагом развития греческой математики.
Платон – первый крупнейший философ, от которого до наших дней дошли почти все его сочинения.
По форме и достоинствам изложения диалоги Платона неоднородны. Часть из них написана в драматической форме. Это блестящие сцены из умственной жизни Афин, изображение сталкивающихся и борющихся философских воззрений.
Другую часть философских сочинений Платона составляют диалоги.
В диалоге под традиционным названием «О справедливости» вопрос
о справедливости и несправедливости ставится в связи с понятиями знания и невежества, причём собеседники соглашаются, что никто не бывает дурным по собственной воле, ибо зло происходит единственно от неведения справедливого.
Сочинение под названием «Сизиф» посвящено одному из свойств гражданской доблести – умению подавать благие советы. Исследуется вопрос: даётся ли правильный совет на основе знания или незнания? Поскольку совет даётся на будущее, он относится к тому, чего ещё нет, и в чём человек не может быть сведущ.
В диалоге «Эриксий» обсуждаются вопросы, связанные с понятиями богатства, пользы денег, нужды и потребности. К обсуждению привлекается пересказ одной из последних бесед софиста Продика. Богатство собеседники находят не в накоплении денег, но в обилии ценных вещей, способных удовлетворять человеческие потребности. Итогом диалога становится пародийно-софистический поворот темы: у кого много нужд, тот беден,
у кого много средств удовлетворять нужды, тот, следовательно, беден, поскольку он имеет много нужд, для удовлетворения которых собирает свои богатства.
Под названием «Демодок» в корпус включён обращённый к Демодоку монолог Сократа, подвергающий скептическому рассмотрению фундаментальное установление афинской демократии – совет, принятие решения путём голосования, состязательность сторон в суде, равно как и в прочих собраниях, убедительность демагогической речи. Сократ недоумевает: если люди не могут решить сложного дела в одиночку, следовательно, ни один из них не знает этого дела, откуда же возникает знание, когда они собираются вместе? Далее, если речь одного показалась кому-то правдивой, зачем выслушивать его противника, а если кто не мог оценить правоты одного, то как он сумеет оценить правоту или неправоту двух? Наконец, если кто-то готов посочувствовать любому, кто его просит о сочувствии, виноват ли он, когда позволяет себя обманывать ловкому лжецу? Вопросы и недоумения Сократа остаются без разрешения, однако пафос его вполне понятен: демократия, не основанная на суждении знатока в каждом деле, заманивает народ в ловушки, расставляемые недалёкими ловкачами для добродушных простаков.
Особняком и как бы на переломе от «сократического» к более зрелому, собственно, платоновскому диалогу, стоят «Апология Сократа» и «Критон». Оба эти сочинения носят скорее монологический, чем диалогический характер; проблемы, в них обсуждаемые, относятся к области политики или этики, их философская специфика состоит уже не в логике и не в методологии, а в самом основании мировоззрения – в голосе совести.
В «Апологии» Сократ предстаёт в ореоле спокойного и мужественного величия – смело и бескомпромиссно, не заискивая перед собранием граждан, Сократ отстаивает свою правду. «Я вам предан, афиняне, и люблю вас, но слушаться буду скорее бога, чем вас…»
Как бы подхватывая темы «сократических» диалогов – истинная справедливость, добродетель, мудрость, мужество, - «Апология» поднимает их истинность на новый уровень, назначая за неё неслыханную цену – жизнь и смерть. Речь идёт уже не о том, что лучше, что хуже, но о том, что единственно возможно перед лицом истинно божественной мудрости. Философ решительно вступает в конфликт с общественным мнением, объявляет для себя высшим арбитром своё внутреннее убеждение, называя его божественным голосом, своим «демонием».
Платон менее всего похож на аналитического мыслителя, равно-душного к явлениям общественной жизни и политическим убеждениям. Общественно-политическим вопросам Платон посвятил два наиболее обстоятельных своих произведения: «Государство» и «Законы».
В «Государстве» идеальному типу Платон противопоставляет отрицательный тип общественного устройства. В нем главным двигателем поведения людей оказываются материальные заботы и стимулы. По мнению Платона, все существующие государства принадлежат к этому отрицательному типу.
Платон считал, что государство возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворения своих главных потребностей.
Его сочинения на эту тему написаны как диалоги между Сократом и другими учениками, в ходе которых возникает модель идеального государства, никогда нигде не существовавшего, но могущего возникнуть.
Платон подразделял все существующие государства на четыре разновидности в порядке нарастания корыстных интересов в их строе.
1. Тимократия – власть честолюбцев, еще сохранившая черты совершенного строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако, уже заметно стремление к обогащению и «при участии жен» спартанский образ жизни переходит
в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.
2. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые обеспечивают беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии приводит к её перерождению
в демократию.
3. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов; возникают восстания, борьба за власть, что ведет
к возникновению наихудшей государственной системы – тирании.
4. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще
не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека – тирана.
Основной закон идеального государства состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден.
Общая добродетель, гармонически перечисляющая все перечисленные – справедливость. Платоновское понимание справедливости существенно отличается от понимания её предшествующими философами. Справедливость, по Платону, есть мудрое равновесие всех сторон души и, следовательно, всех сословий государства. Справедливость в государстве достигается при условии, что каждое сословие выполняет свою задачу и
не вмешивается в дела других.
Сейчас сложно определить, какие мысли и положения в сочинениях Платона принадлежат автору, а какие – его наставнику. Впрочем, точно так же сложно понять, какую тему Сократ (либо Платон) поднял впервые, а какую брал для обсуждения из тех, что уже давно волновали умы афинян. Многие идеи носились в воздухе, но не всякий мог чётко сформулировать их и донести до благодарных слушателей.
Читая диалоги Платона, сразу проникаешься блестящим мастерством автора и, если бы не полная уверенность историков в том, что Сократ, действительно, жил и был знаменитым философом, можно было бы подумать, что Платон написал просто замечательное литературное произведение. Но нельзя отрицать того, что именно Сократ сильнейшим образом повлиял на Платона и направил его творческую мысль на написание бессмертных произведений именно в форме диалогов.
Согласно античной традиции, Платон не был изобретателем жанра философского диалога. Сократические диалоги, то есть беседы на философские темы с участием Сократа писали, как свидетельствует Диоген Лаэртский, едва ли не все пережившие Сократа и не порвавшие с философией его ученики. Широко известно сообщение Аристотеля о том, что началом трагедии было появление солиста (протагониста) перед хором и диалог между ними. Вероятно, здесь же можно искать и начало диалога в философии в Афинах. Поэтому, вполне логично, что именно диалоги, как наиболее привычный и популярный жанр, лучше всего воспринимались публикой как слушающей, так и читающей.
Подозрения историков в том, что не все диалоги Платона написаны Платоном, вовсе не умаляют значимости этих сочинений. Вполне возможно, что диалоги эти записывались учениками, подобно тому, как нынешние студенты конспектируют лекции. Всегда можно найти пару-тройку абсолютно непохожих конспектов, не смотря на то, что ученики были на одной и той же лекции, в одно и то же время и слушали одного и того же педагога.
Возможен вариант: Платон, как и Сократ, отвечая на чей-либо вопрос, рассуждал на предложенную тему в свойственной ему манере. Но для Платона значимость данного вопроса не была столь велика, чтобы писать диалог. А вот автор вопроса потом записывал себе всё, что услышал, так как для него лично тема была важна, и потом представлял эту беседу как диалог Платона.
Вполне могло быть и так, что при переписывании диалогов кто-то что—либо добавлял от себя, либо сокращал первоначальный текст, доводя его смысл до противоречий, используя диалоги в своих интересах.
Либо, Платон задавал ученикам написать его диалог, так как сам не справлялся с объёмом работ, или написать надо было «по заказу», а тема философа не интересовала. (Многие художники имели подмастерьев, заканчивавших их полотна, однако, авторство всегда оставалось за мастером).
Можно, для сравнения, обратиться к творчеству Омара Хайяма и его рубайат. Рубайат, представляя собой одну из древнейших форм персидской поэзии, пришли в письменную литературу из устного народного творчества. В фольклоре четверостишие – это, как правило, любовный куплет, исполняемый обычно от лица юноши или девушки. В городском фольклоре четверстишие нередко использовали в шутливых перебранках и фривольных ремесленных «припевках».
Рубайат Хайяма, благодаря быстроте распространения стали популярными и вызвали массу подражаний ещё при жизни философа, так что очертить реальные границы творчества самого Хайяма с помощью апробированных методов текстологического анализа практически невозможно.
В персидской классической поэзии чрезвычайно устойчивой была традиция афористической мудрости: многие поколения поэтов трудились над созданием ярких, запоминающихся и ёмких словесных формул «на все случаи жизни», часть которых становилась пословицами и крылатыми выражениями, обретая вечную жизнь в устной передаче.
Омар Хайям не был изобретателем рубаи, не был и первым человеком, задающим богу вопросы о смысле жизни, высмеивающим правителей, ханжество и глупость. Но он сумел создать такую форму рубаи, которая покорила слушателей и читателей его времени, и смогла стать вечной, причём, возможно, в ущерб Хайяму, как выдающемуся астроному, математику, физику и философу.
В любом варианте (пусть даже все мои предположения будут ошибочными, а есть другое объяснение), всё говорит о необыкновенной популярности Платона.
Кроме Платона, о Сократе писал еще один его ученик, Ксенофонт. Его «Воспоминания о Сократе» очень отличаются от воспоминаний Платона.
В «Воспоминаниях» Ксенофонта идеи Сократа настолько скучны и неоригинальны, что трудно понять, откуда возникла вся эта суета вокруг него, и почему его считают философом и мудрецом. Такого человека, конечно же, никогда не стали бы преследовать за проповедь крамольных взглядов.
Платон смог выделить из бесед главное, отделить зерна от плевел – одаренный ученик ухватил самую суть сократовской философии и не стал перегружать умы современников и потомков лишней информацией.
Именно литературность, красота мысли, которой предлагает проникнуться Платон читателю, а не достоверность, стоит в диалогах на первом месте. Подтверждением этому может служить тот факт, что Платон не присутствовал при казни любимого учителя. Мучимый лихорадкой, не имеющий сил встать с постели, Платон страдал сильнее тех, кто был рядом с Сократом в его последние часы. Однако, Платон пишет прекрасные диалоги «Федон» и «Апология Сократа», в которых рассказывает о добровольной смерти учителя и его словах, обращённых к ученикам и родным.
В настоящее время мы имеем блестящие сочинения одного из интереснейших и умнейших представителей человечества. Платон был не только известным философом, но и одаренным писателем. Наверное, уже и не важно, какие мысли принадлежали ему, а какие – Сократу. Главное – что он записал их и сделал это так хорошо, что его книги всегда будут востребованы благодарным читателем".
Список литературы
1. Гуревич П. С. Приключения имиджа. – М.: Искусство, 1991. – 221 с.
2. Гусев Д. А. Великие философы. – М. АСТ Астрель, 2005. – 462 с.
3. Виндедьбанд В. История философии. – Киев: Ника-Центр, 1997. –
560 с.
4. Омар Хайям. Как чуден милой лик: Рубаи. – М.: Эксмо, 2002. – 400 с.
5. Русская риторика: Хрестоматия / авт.-сост Граудина Л. К. – М.: Просвещение, 1996. – 559 с.
6. Стретерн Пол. Сократ за 90 минут. – М.: АСТ АСТРЕЛЬ, 2004 – 94 с.
7. Табачкова Е. В. Философы. – М.: Рипол Классик, 2002. – 512 с.
8. Философия: Энциклопедический словарь / Под ред. Ивина А. А. – М.: Гардарики, 2004. – 1072 с.
9. Философия в вопросах и ответах / Зорина Е. В., Рахманкулова Н. Ф., Соколов А. В. и др. под ред. Алексеева А. П., Яковлевой Л. Е. – М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2005. – 336 с.
10. Васильева Т. Путь к Платону. / http://anthropology.inet.ru
11. Лупандин И. В. Лекции по истории и натурфилософии / http://kureda.narod.ru
На фото: В Греческом театре Сиракуз. 2010г. (Благодаря неповторимой акустике, театр до сих пор используется для театральных постановок и концертов).