«Суть – сущность, существо, самость, основание,
самое главное, важное в деле; зерно, ядро, нутро». В.Даль
Иногда человек принимает неожиданный и для себя, и для многих так называемый судьбоносный выбор, следуя которому он кардинально изменяет течение своей жизни. Поступает так, словно выбирает судьбу только своей интуицией, когда он, и никто другой, чутко реагирует на её невидимые знаки. Судьба есть у событий, явлений, людей, наций, государств, а значит и для всего человечества должна быть одна судьба на всех. Она есть у всего, но рассеяна загадочным образом по всему миру в пространстве и времени, неразличима в «море» случайного выбора каждым искателем своей собственной цели и смысла существования. В любом случае, хотят люди задумываться о своей судьбе или нет, она – основной вопрос для всего человечества. Не случайно слово «судьба» считают производным от глагола «судить», что означает понимать, мыслить, доходить до Сути происходящих событий, явлений. Вот и история дает нам свои знаки о том, что чем дальше от нас эта Суть, тем более хаотична наша общая судьба и ближе слепая необходимость – равнодушный к каждому и ко всему рок.
В современной философии понятие «сущность» встречается редко. Но история помнит, как все начиналось и как первые философы (Анаксагор, Платон, Аристотель, Плотин и многие другие) стремились познать основный движущий принцип мирового порядка. Античная теория этого принципа имела огромное значение для философии, способствовала появлению в ней всё новых и новых представлений о закономерном начале всего сущего. Он противопоставлялся всему случайному, хаотическому и обобщал все мыслительные закономерности, царящие в космосе, но, главное, повышал общую культуру мышления человека, направляя её к познанию самой Сути окружающего его мира. Но, видимо, не судьба была образу мировой движущей протосиле, дающей происхождение космосу со всеми его явлениями, долго оставаться в философии и затем найти свое достойное место в науке. Но зато теперь «сущность является, а явление существенно» - и это всё, что, зачастую, может сказать о сущности даже тот, кто занимается фундаментальной наукой. Однако как бы там ни было, но сущность – это нечто относительно постоянное, что сохраняется в явлении при различных его изменениях. Сущность имманентна явлению и инвариантна в широком спектре его наличных и будущих изменений, но не представляет собой ни абсолютную константу, ни монолит. Сущность – это пластичный процесс, способный проявляться в многообразии своих форм, образующих устойчивые взаимосвязи как в отдельном явлении, так и между ними.
Для человека очевидная «согласованность» взаимосвязей в окружающем мире всегда была наглядным проявлением возможности единства всего сущего. О таком единстве он начал догадываться очень давно, еще до того, как научился формулировать объективные законы. Со временем созерцание этого единства сменилось становлением и развитием науки, «связавшей» открытые людьми взаимосвязи окружающего мира объективными законами. Законы непрерывно уточнялись, дополнялись, но сама взаимосвязь их сущностей, их Суть продолжала оставаться скрытой. Не сразу, а постепенно стало ясно, что отдельные объективные законы и взаимосвязи между ними - это качественно разные проявления их единой Сути. Об этом заговорили серьёзно относительно недавно и, в основном, в конкретных науках, не вкладывая в осмысление этой проблемы адекватный ей философский смысл. Более того, эту мировоззренческую проблему до сих пор никто так и не сформулировал корректно, а потому она и не решается ни наукой, ни философией. На сегодня сложилось так, что не понятно где и как следует искать этот «закон законов», «сущность сущностей». В результате образ возможного единства всех устойчивых взаимосвязей между явлениями, законами, сущностями, их Суть ускользает от всестороннего понимания.
Однако, для того чтобы подобная проблема решалась хоть как-то, она, как и любая другая, должна быть, прежде всего, сформулирована и поставлена на должном ей уровне. Но этого не происходит, о чем можно судить по тому опасению, с которым люди не перестают воспринимать развитие науки, технологий. Конечно, наука продолжает удивлять нас своими открытиями, но, одновременно, всё нагляднее демонстрирует непрочность всего земного. Ситуация становится ещё более абсурдной тогда, когда люди начинают интуитивно чувствовать, что их обычная глупость несет в себе больше жизни и смысла, чем многочисленные, но разрозненные научные истины и технологические достижения. Не ученый, а обычный информированный человек начинает догадываться, что:
«Не существует логического пути, ведущего к законам. Они могут быть получены только при помощи интуиции, основанной на феномене, схожем с интеллектуальной любовью к объектам опыта» (А. Эйнштейн).
Или, говоря проще:
«Истина – это живое, а нас хотят наполнить мертвечиной и опилками. Глупость, если она жива, - истина; теорема, если она мертва, - ложь» (Г.Лорка).
И действительно, обычные глупости, которыми так богата наша повседневность, живут с нами и могут закономерно превратиться в свою противоположность, если не в историческом, то в культурном, философском, экономическом и ином социальном хаосе. Обращая внимание на подобную метаморфозу, А.С. Пушкин, вероятно, и написал: «Поэзия, прости Господи, должна быть глуповатой». А научные истины часто сразу и высокомерно претендуют на своё царственное долгожительство, а то и на незыблемость – застывшую, холодную, мёртвую вечность. При этом их адепты из века в век не перестают проповедовать, в том или ином виде, зловещую идею о том, что «…мы не должны заботиться о следующих поколениях, поскольку последние не могут позаботиться о нас». (Нобелевский лауреат Ф. Хайек). Эта идея на удивление похожа на ту, которую впервые произнес еще Людовик в 18 веке: «После нас хоть потоп». Вот и получается, что:
В нас входят истины святые
Одной случайною строкой.
Но льются в головы пустые
Помои слов густой рекой.
(А.Зиновьев)
Считается общеизвестным, что философия - прародительница всех наук, но на то, что до своего «зачатия» наукой она была религией, внимание обращают редко. Между тем за драматизмом прошедшей истории скрывается удивительный феномен – религия незаметно для многих опередила в своём развитии научное мировоззрение. Религиозное мировоззрение оказалось мудрее, значительнее и глубже научного, поскольку в нем присутствует главное, что отсутствует в науке - единая цель, воплощенная в вере. Именно вера, а не наука чуть приоткрыла перед человеком возможность познать и отразить своим сознанием самую Суть жизни – её вечность и даёт ему шанс стать причастным к единству всего сущего. Правда религия обособилась от философии, и потому, к сожалению, самостоятельно ничего не может добавить к тому, что уже достигла. Роль религии - хранить свой таинственный, загадочный для многих Святой Грааль - Веру. Религия столетия шла к этой цели и теперь может просуществовать в таком неизменном виде еще очень и очень долго, а вот философия не может позволить себе такой «роскоши» - не изменяться. Философия не может не изменяться, но без цели все её изменения являются случайными, разрозненными, а её «дух» остается метущимся, медленно угасающим. Это проявляется тогда, когда она «вынуждена» демонстрировать свою независимость, элитарность, «уход в себя», забавляясь игрой в мудрость. Но на самом деле имитация изменчивости и то скрытое, то явное неприятие единой живой истины – Творца, давно «подталкивают» философию и религию навстречу друг к другу, к синтезу, единению. Между философией и религией много сходства, но их становление шло относительно самостоятельными путями и так случилось, что религия действительно опередила в своем развитии не только философское, но и научное мировоззрение.
В науке и рядом с ней всегда было много разных философов, но философии, которая, как и религия имела бы свой, самостоятельный «стержень» - цель, как не было, так и нет. Нет потому, что философия в очень далеком прошлом хотя и вышла из религии, но из такой, которую можно назвать реликтовой. У такой религии истинной цели не было, и быть не могло. Она просто не различала и не осознавала свою СУТЬ, а потому и не способна была передать её философии «генетически». Долгое время философия успешно развивалась самостоятельно, являясь, казалось бы, неиссякаемым источником для науки, но не особенно заботилась о собственной судьбе. Но пришли иные времена и теперь пора обратить внимание и на свою судьбу, и на будущее науки, наук, у которых иного источника для своего развития кроме философии нет, не было и никогда не будет. Философия должна изменить себя радикально с тем, чтобы рождать не разрозненные идеи, которые, как считают, превращаются в научные истины, а реально повышать культуру мышления человека, людей, учить их способности мыслить открыто, самостоятельно, свободно. Без подобной философии развитие науки всюду, а не только в нашей стране, превратится в процесс прикладного характера, рассеянный по случайным, «без роду, без племени» центрам. В любых таких центрах, независимо от их географии и финансового наполнения, но без должной культуры мышления, наука не сможет удержать свой основной статус, свою СУТЬ – быть фундаментальной.
О культуре своего мышления люди, вероятно, задумались впервые тогда, когда посчитали логику её основой. Но само содержание термина «логика», возникшего от многозначного слова (logos), непрерывно менялось и в разных контекстах могло обозначать «разум», «мысль», «смысл» и многое другое. Так древнегреческий философ Гераклит использовал слово «logos» для обозначения закономерности, Платон видел в нем постигающий разум. В Евангелии «logos» («слово») является одним из имен Бога как высшего разума. К настоящему времени многозначность философского термина «logos» в значительной мере сведена к правилам, которым, как считается, должен подчиняться процесс мышления, и науке об этих правилах. В основе современной культуры мышления лежит не философия, как это было в древности, а наука, науки, которые каждая на свой лад декларируют способности человека к адекватному восприятию окружающего мира в разнообразных мыслительных формах и образах. Это разнообразие как-то изменяется и составляет научное мировоззрение, но теперь в нем всё реже можно разглядеть осмысленный философский взгляд человека - «logos».
Человек живет в обществе, где культура его мышления изменяется под влиянием воспитания, образования, различных требований и запретов. От рождения человеку всюду объясняют то, как ему следует вести себя в обществе, среди людей, обладающих, как и он, некой культурой мышления. Причем о культуре мышления его учат судить, прежде всего, по намерениям и поступкам, поскольку «работа» мышления человека остается непроницаемой, терра инкогнита (terra incognita) для всех. Непроницаемость мышления людей имеет далеко идущие последствия, поскольку закрепляет определенные принципы управления, саморегулирования и самоорганизации в социальных системах. Такие принципы простираются от известных нравственных призывов, социальных требований, материальных стимулов вплоть до «промывания мозгов» и грубого подавления психики. Все они выработаны в процессе эволюции методом проб и ошибок, но страдают одним общим недостатком – игнорируют сам мыслительный процесс человека.
Мудрецы прошлого, понимавшие необходимость правил человеческого общежития, записали их в Библии, Коране и других фолиантах в виде заповедей. Подобный результат исторического опыта людей, конечно же, имеет свою цену. Но, к сожалению, этот опыт так и не дал ответ на их главный вопрос: «Как нравственность может быть связана с культурой мышления?!». Еще Аристотель, пытаясь ответить на этот вопрос, говорил, что «ни одна из добродетелей не заложена в нас природой… ,но природа одарила нас способностью приобретать их, и это достигается через воспитание». С такой точкой зрения можно согласиться, но только если иметь в виду, что воспитание предполагает осознанное усилие человека на повышение своей культуры мышления. Если понимать под воспитанием только влияние общества на человека, а обратную связь, при этом, игнорировать, то такое воспитание закладывает мину замедленного действия под жизнеспособность любой социальной системы. Общество, ради своего устойчивого развития, обязательно должно «чувствовать» присутствие в нем не просто законопослушного человека, который соблюдает все правила поведения, нравственные устои – этого недостаточно. За воспитанием всё же должны стоять не только государство, наука, искусство, та или иная религия, но и культура мышления, духовная сила самого человека. Аристотель прав, что сами добродетели не заложены в нас от природы, но устойчивость социальной системы может гарантировать только человек, который осознаёт, что участвует в творческом создании единой для всех социальной среды и реально понимает, как это участие повышает культуру его мышления.
Культура мышления человека формируется в определенной социальной среде, заполненной его причастностью к результатам деятельности других людей, которые вместе с ним образуют общество, социальную систему. И какой бы малой эта причастность ни была, её след должен быть чувствительным, необходимым для устойчивого управления, саморегулирования и самоорганизации в социальной системе. Но, к сожалению, все известные социальные системы практически не чувствительны к культуре мышления самого человека, а поэтому разум людей очень часто противостоит нравственности. Совместное творчество людей частично рассеивает это противоречие, привнося в жизнь человека обновленное чувство ясности в намерениях и поступках «единомышленников», но ощущение и подозрение, что «в тихом омуте черти водятся», «чужая душа потемки» остается. У человека возникает хаос и путаница в вопросе о нравственности, поскольку «сильное» взаимодействие разных социальных систем может искажать не только её традиционные «слабые» критерии, но и отвергать, разрушать саму взаимосвязь нравственности с культурой мышления людей. Ситуация еще больше запутывается потому, что культура мышления и для нравственности, и для безнравственности служит единственным источником.
Культура мышления – это уникальный источник, но он подобен вулкану, который под покровом своей непроницаемости часто извергается непредсказуемым и таинственным образом. В результате нравственность, как социальный закон, постоянно «висит на волоске», поскольку люди вынуждены делать свой нравственный выбор, не понимая, не осознавая СУТЬ этого важного императива. Все социальные системы, находясь на подобном вулкане, стремятся сохранить там свою жизнеспособность, но развиваются неустойчиво, через неизбежные трагедии, драмы и кризисы. Имея самые общие, порой противоречивые представления о нравственности, людям всё труднее делать свой нравственный выбор. Труднее потому, что нравственность – это не просто, как принято считать, неписаный закон, на котором зиждется общество, социальная среда, а и адекватная им культура мышления каждого из людей. Конечно, люди могут сделать свой нравственный выбор менее драматичным, но для этого они будут вынуждены самостоятельно, осознанно изменить культуру своего мышления, «вернувшись» в прошлое своей истории. «Возвращение» в прошлое необходимо потому, что только через него люди смогут сдвинуть культуру своего мышления с «мертвой точки», преодолеть искусственное препятствие в развитии их сознания. Это препятствие возникло еще с библейских времен, когда естественная эволюция нравственности и культуры мышления пошла разными путями, а их взаимосвязь стала медленно утончаться.
Обычно людям некогда задумываться о СУТИ нравственности, культуре своего мышления, их взаимосвязи – они просто живут, заняты обычными делами и не видят в этом особой необходимости. Но история очень переменчива. Она в любой момент может заставить задумываться о нравственности не только философов, а и обычного человека. Но, люди не осознавали и не осознают Суть проблемы и потому в любой момент могут опять начать «творить» законы нравственности как обычно - каждый на свой лад. Проповедников такого решения проблемы всегда предостаточно, уверяющих всех, что «каждый человек – сам себе закон» и свободен делать то, что считает нужным. «У тебя своя мораль, а у меня своя» - из века в век любят твердить политики разных стран. «Мышление человека – это «черный ящик» - утверждает наука и отсылает человека за нравственностью к религии. А религия, которая радеет за нравственность, якобы от лица самого Бога, нашептывает человеку: «… в тебе нет и не может быть ничего святого, твоя душа – душа грешника». Наука хоть как, но преуспела в изучении человека, но ничего не может сказать о взаимосвязи мышления с нравственностью и открещивается от этой проблемы как от беса. Религия проповедует нравственность, но, как и наука, не берет на себя смелость хоть что-то пояснить о её взаимосвязи с мышлением человека и шарахается от проблемы как бес от ладана.
Подобная «бесОвская» позиция и науки, и религии отражает тот факт, что проблема нравственности, на самом деле, не является их предметом и целью. А раз так, то понятно, почему они и не говорят тут что-либо существенного, поскольку взаимосвязь нравственности и культуры мышления - это вопрос философии, её основной предмет и изначальная цель. В этой взаимосвязи вся Суть философствования! И разглядеть эту скрытую Суть можно единственным образом - если одновременно поверить и понять, что изначально внутренний мир каждого человека действительно подобен миру Творца. Это подобие заложено в человека, но так, что остается доступной только его Творцу как «частичка» Духа Святого. Человек свободен принять или не принять своё подобие, но оно существует и не зависит от его желания – оно объективно. Подобие может усиливаться или ослабевать, но в любом случае его изначальное состояние неуничтожимо. Эта фантастическая, неуловимая для всех, кроме Духа Святого, «частичка» соткана из невесомого света в кромешной тьме хаоса, в глубочайшей его бездне, извлечена оттуда Творцом, после чего стала вечной, бессмертной. Люди - обладатели такой удивительной «частицы», могут стремиться к сотрудничеству, нравственному единению друг с другом и тогда подобие их миров и единого мира Творца усиливается. Если взаимосвязь между нравственностью и культурой мышления людей остается хаотичной, то их миры неизбежно расходятся и, независимо от количества и качества труда, потраченного на создание их среды, стремятся к хаосу, самоуничтожению, смерти. Социальная система, цивилизация погибнуть может, но «элементарную частичку» Духа Святого уничтожить невозможно.
Существует мнение, что непроницаемость мышления людей как-то гарантирует свободу их внутреннего мира, когда каждый волен самостоятельно ставить себе цели и стремиться к их достижению. Однако реально все складывается с точностью до наоборот. Непроницаемое мышление является основной причиной господства в социальных системах пагубного для них императива - «цель оправдывает средства». В истории этот императив предавался анафеме неоднократно, но по-прежнему остается востребованным всюду потому, что создает иллюзию свободы в достижении многообразия целей. Такая иллюзия свободы временна и неизбежно сменяется крахом в попытках соединить достигнутое многообразие целей в целостность, придать им устойчивое единство. Общество, где господствует такой императив, как и иной «специалист подобен флюсу: полнота его односторонняя» (К.Прутков). В таком обществе неизбежно возникают различные кризисы, которые поражают то политику, то науку, то экономику, а заодно и обыденную жизнь, неся и накапливая хаос в единой для всех социальной среде. Этот императив проникает во все её сферы и легко закрепляется там благодаря склонности людей к благим пожеланиям и устремлениям. В результате хаос социальной среды может возрастать так, что обычному человеку трудно понять, чем отличается культура мышления ученого от лжеученого и обывателя, правителя иного государства от её врага и преступника, мышление верующего от фанатика и атеиста. Людям может начинать казаться, что мир просто обязан погибнуть, поскольку на их глазах стирается грань между их представлениями о добре и зле, законе и беззаконии, истиной и ложью. Под покровом пелены непроницаемости мышления хаос социальной среды стремится проникнуть вглубь мыслительного процесса человека, закрепляя в нем определенные стереотипы. Их появление не случайно, а закономерно, поскольку именно стереотипы в мышлении подменяют взаимосвязь культуры мышления и нравственности. Подобная подмена обрекает любые социальные системы на господство в них замкнутых от внешнего мира нежизнеспособных парадигм, неизбежно ведущих их к краху.
Стереотипы мышления несут с собой крах любой социальной системе, материализуясь, «растворяясь» в социальной среде, подводя её к неожиданной для всех метаморфозе. Метаморфоза заключается в том, что социальная система, в известном смысле, «оживает», приобретая за счет стереотипного мышления людей все атрибуты самостоятельного живого организма. Людей влекут всё новые и новые возможности изменения среды в социальной системе посредством внедрения разнообразных научных, технологических достижений. Однако развитие самой социальной среды, в отличие от стереотипного мышления людей, идет по законам целостного «организма» и ускользает от их осознания. Такой социальный «организм» за мишурой бесчисленных трансформаций свой среды целенаправленно поддерживает адекватную себе культуру мышления у людей. Он как фокусник, поднаторевший на одном незатейливом номере, внешне убедительно демонстрирует всем то, как «бытие определяет сознание». Изменяя свой внешний образ, непрерывно перевоплощаясь, социальная система, её среда, порождают у людей веру в то, что их благоденствие и спасение зависит от её уникального развития на Земле, на Луне, на Марсе, всюду, где только есть для нее материальный ресурс. Постепенно не человек, а сама социальная среда, как часть живого организма начинает диктовать политике, религии, науке их главные цели и задачи, а людям - смысл и Суть их жизни. Но, оставаясь нечувствительной к взаимосвязи нравственности и культуры мышления, социальная среда становятся агрессивной и крайне опасной для всех её обитателей. Агрессия исходит не от отдельных её фрагментов, частей, а от целостной духовной сущности, которую она постепенно приобретает. Её агрессия проявляется по отношению ко всему, что имеет хоть какое-то отношение к гармонии в природе, в людях, в человеке, в окружающем мире, созданном Творцом. Она всюду несет с собой хаос, который захватывает новые и новые сферы деятельности людей, превращая их совместное творчество в слепую необходимость. Культура мышления людей, подчиненная слепой необходимости, постепенно, но неизбежно отвергает свою взаимосвязь с нравственностью и стремится обрести господство над всей социальной системой. Когда это удается, социальная система быстро деградирует, поскольку в ней возникает адекватный её Сути альянс, жесткая взаимосвязь между культурой мышления и безнравственностью людей. Подобный результат развития социальных систем был уже многократно продемонстрирован всем, когда различные цивилизации в прошлом приходили к полному краху. И такой финал не зависит от масштаба социальной системы, технического уровня исполнения её среды, и временного благополучия обитателей. Любая социальная система как творение безнравственной культуры мышления – это образ Вавилонской башни, скрывающий своих многочисленных творцов пеленой хаоса. Это хаос, в конечном счете, замыкает пространство для развития социальной системы, отгораживает её от внешнего мира, нависает над ней как равнодушный и безжалостный ко всему рок.
Гибель социальных систем, цивилизаций наука привычно объясняет различными причинами и убеждает в значимости разных фактов, но один артефакт обычно остается вне её внимания – вездесущий хаос. Развитие социальных систем происходит коллективно, но неравномерно и требует различных ресурсов. Существуют разные науки, которые изучают эффективность расходования этих ресурсов, необходимость выбора приоритетов, тех или иных целей развития. Считается, что каждая социальная система формирует свои цели развития, опираясь на умелое использование доступных ей ресурсов, а поэтому любая борьба за ресурсы неизбежна и оправдана. Конечно, ресурсы имеют важное значение для самой возможности развития социальной системы. Однако, в конечном счете, результат управления, саморегулирования и самоорганизации в социальных системах зависит не столько от умелого использования наличных ресурсов, за которые идет борьба, сколько от ловкости манипулирования информацией, своим подобием с другими участниками коллективного развития. За исключением совсем уж примитивных, отгороженных от цивилизации социальных систем, все сверяют, как могут, свои цели друг с другом как в примитивной, азартной, но безжалостной Игре. Участники этой Игры подстраиваются друг под друга, пытаясь распознать выигрышную, сиюминутную конъюнктуру в политике, экономике, науке, религии. Игра требует идей, мыслей, чувств, ощущений партнеров, но таких, которые не нарушают её правил. Эти правила могут быть разными, но главное в них то, что азарту, страсти людей играть они должны предоставлять полную свободу. Правила могут быть самыми изощренными, но такими, перед которыми все должны быть абсолютно равными, подобными друг другу, а единая социальная среда должна жестко обеспечивать эту свободу. В такой единой социальной среде у людей, у которых нет должной культуры мышления, увлеченных страстной Игрой легко «растворяется» любая индивидуальность человека, его самостоятельность и истинная свобода. Единая социальная среда и страстная Игра ведёт и уводит людей друг от друга, когда каждый из игроков слышит и видит нечто только своё, свои сигналы и образы, но стереотипно и подобным с другими образом. Понятно, что достичь какой-то гармонии среди людей, занятых такой Игрой невозможно потому, что социальная среда в любой социальной системе информационно подобна любой иной и вынуждает каждого человека понимать смысл и Суть его жизни однообразно, стереотипно.
Однако существует особая среда, которая ведет себя по отношению к человеку, людям принципиально иначе. Эта среда поглощает почти всё, но тем самым излучает такой сигнал, который объединяет все разрозненные образы, господствующие над человеком, его мышлением. Кажется, что эта среда способна всё только упрощать. На самом деле, в этой среде скрывается то, что объединяет, ведет к тайне взаимосвязи синтеза и распада, созидания и разрушения, жизни и смерти, света и тьмы, простого и сложного. Эта среда известна давно и называется Хаос, шум которого как-то моделируют и изучают разные науки, ученые. Обычный человек старается не слышать шум Хаоса и опасается приближаться туда, где этот шум более сильный, а его действия становятся заметными невооруженным глазом. Хаос можно сравнить с бесконечным, бескрайним океаном, где на мизерном островке суши приютилась наша цивилизация. Этот океан очень суров и кажется недоступным людям. Люди веками живут на его берегу, но боятся своего грозного окружения и испытывают к нему нескрываемый страх. Океан своим шумом и неожиданными, разрушительными волнами, из века в век страшит людей тем, что только поглощает в своей бездне всех и всё, что было создано. Но вопреки сложившимся представлениям тайна возникновения и распространения жизни заставляет обратиться к этой жуткой среде, из которой она возникла. Это может показаться странным и невероятным, но Хаос – это и есть основной и неисчерпаемый ресурс для развития социальных систем, цивилизаций и доступен для всех в одинаковой степени. Чтобы это осознать в полной мере необходимо, для начала, его живой образ вернуть философии, туда, откуда он незаметно «выпал» по мере развития фундаментальных, прикладных, гуманитарных наук. Возвращенный в философию постоянно погибающий, но вечно живой Хаос оживит её, придаст ей импульс, который естественным путем перейдет к науке, наукам, религии и постепенно, может быть, изменит культуру мышления у людей.
Возвращение в философию живого образа Хаоса, туда, где и без того так трудно увидеть какое-то единство мнений, может показаться бессмысленным и трудновыполнимым. Однако иного пути осознанно изменить культуру мышления у людей, как только через их мировоззрение, не существует. В противном случае культура мышления так и останется во власти той социальной среды, островка суши, которую люди обустраивают посреди безжалостного к ним океана – Хаоса. Но у них всегда был и еще остается шанс воспользоваться своей свободой выбора между гибелью цивилизации и хотя бы попыткой её спасти. Даже один шанс спасти свою цивилизацию и себя самих – это уже много, тем более, что в нем, возможно, и содержится общая для всех судьба. Конечно, никто Спасение гарантировать не может, поскольку для Спасения нужно, как минимум, время. Сколько его осталось у цивилизации – неизвестно! Но тогда … хотя бы найти Утешение в том, что сделано было все, что в наших силах.
P.S. Ничего не нужно торопиться выдумывать! Любые прикладные и фундаментальные исследования могут подождать! Ведь ждут же они своего звездного часа в «Сколково». Следует просто внимательно, заинтересованно отнестись к тому, что уже достигнуто, по иному посмотреть на то, что создано наукой, религией, философией. Нужен всего лишь «невесомый» импульс в направлении сознания, культуры нашего мышления с тем, чтобы попытаться изменить, наконец, судьбу каждого человека и всей цивилизации. Сила, мощь этого импульса не в его величине, а в направлении своего подобия с «элементарным» циклом саморазвития всего сущего, с невесомой «частичкой» Духа Святого, которая в каждом из нас и вечна.