Про чудеса, синкретичность и традиционную культуру
Или
Почему православие – национальная русская вера?
Недавно я прочитал в Сети сообщение о том, что в Ирландии родился детеныш оленя с одним рогом посреди лба. Один из комментариев был таким: «На волшебной земле и животные волшебные». И тогда я задумался - почему мы не называем волшебной свою землю? Разве наша Русь не заслуживает такого названия? Заслуживает, просто мы забыли о красоте и волшебстве нашей родной земли.
Мы лишь в детстве читаем сказки и былины, и этим в основном ограничивается наше знание о «русском чудесном». В лучшем случае прочтем стихотворные сказки Пушкина или произведения Бажова. И всё! Вырастая, мы выпадаем не только из контекста чудес, но и вообще из контекста традиционной культуры, хранящейся в этих текстах. И вспоминаем изредка – в основном, когда появляются дети, которым надо на ночь читать сказки. Мы погружены в современную, в основном западную культуру, а своей не знаем, мы стесняемся её, считаем чем-то несерьезным, замшелым, неинтересным. Но как же может СВОЁ быть НЕИНТЕРЕСНЫМ?!
Я по основной профессии журналист, но я изучал в вузе и древнерусскую литературу, и историю деревянного зодчества, и основы православия, сейчас я занимаюсь фольклором. Для меня традиционная русская культура – не пустой звук, не фантом, она наполнена кровью и плотью, цветом, светом и звуком. Для меня она наполнена чудесами. И для многих, кто занимается её изучением. Но нас мало, ничтожно мало по сравнению со всеми остальными русскими людьми, находящимися вне своей собственной культуры. По мере своих сил наше фольклорное сообщество пытается донести традиционную культуру до максимального количества наших сограждан. Мы хотим, чтобы люди поверили в свою культуру.
И вот тут мы выходим на вопрос не просто веры, а уже даже религии. Потому что культура всегда взаимосвязана с религиозными воззрениями. Как человек не может стоять только на одной ноге, так культура не может существовать отдельно от веры. Хотя у наших предков не было такого разделения. Какая же вера неотъемлемо связана с русской традиционной культурой? Православие, скажу я. Позвольте, начнут мне возражать многие, а как же до православия существовала культура? Но в том-то оно и дело, что ДО православия единой русской культуры не существовало. Было множество различных славянских и родственных им племен, каждое из которых обладало своей региональной культурой и поклонялось своим региональным языческим богам. И именно православие объединило эти региональные культуры в одну – РУССКУЮ.
Вы меня спросите – а причём же здесь чудеса? А вот тут-то они как раз и начинаются. Вернемся на много веков назад, к моменту рождения Иисуса Христа. К его колыбели из разных стран пришли волхвы – Мельхиор, Балтазар и Каспар. Кто такие были волхвы? Есть много определений: древнерусское «кудесники», «волшебники», «гадатели», мудрецы, или маги (санскр. — mah, клинописное — magush, латинское — magis, русское — жрец), пользовавшиеся большим влиянием в древности. Мудрость и сила их заключалась в приписываемых им знаниях различных тайн, недоступных обыкновенным людям. Заметьте созвучность слов «чудеса» и «кудесник». Помните: «В гневе начал царь чудесить и гонца хотел повесить»? «Чудесить», то есть делать что-то невообразимое, непонятное. А всё непонятное, недоступное пониманию наши предки связывали со сверхъестественным.
Итак, пришедшие были волшебниками, людьми, способными творить чудеса. Зачем же они пришли? Поклониться. Они поклонились Христу, признав тем самым его могущество. Его способность творить сверхъестественные вещи, творить ЧУДЕСА. Разве не этим словом мы называем хождение Спасителя по водам, оживление мертвых, исцеление неизлечимых больных? Но – разве это были цирковые фокусы? Вовсе нет. Чудеса – это действия, происходящие по воле высших сил. Именно поэтому мы говорим «чудесное спасение, чудесное исцеление» или «чудесный промысел Божий». «Чудны дела Твои, Господи!» - бывает, говорим мы, когда удивляемся чему-либо. Мы не знаем Божьего промышления, и потому для нас произошедшее – чудо.
Таким образом, природа чудесного вовсе не противоречит христианству. Именно поэтому православие и смогло впитать в себя многие языческие славянские верования. Именно эта синкретичность и позволила объединить славян в единое целое, создать единое государство – и единое культурное пространство. Именно эта форма христианства стала называться Русским Православием. Не было для него иного пути на русской земле, не могло оно существовать в греческой форме. И это тоже – чудо.
И вот, новая вера, устоявшаяся на Руси, стала тем базисом, на котором была создана новая, общенациональная, культура – впитавшая и сохранившая, тем не менее, региональные особенности. Она стала эпитетом, определяющим русского человека. Для всего мира «православный» означало «русский», а принятие православия переводило человека из категории просто жителя в ГРАЖДАНИНА. Этот момент был даже закреплен законодательно. Человек, желающий стать частью русского мира, должен был сначала принять нашу веру, наш взгляд на мир.
Невозможно русскую веру отделить от русской культуры, и наоборот. Поэтому сегодня, когда мы ищем национальную идею, когда мы пытаемся вернуться к своим национальным традициям, истокам, корням, мы не можем пройти Православия. Невозможно снова стать русским, не став православным. Ибо оно – неотъемлемая часть нашей традиционной культуры, нашего национального, родного, русского мира.