Роомет Якапи. Беркли и отдельное состояние души

Александр Ахвледиани
Роомет Якапи*

БЕРКЛИ И ОТДЕЛЬНОЕ СОСТОЯНИЕ ДУШИ:
ОБЩИЕ ЗАМЕЧАНИЯ [I]


* Roomet Jakapi, Berkeley and the Separate State of the Soul: A Note, Berkeley Studies 18 (2007). Перевод с английского А.А. Ахвледиани. Публикуется с согласия автора. Оригинальный текст: (Авторские примечания [в оригинальном тексте – сноски] указаны в квадратных скобках с римскими цифрами, примечания переводчика указаны в квадратных скобках с арабскими цифрами).


Согласно опубликованной точке зрения Джорджа Беркли, человеческая душа – это духовное существо (substance): «как воспринимающее идеи, оно именуется умом (understanding*); как производящее их или иным способом действующее над ними – волей» (ПЧЗ 27, [1], [2]). Существование души заключается в восприятии и желании/действии. Другими словами, в широком (более-менее картезианском [3]) смысле, существование души заключается в мышлении [4]. Кроме того, Беркли утверждает, что «душа мыслит постоянно (always*)» (ПЧЗ 98, [5]). Пока душа существует, сначала в нашем мире, а потом в загробном, она воспринимает некоторые идеи и, предположительно, «действует над ними» [II]. Иначе говоря, никогда не происходит ни одного лишенного мысли [non-thinking] эпизода. К примеру, душа не может заснуть и пробудиться ото сна без сновидений. Непосредственно перед тем, как я засну – я ещё думаю, а уже в следующее мгновение – я просыпаюсь, и ход мысли продолжается. Если у меня нет восприятия «промежуточного времени», то нет и времени, протекающего между этими двумя моментами. Каждая душа, так сказать, имеет свое собственное время [6]:
 
«Поэтому так как время есть ничто, если абстрагировать от него последовательность идей в нашем духе (in our minds*), то из этого вытекает, что продолжительность некоторого конечного духа должна быть определена по количеству идей или действий, которые следуют друг за другом в этом духе (in that same spirit or mind*)» (ПЧЗ 98, [7]).

Короче говоря, не существует универсального времени или продолжительности, в которых участвуют все конечные духи.

Необычная берклиевская концепция времени отражается в его взглядах на вечное, посмертное существование души. Это влияние отчетливо прослеживается в начале его Записной книжки B (Notebook B, 1-14) [8], а также присутствует в Принципах. В последних Беркли приводит метафизический довод, обосновывающий естественное бессмертие души (ПЧЗ 141), однако не исследует природу посмертного состояния души. То есть, Беркли стремится показать то, что душа бессмертна, но не объясняет, на что похоже посмертное существование или как его себе представить. Тем не менее, некоторые догадки о его взглядах можно сделать, если мы познакомимся с доводом в пользу бессмертия души в свете его представлений о душе и времени, изложенными в Принципах (см., разд. 2, 27, 97-98 и 135-40).

Довод Беркли возможно похож на типичный аргумент в пользу бессмертия души, однако несёт в себе определенные характерные черты. Когда приводится довод (в разд. 141 Принципов), Беркли уже допускает, что нематериальные души или умы (souls or minds) – деятельные и воспринимающие сущности (entities) – суть единственные субстанции в мире. Тела же – это не более чем собрания идей, инертные проявления в умах. Ум целиком отличается от тела и не имеет с ним ничего общего. Так, Беркли говорит:

«душа неделима, бестелесна, непротяженна и, следовательно, неразрушима. Ничто не может быть яснее того, что движения, изменения, упадок и разрушение, коим, как мы видим, ежечасно подвергаются тела природы, … не могут касаться деятельной, простой и несложной субстанции; такое существо неразрушимо силой природы, т.е. человеческая душа, естественно, бессмертна» (ПЧЗ 141, [9]).

Душа сотворена таким образом, что она продолжает существовать после гибели тела. Следовательно, бессмертие вытекает из самой природы души.

Данное Беркли понимание времени и его представления о существенных свойствах души, кажется, подразумевают, что посмертное состояние души будет состоянием восприятия и действия, а не «бесчувствия» (insensibility) и «бездействия». Сказать, что душа не прекратит своего существования (или не будет уничтожена) равносильно тому, что она будет продолжать думать, поскольку, согласно теории Беркли, она не может существовать без мышления. Поэтому, когда я умираю, мое тело разрушается, но моя душа не умрёт или войдёт в некий «сон без сновидений». Напротив, в этом случае, душа, отделившаяся от тела, приобретёт некоторые «новые идеи» для восприятия и «действия над ними». Действительно, Беркли признает это в своем письме к Сэмюелю Джонсону (Samuel Johnson):

«кажется, что очень легко представить, что душа существует в отдельном состоянии (т. е. освобожденной от тех ограничений и законов движения и восприятия, которые стесняют её здесь) и осуществляет себя на новых идеях без вмешательства тех осязаемых вещей, которые мы называем телами. Так же вполне возможно понять, как душа может иметь представления о цвете, не имея глаз, или о звуках, не имея ушей» [III] [10].

Свободная от тела (disembodied) душа будет воспринимать (а также действовать) не имея глаз, ушей, нервов и мозга. Таким образом, в согласии с традиционной позицией англиканской церкви, Беркли разделяет доктрину отдельного или, как его называли, промежуточного состояния души [11]. В соответствии с этой доктриной, свободные от тела души добрых христиан будут воспринимать нечто в высшей степени приятное и предвкушать небесную награду, тогда как грешники будут воспринимать нечто неприятное и предвкушать адские муки. Именно вопрос о том, какими способностями и возможностями (faculties and capacities) будет располагать свободная от тела  душа, обсуждался во времена Беркли [IV].

Беркли являлся также приверженцем доктрины всеобщего воскрешения из мертвых. Он рассматривает тему воскрешения в Принципах (разд. 95), утверждая, что его имматериалистическая концепция тела разрешает все трудности, относящиеся к понятию телесного воскрешения [V]. Непосредственное прочтение соответствующих выдержек в Принципах наводит на мысль, что человеческая душа переживает телесную смерть и продолжает воспринимать и действовать в свободном (отдельном) состоянии до тех пор, пока не воссоединится со своим воскресшим телом. Точнее, в зависимости от обстоятельств, душа будет вновь воспринимать свое тело и жить вечно и счастливо либо будет гореть в адском пламени.

Имматериалистические представления Беркли о странствии (journey) души через время к вечности тщательно разработаны им, несмотря на то, что в Принципах они явно не объединены друг с другом. Но почему Беркли в своих прижизненно опубликованных трудах так немногословен относительно природы посмертного состояния (состояний) души? Почему он не распространяет свою концепцию времени за пределы нашего мира (как это делает в Записных книжках)? [VI]? Лежащая на поверхности причина заключается в том, что Принципы затрагивают вопросы метафизики и естественной религии, а не религиозного откровения.  Довод в пользу бессмертия души, который приводит Беркли, достаточен ему для решения метафизических и богословских задач, поставленных в Принципах.

Вместе с тем, возможна и другая причина. Субъективистская концепция времени привела Беркли к необычным выводам о загробной жизни. В письме к Джонсону, от 24 марта 1730 года, он пишет:

«Я полагаю, что последовательность идей образует время, а не является лишь его ощущаемой мерой, как считают г-н Локк и др. Но в этих вопросах каждый человек должен думать сам за себя и говорить так, как он находит. Одно из моих самых ранних исследований было посвящено времени, что привело меня к нескольким парадоксам, которые я не считал удобным или нужным опубликовать, – в частности, понятию о том, что воскрешение наступает в момент, следующий за смертью» [12].
 
Как нам следует интерпретировать «парадокс воскрешения»? Имел ли Беркли в виду, что между моей телесной смертью и моим воскрешением не проходит никакого времени, поскольку между этими двумя событиями не происходит никакой последовательности идей? Если это так, тогда мое время не течет между моими смертью и воскрешением, даже если с общепринятой точки зрения пройдут тысячи лет. Я умираю (наподобие того, как засыпаю), но уже в самый следующий миг я просыпаюсь (наподобие того, как из сна без сновидений). Ход идей, который образует мое время, не прекращается со смертью моего тела. Ибо сразу после моей смерти (скажем, в 2007 году) я уже  воскресаю в Судный день (например, в 4007 году) и ход идей в моей душе продолжается. Поэтому концепция частного (private) времени не совсем соответствует обычному общепринятому представлению об общем (public) времени.

А как, в таком случае, насчет отдельного состояния души? Неужели Беркли втайне отказался от доктрины отдельного состояния и, подобно Гоббсу, и может быть Локку, принял некую разновидность мортализма [13]? Или он полагал, что отдельная душа будет воспринимать идеи, но без их последовательности? Или же полагал, что порядок и последовательность идей в отдельном  состоянии существенно отличается от порядка и последовательности идей в жизни земной, и поэтому не может рассматриваться как часть времени конкретного человека? Судя по имеющимся письменным источникам, последняя точка зрения представляется наиболее вероятной.

Едва ли имеются основания сомневаться, что Беркли верил в доктрину отдельного состояния души. Надо учитывать, что в первом письме к Джонсону он прямо допускает существование отдельного состояния и намекает относительно того, как оно мыслиться. В отличие от некоторых его современников (например, от Сэмюеля Коллибера, Samuel Colliber) [14], Беркли не готов вдаваться в подробные размышления о мыслительных возможностях (capacities) свободной от тела души. Он предпочитает говорить о загробной жизни посредством аналогий и метафор. Так, в своем эссе «Будущее состояние души», опубликованном в «Гардиан» [15], он описывает как душа покидает свое тело с помощью следующего сравнения:

«Предположим, что некий человек, слепоглухой от рождения, по достижении зрелого возраста, из-за полного паралича или какой иной причины, лишился чувств, вкуса и обоняния, но, одновременно, приобрел способность слышать и видеть. То есть, из пяти органов чувств, присущих нам, у него были только осязание, вкус и обоняние. И любые иные средства восприятия, более тонкой и пространной природы, были для него так же недоступны (inconceivable), как для нас те, которые однажды откроются для восприятия тех вещей, про которых сказано «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил [Бог любящим Его]» [16]. И для него было бы совершенно разумно заключить, что утрата этих трех чувств не cмогла бы смениться никакими новыми органами (inlets) восприятия, так же как для современного Вольнодумца [17] представить себе, что не может быть никакого состояния жизни и восприятия без чувств, которыми он обладает в данное время. Предположим далее, что глаза того человека в их первом ощущении будут поражены великим разнообразием самых ярких и привлекательных объектов, а его уши – мелодичным сопровождением звучного хора с оркестром: и вот он – изумленный, восхищенный, увлеченный; и вы – уже имеете некоторое отдаленное изображение, некоторую слабую и мерцающую идею того экстатического состояния души, когда она выходит из нашего гроба плоти в Жизнь и Бессмертие» (курсив – Р.Я.).
 
Чувства, которыми мы обладаем в настоящем состоянии, будут утрачены в момент смерти; они не пригодны для получения тех идей, которые Бог будет порождать в душе после ее отделения от тела. Поэтому свободная от тела душа будет воспринимать с помощью некоторых новых способностей. Эти «новые органы (inlets) восприятия» а также объекты, которые будут восприниматься в таком состоянии, на самом деле сейчас для нас недоступны.

Согласно Беркли, «все вещи, прошлые и будущие, действительно присутствуют перед умом Бога и что в нем [в Боге] нет ни изменений, ни перемен, ни последовательности смены (succession) идей» [VII] [18]. Бог обладает вневременным «зрением» сотворенного, преходящего мира. Бог не существует во времени, но знает каждую человеческую душу и последовательность идей, образующих её время. Он также знает идеи, которые производит в свободных от тела душах.

С точки зрения Беркли, как я предполагаю, душа в отдельном состоянии  воспринимает и желает; она отделена не только от своего тела, но и от последовательности идей, образующих время [VIII]. Упорядочивание идей в отдельном состоянии отлично от упорядочивания идей до смерти и после воскрешения [IX]. Последовательность идей в настоящем состоянии души продолжается с воссоединением души и тела в момент воскрешения: «воскрешение наступает в момент, следующий за смертью». Другими словами, упорядочивание идей в свободной от тела душе не то же самое, что в душе, соединенной с телом. У души в отдельном состоянии имеются идеи, но они, даже если воспринимаются в какого-то рода последовательности, не являются элементами в последовательности идей, образующих время души. Время каждой души на самом деле бесконечно, так как последовательность идей в душе не прекращается в момент смерти – она  продолжается с воскрешением и длится вечно. Так время становится вечностью.


Примечания автора.

[I] Более ранние варианты настоящего доклада были представлены на Берклиевских конференциях в Рене (Rennes, 2003), Хельсинки (2007) и Гаэте (Gaeta, 2007). Я бы хотел поблагодарить участников указанных конференций, в особенности Женевьеву Брюкман (Genevi;ve Brykman), Талию Беттчер (Talia Bettcher), Бертиля Бельфраге (Bertil Belfrage), Говарда Робинсона (Howard Robinson), Джорджа Паппаса (George Pappas) и Марка Хайта (Marc Hight), за полезные замечания и конструктивную критику.

[II] Сравните: George Berkeley, Philosophical Works Including the Works on Vision, ed. Michael R. Ayers (London: Everyman, 1992); Записные книжки (357): «Если беспокойство необходимо, чтобы привести желание в действие, то как мы будем желать на Небесах?».

[III] Беркли – Джонсону, 25 ноября 1729; курсив – Р.Я.

[IV] См., напр., Сэмюэля Коллибера (Samuel Colliber), “Free Thoughts Concerning Souls”, 1734 (Bristol: Thoemmes, 1990), стр. 24-36, 86-118.

[V] Для получения детального представления о взглядах Беркли на воскрешение, см. Марка Хайта (Marc A. Hight), “Berkeley and Bodily Resurrection”, Journal of the History of Philosophy 45 (2007), стр. 443-58.

[VI] В Записных книжках (14) читаем следующее: «Вечность есть только ход бесчисленных идей. Значит легко представить себе бессмертие души или, вернее, бессмертие человека, и нет даже необходимости в его душе, чтобы понять это». Сравните: Записные книжки (590): «[Не существует] никаких разделяющих промежутков смерти или уничтожения. Такие промежутки – ничто. Время каждого человека измеряется для него его собственными идеями».

[VII] Письмо Беркли – Джонсону от 24 марта 1730.

[VIII] Несколько отличные интерпретации смотрите: Х. Скотт Хестеволд (H. Scott Hestevold), “Berkeley’s Theory of Time,” History of Philosophy Quarterly 7 (1990), стр. 179-92, особ. 188-89, и Дэвид Берман (David Berman), “George Berkeley. Idealism and the Man” (Oxford: Clarendon 1994), стр. 61-70.

[IX] Данной мыслью я обязан Марку Хайту (Marc Hight) и Говарду Робинсону (Howard Robinson).


Примечания переводчика.

[1] ПЧЗ или Принципы, – «Трактат о принципах человеческого знания» (“Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge”, 1710).
Здесь и далее (при наличии русского перевода соответствующих отрывков) используются выдержки из работ Дж.Беркли в переводах Б. Ф. Дебольской (сверенного А.Ф. Грязновым) и Е.С. Лагутина по изданию: Дж. Беркли. Сочинения. – М.: «Мысль», 1978 г.. Сост., общ. ред. и вступит. статья И. С. Нарского.
В отдельных местах перевода, в скобках, указывается соответствующее английское слово или словосочетание (я счел уместным в ряде случаев указать такие слова и словосочетания  также в переводах по изданию 1978 года [приводятся в скобке со «звездочкой» (знак *)]).

[2] Дж. Беркли. Сочинения. – М.: «Мысль», 1978 г., с.183.

[3] «Итак, что же я есмь? Мыслящая вещь. А что это такое – вещь мыслящая? Это нечто сомневающееся, понимающее, утверждающее, отрицающее, желающее, не желающее, а также обладающее воображением и чувствами» [Декарт Р. «Размышления о Первой философии», пер. С. Я. Шейнман-Топштейн]. См. напр.: http://psylib.org.ua/books/dekar02/txt04.htm.

[4] Мышление в картезианском понимании, то есть cogito, cogitatio. «Под словом мышление (cogitatio) я разумею все то, что проис¬ходит в нас таким образом, что мы воспринимаем его непо¬средственно сами собою; и поэтому не только понимать, желать, воображать, но также чувствовать означает здесь то же самое, что мыслить». (Декарт, «Начала философии», ч.1, разд. 9 «Что такое мышление»). Цит. по П.П. Гайденко «История новоевропейской философии в её связи с наукой», см.:
[5] Дж.Беркли. Там же, с. 216.

[6] «Согласно Беркли, в действительности не может быть такой вещи, как сон без сновидений. Если я заснул (но не вижу снов), то не проходит никакого времени и ничего не происходит (никакого собственно сна) между моментами засыпания и пробуждения. Если же я нахожусь в бодрствующем состоянии и вижу спящее тело другого человека, то это просто комбинация идей в моем уме. Если я заснул и ничего не испытываю до того, как проснусь, моё время не течёт  между этими двумя моментами». [Комментарий Роомета Якапи, из частного сообщения по e-mail (в переводе с английского)].

[7] Дж.Беркли. Там же, с. 216.   

[8] На русском языке извлечения из Записных книжек или Тетрадей Беркли (Notebook А и В) включены в издание «Сочинений» 1978 года как «Философские заметки» в переводе А.Ф. Грязнова (объединенные под названием “Philosophical Commentaries” они впервые вышли в Великобритании в 1944 году). Однако извлечения, переведенные на русский язык, крайне фрагментарны и составляют, по приблизительной оценке, менее (!) 1/10 всего текста Записных книжек.

[9] Дж.Беркли. Там же, с. 239.

[10] Дж.Беркли. Там же, с. 523.

[11] См., напр.: http://en.wikipedia.org/wiki/Intermediate_state.

[12] Дж.Беркли. Там же, с. 526.

[13] См., напр.: http://en.wikipedia.org/wiki/Christian_mortalism.

[14] Сэмюель Коллибер (Samuel Colliber) – философ и историк, современник Дж. Беркли, автор известных и влиятельных при его жизни работ, таких как, например: ”An Impartial Enquiry into the Existence and Nature of God” («Беспристрастное исследование существования и природы Бога», 1718) и “Columna rostrata: or, A critical history of the English sea-affairs” («Ростральная колонна или критическая история морских сражений Англии», 1727).

[15] Имеется в виду газета «Гардиан» (the Guardian), издававшаяся чуть более полугода в 1713 году, см., напр.: http://en.wikipedia.org/wiki/The_Guardian_(1713). Рассматриваемое эссе Беркли было опубликовано 11 апреля (23 апреля по новому стилю) 1713 года.

[16] Из Первого послания коринфянам Св. Ап. Павла (I Кор 2:9). См. также: Ис 64:4.

[17] Возможно здесь присутствует намек на современника Беркли – Джона-Энтони Коллинза (Collins, John-Anthony,1676 – 1729), автора “A discourse on freethinking” («Рассуждение о свободомыслии», 1713). Следует также отметить, что слово “freethinker” (и, очевидно, “freethinking”) в эпоху Беркли было ещё неологизмом – его первое известное употребление в английском языке относится к 1692.

[18] Дж.Беркли. Там же, с. 526. (В издании 1978 года «Сочинений» Беркли слово «Бог» везде употребляется с маленькой буквы).