Эволюция монотеизма: диалектика мифа и современные конструкции.
Противоречия между религией, философией и наукой снимаются в процессе изучения окружающего мира как живого целостного организма, созданного по заданной программе и целеустремленного к источнику неиссякаемой энергии.
Часть первая.
Религия отличается от науки тем, что она признает право на существование не только «видимой» (познаваемой) части Вселенной, но и «невидимой» (смысловой) ее составляющей. Религия более полно отражает в образе (по А. Ф. Лосеву – «в мифе») энергетическую запрограммированную реальность, создает своеобразную интерпретацию (идеальную конструкцию) окружающего мира. Древние монотеистические конструкции, возможно, сегодня кажутся упрощенными, наивными, тем не менее, они несут в себе всю полноту восприятия целостности Вселенной как единого неделимого организма, созданного Творцом.
Определение мифа по А. Ф. Лосеву - «Диалектика мифа».
Что такое «миф» по А. Ф. Лосеву.
Субъективное восприятие человеком доступной объективной реальности и интерпретация воспринимаемого в форме понятий создает систему отношений, которая трансформирует как человека, так и выделенные им объекты. Целесообразность таких действий в рамках воспринимаемой реальности А. Ф. Лосев называет «мифом».
Можно сказать, что цель развития человечества это максимальное приближение к неискаженной восприятием реальности, выявление программ, сущностей, задач («эйдосов» по Платону), заложенных в окружающих объектах. Таким образом, от мифотворчества (создания сложной системы образов окружающего мира) через науку (познания законов, смысло-образов «видимой Вселенной») мы переходим к изучению чистого смысла (внутренних программ), строим «смысловую конструкцию Вселенной».
«Я беру миф так, как, он есть, т. е. хочу вскрыть и позитивно зафиксировать, что такое миф сам по себе и как он мыслит сам свою чудесную и сказочную природу.
• Миф не есть выдумка или фикция, не есть фантастический вымысел.
• Миф не есть бытие идеальное.
• Миф не есть научное и, в частности, примитивно-научное построение.
• Определенная мифология и определенная наука могут частично совпадать, но принципиально они никогда не тождественны.
Наука не рождается из мифа, но наука всегда мифологична. Наука никогда не может разрушить мифа. Миф не базируется на научном опыте. Чистой науке, в противоположность мифологии, не нужна ни абсолютная данность объекта, ни абсолютная данность субъекта, ни завершенная истинность. Существует особая мифологическая истинность.
• Миф не есть метафизическое построение.
• Метафизичности мешает посюсторонность и чувственность мифа.
• Метафизика – научна или наукообразна, мифология же – предмет непосредственного восприятия. Эта особенность мифологии универсальна (включая христианство).
• Мифическая отрешенность и иерархичность.
• Миф не есть ни схема, ни аллегория.
• Миф не есть поэтическое произведение.
• Миф есть личностная форма.
• Миф не есть специально религиозное создание.
• Миф не есть догмат: миф есть личностное бытие, данное исторически.
• Миф не есть историческое событие как таковое. Обозрение всех диалектических моментов мифа с точки зрения понятия чуда.
• Переход к реальной мифологии и идея абсолютной мифологии: абсолютная мифология есть религиозное ведение (6) в чувстве (7) творчески (3) субстанциального (2) символа (4) органической (11) жизни (5) личности (l), аритмологически-тоталистически и вместе алогически данной (12) в своем абсолютном (9) и вечном лике (10) бесконечного (8). Все это, впрочем, есть не больше (а скорее меньше), чем просто указание на развернутое магическое имя, взятое в своем абсолютном бытии».
(См. А. Ф. Лосев. Диалектика мифа).
1) Ветхий Завет, Новый Завет, Коран - глобальный надисторический миф. (Филон Александрийский; диалектика христианской Троицы; Коран - перевод смыслов и комментарии).
Миф по А. Ф. Лосеву это осмысленный человеком мир, который в свою очередь пронизан божественным откровением, смыслом, мы бы сейчас сказали, что мир это реализованная программа, созданная Богом, а миф отражение божественного творения в человеческом сознании.
Писания: Ветхий Завет, Новый Завет, Коран есть божественное откровение, данное людям в некой закодированной форме как руководство к действию. Этот глобальный надисторический миф нельзя понимать буквально, тем более пытаться изучить его, пользуясь современными научными методами. Мы всматриваемся в Писания как в зеркало, пытаясь уловить божественный смысл на уровне архетипов, идей, объектов с особой энергетикой, преобразующей реальность.
Впервые Ветхий Завет в виде глубоко продуманного и осмысленного надисторического мифа был представлен у иудейского философа Филона Александрийского (ок. 20 г. до н. э. – ок. 40 г. н. э.). Он считал Библейского Иегову абсолютной и надмирной личностью, кроме которой вообще ничего не существует. «Только у Филона греческие философы научились понимать первоединое как полное и нерушимое тождество субъекта и объекта, и притом как такое тождество, которое светилось решительно во всем, вплоть до последних атомов мироздания, и с которым каждый человек мог вступать не в абстрактное, но уже в интимно-личное общение». «В Библии каждый человек и каждая вещь были отблесками личностного божества; и красота наблюдалась там как раз при таких условиях, когда лик первоначального божества светился больше всего». Между человеком и Богом существуют посредники. Филон называет их или ангелами, или демонами, или силами, или идеями. «Бог у Филона есть архитектор мироздания, то есть художник, уже предполагающий наличие бесформенных строительных материалов». «Для Филона космос есть храм, который освещается звездами и в котором служителям и являются ангелы и бестелесные души». Человеческая душа трактуется как частица самого божества. «Главное же – это то, что блаженство наступает при полном отказе от чувственных благ и при созерцательном восхождении к божеству, то есть при восхождении в чистом уме, а этот чистый ум уже сам стремится за свои собственные пределы и превращается в наитие, в восторг, в экстатическое состояние». «Филон – это выдержанный идеалист, и поэтому не материя определяет у него идею, а наоборот, идея определяет материю». «Филоновское понимание идеи, согласно Г. Фальтеру, сводится к сократовскому: идея идентична роду (genos) или «виду» (eidos), ведь, по платоновскому определению идеи одновременно являются родовыми категориями. Филоном признается априорный характер идеи. Идея – парадигма, по которой совершается восприятие. Разум дает бестелесный образец, без которого ничего не может быть познано». «Сначала Бог создал мыслительный мир, а потом по этому бестелесному и божественному образцу создал мир телесный». «Бог – это чистый дух, и человеческое тело не является подобным божеству, а слова «Бог создал человека по своему образу и подобию» относятся только к божественному нусу, отблеском которого является душа». «Бог, по Филону, бескачественен, непознаваем и неизречен. Этот Бог не является ни самим Миром, ни его Душой. Он есть «Мировой Ум, пребывающий вне материальной природы». Как причина он выше того, что порождает. Этот Бог, находящийся вне пространства и вне времени, сам объемлет все, его же не объемлет ничто». «Бог древнее созданного им мира». «У Сущего нет и не может быть имени. Все же наименования Бога могут восприниматься, по Филону, только чисто метафорически». «Идеи» и «силы» - это у Филона одно и то же. Но они проходят три стадии существования. До создания интеллигибельного мира силы в божественном мышлении являются образцами всех возможных миров. Из них Бог избирает лучшие в качестве образцов этого мира и создает из них интеллигибельный мир. Но он не остается в божественном мышлении, но становится содержанием сотворенного Богом духа, логоса. Логос в своей первой стадии есть разум Бога. После создания реального мира логос со своими мысленными содержаниями становится имманентным этому миру. Идеи и логосы являются имманентными миру силами. Таким образом, удается примирить противоречия филоновской философии и сконструировать систему, в которой можно найти основы религиозной философии, развившейся в иудаизме, христианстве и исламе». Мир был создан Богом мгновенно и из ничего. «В трактате «О творении мира» Филон, излагая историю творения мира, подчеркивает, что хотя в Библии и говорится о творении мира в шесть дней, но на самом деле здесь не имеется в виду творение во времени. Мир был сотворен вне времени». « Для вечного Бога все является настоящим, поэтому он не скован временной необходимостью». Для человека объект познания ни Бог и не его сила, но деяния божии. «Мы познаем не само Божество, но только обнаружим сам факт его существования (oys hoios esti all hoti esti, De praem. et poen. 916 B – 917 A). Поэтому у Бога, собственно говоря, нет имени, но его можно назвать только сущим (to on, ho on; евр. Иегова), как он и сам называет себя Моисею (De poster. C. II 342)». Библия – отражение божественной мысли. «Цель Филона – показать в смене событий и предписаний еврейской истории внутреннее движение греховной души, погружающейся в свои ошибки или надеющейся на спасение и вступление в невидимый и высший мир». Тот, кто читает Писание, созерцает духовным зрением невидимое через видимое (Подробнее см. А. Ф. Лосев. История античной эстетики. Поздний эллинизм. «ФОЛИО» Москва «АСТ». 2000, Стр. 102 – 161.).
Если у Филона Александрийского мы наблюдаем попытку построения на материале Ветхого Завета надисторической мифологической конструкции с единым понятием «сущность» (oysia), «Бог как Сущий (Иегова)», то Августин, Боэций и другие, анализируя Новый Завет, попытались добавить в эту конструкцию еще одно понятие - «субстанции» (hypostasis), тем самым не разделяя неделимое, а выделяя в нем личные качества в форме различных энергий – «рождающее лоно» - Бог-Отец, «рожденное» - Бог-Сын, «высшая жизнь» - Святой Дух. В монотеистическую конструкцию с помощью метода диалектического анализа была добавлена категория «христианской Троицы», в которой сам Творец остается за пределами познания, выделяются его видимые (фиксируемые) качества, отмечается его ПРИСУТСТВИЕ.
Многовековой спор между самими христианами, между христианами и иудеями, между христианами и мусульманами – «равно ли творение Творцу» при серьезном анализе процесса создания монотеистической надисторической мифологической конструкции теряет практический смысл. Кто нам мешает выделить фиксируемые невооруженным взглядом качества Творца? Когда Христос обращается к Творцу «Отец!» он имеет в виду его ПРИСУТСТВИЕ. Но это не простое присутствие в качестве контролирующей силы, а ВЫСШЕЕ ПРИСУТСТВИЕ, пристальное внимание к процессам, происходящим на Земле. Вот почему Христос называет себя «Сыном», он одна из сил Творца, часть его сущности, он единосущен с Творцом. Как и вообще единосущной с Творцом является высшая жизнь во Вселенной – Святой Дух («дух» по-гречески «пневма» - дыхание).
«Христианская Троица» очень продуманная и практически полезная категория в конструкции монотеизма. Она ни в коем случае не нарушает монолитности Единства, как думают иудеи и мусульмане, но дополняет миф разнообразием действий внутри содержания, делая его более живым и эстетически чувственным.
Библейский надисторический миф начинается с сотворения мира: Бог создает все элементы видимого мира и наполняет их внутренним смыслом (программирует). Отсюда, предопределенность событий. Далее следует сотворение человека и истории его потомков. Человечество развивается до каких-то пределов и деградирует.
Монотеистический миф заканчивается разрушением старой Вселенной и Господнем Судом. Здесь христиане и мусульмане единодушны. «Апокалипсис» Иоанна Богослова и Коран подробно описывают конец мира и создание новой Вселенной, в которой, наряду с ангелами, будут существовать души людей, прошедших через очищение. Восприятие божественного мира будет непосредственным, без каких-либо интерпретаций.
То есть получается, что библейский надисторический миф ведает о попытке людей (праведников) побороть в себе «разделение с Богом». Здесь сделан совершенно другой акцент, чем в науке. В религии «знание» божественного мира (вера) объединяет субъект и объект в одно целое, тогда как наука создает между ними непроходимую пропасть.
А. Ф. Лосев не раз отмечал мифологичность науки, которая, по сути, строит новые идеальные конструкции на принципах «разделения неделимого Единого», в то время как религия, «выделяя идеальные образы в Едином», признает бессилие человеческого разума «в познании Бога».
Это прекрасно сказано в Библии и в Коране. Коран более позднее по сравнению с Ветхим Заветом и Новым Заветом Писание, воспринимаемое как откровение Господа Бога. Коран часто излагает и комментирует смысл предыдущих Писаний, тем самым дополняя и развивая мифологическую конструкцию.
«Коран — это святая книга мусульман, переданная им посланником Божьим — Мухаммадом. В мусульманской теологии есть термин «иджаз», который означает «быть бессильным создать что-либо подобное тому, что создано Аллахом», а ведь Коран и есть Калямулла (Слова Господни). Это уникальный по стихосложению, торжественному восхвалению и бытовой мудрости свод морально-нравственных, религиозных, гражданских, политических и юридических норм, переданных пророком за сравнительно длительный период времени; появление первой Суры (главы) под номером 96 относится примерно к 610 г., последняя же составлена незадолго до смерти Мухаммада в 632 г.» (Коран перевод смыслов и комментарии Валерии Пороховой. Тегеран, Республика Иран. 2005. С. 7).
Остановимся подробнее на исламском толковании Конца Света, завершающей стадии глобального надисторического мифа, для того чтобы прочувствовать всю трагичность и неизбежность надвигающейся катастрофы:
«Ханбалитский Шейх уль-Ислам Ибн Теймия (сведения о его принадлежности к ханбалитскому масхабу взяты из десятитомного труда профессора Вехбе Зюхайли "Энциклопедия Исламского фикха") писал об этих грядущих событиях следующим образом:
"Когда Великий Аллах распорядится уничтожить вселенную, Он прикажет ангелу Исрафилу дунуть в Сур (труба). После этого все, что есть на небесах и земле будет уничтожено, помимо тех, кого Аллах пожелает оставить живыми. Вся земля превратится в плоскую равнину. После этого Аллах прикажет Исрафилу во второй раз дунуть в Сур. После этого все люди восстанут из своих могил живыми".
После воскрешения начнётся Божий суд (Коран, 36:53, 54). Судьёй на нём будет Аллах (Коран, 1:4; 6:73). Для этого ангелы соберут (хашр) всех людей на одно место (мевкиф). В хадисе, переданном Ибн Аббасом, говорится о том, что люди будут стоять голыми, необутыми и необрезанными (т.е. у мужчин не будет обрезания крайней плоти, которое желательно иметь в этом мире). Первым одевшимся в тот день будет Ибрахим (Авраам). Об этом говорится в хадисе, переданным Ибн Масудом (Бухари, Рикак 45, Анбиййа 8, 44, Тафсир, Маида 14, 15, Тафсир, Анбиййа 2).
"Люди будут стоять под палящим солнцем и с них будет литься пот ручьями, который постепенно захлестнет их. Кто-то будет стоять в поту по ступни, кто-то по колено, кто-то по грудь, кто-то по горло, все по степени своих грехов. Все люди будут собраны к своим пророкам (в соответствии с аятом Корана, 16:89). И видя безысходность своего положения будут просить своих пророков заступиться за них перед Аллахом. Однако каждый пророк будет отсылать их к пророку, который следовал после него в земной жизни, и, наконец, все они соберутся вокруг последнего пророка Мухаммада, который скажет: "Заступничество – это мое дело"".
Помимо этого пророк Мухаммад будет заступаться за праведников еще два раза. Во второй раз он будет ходатайствовать перед Аллахом, о том, чтобы двери рая открылись для праведников (Бухари, Фатхуль Бари II, 94), а в третий раз он будет заступником для тех некоторых из мусульман, которым Аллах определил место в аду. Благодаря мольбе пророка Аллах смилостивится над этими людьми и откроет им путь в рай. Хадис об этом передал Имран ибн Хусайн (Бухари, Фатхуль Бари, XI, 418).
Относительно заступничества Мухаммада имеется еще один хадис:
"Каждому пророку Аллах дал право на одну мольбу, которая будет им выполнена. Все пророки использовали эту мольбу. Однако я ее не использовал и сохранил до дня воскресения, чтобы заступиться этой мольбой за свою умму. Эта мольба спасет тех, из моей уммы, которые не придавали Аллаху сотоварищей" (Бухари, Даават 1, Тавхид 31; Муслим, Иман 334, (198); Муватта, Куран 26, (1, 212); Тирмизи, Даават 141, /3597/).
Люди при Хашре (собрании) будут разделены на 3 группы. Первая – это пешие, вторые будут верхом, а третьи будут ползти лицами вниз Об этом говорится в хадисе переданном Абу Хурайрой (Тирмизи, Тафсир, Бану Исраил (Исра), /3141/). Пешие – это те, кто понесет наказание, но сравнительно легкое. Прибывшие верхом – это праведники, которые будут иметь успех. И, наконец, ползущие лицами вниз – это неверные и грешники, которые будут брошены в огонь ада.
Все люди будут в страхе (Коран, 24:87). Неверные и грешники захотят раскаяться, но Аллах не примет их раскаяния (Коран, 6:158). Наказание будет суровым.
Все деяния каждого человека будут поставлены на Весы (Мизан) (Коран, 42:17). Согласно тому же Ибн Теймии, Аллах материализует все деяния человека так, что они будут иметь реальный вес и эти деяния будут положены на Весы, которые будут иметь две чаши. На одну чашу будут положены добрые деяния, а на другую злые.
Каждому человеку будет дана Книга его деяний (Коран, 69:19-20). Ибн Теймия писал:
"Тот, кому будет дана Книга с правой стороны, будет спрошен за свои деяния в легкой форме и вернется в большой радости. А тот, кому будет дана Книга с левой стороны, захочет умереть, и потом будет брошен в ад" [69, с. 148]. (Для сравнения: книга деяний упоминается и в библейском "Апокалипсисе" (20:12).
Здесь необходимо отметить, что Ибн Теймия писал, что за все добрые деяния совершенные людьми, которые не были мусульманами, Аллах воздает добром в этом мире. Но там, в день Суда и последующей Вечной жизни все они обнаружат, что страница, на которой должны были быть записаны их добрые дела, окажется пустой.
Далее Ибн Теймия писал, что согласно хадисам, у каждого пророка будет свой водоем (Хавз), к которому их благочестивые последователи придут пить воду во время всех этих событий (в подтверждение этого он привел хадисы из сборника Бухари, Рикак, Хавз /Фатхуль Бари, IX, 463; Бухари I, 44 и т.д.). Об этом же говорится в хадисе, переданном Семирой ибн Джундабом:
"Каждый пророк имеет свой водоем (Хавз). Праведники из уммы (общины) каждого пророка будут приходить туда, чтобы набрать воду. Каждый пророк будет хвастаться тем, что у его водоема собралось больше всего праведников" (Тирмизи, Киямат 15, /2445/).
После суда верующие будут введены Аллахом в рай, где они вечно будут наслаждаться всеми благами, главным из которых будет созерцание Господа (Коран, 75:22-23), а грешники пойдут в огонь ада, в котором вечно будут гореть. Коран в отличие от Библии дает очень подробную картину ада и рая.
Согласно известному мусульманскому богослову Тахави,
"рай и ад уже созданы. Они вечны и не будут уничтожены. Несомненно, что Аллах создал их до сотворения творений" (Шерхуль-Акидедит-Тахавиййе, с. 420-432; Меджмууль-Фетава, XVIII, 307).
В хадисах пророка говорится о том, что все, что получат праведники в раю невозможно представить себе, используя человеческий понятийный аппарат. Никакими словами невозможно описать все эти райские наслаждения. В хадисе, переданном Абу Хурайрой, Аллах говорит:
"Для праведных рабов моих Я приготовил такие блага, которые никогда не видели их глаза, не слышали их уши, и не имели их помыслы и мечты" (Бухари, Бедуль-Хальк 8, Тафсир, Саджда 1, Товхид 35; Муслим, Джаннат 2, /2824/; Тирмизи Тафсир /3195/).
В соответствии с этим хадисом исламские ученые пришли к выводу о том, что все представления о рае (а также об аде), которые описаны в Коране и исламской традиции отражают лишь приблизительные представления об этих благах (или ужасах в аду) на уровне человеческих понятий. Истинная сущность всего этого непостижима и будет прояснена только после Дня Страшного Суда. Поэтому все представления об этом принимаются к сведению, с оговоркой того, что действительное положение вещей известно только Аллаху и будет прояснена позднее.
Рай место необъятное. Он "...простирается на весь простор неба и земли..." (Коран, 57:21). В хадисе, переданном Ибн Садом, пророк говорил, что "рай создан из серебряных кирпичей и золотых кирпичей, на которых будет ароматный мускус. Там будет галька из жемчуга и яхонта" (Тирмизи, Джаннат 2, /2528/). Схожие представления о рае содержатся и в библейской книге "Апокалипсис". Там, также говорится о том, что тот город (рай) из золота (Апок. 21:18) его стены построены из ясписа. Золотыми названы там и улицы рая (Апок. 21:21). В основании же стены этого рая будут различные драгоценные камни (жемчуг, сапфир, аметист и т.д.) (Апок. 21:19-21).
В том же хадисе, переданном Ибн Садом, пророк дал определение состояния, в котором будут там пребывать праведники:
"Вошедший туда (т.е. в рай) достигнет благ, у него не будет больше никаких проблем и трудностей, будет пребывать там вечно и его не постигнет смерть".
Аят Корана (44:56) подтверждает данный хадис. Почти аналогично отражена вечная жизнь и беспроблемность обитателей рая и в библейской книге "Апокалипсис" (21:4).
Мусульманская традиция говорит о том, что рай многоступенен. Согласно хадису, переданному Абу Хурайрой, пророк говорил, что "рай имеет сто ступеней, между которыми есть расстояние в сто лет" (Тирмизи, Джаннат 4 /2531/).
Есть в хадисах (напр. в передаче Анаса) упоминания о наличии в раю дерева Туба (Тирмизи, Тафсир, Вакиа, /3289/, Джаннат 1, /2525/). А в другом хадисе (в передаче Абу Хурайры) говорится, что помимо этого дерева там есть много деревьев, стволы которых из золота (Тирмизи, Джаннат 1, /2527/). Библейская книга "Апокалипсис" также упоминает о райском дереве ( Апок. 22:2).
В раю будет существовать супружеская жизнь (Коран, 56:35-37). Однако, в то же время, в хадисе, переданном Абу Разином аль-Укайли говорится, что несмотря на супружество "у обитателей рая не будут рождаться дети (т.е. потомства там не будет)" (Тирмизи, Джаннат 23 /2566/). Этот хадис еще раз подтверждает приведенные выше аргументы в пользу того, что все, что будет происходить в раю (и в аду) нельзя понимать в привычном человеку, земном понимании. В пользу этого говорит и упоминание о наличии в раю еды и питья (Коран, 51:19). Говорится также о том, что обитатели рая будут пить райское вино, которое не будет пьянить (Коран, 56:19). Однако, в то же время, в хадисе, переданном от Джабира, говорится о том, что несмотря на это там не будет естественных испражнений (Муслим, Джаннат 18 /3835/; Абу Дауд, Суннат 23, /4741/). Там все будет выходить из людей посредством особого пота, подобного мускусу, с поверхности кожи (Муслим, Джаннат 18, /3835/; Абу Дауд, Суннат, 23, /4741/).
В раю люди будут жить со своими супругами в особых шатрах гигантской величины, сделанные из яхонта, жемчуга и других камней (Тирмизи, Джаннат 23, /2565/). Здесь пророк еще раз подчеркивал, что в этих райских шатрах будут жить исключительно верующие в Аллаха и признающие всех пророков (Бухари, Бед уль-Хакк 8; Муслим, Джаннат 11, /2831/).
Праведники будут одеты в одежды из шёлка, атласа и парчи и на них будут украшения из золота (Коран, 18:31).
Но вершиной наслаждения для обитателей рая будет возможность лицезрения Аллаха (Руйятуллах): "Лица в тот день сияющие, на Господа их взирающие" (Коран, 75:22-23). Все ортодоксальные суннитские улемы единогласны в том, что праведники в раю увидят Аллаха. Помимо указанного коранического аята, доказательством этому является несколько хадисов пророка, в которых недвусмысленно говорится о возможности лицезрения Аллаха в раю. Например, в хадисе, переданном Джариром ибн Абдуллахом говорится:
"Вы будуте видеть вашего Господа так, как вы видите луну и никаких затруднений вам в этом не будет. И не будет никаких преград между Ним и вами" (Бухари, Мевакитус-Салят 6, 26, Тафсир, Каф 1, Товхид 24; Муслим Месаджид 211, /633/; Абу Дауд, Суннат 20, /4729/; Тирмизи Джаннат 16, /2554/).
О том, что именно Руйятуллах (возможность лицезрения Аллаха) будет вершиной райских благ говорит хадис, переданный Шуайбом:
"Для них (праведников) нет более любимого занятия, чем возможность смотреть на их Господа" (Муслим, Имам 297, /181/; Тирмизи, Джаннат 16, /2555/).
Сравнивая аят Корана и хадисы пророка о лицезрении Бога в раю с текстом библейской книги "Апокалипсис" нетрудно заметить, что совершенно аналогичный момент этому имеется и в христианской традиции. В частности, о возможности лицезрения Бога говорится в стихе (Апок. 22:4) [7, c. 1345]. Еще более конкретно этот момент освещается в английском переводе Библии [71, c. 1100].
В раю имеются есть сады и реки (Коран, 2:25; 3:15). Упоминаются 4 сада: Адн (Коран, 9:72). Фирдевс (Коран, 18:107), Мева (Коран, 32:19), и Найм (Коран, 37:40-44). Из них на самом верхнем уровне находится Фирдевс, после которого уже начинается Арш (Престол Аллаха). Из этого сада вытекают четыре реки. В одной из них течет вода, в другой молоко, в третьей райское вино, в четвертой мед. Возможно, что это те самые реки, о которых упоминается в Коране. Они называются: Сальсабиль (Коран, 76:18), Тасмим (Коран, 83:27), Маин (Коран, 56:18) и Каусар (Коран, 108:1).
В "Апокалипсисе" также упоминается исходящая от престола Бога река (Апок. 22:1).
Описание особенностей ада и адских мук также занимает особое место в Коране (2:126; 2:167; 3:131). Они также не поддаются рациональному анализу. В хадисах говорится о многочисленных ужасах и мучениях, которые будут испытывать неверные и грешники. Прежде всего, говорится о том, что ад уготован для неверных и грешников, которые будут вечно пребывать в нём и гореть в огне.
В хадисе, переданном Абу Хурайрой, говорится о том, что сила адского огня будет превышать силу земного огня в семьдесят раз (Бухари, Бедуль-Хак 10; Муслим, Джаннат 29, /2843/; Муватта, Джаханнам 1, /2, 994/; Тирмизи, Джаханнам 7, /2592/). Согласно хадису, переданному Абу Саидом аль-Худри, пророк говорил о том, что
"ад имеет четыре стены. Толщина каждой из этих стен равна расстоянию, покрытому пешему человеку в течение сорока лет" (Тирмизи, Джаханнам 14, /2587/).
Обитатели ада будут разделены на группы, по степени их деяний в земном мире. Кара для них будет различной по степени тяжести грехов (Муслим, Джаннат 33 /2607/).
Состояние, в котором будут пребывать в нём люди, также не будет иметь аналогии с земными понятиями. Коран говорит о том, что они будут пребывать между жизнью и смертью. Но окончательной смерти там не будет, а будут вечные мучения (Коран, 20:74).
Питанием обитателей ада будут плоды адского дерева Заккум. Они горьки и едки. Попав в желудок людей, они будут вызывать ощущение огненной расплавленной меди. Запивать же эту пищу, они будут зловонным кипятком (Коран, 37:62-68; 56:42-44).
В то же время будет гореть их кожа (Коран, 74:29). Об этом в хадисе, переданном Самирой ибн Джундабом, говорится:
"У некоторых из обитателей ада будут гореть ступни, у некоторых ноги по колено, некоторых огонь коснется по пояс, а некоторых по ключицу" (Муслим, Джаннат 33, /2845/).
Сообщения о наличии огня в аду имеются и в библейской книге "Апокалипсис" (20:15).
* * *
Подводя итог сравнительному анализу мусульманской и христианской эсхатологии необходимо отметить некоторые сходные моменты, которые существуют в первоисточниках этих религий по этой проблеме:
В Христианстве: В Исламе:
Решающая битва воинства сатаны с праведниками (Откр. 16:16) Решающая битва мусульман с войском Даджала накануне пришествия Исы (Ибн Мадже "Сунан". "Сахих уль-Джами ас-Сагир" 6/276. Хадис 7752)
Появление лжепророков: Матфея 24:24; Марка 13:22 Появление лжепророков (Даджалей) Тирмизи, Фитен, 43, /2219/; Абу Дауд, Мелахим 16, /4333, 4334, 4335/)
Падение Вавилона (Рима) (Откр. 18:2-3) Падение Константинополя (Рима) (Абу Дауд "Мушкатул масабих" 3/17, хадис 5425)
Пришествие прислужника дьявола Антихриста (Откр. 13) Появление лжемессии Даджала (Муслим, "Сахих. Книга "Фитна" 4/2248. Хадис 2933)
Антихрист будет воевать с праведниками (Откр 13:7) Даджал будет воевать с праведниками (Ибн Мадже "Сунан". "Сахих уль-Джами ас-Сагир" 6/276. Хадис 7752)
Антихрист будет править 42 месяца (Откр. 13:5) Даджал пребудет на земле 40 дней (Муслим "Сахих", Абу Дауд "Сунан")
Пришествие Иисуса Христа и поражение им Антихриста и его войска (Откр. 19:20) Пришествие Исы и убийство им Даджала (Идн Мадже "Синан". "Сахих уль-Джами ас-Сагир" 6/275. Хадис 7752)
1000-летее правление Иисуса (Откр. 20:4-6; Исаия, 11:4-8) Установление Исой царства справедливости на земле (Муслим "Сахих" 4/559. Хадис 1926)
Нашествие Гога и Магога и их уничтожение (Откр. 20:7-10) Нашествие Яджуджа и Маджуджа, и их уничтожение (Коран, 21:96; Муслим "Сахих". Книга "Фитна" 4/254)
Затмение солнца (Откр.8:12) Затмение солнца (Муслим "Сахих", книга "Фитна" 4/2225, хадис 2901)
Выход на землю дыма после трубного гласа 5-го ангела (Откр. 9:2) Выход на землю тумана (духан) (Коран 44:9-14)
7 трубных гласов возвещающих о наступлении воскресения и судного дня (Откр. 8:2) 2 (или более) трубных гласа возвещающих о наступлении воскресения и судного дня (Коран, 39:68)
Уничтожение Богом вселенной после последнего трубного гласа (Откр. 21:1) Уничтожение Богом вселенной после последнего трубного гласа (Коран, 69:13-18)
Бог создаст новую землю и вселенную (новый мировой порядок) (Откр. 21:1) Бог создаст новую землю и вселенную (новый мировой порядок) (Коран, 14:48)
Божий суд на основании книги деяний каждого человека (Откр. 20:12) Божий суд на основании книги деяний каждого человека (Коран, 18:49)
Праведники после суда войдут в "Небесный Иерусалим" (рай) (Откр. 21:2). Мусульмане-праведники и прощённые войдут после суда в рай (Коран, 15:45-49)
Наличие в раю дерева (Апок. 22:2) Наличие в раю дерева Туба (Тирмизи, Тафсир, Вакиа, /3289/, Джаннат 1, /2525/)
Наличие в раю "реки жизни" исходящая от престола Бога (Апок. 22:1) [7, c. 1345] Наличие в раю 4 источников, исходящих от высшего сада, за которым находится престол Аллаха: 1. Фирдевс (Коран, 18:107); 2. Адн (Коран 9:72); 3. Мева (Коран, 32:19); 4. Найм (Коран, 37:40-44)
Возможность лицезрения Бога в раю (Апок. 22:4) Возможность лицезрения Аллаха в раю (Руйатуллах) (Коран, 75:22-23)
Грешники будут брошены в "геенну огненную" (ад) (Откр. 20:15) Неверные и грешники будут гореть в огне ада (Коран 102)
В заключении необходимо подчеркнуть, что в новозаветной и коранической эсхатологии присутствуют как моменты смыслового единства, так и принципиальных различий.
Оба варианта развиваются в направлении постепенной деградации человечества в ходе исторического процесса, который сопровождается войнами, падением нравов, природными катаклизмами и наконец, вселенской катастрофой, которая уничтожит существующий мир.
Центральной фигурой предвещающей наступление судного дня является личность Исы или Иисуса (Иешоа). В обоих священных писаниях он называется Мессией, Мошиахом или Масихом (Спасителем). Однако подходы к сущности Мессии в корне различаются. Христиане считают его Богом воплотившимся в человеке, который открыл путь спасения для человечества. Поэтому в эсхатологическом плане он рассматривается как личность тождественная с Богом, которая сразится с Антихристом и победит в его лице главного врага человечества – Сатану. Естественно, что в связи с этим Иисус в Новом завете бессмертен.
В Исламе же совсем другая картина. В связи с тем, что концепция монотеизма в Коране и Сунне выглядит более последовательной по сравнению с Новым Заветом, Иса представлен здесь как смертный человек лишённый божественности. Единственным вершителем судеб людей и вселенной выступает только единый Аллах, воплощение которого в сотворённом исламские первоисточники отрицают. То есть многоипостасная сущность Бога не признаётся. Присутствие Создателя в мире (имманентность) осуществляется, извечными божественными атрибутами, 99 из которых называются в Коране и Сунне и отождествляются с Его именами. 81 Имя приведено из Корана, остальные из Сунны [48, c. 13-17].
Таким образом, Иса в Исламе является лишь исполнителем воли Аллаха. Война с неверными во главе с Даджалом, его мольба Богу для спасения человечества от варварских племён Яджуджа и Маджуджа подтверждают его человеческую сущность. Наиболее конкретно это подтверждает последнее событие, так как если бы он был Богом ему не нужно было бы молить кого-либо о помощи для победы над этими племенами. Вследствие этого Мессия в Исламе смертен. После своего вознесения и пребывания в обители Аллаха он придёт по Его воле за землю во второй раз для исполнения своей исторической миссии. После её выполнения он умирает [54, c. 292].
Необходимо отметить, что многие западные и российские философы и религиоведы считают, что мессианизм присущ только Иудаизму и Христианству, а в Исламе это понятие отсутствует. В большинстве современных российских и европейских изданий на данную тему утверждается, что будто бы идеи Мессионизма отсутствовали в раннем Исламе и появились там позднее. В частности это утверждается в объемном труде по религиоведению под авторством С.И.Самыгина, В.Н.Нечипуренко, И.Н.Полонской, которые, возможно, опирались на некоторые работы западных исследователей и повторили эту ошибку. О распространенности мнения об отсутствии мессианизма в Исламе в некоторых европейских источниках писал и доктор Ибрагим Джанан. Однако подробное и внимательное исследование данной тематики в Исламе приводит к выводу о том, что идея мессианизма существует в Исламе со времен пророка Мухаммада. В данной работе были приведено большое количество хадисов по этой теме. Согласно этим хадисам, мессианские идеи Ислама тесно связаны с иудеохристианской традицией и являются их продолжением. Поэтому на основании всех этих фактов можно сделать вывод о том, что и в Исламе, так же как Иудаизме и Христианстве идея мессианизма является одной из основных идей вероучения этой мировой религии.
В первую очередь за это говорит титул Исы – Масих (Мессия). Одной из черт присущих библейскому мессианству является установление царства справедливости на земле после кровавых войн (Армагеддон), а также исторических и природных катаклизмов. Это счастье, которое приобретает человечество после пришествия Мессии в Ветхом Завете и период тысячелетнего царствования Христа на земле. В Исламе прослеживается та же самая тенденция. После убийства Даджала и победы над Яджуджем и Маджуджем, правление Исы будет именно тем идеалом, к которому стремились все гуманисты в истории человечества. Однако этот земной рай окончится со смертью Исы. Но принципиальным отличием исламского мессианизма от христианского является то, что это царство будет установлено не самим Богом в образе Христа, а смертным человеком Исой по воле Бога.
Отношение к личности ставленника дьявола Даджала (Антихриста) также различается. Так, в христианстве утверждается, что он установит свою власть практически повсеместно и будет править 42 месяца (Апок. 13:5). В исламских источниках же нигде прямо не указывается на его мировое владычество. В контексте смыслов хадисов пророка можно смело предположить, что Даджал будет очень сильной и властной личностью, но всё-таки не всемирного, а локального масштаба. Он будет пребывать на земле искушая людей сорок дней. Но оба варианта будут едины в том, что он лжемессия и будет сеять на земле ложь и нечестие.
Относительно событий, которые произойдут после установления царства справедливости на земле, христианская и Исламская концепции едины в том, что по истечении этого срока человечество опять погрязнет в грехах и деградирует. В связи с тем, что Христианство признаёт Иисуса Богочеловеком, в нём не совсем точно прослеживается переход после окончания его тысячелетнего правления и воскрешению только праведников к окончательной победе над Сатаной и воскрешению всего человечества. Именно поэтому в Христианстве произошли разногласия и выделились так называемые сторонники милленаризма. Исламские первоисточники говорят только об одном воскрешении. Вследствие этой моральной деградации начнутся природные катаклизмы, описываемые в Коране и Откровении. Это, например затмение солнца, после трубного гласа четвёртого ангела (Откр. 9:2) и затмение солнца в трех местах: на западе, на востоке, и, в Аравии землетрясения и т.д.
Наконец, после окончательной деградации человечество будет уничтожено Богом. Одновременно будет уничтожена и вся вселенная. Оба писания говорят о том, что будут уничтожены горы, звёзды и небеса (Апок. 21:1), (Коран, 69:13-18, 21:104, 18:47, 14:48) и Богом будет создана новая земля. Таким образом, изменится космология и космогония. Это произойдёт после трубных гласов ангелов, которых согласно Новому Завету будет семь (Откр. 8:2), а согласно Корану 2 (или более) (Коран, 39:68).
Вслед за этим начнётся Божий суд и последующее вхождение праведников в рай для вечной жизни, а грешников в ад вечных мучений в огне.
Вызывает интерес описание состояния грешников в аду. Говорится о том, что они будут пребывать в промежуточном состоянии между жизнью и смертью, иными словами между бытием и небытием (Откр. 20:15), (Коран, 20:74; 88:12-13), Но окончательной смерти не будет, а будут вечные мучения».
Библейский надисторический миф заканчивается приходом праведников к Богу. Выделение себя из единого целого оказалось иллюзией, личное теряется в общем, индивидуальное в целом. Миф закончен. Цель, смысл его – осознание единства с Богом. Потерянный рай найден.
2) Скрытый смысл Писаний, молитв, заговоров – буквы, слова, действия Писаний есть кодированная энергия (см. «Зоар» Рабби Шимона Бар Йохаем; «Сокровенный смысл Священного Писания» Э. Сведенборга и др.).
Вышеизложенное завершение монотеистического мифа и наша реальная жизнь переплетены чудесным образом, так что живые люди становятся составной частью идеальной мифологической конструкции, участвуя в процессах порой даже не подозревая об их существовании. И веры в Бога здесь не достаточно. Необходимо научиться управлять энергиями, задействованными в результате формирования глобального мифа. Писания, молитвы, иконы, храмы, священнодействия, песнопения, заговоры и другие действия в рамках мифа есть закодированные, запрограммированные и управляемые энергии. Есть высокочастотные колебания полей, пронизывающих Вселенную. Эти поля в совокупности можно рассматривать в виде глобального информационного поля, состоящего из бесчисленных бит. Создается особая реальность: материально-идеальный мир, построенный на разделении и единстве субъекта и объекта.
Древние знали эту истину и пытались донести ее до потомков. Например, иудейская Каббала была построена на принципах раскрываемого людям божественного кода Писания, языка, понятного ангелам на Небесах.
Книга «Зоар», изложенная Рабби Шимоном Бар Йохаем, поясняет, что буквы (силы и свойства, которыми Творец управляет) приходят к Творцу (раскрывают себя). Каждая буква (свойство) пытается доказать, что она самая подходящая для достижения цели творения (слияния с Творцом). Но Творец отвечает (раскрывает) каждой букве, ее изъян (соответствующую ей нечистую (эгоистическую) силу, мешающую анализу свойств человека и их исправления). «Сказал раби Амнон: «Когда задумал Творец создать мир (систему управления душами), все буквы (свойства будущего творения - человека) были еще скрыты». «Открыл раби Шимон (путь свету) и сказал: "Сказано, повернулся Хэзкияу лицом (свойством отдачи) к стене (экрану) и помолился Творцу (поднял ма"н). Давайте посмотрим, насколько велика и действенна сила Торы (сила исправления) и насколько она превыше всего (всех эгоистических помех). Ведь тот, кто занимается Торой (исправлением себя), не боится ни высших, ни низших (сил, препятствий), не боится никаких болезней и порчей в мире, потому что он связан с Древом Жизни и учится от него каждый день (понимает, что все препятствия, чтобы он научился стать подобным Творцу)».
«Буквальный смысл относится к сокровенному, как тело к душе», - пишет ясновидящий Эммануэль Сведенборг в своей книге «Сокровенный смысл Священного Писания». «Сие можно видеть отчетливо из многих мест Священного Писания, которые кажутся непонятными в свете буквального смысла и не могли бы быть приняты в качестве Слова Господа, если бы не обладали душой и жизнью». «…поскольку Писание божественно, оно было создано не только для людей, но и для ангелов, и может быть прочитано как на земле, так и на небесах. Таким образом, Писание объединяет небо и землю. Это единение осуществляется через Церковь, и, поистине, через Писание, как оно воплощено в Церкви». «…образы и символы Писания происходят от образов и символов потустороннего мира. Они были открыты блаженным людям древнейшей Церкви, которые, даже живя на земле, пребывали в обществе ангелов и духов. Смысл этих образов перешел к их потомкам и в конце концов к тем, кто только догадывался об особом значении этих образов». «Посему Писание настолько проникнуто божественным вдохновением, что когда его читают на земле, духи и ангелы тотчас воспринимают его духовно, сообразно ведомым им представлениям и соответствиям». «В древнейшей Церкви, которая была до потопа, Слово Божие существовало не на письме, а было явлено каждому в откровении. Так было потому, что люди в те времена были открыты небесам и, следовательно, обладали пониманием блага и истины, подобным тому, что было у окружавших их ангелов». «Когда человек, любящий Слово Божие и живущий в благости, или даже человек, который по простоте душевной верит всему, что сказано в Писании, и не держится принципов, противоречащих истине веры в сокровенном смысле, читают Писание, последнее по воле Господа является перед ангелами в такой красоте и благости и притом в таком неисчерпаемом разнообразии свойств, соответствующем состоянию ангелов в данный момент времени, что они воспринимают все до мельчайших подробностей, как если бы это представало перед ними воочию». «Ангелы мне поведали, что Слово Господне – лишь безжизненный текст, но оно оживает в читателе согласно его чувствам и мыслям». «Мне было чудесным образом показано, что Писание боговдохновенно не только до каждого слова, но и до каждой буквы или, как говорится, до последней йоты. Ибо каждая буква в нем проникнута любовью, присутствующей во всем Писании, и эта любовь достигает каждой малейшей частицы Слова Божия». «Речь ангелов состоит не из слов, как у людей, а из идей, подобно мыслям, не выраженных в словах. Поэтому она являет собой универсальный язык. Но когда ангелы разговаривают с людьми, их речь разделяется на слова, подобно человеческой». «Вообще говоря, духи и ангелы – а все они суть души людей, живущие после смерти тела – обладают чувствами, которые острее чувств человеческих, будь то зрение, слух, обоняние или осязание; исключение составляют лишь вкусовые ощущения. Однако духи, и тем более ангелы, зрением своим, а именно духовным зрением, неспособны видеть ничего земного. Ибо земной свет, или свет солнца, для них предстает сплошной тьмой. Так же и человек своим физическим зрением ничего не может видеть в жизни иной. Ибо свет небес, или небесный свет Господа, для него есть сплошная тьма. Однако же духи и ангелы, когда сие угодно Господу, могут видеть землю глазами человека». На земле сами духи и ангелы ничего не видят, а лишь воспринимают мысли и чувства людей.
«Из вышесказанного становится ясно, что человек был сотворен так, что, живя на земле среди людей, он одновременно пребывает на небе среди ангелов и наоборот; таким образом, небо и земля могут быть вместе и действовать заодно, так чтобы люди знали о небесах, а ангелы знали о земле. В итоге, когда люди уходят из этой жизни, они могли бы перейти из Царства Божия на земле в Царство Божие на небесах, как в другую область одного мира, ведь они уже смогли побывать там при жизни тела. Но человек настолько привязал себя к телесной жизни, что сам закрыл перед собой врата на небо». (См. Эммануэль Сведенборг. Избранное. Издательство Астрель. Москва, 2003 г. Кн. «Сокровенный смысл Священного Писания». С. 765-802).
«Язык Писаний и ангелов» это не что иное как «божественное откровение, переданное в мыслеформах». Кто «понимает» этот язык, тот «понимает программы, заложенные Творцом». Конечно, такие люди будут черпать вдохновение в «реке божественной мудрости», или говоря современным языком, в глобальном информационном поле. Все мы являемся частью этого поля, но не все осознаем этот факт. Нам кажется, что наши мысли, поступки продиктованы нашими субъективными чувствами и ощущениями. Мы отделяем себя от Бога и уподобляемся сумасшедшему кустарнику, возомнившему себя «деревом мира».
3) Контакты между параллельными мирами: Эммануэль Сведенборг «О небесах, о мире духов и об аде».
Глобальная конструкция монотеистического мифа нашла свое отражение в произведениях Эммануэля Сведенборга. Понятным нам языком он попытался выразить увиденное им с помощью духовного зрения Царство Божие. Конструкция, построенная ясновидящим и ученым, оказалась настолько стройной и логичной, что вполне может быть признана как удачный перевод Писания на более понятный современный язык. Скрытый смысл древних Писаний и символизм был заменен откровением духов и ангелов, что делает конструкцию живой и актуальной.
Сведенборг для удобства описания выделил в едином Том Свете «параллельные миры», связанные своеобразными «переходными мирами».
Не касаясь глобальной космогонии, он построил лестницу в иное измерение. В нем не действуют известные нам физические законы, сворачивается в точку пространство, время превращается в состояние вечности и неизменности, реальность меняется силой намерения, а телепортация происходит с помощью силы (энергии) воли – «я понял, что находился в том состоянии, о котором говорят, что «он духом перенесся на другое место».
Рассказывая о «небесах», «мире духов» и об «аде», ученый отмечал, что его слова, не подтвержденные личным духовным опытом читателя, не дадут желаемого результата в понимании процессов, происходящих вне возможностей познания современной наукой, построенной на фактах.
Конструкция Того Света по Сведенборгу:
О НЕБЕСАХ.
• Господь есть Бог небес (имеется введу Бог как творец Вселенной, в том числе и «небес»).
• Божественное (начало) Господа образует небеса («ангелы в совокупности называются небесами»).
• Божественное (начало) Господа на небесах есть любовь к Нему и любовь к ближнему.
• Небеса разделяются на два царства.
«Божественное (начало), исходящее от Господа, приемлется ангелами внутрь более или менее; приемлющие внутрь называются небесными ангелами, а те, что приемлют его менее внутрь, называются духовными ангелами; вследствие этого небеса разделяются на два царства, из которых одно называется царством небесным, а другое царством духовным». «Небесная любовь есть любовь к Господу, а духовная любовь есть любовь к ближнему». «Вследствие такого различия между ангелами небесного царства и ангелами духовного царства, они не живут вместе и между ними нет сообщения; они сообщаются только через посредство ангельских сообществ, называемых небесно-духовными; через эти общества небесное царство влияет на духовное, вследствие чего происходит, что небеса, хотя и разделяются на два царства, тем не менее составляют одно целое».
• О троичности небес.
«Божественное начало, наитием исходящее от Господа и принимаемое в третьих, или самых внутренних, небесах, называется небесным, а потому и ангелы этих небес называются небесными. Божественное начало, истекающее от Господа и приемлемое во вторых, или средних, небесах, называется духовным, а потому и ангелы этих небес называются ангелами духовными; наконец, Божественное начало, наитствующее от Господа и приемлемое в последних, или первых, небесах, называется природным». «Вдобавок мне позволено об ангелах всех трех небес сказать тайну, которая доселе не приходила на ум никому за недоразумением степеней. Тайна эта состоит в том, что в каждом ангеле и в каждом человеке есть самая внутренняя, или высшая, духовная степень, нечто самое внутреннее и высшее, так сказать, тайник, на который всего прежде или всего ближе влияет Божественное, исходящее от Господа начало, которое затем уже как бы из тайника этого располагает и все прочие внутренние начала, следующие по степеням порядка, как в ангеле, так и в человеке. Это внутреннее, высшее начало, или тайник этот, можно назвать в человеке и ангеле входом Господним и даже Господним в них жилищем. Через это внутреннее, или высшее, начало человек становится человеком и отличается от животных, у которых этого внутреннего начала, или тайника, нет».
• Небеса состоят из бесчисленных обществ.
«Ангелы как бы сами собой влекутся к подобным себе; с ними они как со своими и как дома, с другими же они как с чужими и как не у себя; в сообществе себе подобных они чувствуют себя свободными и потому находятся в полном удовольствии жизни».
• Каждое общество образует небеса в малом виде, а каждый ангел в меньшем.
«Небеса не вне ангела, а внутри его». «Каждый ангел сам по себе образует небеса».
• Все небеса в совокупности изображают как бы одного человека.
«…ангелы никогда не обращают внимание на то, что он (человек, С. Д.) делает телесно, но смотрят на волю, по которой действует тело; эту волю они называют самим человеком; также и разум его, когда он с волей составляет одно целое». Все сообщества, как и человек, составляют одно целое, и Господь управляет этим целым как человеком.
• Каждое общество на небесах изображает человека.
• Внешний образ каждого ангела есть совершенно человеческий.
• Небеса вообще и в частности изображают человека вследствие Божественной человечности Господа.
«Господь есть Бог небес. Божественное начало Господа образует небеса. Небеса состоят из бесчисленных обществ, из которых каждое образует небеса в малом виде, а каждый ангел в меньшем. Все небеса в совокупности изображают одного человека. Каждое общество на небесах также изображает одного человека. Поэтому и каждый ангел по образу своему есть совершенный человек. Из всего этого следует, что если Божественное (начало) образует небеса, то и сам образ его есть человеческий».
• Все, что есть на небесах, соответствует всему, что есть в человеке.
• Все, что есть на земле, соответствует небесам.
• О небесном солнце.
«Вначале я удивлялся, когда слышал от ангелов, что свет нашего мира едва только тень в сравнении с небесным светом, но, когда я увидал его, могу засвидетельствовать, что белизна и блеск его превосходят всякое описание». «Свет небес не природный, как свет нашего мира, но духовный, потому что он исходит от Господа как солнца и солнце это есть Божественная любовь».
• О небесном свете и тепле.
«Две вещи исходят от Господа как солнца: Божественная истина и Божественное благо. Божественная истина на небесах проявляется в свете, а Божественное благо в тепле». «Эта Божественная истина есть то, что называется Дух Святой, исходящий от Господа».
• О четырех сторонах света на небесах.
«…живут ангелы между собой в каждом небесном обществе: на востоке – те, кто находится в большей степени любви и благостыни; на западе – те, кто в меньшей; на полдне – те, кто в большем свете мудрости и разумения; на севере – те, кто в меньшем».
• Об изменении внутреннего состояния ангелов на небесах.
• О времени на небесах.
«…ангелы постигают вечность как бесконечное состояние, а не как бесконечное время».
• О предметах, изображаемых и видимых на небесах.
«Все предметы на небесах, соответствующие чему-либо внутреннему, вместе с тем изображают это понятие, вследствие чего они и называются изображениями, или прообразами».
• Об одеяниях ангельских.
• О жилищах и обителях ангельских.
• О пространстве на небесах.
«Всякое перемещение или передвижение в мире духовном совершается вследствие изменения внутреннего состояния самих ангелов, так что передвижения там суть не что иное, как изменения в состоянии».
• О небесном образе, согласно которому устроены сообщества и сообщения на небесах.
• О небесном управлении.
Управление в небесном царстве называется правдой. Управление в этом царстве принадлежит одному Господу; он сам ведет ангелов и научает их делам жизни. Управление в духовном царстве называется судом. Ангелы этого царства хотя также ведомы Господом, но не прямо, а посредственно. У них есть наставники. В аду также есть разного рода управление, потому что без него ничто бы не сдерживало жителей ада.
• О небесном Богослужении.
На небесах есть проповедники, назначаемые Господом. Они принадлежат к духовному царству, в небесном же царстве их вовсе нет.
• О могуществе ангелов небесных.
Вся сила ангелов от Господа.
• О речи ангельской.
Мысли ангелов текут из внутренних источников. Для всех ангелов один язык.
• О разговоре ангелов с человеком.
Ангелы беседуют с человеком только на известном ему языке, с разрешения Господа. С пророками, посредством которых было написано Слово, Господь общался через духов.
• О небесном письме.
«Небесное письмо было предусмотрено Господом ради Слова. Слово в сущности своей есть Божественная истина, от которой истекает вся небесная мудрость как для ангелов, так и для людей, ибо оно было писано по внушению Господа; а внушаемое Господом проходит по порядку все небеса и оканчивается в человеке».
• О мудрости небесных ангелов.
«Какова мудрость ангелов, можно заключить из того, что они живут в небесном свете, а небесный свет в сущности своей есть Божественная истина, или Божественная мудрость». «В одних и тех же небесах, и даже в одном и том же небесном обществе, ангелы находятся в различной, а не в одинаковой степени мудрости».
• О состоянии невинности ангелов на небесах.
«…невинность состоит в том, чтобы предаваться руководству Господа, а не своему собственному».
• О состоянии мира на небесах.
«Божественный мир происходит от соединения Господа с небесами».
• О соединении небес с родом человеческим.
«К человеку присоединяются такие духи, каков он сам относительно чувств своих или любви, но добрые духи присоединяются к нему Господом, меж тем как злые духи привлекаются самим человеком».
• О соединении небес с человеком посредством Слова.
Если бы человек ведал про внутренний смысл Слова и при чтении Писания им руководствовался, то он достиг бы внутренней мудрости и, кроме того, соединился бы с небесами, ибо через этот смысл он стал бы причастен мыслям ангельским.
• Небеса и ад образуются из рода человеческого.
• О состоянии на небесах язычников, или народов, находящихся вне Церкви.
• О детях на небесах.
Умирающие взрослые приносят с собой на Тот Свет основу, приобретенную ими в мире земном и вещественном. Дети ничего не заимствуют от вещественного мира и от земного тела своего, они все заимствуют от небес и убеждены, что родились на небесах.
• О мудрых и простых на небесах.
• О богатых и бедных на небесах.
• О браках на небесах.
• Об ангельских занятиях на небесах.
• О небесной радости и небесном блаженстве.
• О необъятности небес.
О МИРЕ ДУХОВ.
• Что такое мир духов.
«Мир духов отличается как от небес, так и от ада. Это место или состояние, среднее между тем и другим: туда человек приходит после смерти своей и, побыв там известный срок, смотря по жизни своей на земле, или возносится на небеса, или низвергается в ад».
• Всякий человек по внутренним началам своим дух.
«Душа человека, о бессмертии которой столько писано, есть самый дух его».
• О восстании человека из мертвых и вступлении его в жизнь вечную.
• Человек после смерти является в совершенном человеческом образе.
• Человек после смерти вполне сохраняет чувства, память, мысли и любовь, принадлежащие ему в миру, покидая одно только земное тело свое.
• Человек после смерти таков, какова была жизнь его на земле.
• Наслаждение каждого по роду жизни его превращается после смерти в соответствующее.
• О первом состоянии человека после смерти.
«Первое состояние после смерти весьма близко к мирскому, потому что человек остается по внешности своей и даже похож на себя лицом, речью и нравом, а стало быть, и нравственной и гражданской жизнью».
• О втором состоянии человека после смерти.
«Второе состояние человека после смерти именуется состоянием внутренних начал, или внутренним, потому что он переходит тогда во внутренний, или духовный, быт свой, в жизнь по воле и помыслам, а внешность, в которой пребывает он в продолжении первого состояния, усыпляется».
• О третьем состоянии человека после смерти, которое есть состояние наставления для поступающих в небеса.
«Третье состояние человека после смерти, или духа его, есть состояние наставления. Оно свойственно только тем, которые идут на небеса и делаются ангелами, а идущих в ад не касается, потому что они не могут принять никакого наставления».
• Никто не может сподобиться царства небесного по одному только непосредственному милосердию Господню.
• Не столь трудна, как полагают, жизнь, ведущая к небесам.
ОБ АДЕ.
• Господь управляет адом.
• Господь никого не ввергает в ад, но это делается самим духом.
«Когда зло совершается кем-нибудь от злого сердца, что устраняет всякую защиту со стороны Господа, тогда злые духи нападают на виновного и наказывают его».
• Все жители ада обретаются во зле и потому во лжи по любви к себе и к миру.
• Что такое адский огонь и скрежет зубов.
• О коварстве и ужасных ухищрениях адских духов.
«Адские мучения допускаются Господом, потому что зло не могло бы иначе быть сдержано и подавлено. Единственное средство удерживать и укрощать его и равно обуздывать адское сонмище – страх наказания; другого средства нет. Без страха кары и мучения зло перешло бы в ярость и все бы рушилось, как царство на земле, в котором не было ни закона, ни кары».
• О виде, местоположении и множестве адов.
• О равновесии между небесами и адом.
• Человек свободен вследствие равновесия между небесами и адом.
(См. Эммануэль Сведенборг. Избранное. Издательство Астрель. Москва, 2003 г. Кн. «О небесах, о мире духов и об аде». С. 310 – 694).
4) Философия имени (по С. Булгакову; по А. Лосеву).
Глобальный миф пронизан смыслом. Каждый объект, каждое действие, каждое событие в нем осмысленно, целенаправленно, закономерно, предопределено (запрограммировано). Миф это искусственная конструкция. Его «матрица» это мир идей, смысло-образов (эйдосов), прообразов, архетипов, целей (программ), нераскрытых, свернутых в точку. Эти идеи были названы, обозначены, выделены в специальной знаковой форме, отображены в слове, букве, звуке, знаке, символе, аллегории и т.д. Идеи были зафиксированы в имени. Имя здесь представлено как код, ключ, открывающий доступ к первообразу. Имя не есть сам первообраз, но часть его энергии, его свойство. Вот почему имя не отделено от идеи и выражает ее ПРИСУТСТВИЕ и УЧАСТИЕ.
По воле самого Создателя мы строим лестницу в небо, а имя здесь первая ступенька. Тайна имени в его простоте и не выразительности. Оно скрыто в Писаниях, открывается не разуму, а сердцу.
Философия имени по С. Булгакову:
- «Имя принадлежит вещи». Поясним.
Вещь, такая, как мы ее искусственно выделяем из единого неделимого мира, существует только в отношениях субъект-объект, когда она зафиксирована и обозначена (названа). Поэтому любая вещь одновременно как материальна (часть глобального поля), так и идеальна (образ). Вещь реальна (фиксируема) благодаря некой знаковой системе субъекта. Мы говорим «дерево», «лиса», «дом», тем самым выделяем, фиксируем нечто в виде определенного объекта внимания. Имя, образ, знак здесь ИДЕАЛЬНАЯ ЧАСТЬ ЭТОГО ОБЪЕКТА, его свойство, неотъемлемый атрибут. Вот почему имя принадлежит вещи.
- «Вместе с Платоном можно сказать, что мы припоминаем, совершаем анамнезис, называя вещи, так что, в последнем счете, именование, к которому и сводится живая тайна речи-слова, есть ничто иное, как припоминание». «…что имеет силу бытия в высшем мире, чрез то получает силу значимости (т.е. вневременного и внепространственного, идеального бытия) и для здешнего мира». «Мы именуем их (земные вещи, С. Д.) потому, что узнаем в них идею, дремлющую в нас самих, как их онтологическую первооснову».
Мало того, что любая вещь материально-идеальна, ее идеальный образ (и, соответственно, имя), был отмечен (сформирован в виде идеи) сначала Создателем, а уже потом, вторично – созданием (человеком или другим субъектом). «Припоминание» это восхождение к первообразу, данному Господом. Мы пытаемся посмотреть на вещь «глазами Бога», духовным зрением увидеть ее смысл, внутреннюю программу, цель существования.
Булгаков повторяет слова Платона: «Демиург творил мир взирая на идеи (образцы)» (Тимей). В монотеизме фраза звучит по-другому: «Господь создал идеи (образцы), из них разработал Проект, по которому построил Вселенную».
- «В нашем чтении получается такая транскрипция: в начале было слово, и слово было к Богу, и Бог был Слово».
В монотеистической конструкции фраза должна звучать: «В начале был Бог, Бог создал Слово, Слово стало атрибутом Бога».
«Это потенциальное бытие было названо, отмечено мыслью-словом».
Потенциальное бытие – Проект Бога.
«Именование Богом надо понимать как онтологическую основу мысли и знания, которая лежит в основе человеческой речи и мысли».
Божественные имена (смысло-образы) – образцы для обозначения человеком отображаемого им мира.
- Сила слова. «Слово есть, точнее, может быть конденсатором силы, космической или же благодатной, и такими конденсаторами силы и являются священные формулы таинств. Но эта сила никоим образом не определяется только смыслом или содержанием формулы, которая имела бы, самое большее, значение пожелания, мысли, настроения, но не имела бы власти. Эта власть дается благодаря тому, что слово является не только смыслом, но и вместилищем энергии, орудием, проводником. Протестантизм додумался только до служения слова, как смысла, но Церковь знает еще и иное служение словом, - как властью, и это служение и образует основу таинственной ея жизни».
«Слово» является кодом, ключом, запускающим в действие «программу» энергетического механизма («сила и власть»).
- «Все человеческие имена, принадлежат человеку не только как индивиду, но и как виду, или как первозданному Адаму, который в себе содержал имена не только низшего животного мира, но и всего человеческого рода, почему и осуществлял эту силу частными актами именования – жены своей Евы (Быт. II, 23), а далее детей. Но как индивид, он может иметь только определенное имя, исключающее и отталкивающее остальные имена». «Имя есть сила». «Общее имя связывает и общую судьбу, как бы ни были различны отдельные уделы». «Итак, имя есть сила, семя, энергия. Оно формирует, изнутри определяет своего носителя: не он носит имя, которым называется, но в известном смысле оно его носит, как внутренняя целепричина». «Имя во всей его конкретности есть некоторая живая энергия, которая, как и все живое, ощутима внутренней интуицией и может быть лишь выявляема, рассказываема, чувствуема созерцающим». Имя – часть человека, его атрибут. «Переименование есть преображение имени».
Имя есть код, запускающий «программу» в действие. Переименование запускает другую «программу».
- Имя Божие. «Бог именует себя в человеке чрез человека своим откровением». «Откровение Божие в мире есть действие Божие, проявление Божественной энергии: не само сущее Божество, транцендентное миру, но Его энергия, есть то, что мы называем Богом. И если действия Божие в мире и, в частности, в человеке, открываются, согласно мудрости Дионисия Ареопагита, как божественные имена, то имена эти суть обнаружение энергии Божией, которая говорит себя, называет себя в человеке чрез наименование». «Имя есть та сущность, энергия, которая изливается и на икону». «Имя Божие есть не только средство обозначения Божества или Его призывания, но есть словесная икона, потому она свята». «…имя Божие есть не только познавательное, теоретическое суждение, но оно есть и средство молитвенного призывания Божия, оно есть лествица, соединяющая небо и землю: человек обращается, призывает, а Бог слышит в этом призыве Свое Имя. В этом сила, святость, тайна и трепетный ужас Имени Божия, ибо, призывая Его, мы являемся в предстоянии Божества, мы уже имеем Его в самом имени, мы создаем звуковую Его икону». «Имя Божие берется прямо как реальная живая сила, Божественная энергия, пребывающая в центре храмовой жизни». « Имя Божие есть Бог» означает только, что Имя Божие божественно, входит в сферу Божества, Его энергий». «Имя Божие есть Бог», вовсе не означает, что Бог есть самое Имя, не вводит фетишизма Имени, но являет вечное и непостижимое таинство боговоплощения и богоснисхождения, пребывания Бога в Имени Своем, которое удостверяется в таинстве молитвы». «Имя Исусово непосредственно принадлежит Второй ипостаси, но в ней и чрез нее именует и всю Св. Троицу, являясь в этом смысле аналогичным и подобозначным имени Ягве Сущий». «Отец, Сын, Дух Святой, не суть собственные имена, но лишь именования, выражающие их ипостасные свойства или характер». «Отец – есть Отец Сына, на Котором и почивает Дух Святый, исходящий на Сына; Сын есть Сын Отчий, рождаемый Отцом и осеняемый от Него Духом Св.; наконец, Дух Св. есть от Отца на Сына исходящий и на Нем почивающий».
Понятно, что по Булгакову, имя Бога это канал связи творения с Творцом, атрибут самого Господа, часть Его силы, энергии, смысла. Этот канал, видимо, доступен для всех желающих, а обратная связь начинает работать согласно внутреннему смыслу и искренности обращения.
(См. Протоиерей С. Булгаков. Философия имени. YMCA-PRESS. Париж. 1953 г.).
Философия имени по А. Лосеву:
- «Имя предмета – арена встречи воспринимающего и воспринимаемого, вернее, познающего и познаваемого». «Имя вещи есть выраженная вещь. Слово вещи есть понятая вещь». «…сущность явлена в имени как энергема имени».
Имя здесь отражает внутренний смысл, цель, сущность именуемого, заданную программу, т.е. активизирует его управляемую энергию.
- «Все равно, метафизик ли вы или позитивист, виталист или механист, но вы обязаны признать, что организм - только там, где раздражение, а раздражение – только там, где раздражающийся вступает в какое-то особое отношение к раздражаемому, и что отношение это сводится к тому, что организм отражает на себе свойства раздражителя, не обнаруживая, однако, признаков знания этого факта раздражения и свойств раздражителя. Это – минимальная степень интеллигенции; она ниже всех других, встречаемых в органическом мире вообще; но она выше простой внеположности дискретных элементов, где нет и этого момента «знания» иного без «знания себя». Тут нет даже и знания иного, внешнего предмета. Физическая энергема – чистое «вне себя», органическая же энергема – такое «вне себя», которое знает иное как некое чистое «вне»».
Проще говоря, каждый субъект оставляет себе образ объекта. Этот образ материально-идеальный. Мы бы сказали, что «субъект выделил объект из единого и неделимого окружающего мира». Произошло некое изменение, которое из-за своей идеальной составляющей, по большому счету ничего не поменяло в едином и неделимом энергетическом поле. Хотя субъект считает иначе, он считает, что в дополнении к образу объекта «в сфере этого «иного» ощущающий субъект находит себя». Отражается не только объект, но и сам субъект. Возникает образ «чужого» и образ «себя как чужого». Уровень идеальности увеличивается. Субъект начинает жить в «мире образов», вне действительной реальности.
«…восприятие есть: 1) самоотнесение вещи, или ее самосознание, интеллигенция, 2) когда происходит отождествление себя с собой же как неразличимо слитного, т.е. себя ощущающего, с одной стороны, и, с другой – себя как раздельно-осмысленного слитого с иным, 3) так что неразличимо ощущающий себя субъект различает иное себе, являющееся для него, как иное, внешним объектом. Восприятие есть знание вещью себя, причем это знание дано постольку, поскольку познаваемым является сама вещь, перенесенная в иное в расчлененной форме. …Восприятие – есть знание иного плюс знание себя, причем первое дается расчленено, второе же продолжает неразличимо течь. Это та единственная форма самоотнесенности, или интеллигенции, на которую способен сенсуальный объект».
Высшим уровнем познания «мира объектов» и самого себя у субъекта является определение всех (включая себя) в форме понятий. Субъект дает имена, которыми называет известные ему смысло-образы. Сам образ, без внутреннего смысла, цели существования, относительно субъекта распадается на материальную и идеальную составляющие. Смысл, цель, причина вот что «удерживает картинку» в сознании субъекта. По Лосеву, «эйдос», энергема. И, если образ это субъективное восприятие объективной реальности, то смысл это причина, цель раздражения субъекта со стороны объекта. Эта цель не принадлежит субъекту, она «вне» его переживаний. Все цели в единой системе образуют одну сверх-цель. Создается впечатление глобального управления миром. Это абсолютная интеллигенция, что-то сверхумное, контролирующее всех субъектов во Вселенной. На самом деле этот «сверх-ум» через бесчисленные программы контролирует только самого себя. Мы бы сказали, что некий глобальный суперкомпьютер запрограммирован на самосозерцание. «…сверх умное мышление есть только знание себя без всякого знания иного». «Субъект сверх-умного мышления все содержит в себе в абсолютной единичности, нераспавшимся, без иного, без переноса себя вовне, без самоотчуждения, без самозабвения». В «нетронутом виде, вдали от всякого малейшего влияния меона (материи, С. Д.)». Этот Ум мы бы сегодня назвали «сверх-программой или матрицей» Вселенной. Человеческий разум и искусственный интеллект являются отражением сверх-умного мышления.
- Когда субъект выделяет объект из целостного мира в форме смысло-образа мысль-цель «уходит в меон, как бы просыпается от сна самозабвения и находит, что он знает и себя и «иное», и – тот первоначальный смысл, который остается без меонального взаимоопределения и которым он был сам до погружения в меон». Смысло-образ является материально-идеальным образованием, а «картинка», состоящая из смысло-образов – «глоссой», частичной иллюзией, имеющей посредственное отношение к Реальности. Американский писатель и философ К. Кастанеда так описал глоссы: «Я пришел к пониманию магии в терминах Талькота Парсона о глоссах. Глосса – это общая система восприятия и языка. Например, эта комната является глоссой. Мы соединили вместе набор изолированных восприятий – пол, потолок, окно, лампы, коврики и так далее, - чтобы создать единую целостность. Но для этого мы должны быть научены собирать мир воедино таким образом. Ребенок исследует мир с помощью нескольких предпосылок до тех пор, пока его не обучат видеть вещи способом, который соответствует описаниям, насчет которых все соглашаются. Мир – это соглашение. Система глоссирования чем-то напоминает ходьбу. Мы должны научиться ходить, но, когда мы научились, остается только один способ ходьбы. Мы должны научиться видеть и говорить, но, когда мы научились, мы подчинены синтаксису языка и способу восприятия, который в нем заключен».
(См. Интервью К. Кастанеды журналу «Psychology Today»).
Чтобы непосредственно обратиться к Реальности «мы должны уметь заново конструировать предметную сущность имени, с ее собственным диалектическим определением, и только тогда станет ясной вся меональная судьба имени до конца».
- «Энергия сущности неотделима от сущности, хотя и отличима от нее». «Политеизм мыслит себе своих богов как воплощенности в инобытии именно самой сущности, чего не делает христианство, мысля мир и людей как воплощенности энергии сущности, а не ее самой и делая из этого правила только одно единственное во всей истории Исключение».
Отсюда у христиан необходимость в конструкции триединого Бога, где Отец это чистая сущность сама по себе, Сын – воплощенная сущность, Св. Дух – энергия сущности, необходимая для ее воплощения.
- «…слово, или имя, есть смысл, или понимаемая, разумеваемая сущность». «Природа имени магична. Именем мы называем энергию сущности вещи, действующую и выражающуюся в какой-нибудь материи, хотя и не нуждающуюся в этой материи при своем самовыражении. Знать имя вещи значит быть в состоянии в разуме приближаться к ней или удаляться от нее. Знать имя значит уметь пользоваться вещью в том или другом смысле. Знать имя вещи значит быть в состоянии общаться и других приводить в общение с вещью».
Зная смысл, раскрывая внутреннюю программу вещи, определив цель существования вещи относительно других вещей, можно воздействовать на эту вещь, используя имя как код.
- Наука признает только факты. Но «факт есть меонизированный (материализованный, С. Д.) смысл, смысл в «ином», в инобытии, непрерывно и сплошно текучий и изменяющийся смысл. Если мы не будем этого забывать, то можно и не бояться различия всех наук на науки о смысле и науки о фактах». «Необходимо в особом исследовании доказывать то, что факты как факты вообще не познаются. Они ощущаются».
Факт без смысла это событие не заслуживающие внимания. Субъект выстраивает смысловую конструкцию, в которой тот или иной факт занимает надлежащее ему место. Ощущение внутреннего смысла, значимости, необычности вот что привлекает внимание исследователя. Науки, основанные на ощущении внутреннего смысла вещей, должны быть дополнены феноменологией, «которая есть прямое зрение и узрение смысла, как он существует сам по себе», иначе теряется смысловая связь с действительной Реальностью, строятся ложные системы и теории. Программа, причина, цель вещи вот что должно быть на первом плане, тогда факт становится осмысленным и понятным в отношении к другим фактам. Мало сказать «звезда с такой-то массой превращается в черную дыру», нужно мысленно в сжатой точке представить весь путь такого превращения от начала до конца, определить цель, необходимость изменения объекта, отношение других объектов к преобразованиям звезды. Ведь цель это не то к чему стремится объект, а тот смысл, который объект выражает в своем стремлении к чему-то. Цель это путь в свернутом виде, китайцы сказали бы «дао». Понять «дао» звезды, значит понять ее роль в работе гигантского суперкомпьютера, ее нужность и необходимость в божественном Проведении.
- «Реальное, жизненное и адекватное знание будет только тогда, когда я зафиксирую не только число, но и качество, не только качество, но и цельный лик данного предмета, и не только цельный лик, но и все те глубинные возможности, которыми он принципиально располагает и которые так или иначе, рано или поздно могут в нем проявиться. Это и значит зафиксировать миф данного предмета и дать ему имя». «Логос мифа, или осознание мифической действительности, есть мифология».
Метод диалектического анализа и обработки научной информации предусматривает новый механизм исследования объектов, включающий систему категорий: «количество» – «качество», «форма» – «содержание», «явление» – «сущность» и законы: единство и борьба противоположностей, отрицания отрицаний, переход из количества в качество. Этот метод позволяет исследователю заглянуть в мир идей, не только ощутить, но и увидеть внутреннюю программу преобразования объекта. Программу, которую А. Лосев называет «логосом мифа», которую можно определить в форме понятия (дать ей имя). Диалектика опирается на логико-математический метод анализа, где «схема есть идеальный контур вещи, эйдическое число, т.е. математическое – учение о числе как логосе». Физика, химия, другие науки о бытии без математики и логики превратятся в бессмысленную груду фактов. Поэтому логико-математический метод есть начальная стадия обработки информации, когда последняя становится «научной», т.е. обобщенной, системной. Далее, с помощью диалектики, мы реконструируем, восстанавливаем внутреннюю программу объекта или процесса, определяем его цель, смысловую нагрузку в форме высокоабстрактного понятия. Это понятие (имя) становится сигналом, кодом, ключом, запускающим в действие энергетический механизм реализации программы (явления сущности). Высвобождающаяся при этом процессе огромная энергия (намного превышающая по мощности воздействия на окружающий мир все до сих пор известные виды энергии) используется исследователями в своих целях. С помощью «слова-имени» преобразуется Реальность. А. Лосев такое изменение Реальности или искусственное «перепрограммирование» внутренних целей-задач объектов по старинке называет «магией». Он пишет: «Под магией обычно понимается как раз эта смысловая заряженность некой идеи, которая, будучи актуально выражена и направлена в данном направлении, разряжается в виде крупных событий в данной области действительности».
(См. А. Ф. Лосев, Бытие, имя, космос: «Философия имени», «Вещь и имя». Издательство «Мысль», Российский открытый университет, Москва 1993 г.).
«Вселенная, все формы жизни, включая человека, имеют эволюционный духовно-нравственный информационный код. Задача информациологии и других наук – расшифровать его. Это станет очередным шагом на пути эволюции человечества» (А. В. Игнатенко. Эволюционная азбука жизни. Санкт-Петербург, 2009. С. 32).
5) Религиозный дискурс.
Использование смысло-образов в виде символов, слов, пения, одежды, действий широко применяется в религиозной практике. Построена лестница между «небом и землей», своеобразный канал связи и энергетического обмена. Именно он питает надеждой на спасение миллиарды людей на нашей планете. Таким образом, целое поле специальных энергем в форме знаков, символов и действий задействовано в единую многоуровневую систему, называемую А. Лосевым мифом.
Эта система, религиозный дискурс, в «узком смысле есть совокупность речевых актов, которые используются в религиозной сфере; в широком – набор определенных действий, ориентированных на приобщение человека к вере, совокупность речеактовых комплексов, сопровождающих процесс взаимодействия коммуникантов. Где бы ни протекал религиозный дискурс, одну из основных его задач можно сформулировать следующим образом: выразить чаяния, мольбы, надежды верующего человека, найти духовную подпитку, поддержку (либо у последователей той же веры, либо у Всевышнего). Развитие и формы существования религиозного дискурса определяются его целями: а) получить поддержку у Бога; б) очистить душу; в) призвать ближних к вере и покаянию; г) утвердить верующих в вере и добродетели; д) через ритуал осознать свою принадлежность к той или иной конфессии.
Центральным институтом религиозного дискурса является церковь. Однако границы религиозного дискурса выходят далеко за рамки церкви и ограничение его только рамками храма может значительно сузить и исказить сущность этого вида дискурса. Можно выделить ряд подвидов религиозного общения в зависимости от типа ситуации и особенностей взаимоотношений коммуникантов: а) общение в церкви как основном религиозном институте, которое отличается высокой степенью клишированности, ритуализованности и театральности; б) общение в малых религиозных группах – процесс общения имеет место не в храме, а вне его; такое общение характерно для ряда сект, функционирующих в настоящее время в России, а также для ряда религиозных конфессий на Западе; в) общение человека с Богом – те случаи, когда верующий не нуждается в посредниках для обращения к Богу, наиболее ярким примером такого общения является молитва.
Важную роль в религиозном дискурсе играет ритуал. Большая часть вербальных и невербальных действий религиозного дискурса жестко ритуализованы. Если провести эксперимент и попытаться убрать вербальный компонент из любого другого типа дискурса, дискурс просто перестанет существовать – говорим ли мы о политическом, педагогическом, научном или каком-либо другом типе общения. «Лишение» же религиозного дискурса вербального наполнения не прекращает его существования, а лишь переводит данное общение в несколько иную ипостась – безмолвное (основанное на жестах и телодвижениях) общение с Высшим началом – именно поэтому только в религиозном дискурсе выделяется такой жанр, как «безмолвная внутренняя молитва», «молитва в душе». В любом другом типе дискурса на первое место выступает речевая деятельность, а конкретные действия, закрепленный, установленный ритуал лишь подкрепляют ее – «многие политические действия по своей природе являются речевыми действиями …политическая деятельность вообще сводится к деятельности языковой…». Данное утверждение, сделанное в отношении политического дискурса, верно и для многих других типов общения – научного, художественного, педагогического и др. В религиозном же дискурсе ритуал доведен до своей высшей ступени, возводится в абсолют, являясь основой, базой религиозного общения. Иногда в религиозном дискурсе вербальные действия отступают на второй план по значимости, на первый план выходит ритуал – «совокупность и установленный порядок обрядовых действий при совершении какого-либо религиозного акта; выработанный обычаем порядок совершения чего-либо, церимониал; стандартный сигнальный поведенческий акт».
Говоря об институте религии в целом, следует остановиться на определении центрального понятия данного института – церкви. В наиболее общем виде под церковью понимают «религиозную организацию со сложной, строго централизованной и иерархизированной системой взаимоотношений между священнослужителями и верующими, осуществляющей функцию выработки, сохранения и передачи религиозной информации, организации и координации религиозной деятельности и контроля за поведением людей». При анализе референтной структуры религиозного дискурса целесообразно выделить четыре основные составные части данной структуры: субъекты религии, религиозные направления (учения, концепции), религиозная философия, религиозные действия. Категория субъектов религии является ведущей и включает: религиозные институты и их представителей, агентов религии (различные религиозные течения и их сторонников, религиозные антропонимы (имена известных религиозных деятелей), религиозные системы и направления, религиозную философию (религиозные ценности, принципы и символы), религиозные действия. Каждая из перечисленных групп входит составной частью в единое целое, формируя институт религии со своими специфическими особенностями построения и функционирования, выполняемыми задачами и функциями.
Как и любой другой вид дискурса, дискурс религиозный оперирует своими собственными знаками. Семиотическое пространство религиозного дискурса формируется как вербальными, так и невербальными знаками. По степени абстракции в рамках религиозного дискурса представляется возможным выделить знаки-копии (или иконы), знаки-символы и знаки-индексы. Приоритетное положение в такой классификации, бесспорно, занимают знаки-иконы. Знаки-символы уже сами по себе олицетворяют определенный образ, отношение, нередко – событие. Кроме указанных выше типов, в религиозном дискурсе функционируют и многочисленные знаки-артефакты. К артефактам могут быть отнесены: обозначения убранства и предметов храма, предметы одежды и головные уборы священнослужителей, объекты религиозного культа, здания и сооружения – как виды храмовых сооружений, так и предметы, части самого храма. К знакам относятся и разнообразные поклоны. В религиозном контексте поклон (преклонение головы и тела) выражает смирение, благоговение перед Богом. В терминах религии выделяют поклоны великие (или земные) и малые (поясные), которые совершаются в различные, строго определенные моменты церковной службы.
Говоря о знаковом характере религиозного дискурса, следует упомянуть о функциях, которые выполняет данный вид общения. Все функции религиозного дискурса можно объединить в два больших класса: общие и частные, последние из которых, в свою очередь, также неоднородны и включают ряд подтипов. Среди общих следует отметить репрезентативную, коммуникативную, апеллятивную, экспрессивную или эмотивную, фатическую или информативную функции. Все так называемые частные функции религиозного дискурса нам представляется возможным объединить в три класса: 1) функции, регулирующие базовые принципы существования социума в целом (функция проспекции / интроспекции, функция интерпретации действительности, функция распространения информации, магическая функция); 2) функции, регулирующие отношения между членами данного социума (функция религиозной дифференциации, функция религиозной ориентации, функция религиозной солидарности); 3) функции, регулирующие внутреннее мироощущение, мировосприятие конкретного индивида, - прескриптивная, прохибитивная, волюнтативная, инспиративная, молитвенная, комплиментарная функции.
Религиозный дискурс располагает своими особыми концептами. Все концепты религиозного дискурса по степени «принадлежности» религиозной сфере нам представляется возможным разделить на первичные, то есть, такие, которые первоначально принадлежали сфере религии, а затем перешли в нерелигиозную сферу, - Бог, ад, рай, грех, дух, душа, храм; и вторичные – такие, которые охватывают как сферу религиозную, так и светскую, мирскую, с явным превалированием функционирования в светской сфере, - страх, закон, наказание, любовь и др. Представляется возможным говорить о своеобразном делении всей совокупности указанных концептов на группы или классы в зависимости от их отношения к религиозному дискурсу: а) концепты религиозной сферы – те, ассоциативное поле которых так или иначе замыкается сферой религиозного дискурса или неизбежно остается в рамках религиозных ассоциаций: Бог, вера, дух, душа, грех; б) концепты, первоначально возникнувшие в рамках религиозного дискурса, а затем вышедшие за указанные рамки и функционирующие одинаково в религиозном дискурсе и сфере, далекой от религии : ад, рай, храм; в) концепты, которые были перенесены в религиозный дискурс из общечеловеческой коммуникации и в настоящее время имеют довольно широкий ассоциативный потенциал: чудо, закон, наказание, страх, любовь. Особая концептосфера выделяет религиозный дискурс среди прочих типов институционального общения.
Благодаря своей дидактической направленности, религиозный дискурс остается бесконечным источником ценностных предписаний человеку. Большая часть ценностей религиозного дискурса представлена абстрактными сущностями – акцентируются ценности добра, веры, истины, мудрости, любви и т.д. В религиозном дискурсе находят реализацию и ценности, представленные вполне конкретными субстанциями – «ценностно окрашенным может стать любой фрагмент мира, например, пустыня. Вся культура есть совокупность абсолютных ценностей, создаваемых человеком, это выражение человеческих отношений в предметах, поступках, словах, которым люди придают значение, ценность».
Применительно к религиозному дискурсу можно говорить о механизме формирования ценностей, с одной стороны, и механизме их функционирования – с другой. Формирование ценностей религиозного дискурса начинается на уровне ценностного идеала или ценностного представления, которые представляют собой ориентиры развития личности. В религиозном дискурсе ценностным идеалом выступает сущность божественного, состояние умиротворения, к которому стремится и которого всю жизнь старается достичь человек. Ценностные мотивы (движущая сила, заставляющая человека стремиться к определенному идеалу), являясь промежуточным звеном, приводят в движение всю ценностную цепочку. «Можно сказать, что люди рождаются дважды: сначала физически – в акте рождения, а затем духовно – в процессе обучения, образоавания, воспитания, формирования духовных качеств личности, усвоения всех ценностей, созданных человечеством». При приобщении людей к религиозным нормам жизни и ценностям мироздания можно наблюдать рождение «нового человека».
Вся система ценностей религиозного дискурса может быть представлена в качестве своеобразных оппозиций; практически все понятия, относимые к разряду ценностей, имеют свою абсолютную противоположность – «антиценность»: добро-зло, жизнь-смерть, истина-ложь, земное-божественное. Кроме того, анализируя ценности религиозного дискурса, представляется возможным выделить различные типы модальности, которые находят реализацию в религиозном дискурсе и которые дополняют ценностную картину последнего: модальность оценки; модальные побуждения и долженствования; модальность желания и просьбы, модальность предпочтения и совета, модальность предостережения и запрета, модальность угрозы.
Целостная картина религиозного дискурса была бы не полной без рассмотрения вопросов прецедентности религиозного дискурса. Прецедентность выступает до некоторой степени показателем ценностной значимости текстового фрагмента. Можно говорить о внешней и внутренней прецедентности религиозного дискурса. Под внутренней прецедентностью мы понимаем воспроизводимость хорошо известных первичных образцов религиозного дискурса – фрагментов Священного Писания в процессе построения вторичных жанровых образцов религиозного дискурса – в первую очередь в ходе проповеди. Говоря о внешней прецедентности, представляется целесообразным указать традиционно выделяемые классы прецедентных феноменов: прецедентные имена, прецедентные высказывания, прецедентные ситуации, каждый из которых, однако, имеет ряд особенностей построения и функционирования в рамках религиозного дискурса.
Статусом прецедентных обладают индивидуальные имена, которые входят в когнитивную базу, т.е. инвариантное представление обозначаемого ими «культурного предмета» является общим для всех членов лингво-культурного сообщества. В религиозном дискурсе к разряду прецедентных могут быть отнесены как имена нарицательные, а также имена собственные, в силу своего частого употребления, частично и в ряде контекстов перешедшие в разряд нарицательных.
Прецедентные высказывания, функционирующие в рамках религиозного дискурса, могут быть разделены на: а) канонические – употребляющиеся без изменений; б) трансформированные, те в которых присутствуют изменения.
К разряду прецедентных феноменов религиозного дискурса относятся: а) разнообразные понятия, б) жесты, в) абстрактные понятия. Все прецедентные феномены религиозного дискурса позволяют глубже проникнуть в его структуру.
Исходя из особенностей порождения и функционирования религиозного дискурса целесообразно и приемлемо выделять первичные и вторичные речевые жанры. К первичным относятся речевые жанры притчи, псалма и молитвы, как индивидуальные типизированные образцы структурно-семантических и ценностных моделей, зародившиеся в религиозном дискурсе, а уже затем получившие широкое функционирование вне религиозного контекста (притчи). В разряд вторичных входят речевые жанры, представляющие собой своеобразную интерпретацию и модификацию первичных религиозных образцов – текстов Священного Писания в целом, опирающихся на них композиционно, ситуативно и ценностно, - проповедь, исповедь.
Религиозный дискурс представляет собой образование со сложной жанровой структурой, богатой системой ценностей и концептов, а также рядом специфических особенностей на языковом уровне». (См. Знание. Понимание. Умение. Научный журнал Московского гуманитарного университета №1. 2008 г. Е. В. Бобырева. Религиозный дискурс: ценности и жанры).
Мы рассмотрели монотеистические религии в виде глобального надисторического мифа, с его однородным конечным пространством и циклично замкнутым временем. Цикл здесь представлен не диалектической спиралью, а колебательным движением – Вселенная создана и разрушена, будет создана новая Вселенная и т.д. Миф рождается и умирает. Жизнь его длится тысячелетия. Этот миф – часть нашей жизни, участниками его внутреннего развития являются целые цивилизации: иудейская, западно-христианская, восточно-христианская, мусульманская (сунниты и шииты). Миф закончится или Апокалипсисом с его Господним судом, или войдет составной частью в новый миф, формирующийся на грани религии (с феноменологией) и науки.
Конструкция Вселенной.
Часть вторая.
Миф, по А. Ф. Лосеву, это идеальная жизнь человечества. Это искажение реальности в пользу ее одухотворенности. Человечество видит Вселенную по-своему, делит ее (условно) на понятные ему разделы, части всеобщего, пишет своего рода Книгу об окружающем мире, и понимает, что эта Книга не есть сам мир.
1) По Плотину.
Античный миф в наиболее развитой своей форме (неоплатонизм) делит Вселенную на два уровня с множеством под-уровней:
а) невидимую Вселенную (Ум как смысл смыслов, Душа как движение и энергия, Число как деление неделимого, Материя как принцип (материал) для проявления сущности, появления смысло-образа (эйдоса));
б) видимую Вселенную – Космос как результат реализации божественной программы.
Невидимая Вселенная не только создает упорядоченный Космос, но оживляет его, делая одухотворенным и чувственным, поэтому Космос понимался в античности как живой организм.
«Плотину принадлежит замечательное рассуждение о самоощущающей космической душе, где доказывается, что не только звезды ощущают себя и все прочее и на этом основании способны воспринимать наши молитвы, но и даже земля, взятая в целом, и видит, и слышит, и осязает, хотя для этого ей вовсе не требуется наших органов чувств ввиду превалирования ноуменально-обобщающего момента в подобного рода чувственных ощущениях. Ведь даже относительно обыкновенных и вполне телесных ощущений необходимо сказать, что они вовсе не есть само тело, но что они носимы телом, сами же по себе они обладают только смысловой и, в частности, познавательной функцией».
(См. А. Ф. Лосев. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. Античный термин aisthesis (чувственное ощущение). «Искусство». Москва. 1992 г. С. 437).
Вселенную саму по себе, в совокупности видимой и невидимой части, Плотин называл Единым. Это Единое понималось у него как материально-идеальная целостность, кроме которой ничего уже нет. Понятие энтропии древние не применяли к реальности. Реальность для них это готовая конструкция, созданная творчески и с любовью. Отсюда античный миф о Вселенной как вечной живой прекрасной скульптуре, созданной Демиургом, вселенским разумом. Вселенная, по их мнению, живет, умирает, вновь рождается и существует УЖЕ КАК ГОТОВОЕ ПРОИЗВЕДЕНИЕ ИСКУССТВА.
«Мы могли бы привести сотни текстов из Плотина и об абсолютном превосходстве единого вообще над всем и, в частности, над числами, умом, душой, космосом и отдельными вещами. Оно совершенно ни в чем не нуждается, причем интересно сказано, что оно не ограничено не только ничем другим, но даже и самим собою и что вообще оно не зависит от самого себя. Оно – даже и не единое, и уж тем более не многое, и не конечное, и не бесконечное, оно никак не выразимо и не имеет никакого имени. Оно – беспредикатно. И при всем том первоединое ни в каком случае не является у него личностью; и промысел, который принадлежит единому, ни в коем случае не есть акт его личного усмотрения или решения, но является, по Плотину, свойством самой его природы, которая всемогуща, вездесуща и всегда творчески деятельна. Это единое абсолютно свободно, так как, кроме него, вообще ничего не существует и, следовательно, не существует такого, что его ограничивало бы. Но эта свободная воля вовсе не решает предпринимать одно и отвергать другое. Все акты свободной воли единого даны в нем сразу и раз навсегда». К такому пониманию Единого Ямвлих добавил необходимость различать его действительное «сверх», то есть его абсолютно непознаваемую сторону, или апофатизм и ту относительную познаваемость , которая все еще далека от полноценных качеств, но которая уже расчленима в виде бескачественных полаганий, то есть в виде чисел. «Но и на этом неоплатоническая концепция единого не кончалась. Дело в том, что тогдашний неоплатоник, познавший внутреннюю сладость восхождения к первоединому, уже терял всякое противоположение субъекта и объекта. Поэтому он, субъект, вмещал в себе решительно все, то есть всякий возможный объект, и у него действительно уже терялось представление о различии субъекта и объекта. Но если возникало такое тождество субъекта и объекта, то подобного рода тождество могло достигаться и субъективными и объективными путями. Субъективно это было восхождение, восторг, экстаз, теургия. Но что же это было объективно? В объективном смысле тождество субъекта и объекта есть личность, которая является и определенного рода внутренней и субъективной жизнью и сама существует как факт, как действительность, как объект. Но в этом заключается разгадка того, почему неоплатонизм в конце концов обратился к мифологии и стал не чем иным, как диалектикой мифа. Ведь что это были за личности, предельно обобщенные, а не просто человеческие личности, как они существуют и действуют в человеческом быту? Такими предельно обобщенными личностями в античности были боги. Но тогда становится ясным не только то, что основным содержанием неоплатонизма оказалась диалектика мифа, но и то, что первоединое оказалось максимально обобщенным божеством. А так как античные боги были не чем иным, как обожествлением сил природы, то и это сверхединое божество в конце концов то же оказалось максимальным обобщением сил природы и потому лишенным своего собственного имени и своей священной истории. И, таким образом, неоплатоническое первоединое достигло своего теоретического завершения, превратившись в мифологическую категорию, хотя и с характерным для античного мировоззрения вполне безличностным содержанием.
Это последнее и завершительное рассмотрение единого и в его конструктивно-диалектическом плане и в его теургически-мифологическом содержании принадлежало Проклу».
(См. А. Ф. Лосев. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. Москва. «Искусство» 1992 г. С. 496-501).
Когда мы переходим от Единого к категориям Числа и Континуума мы говорим не о разделении единого и непрерывного на части, а о субъективном ВЫДЕЛЕНИИ в абсолютной целостности материально-идеальных образов, из которых формируются «картинки» - глоссы. Любая вещь существует достаточно условно, она выделяется (отображается) другой вещью (в данном случае, субъектом) в виде образа (объекта) из единого и неделимого энергетического поля (материи). Степень идеальности (субъективности восприятия) зависит от сложности самого субъекта. Чем сложнее конструкция субъекта (атом, ДНК, клетка, животное, человек, суперкомпьютер), тем выше уровень идеальной интерпретации воспринимаемых объектов. Единое всегда остается единым и неделимым. Число, являясь частью Континуума, проявляется тогда, когда у субъекта, посредством контактов с Единым, рождаются образы, происходит субъективная интерпретация событий.
«Единое не есть какая-нибудь форма, ибо оно есть источник всякой формы. Будучи источником всякого оформления, оно само из себя порождает свое инобытие и тем самым расчленяется в себе. Эта первая определенность бытия, еще лишенная всякого качества, есть числа. По образцу пифагорейцев и платоников неоплатоники понимают числа не как абстрактные элементы счета, то есть не чисто арифметически, но как самостоятельные и объективные субстанции, которые ввиду своей бескачественности являются чем-то гораздо более первичным, чем само бытие и чем идеи, вследствие чего неоплатоники называют их «сверхсущными единицами».
(См. А. Ф. Лосев. История античной эстетики. Поздний эллинизм. «Фолио» Москва «АСТ». 2000г. С. 223).
Когда объект выделен субъектами из Единого он изменяется во времени и пространстве согласно внутренней программе, идее, заложенной в нем изначально, с момента его первого качественного проявления в виде смысло-образа. Эта внутренняя программа (смысл, цель) сама по себе идеальна, но не связана с субъектом-наблюдателем. Она – чистый смысл, сущность, архетип, заложенный еще в зародыше, до рождения Вселенной, мира объектов и субъектов. Она часть общей программы, которую древние называли Умом или первообразом всех вещей.
Правда, неоплатоники не выносили Ум за пределы Вселенной, считая мир идей ее умопостигаемой неотъемлемой частью. Вселенная изначально запрограммирована развиваться таким образом, а не каким-либо другим. Это ее судьба, предопределенная самим существованием Космоса. А сами идеи-программы как обобщенные понятия неоплатоники вслед за Платоном назвали богами, создав античную мифологическую конструкцию видимой (материально-идеальной) и невидимой (идеальной) Вселенной.
«Армстронг (Armstrong A. Op. cit., p. 49-50) выделяет шесть основных аспектов, охватываемых понятием ума у Плотина: 1) Ум – это радиация, или поток, исходящий от Единого, подобный свету, исходящему от солнца; 2) Ум – это развертываемая потенция Единого, это семя, содержащее потенциально все вещи; 3) Ум – это высшая степень проявления ума как такового, и человеческого и космического, который, прямо созерцая Единое, воспринимает его во множественности; 4) Ум происходит от Единого как потенция, которая актуализуется, возвращаясь к Единому путем созерцания его; 5) Ум – Умный Космос, «Организм вселенной», содержащий прообразы (архетипы) вещей чувственного мира; 6) Ум – это космос взаимопроникающих духовных сущностей, каждая из которых содержит все остальные в органическом единстве созерцания».
(См. А. Ф. Лосев. История античной эстетики. Поздний эллинизм. «Фолио» Москва «АСТ». 2000г. С. 369).
Реализацию программы вещи, ведущей к фиксируемым изменениям во времени и пространстве Плотин называет душой, дыханием, жизнью. Это процесс становления цели как таковой, когда цель это не финиш к которому стремится вещь в своем развитии, а путь (китайцы говорят «дао»), который она проходит в своем стремлении в самораскрытии смысла.
«Мир идей объединяется с окружающем его инобытием и тем самым переходит в становление, но становление все еще пока не материальное и не чувственное, но смысловое и осмысляющее. Отдельные идеи или умы, переходя в такое становление, оказываются движущими и одушевляющими силами или вторичными богами, демонами; а все эти одушевляющие принципы, взятые вместе, образуют мировую Душу, которая является источником одушевления и движения всего существующего».
(См. А. Ф. Лосев. История античной эстетики. Поздний эллинизм. «Фолио» Москва «АСТ». 2000г. С. 224).
В свою невидимую (умопостигаемую) часть Вселенной Плотин включает и категорию Материи как возможную потенцию, принцип становления вещей. Материя понималась им как неоформленное вещество, проникающее всюду (даже в мир идей - «умная материя», в мир чисел – «материя числовая», числовой континуум, непрерывность, в мир души – «материя самодвижения»). Это материал для формирования реального чувственного материально-идеального мира. Сегодня ближе к этому пониманию концепция «вакуумного поля», где нет реального движения, а только виртуальные изменения. Отношения «объект – субъект» отсутствуют. Диалектические законы не действуют. Никакого разделения нет. Однако это поле является фундаментальным для всего мира материально-идеальных объектов, представляя собой его материальную часть.
«В материальной области сама материя не есть что-нибудь, но может быть чем-нибудь; и поэтому она здесь не потенция в собственном смысле слова, но потенциальное данное. Потенцией же в собственном смысле слова материя становится только тогда, когда в ней воплотился какой-нибудь эйдос. В этом смысле, например, медь, взятая как материал для статуи, она есть потенциально данная статуя». Понятно, что идея создания статуи уже должна существовать в голове мастера. А сама статуя есть воплощение в материю идеи (программы) демиурга, т.е. представляет собой некое материально-идеальное образование. Представим этот процесс в масштабах Вселенной и получаем материально-идеальный чувственно-ощущаемый Космос, являющийся грандиозным и неповторимым произведением искусства. Материя же входит в Космос не в абстрактном виде, а в связанном и преображенном.
Античное учение об ограниченности и единстве мира и небесконечности содержащихся в нем стихий неизбежно предполагает известную «телесность» материи и фактически равносильно закону о «сохранении материи».
(См. А. Ф. Лосев. История античной эстетики. Поздний эллинизм. «Фолио» Москва «АСТ». 2000г. С. 373-374. А также - А. Ф. Лосев. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. Москва. «Искусство» 1992 г. С. 614-616).
Космос это видимая часть Вселенной, результат взаимодействия умопостигаемых сущностей – Ума, Числа, Души и Материи.
«Пространство Космоса, его время и движение, его физические качества, все это является совершенно различным в разных сферах Космоса и представляет собой иерархию физического бытия, начиная от эфирного неба неподвижных звезд с его тончайшей и легчайшей материей и кончая тяжелой, максимально плотной и неподвижной землей».
Космос является сферой и все составляющие его области тоже сферичны. «Космос не может двигаться по прямой линии, потому что для этого понадобилось бы пространство, а космос уже включает в себя все возможные пространства. Значит, он должен оставаться на одном и том же месте. С другой стороны, однако, не двигаться он тоже не может, потому что он есть не что иное, как воплощение и материализация Мировой Души, а она уж во всяком случае не может не быть движением. Наконец, материальный космос безусловно довлеет себя, поскольку никаких других космосов вообще не существует (он их уже с самого начала включил в самого себя); и, кроме того, он и так является совершенным и универсально воплощенным эйдосом, совершеннее чего вообще ничего не существует. Но отсюда сам собой вытекает вывод, что космос должен находиться в состоянии вечного круговращения, которое дает ему возможность и вечно двигаться, и вечно оставаться на одном и том же месте, и вечно довлеть самому себе, возвращаясь в своем вечном движении к самому же себе. Тут – самая настоящая диалектика космического круговращения, но диалектика эта, конечно, - чисто античная, но никак не новоевропейская, требующая и бесконечного пространства и не мыслящая для себя никакого идеального совершенства».
(См. А. Ф. Лосев. История античной эстетики. Поздний эллинизм. «Фолио» Москва «АСТ». 2000г. С. 224-225; с. 835-843).
Античная конструкция Вселенной является каркасом всего древнего политеистического надисторического мифа. Ценность этой конструкции для наших современников в том, что в процессе исследования окружающего мира античными философами была открыта невидимая часть Вселенной с ее глубоким внутренним смыслом, где каждый отдельный смысл (программа) в свернутом виде содержал в себе все другие смыслы, образуя смысловой каркас Вселенной – своего рода сверхпрограмму. Было уделено большое внимание созданию системы логико-математического и диалектического анализа и обработки информации. Древними мыслителями был разработан мощный категориальный аппарат, введены в исследовательскую деятельность фундаментальные диалектические категории: «количество-качество», «форма-содержание», «явление-сущность», которые раскрывают внутренние механизмы построения материально-идеальной Реальности.
2) В монотеистических религиях.
В монотеизме видимая и невидимая части Вселенной созданы Богом. Причем, по Филону Александрийскому, Бог создал мир уже из готового, правда бесформенного, бескачественного, неподвижного материала (материи). «В одном месте Филон даже говорит о том, что из ничего и не может возникнуть что-нибудь (De aeternit. m. 2), или, точнее, из ничего только и может произойти ничто». «В связи с этим, вопреки библейскому учению о творении мира из ничего, Филон везде трактует отношение Бога к миру как оформление материи, как ее организацию, как ее упорядочение, как придание ей благости и красоты. Бог у Филона есть архитектор мироздания, то есть художник, уже предполагающий наличие бесформенных строительных материалов». И все же порой философ противоречит сам себе и выступает с позиции строгого монотеизма, утверждая, что Бог не просто демиург, по Платону, а именно творец (например, De somn. I 76). Эта путаница греческого, языческого пантеизма и библейского монотеизма сказывается решительно везде.
Сам Космос для Филона есть храм, который освещается звездами и в котором служителями являются ангелы и бестелесные души.
(См. А. Ф. Лосев. История античной эстетики. Поздний эллинизм. «Фолио» Москва «АСТ». 2000г. С. 110-111).
В традиционном иудаизме, христианстве и исламе Творец и творение строго разделены. Бог сотворил видимую и невидимую Вселенную с помощью Слова Божьего из ничего, из пустоты. Он контролирует свое творение, ничто не может избежать Его присутствия, Его воля – закон для всего существующего.
«Бог Августина – это не отвлеченное сверхсущее (выше бытия и чуждое жизни) «Единое» неоплатонизма, не безличная и абстрактная монада или энада Плотина, а существо всереальнейшее, конкретное, Дух живой, личный, самосознающий». (См. П. Верещацкий. Плотин и Блаженный Августин в их отношении к тринитарной проблеме. – «Православный собеседник», 1911, №7, с.185).
«Мыслители патристики и вообще христианского средневековья имели свои основания к тому, чтобы усвоить и усилить эллинское понимание бытия как совершенства. Ибо если раньше бытие было атрибутом Космоса, «целокупного неба», как говорил Ксенофан Элейский, то теперь оно оказывается интимным достоянием абсолютного и личного Бога и одновременно его даром творению».
«Для христианского мировоззрения, как для языческой философии, человеческая природа сохраняет центральное положение в бытии; но природа эта уже не покоится в себе и не вращается вокруг себя с равномерностью небесного тела (как это изображено в Платоновом «Тимее») – она простерта между светлой бездной благодати и черной бездной погибели, и ей предстоит с неизбежностью устремиться в одну из этих бездн». (См. С.С. Аверинцев. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977, с. 41; Заподно-восточный генезис литературных канонов византийского средневековья. – В кн.: Типология и взаимосвязи средневековых литератур Востока и Запада. М., 1974, с. 185).
Конструкция Вселенной в исламе полностью повторяет иудейскую и христианскую версию:
«В качестве Верховного Высшего Начала выступает Божественная монада (условно именуемая Бог, Господь), что является отправным элементом всего сущего, первоисточником всякой жизни и в Своем безусловном совершенстве не обладает сущностью; в непосредственной близости от Него прибывает сфера божественно-сущностного, откуда происходят первые, обретшие форму (ангелы, джинны); вслед за ними – небольшая группа «старейшин» - «Верховное Собрание Святых» (см. тоже «Псалтырь», псалм 88, ст. 6). К божественно-сущностному примыкает Первозданное Творение – Вечное Царство Божие с его Раем и преисподней».с.713
Богословы указывают, что «Аллах» это лишь одно из имен того Одного, Единого для всей Вселенной, Бога-Творца всего, что суще, Того, если угодно «Супер Разума», Того «Инженера» всего бесконечно огромного механизма Вселенной, в том числе и нашей скромной планеты, который функционирует столь безотказно.
(См. Коран перевод смыслов и комментарии Валерии Пороховой. International Publishing Co. Тегеран. Исламская республика Иран. 2005 г. С. 713, 774).
Сегодня, согласуясь с последними научными данными о видимой части Вселенной, монотеистическая конструкция корректируется, но не меняется по сути. Категорически отвергается случайность миросоздания в процессе Большого Взрыва и его последствий: «эти бесчисленные планеты, точно плывущие по установленным орбитам и не сталкивающиеся друг с другом, разве могли быть сотворены случайно? За всем этим обязательно стоит Превосходный, Мудрейший, Всезнающий Предводитель».
(Шейх Али Ат-Тантауи. Общее представление об исламе. Киев. «Ансар Фаундейшн». 2004г. С.17).
3) В современной философии.
За последние триста лет изучение видимой Вселенной (доступной для наблюдения) перешло от философии и религии к фундаментальной академической науке. Были открыты «законы» взаимодействий объектов наблюдения между собой, сформулированы (в виде теорем и формул) правила поведения объектов, использован и усовершенствован логико-математический метод анализа и обработки информации. Сам субъект, однако, еще остается в зоне внимания философии и религии. Такое положение дел привело к тому, что единая система «субъект – объект» оказалась неестественным образом разорванной, а научные исследования коснулись только внешнего каркаса Вселенной, ее смысловая составляющая и диалектический анализ древних оказались вне внимания современных исследователей.
Но, как известно, свято место пусто не бывает: современные философские системы, касающиеся восприятия субъектом окружающего мира, новых способов интерпретации реальности и даже трансформации внутренней структуры человека, заполнили пустующую нишу.
К новым философским системам, представляющим для нас интерес, относятся:
а. Произведения А. Ф. Лосева (смысловая составляющая Вселенной).
б. Людвига Витгенштейна (лингвистическая философия).
в. Нагуализм Карлоса Кастанеды (энергетическая Реальность); идеи Талькота Парсона о глоссах.
а. В своих трудах, посвященных античному Космосу, А. Ф. Лосев восстановил для наших современников древнюю конструкцию видимой и невидимой части Вселенной:
КОСМОС ЕСТЬ ВЕЩЬ, УСТРОЕННАЯ ЧИСЛОМ И ЯВЛЕННАЯ В СВОЕМ ИМЕНИ.
Первое основоположение: Космос неделимо делим, т.е. обладает становящейся, или непрерывно-изменчивой, интенсивностью себя как некоей единичности.
Второе основоположение: Космос в подвижном покое и не пребывает в нем, т.е. обладает становящейся, или непрерывно изменчивой, напряженностью себя как подвижного покоя.
Третье основоположение: Космос пребывает в самотождественном различии и не пребывает в нем, т.е. обладает становящейся, или непрерывно изменчивой, напряженностью себя как самотождественного различия.
Четвертое основоположение: Космос не есть никакая величина и одновременно есть некая величина, т. Е. обладает становящейся, или непрерывно изменчивой, напряженностью себя как единичности алогического становления.
Пятое основоположение: Космос пребывает вне времени и – одинаково – во времени, т.е. обладает становящейся, или непрерывно изменчивой, напряженностью себя как подвижного покоя алогического становления.
Шестое основоположение: Космос не находится в пространстве и находится в нем, т.е. обладает становящейся, или непрерывно изменчивой, напряженностью себя как самотождественного различия алогического становления.
Седьмое основоположение: Космос не обладает никакой массой и обладает ею, т.е. обладает становящейся, или непрерывно изменчивой, напряженностью себя как алогического становления просто, т.е. как гипостазированной инаковости.
Восьмое основоположение: пространство Космоса представляет собою обусловленную смысловой картиной эйдоса троякую неоднородность, расположенную в виде концентрических слоев вокруг одного центра, пространство которого однородно.
Девятое основоположение: время Космоса представляет собою обусловленную смысловой картиной эйдоса многомерную неоднородность, расположенную в виде концентрических слоев вокруг одного центра, время которого однородно.
Десятое основоположение: величина Космоса представляет собою обусловленную смысловой картиной эйдоса троякую неоднородность, расположенную в виде концентрических слоев вокруг одного центра, величинность в пределах которого однородна.
Одиннадцатое основоположение: масса Космоса представляет собою обусловленную смысловой картиной эйдоса троякую неоднородность, расположенную в виде концентричных слоев вокруг одного центра, массивность которого однородна.
Двенадцатое основоположение: Космос представляет собою симмитрическую систему неоднородных пространств, мифологически явленных в виде земли, воды, воздуха и огня.
Тринадцатое основоположение: Космос представляет собою ритмическую систему неоднородных времен, связанных с определенной кривизной в соответствии с тем или другим пространством, так что весь Космос стремится к пределу абсолютной шарообразности, возникающей на основе общей кривизны космического пространства.
Четырнадцатое основоположение: Космос есть адекватное воспроизведение эйдоса инобытийными средствами, так что в нем мы находим абсолютное единство эйдоса и инобытия, или символ, причем символ этот, данный в разных степенях своей символичности (параллельно с различиями, царящими в эйдосе, где они, однако, все самотождественны в отношении осмысления).
(См. А.Ф.Лосев, Бытие. Имя. Космос. Античный Космос и современная наука. Издательство «Мысль». Российский открытый университет. Москва, 1993 г.).
Современная академическая наука внесла существенные коррективы в античную конструкцию видимой части Вселенной. Но, опираясь в процессе познания окружающего мира только на «факты», используя для исследований только логику и математику, игнорируя метод диалектического анализа и обработки научной информации, а также весь сложнейший категориальный аппарат античных философов, ученые обходят вниманием исследование смысловой (программной, целевой) составляющей невидимой основы мира. Это происходит потому, что категории «заданность» и «предопределенность» подменили категориями «случайность» и «вероятность». Программу, смысл, цель заменили законами развития, которые, по мнению современных исследователей, прекрасно объясняют процессы формирования мира естественным путем (путем саморазвития).
В своих произведениях А. Ф. Лосев пытается доказать, что «идея-программа» это величайшее открытие древних. Мир более сложный, чем мы себе представляем. Составляющие части Вселенной это живые организмы. Они отображают друг друга, чувствуют, строят материально-идеальные картины, которые, посредством «имени – фиксированного смысла», складываются в «мифы». Отсюда, сама Вселенная как живой организм есть глобальный внеисторический «миф». Не «естественное саморазвитие», а «внутреннее целепологание» и даже – «желание, намерение» движут миром – вот что хотел сказать русский философ.
Его идеи подтверждаются некоторыми исследованиями. Как оказалось всем нам привычная вода чутко реагирует на музыку, человеческие мысли и настроения. Вода вела себя как живой организм, как самоуправляемое информационное поле, как субъект восприятия, имеющий внутреннюю цель и программу.
б. О том, что логическая структура языка идентична онтологической структуре мира, говорил и австрийский философ Вильгельм Витгенштейн. Он считал, что совокупностью всех истинных Мыслей является Картина Мира:
• Мир состоит из фактов, а не из объектов, как полагается в большинстве философских систем. Мир представляет весь набор существующих фактов. Факты могут быть простыми и сложными.
• Объекты суть то, что, вступая во взаимодействие, образует факты. Объекты обладают логической формой — набором свойств, которые позволяют им вступать в те или иные отношения.
• В языке простые факты описываются простыми предложениями. Они, а не имена, являются простейшими языковыми единицами. Сложным фактам соответствуют сложные предложения.
• Весь язык — это полное описание всего, что есть в мире, то есть всех фактов.
• Язык допускает также описание возможных фактов. Так представленный язык целиком подчиняется законам логики и поддаётся формализации.
Таким образом, цель Витгенштейна не в разработке философии языка, цель иная - построение "картины мира"; через исследование формальных, логических свойств языка выявить метод конструирования модели мира. Можно также сказать, что идеи, представленные в "Трактате", в настоящее время приобретают особое звучание в связи с разработкой проблем искусственного интеллекта. Ведь речь, по существу, идет о логическом моделировании, построении логических моделей познавательных процедур. Последнее ведет к пересмотру общей концепции логики и ее роли в познавательном процессе. Вспомним по Протагору: человек есть мера всех вещей.
(См. «Логико-философский трактат», издания 1921 года, другие произведения, комментарии).
в. Строя модели окружающего мира субъект искажает Реальность, которая является глобальным единым живым мыслящим энергетическим полем, с разными частотами колебаний – такова точка зрения американского писателя-философа Карлоса Кастанеды и его последователей. Являясь сам частью этого поля, субъект, в процессе жизни, согласно мысленным интерпретациям, трансформирует собственную энергетическую структуру (формирует вокруг тела замкнутый энергетический «кокон»). Только в момент смерти «кокон сворачивается» и субъект воспринимает энергетическое Поле таким, какое оно есть на самом деле, т.е. в виде бесконечных светящихся вибрирующих нитей. Модель мира («тональ»), которую строит субъект, является материально-идеальным образованием и искусственно делит на части (глоссы) неделимое («нагуаль»). Материальное здесь то, что Реальность (энергетическое Поле), хоть и искаженная образами, все же присутствует в модели. Идеальное – есть субъективная оценка событий. Соответственно, язык способен отражать саму идеальную часть модели, а не реальность, для отражения которой «нет слов».
На энергетическом «коконе» (ауре) есть некий «центр» перцептивного аппарата («точка сборки»). Этот «центр» определенным образом строит воспринимаемое поле, формирует «картины-глоссы», которые складываются в материально-идеальную модель мира. Внимание субъекта пульсирует, на мгновение останавливаясь, чтобы сравнить сборку с предыдущими «картинами». Сдвиг или даже движение «точки сборки» по «кокону» под воздействием различных сил приводит к собиранию новых «пучков» энергии и, соответственно, к новой интерпретации Реальности. Намерение является самой действенной силой для сдвига «точки сборки». Умение собирать Реальность такой, какая она есть на самом деле и трансформация своего энергетического тела, соответственно ритмам колебания Поля без всяких интерпретаций, является целью «воина», который проходит сложный путь борьбы отказа от идеальной части модели энергетической Вселенной. На этом процессе сконцентрировано учение Карлоса Кастанеды и его последователей, условно называемое «нагуализм». Вопрос о внутреннем смысле (программе) развития энергетического мира не ставится вообще ввиду невозможности, по мнению авторов, познать непознаваемое.
(См. Книги Карлоса Кастанеды, книги Алексея Ксендзюка и др.).
Философия XX века и, вслед за ней, наука XXI века выделяют самого субъекта (воспринимающего) в качестве объекта изучения. Процессы создания моделей Вселенной становятся предметом исследований и самого пристального изучения. Подтверждаются идеи древних о «живой Вселенной», о ее Душе (энергии) как движущейся силы. За границей внимания наших современников остается пока самое главное – смысловое содержание всех этих процессов и действий. Хотя и в этом вопросе уже есть предпосылки к определенному движению вперед.
4) Вселенная – гигантский квантовый компьютер, а законы физики – компьютерные программы.
«С появлением мощных вычислительных средств, физики стали по иному смотреть на привычные процессы происходящие в различных физических системах и во Вселенной в целом. Любой школьник знает, что компьютер оперируя исходными данными посредством битовой логики, совершает простейшие математические операции последовательность которых задается программой. Современная наука ставит перед учеными все более сложные задачи, требующие все более мощных компьютеров. И все же, даже самые мощные из них порой бессильны при моделировании на первый взгляд
достаточно простых систем, но состоящих из очень большого количества объектов. При этом часто приходится жертвовать точностью результата вычислений, но такой подход может быть недопустим, особенно когда речь идет о жизни людей или даже судьбе всего человечества. Оказывается в нашем мире любая система элементарных частиц, клеток человеческого мозга, звезд во Вселенной - представляет собой подобие сложного компьютера. То есть для современного физика все физические системы - человек, планета, атомная бомба, звезда или галактика - это вычислительная система, преобразующая заключенную в ней информацию по физическим законам. Электроны, фотоны и другие частицы несут в себе информацию, которая изменяется каждый раз, когда частицы взаимодействуют друг с другом. Физическое существование и информационное содержание неразрывно связаны. Джон Уилер, физик из Принстонского университета заметил, что мы живем в квантованном или битовом мире.
По словам Стивена Хокинга из Кембриджского университета черные дыры также не являются исключением из этого правила. Квантовая механика допускает наличие излучения непосредственно из недр черных дыр, за счет чего даже в полной изоляции они медленно испаряются.
Иными словами информация вещества, поглощенного черной дырой не исчезает и даже может быть восстановлена, несмотря на разрушение структуры самой материи.
Американские ученые, в том числе Леонард Зюскинд и Джерард Хоофт утверждают, что испускаемое излучение черной дырой не случайно, и представляет собой результат информационной обработки упавшего через горизонт событий вещества. Это излучение так и назвали именем Хокинга. Теперь эту идею разделяют и многие скептики. То, что все процессы, протекающие во Вселенной, объединены определенной логикой и взаимосвязаны, было ясно и раньше. Но теперь, когда мы больше узнаем
об эволюционных процессах, протекающих на разных уровнях вселенского пространства - от фотонов до галактик. Ученые находят все больше примеров универсальности и взаимосвязи между различными физическими структурами. Так фотоны, летящие к Земле от Солнца и других звезд, могут влиять не только на структуру её магнитных но и сложных информационных полей, влияющих на эволюцию всей физической и информационной системы нашей планеты в целом. Черные дыры - просто один из экзотических примеров общего принципа регистрации и преобразования информации во Вселенной.
Сама идея информационной структуры вещества появилась в статистической механике еще в 19 веке, когда для объяснения законов термодинамики придумали то, что позже было названо теорией распределения информации. На первый взгляд, термодинамика и теория информации предельно далеки: первая была разработана для описания состояний водяного пара, а вторая - чтобы оптимизировать каналы связи. Тем не менее, известно, что термодинамическая величина энтропии ограничивает максимальную полезную работу парового двигателя. При этом она оказывается пропорциональной числу битов, соответствующих положениям и скоростям всех молекул вещества. Созданная позже, в 20-ом веке, квантовая механика позволила количественно обосновать связь термодинамики с информацией
и ввести понятие квантовой информации. Вселенная состоит из квантовых битов трехмерного пространства - кубитов, обладающих гораздо более разнообразными свойствами, чем обычные биты. Подобную структуру имеет любая среда - и даже вакуум.
Анализ Вселенной в терминах "битов" не заменяет ее рассмотрения в рамках обычных понятий, таких как сила и энергия, но позволяет выявить новые свойства взаимодействующих частиц в системе.
Например, в статистической механике такой подход позволил разрешить парадокс "максвелловского демона", который, казалось бы, допускает существование вечного двигателя. В последние годы физики используют такой анализ для изучения природы черных дыр, тонкой структуры пространства-времени в микромире, макро-космической темной энергии, а также генетики, нанотехнологий и для других фундаментальных законов природы. Вселенная - не просто гигантский компьютер, а гигантский
квантовый компьютер. По словам физика Паола Зицци, в нашем мире "все - из кубита".
В физике теория информации обеспечивает главный принцип квантовой механики, гласящий, что в своей основе природа дискретна. Физическую систему можно описать, используя конечное число битов. Каждая частица в ней действует точно так же, как логический элемент компьютера.
Например - спин (направление вращения) элементарной частицы может указывать одно из двух направлений, кодируя таким образом один бит, и может при взаимодействии менять направление на обратное, выполняя таким образом простейшее вычислительное действие.
Квантовая система также дискретна во времени: для изменения значения бита требуется минимальный временной промежуток, точная величина которого определяется теоремой, названной в честь пионеров физики обработки информации Нормана Марголуса из Массачусетского технологического института и Льва Левитина из Бостонского университета. Теорема связана с принципом неопределенности Гейзенберга, который описывает присущую природе взаимозависимость физических величин, таких как положение и импульс или время и энергия.
Энергия каждой физической системы определяет, с какой скоростью она может переходить из одного состояния, иначе говоря, с какой скоростью она может производить вычислительные операции.
Например, в одном из прототипов квантового компьютера биты кодируются ориентацией протонов, а для ее изменения используется магнитное поле. Математические операции происходят за минимальное время, допускаемое теоремой Марголуса-Левитина. Первый закон квантовой арифметики: вычисление потребляет энергию. Спин протона кодирует один бит, который можно инвертировать с помощью магнитного поля. Чем сильнее поле, тем больше энергия взаимодействия и тем быстрее инвертируется спин протона.
У этой теоремы есть множество следствий: от пределов, налагаемых на геометрию пространства-времени, до вычислительных возможностей Вселенной в целом.
Рассмотрим пределы вычислительной мощности обычной материи - в данном случае одного килограмма вещества, занимающего объем 1л. Назовем наше гипотетическое устройство "предельным ноутбуком". Источником питания для него служит просто вещество, непосредственно преобразуемое в энергию по известной формуле E = mc2. Если направить всю энергию на управление битами, компьютер сможет выполнять 1051 операций в секунду. Объем памяти можно рассчитать с помощью термодинамики. Когда один килограмм вещества превращается в энергию в объеме 1 л, его температура равна ~1 млрд. К, а энтропия, пропорциональная энергии, деленной на температуру, соответствует 1031 битам информации. Предельный ноутбук хранит данные в виде микроскопических движений и положений элементарных частиц внутри себя. При этом используется каждый отдельный бит, допускаемый законами термодинамики. Состояние каждого бита может изменяться 1020 раз в секунду, что эквивалентно тактовой частоте процессора в 100 гига-гигагерц ( или 100 миллиардов миллиардов герц ). На самом деле система действует слишком быстро, чтобы ею управлял тактовый генератор. Время, требуемое для изменения состояния бита, приблизительно равно времени, в течение которого распространяется сигнал между двумя соседними частицами. Таким образом, предельный ноутбук работает в предельно параллельном режиме: он действует не как один процессор, а подобно многопроцессорной системе, каждый элемент которой работает почти независимо и сравнительно медленно обменивается результатами.
Примерно по такому же принципу работает и человеческий мозг.
В обычном компьютере содержится один единственный процессор и приблизительно 1012 битов, которые переключаются примерно 109 раз в секунду. Если закон Мура (о темпах роста производительности компьютеров) будет действовать и дальше, то наши потомки смогут купить предельный ноутбук уже через 250-300 лет. Хотя сложно даже предположить как можно точно управлять взаимодействиями частиц в такой горячей плазме, даже если удастся достичь столь высоких температур. Для программирования предельного компьютера понадобится практически вся полоса частот микроволнового диапазона. Кроме того, остро встанет проблема защиты пользователя от сверхвысокой температуры и излучений.
В принципе современным аналогом такого устройства с некоторыми оговорками можно считать водородную бомбу.
Если любой кусок вещества - это компьютер, то черная дыра - это компьютер, сжатый до наименьшего возможного размера. По мере сжатия гравитация становится все больше, и в конечном счете никакой материальный объект не может покинуть его. Размер черной дыры, называемый радиусом Шварцшильда, прямо пропорционален ее массе.
Черная дыра с массой один килограмм имеет радиус лишь около 10-27 м. Для сравнения: радиус протона составляет 10-15 м. Сжатие компьютера не влияет на содержащуюся в нем энергию, так что он, как и прежде, может выполнять 1051 операций в секунду. Изменится емкость памяти. Когда тяготение несущественно, она пропорциональна числу частиц и, таким образом, объему устройства. Но когда гравитация доминирует, она связывает частицы, так что все вместе они способны хранить меньшее количество информации. Полная емкость памяти черной дыры пропорциональна площади ее поверхности. В 1970-х гг. Хокинг и Якоб Бекенштейн из Еврейского университета в Иерусалиме вычислили, что однокилограммовая черная дыра может хранить приблизительно 1016 битов, т.е. намного меньше, чем тот же самый компьютер до его сжатия. Зато черная дыра - намного более быстрый процессор. Фактически время изменения состояния бита, 10-35 с, равно времени, которое требуется свету, чтобы пройти от одного края компьютера до другого.
Таким образом, в отличие от предельного ноутбука, который выполняет все вычисления параллельно, черная дыра представляет собой последовательный компьютер, в состав которого входит один
единственный процессор. Ввод данных трудности не составит: их нужно лишь закодировать в виде вещества и сбросить в дыру. Готовя должным образом материал, который попадает в дыру, можно программировать ее работу так, чтобы производить любое вычисление. Как только материал входит в дыру, он становится недоступным; роковая черта - так называемый горизонт событий. Упавшие в дыру частицы взаимодействуют между собой, выполняя вычисления за конечное время, пока не достигнут центра дыры, где они перестают существовать. Что происходит с веществом, когда оно сжимается в сингулярность, зависит от деталей квантовой теории гравитации, которые науке пока не ясны.
Однокилограммовая дыра испускает излучение Хокинга ( выходной сигнал), уменьшается в массе и полностью исчезает всего за 10-21 сек. Длина волны излучения, соответствующая пику интенсивности, равняется радиусу "дыры". Для однокилограммовой черной дыры это соответствует чрезвычайно
интенсивному гамма-излучению, которое можно зарегистрировать и расшифровать с помощью детектора частиц.
Подобные вспышки были обнаружены в верхних слоях атмосферы Земли и могут быть связаны с космическими частицами.
Интенсивность, с которой черные дыры излучают, обратно пропорциональна их размерам, так что большие черные дыры, находящиеся в центре галактик, теряют энергию гораздо медленнее, чем поглощают вещество. Однако в будущем ученые, возможно, научатся создавать в ускорителях крошечные черные дыры, которые будут почти сразу же взрываться со вспышкой излучения. Черную дыру можно представить не как неизменный объект, а как короткоживущий сгусток вещества, выполняющий вычисления с максимально возможной в мире скоростью!.
Что же такое "излучение Хокинга": результат вычислений или просто шум? Пока точно сказать сложно, и все же большинство физиков, включая и Хокинга, считают это излучение - результат переработки информации, поступившей в черную дыру в процессе ее формирования. Получается, что вещество не может покинуть черную дыру, а информация содержащаяся в ней - может.
В прошлом году Гэри Хоровиц из Калифорнийского университета в Санта-Барбаре и Хуан Малдасена из Института в Принстоне предположили, что "информационный побег" может обеспечить квантовая сцепленность состояний, при которой свойства двух или нескольких систем остаются коррелированными (абсолютно одинаковыми), несмотря на их удаленность в пространстве и во времени. Сцепленность допускает телепортацию, при которой информация передается от одной частицы к другой с такой точностью, словно частица фактически переносится из одного места в другое со скоростью света.
Чтобы продемонстрировать телепортацию в лаборатории, сначала требуется получить две сцепленные частицы. Затем проводится измерение одной из них совместно с веществом, содержащим информацию, которую нужно передать. Измерение стирает информацию, находящуюся в исходном месте,
но из-за сцепленности она в закодированной форме оказывается на второй частице независимо от ее удаленности. Информацию можно извлечь, используя в качестве ключа результаты измерения.
Подобный механизм сработал бы и в черных дырах. Например, на горизонте событий материализуются пары сцепленных фотонов. Один из них летит наружу и становится излучением Хокинга, которое видит наблюдатель. Другой проваливается внутрь и попадает в сингулярность. Исчезновение попавшего в дыру фотона действует как измерение, передавая информацию, содержавшуюся в веществе, излучению Хокинга. Отличие от лабораторной телепортации состоит в том, что для декодирования информации результаты "измерения" не нужны. Хоровиц и Малдасена утверждают, что аннигиляция фотона не предлагает разнообразия возможных результатов, т.к. он один. Наблюдатель, находящийся вне дыры, может вычислить его, используя базовые законы физики, и получить доступ к информации. Этот сценарий не укладывается в рамки обычной квантовой механики, но при всей
своей спорности он не лишен здравого смысла. Так же, как начальная сингулярность при возникновении Вселенной, вероятно, имела только одно возможное состояние, не исключено, что конечные сингулярности в черных дырах тоже имеют единственное состояние.
В июне 2004 г. Ллойд показал, что механизм Хоровица-Малдасены устойчив и не зависит от конечного состояния, но характеризуется некоторой потерей информации.
Были предложены и другие механизмы "побега", которые также базируются на причудливых квантовых явлениях называемых волновыми мембранами или струнами.
В одной из последних работ Хокинг утверждает, что квантовые флуктуации препятствуют даже формированию четкого горизонта событий. Черная дыра испускает излучение Хокинга, однако его нельзя использовать для изучения внутренней структуры дыры, поскольку длина волны сопоставима
с ее диаметром - http//www.sciam.ru/2004/12/news.shtml.
Квантовая механика предсказывает, что пространство-время, как и другие физические системы, дискретно. Расстояния и интервалы времени невозможно измерить с бесконечной точностью, т.к. в малых масштабах пространство-время выглядит как пузыристая пена. Максимальное количество информации, вмещающееся в некоторую область пространства, зависит от того, насколько малы биты, которые не могут быть меньше ячеек пены пространства-времени. Физики предполагают, что размер ячеек сопоставим с длиной Планка lp (примерно 10-35 м). При таких масштабах важны и квантовые колебания, и гравитационные эффекты. Если оценка верна, то нам никогда не удастся непосредственно наблюдать пенистую структуру пространства-времени. Но Энджи Хендрик из Университета Северной Каролины и Фриджис Каролихази из Университета Лоранда
в Венгрии показали, что ячейки намного больше и к тому же не имеют никакого фиксированного размера: чем больше область пространства-времени, тем больше образующие его ячейки. На первый взгляд, это может показаться парадоксальным, как если бы атомы в слоне были больше,
чем в мыши. Ллойд пришел к такому выводу, полагаясь на законы, которые ограничивают производительность компьютеров.
За время существования Вселенной в ней могло быть выполнено не более 10123 действий. Сопоставьте этот предел с поведением видимой материи, темной материи и так называемой темной энергии, которая заставляет Вселенную расширяться со все возрастающей скоростью. Наблюдаемая космическая плотность энергии - около 10-9 Дж/м3, так что Вселенная содержит ~ 1072 Дж энергии.
Согласно теореме Марголуса-Левитина, Вселенная может выполнять до 10106 действий в секунду, что и дает общее количество действий 10123 за все время ее существования. Иными словами, Вселенная выполняет максимально возможное число действий, допускаемое законами физики.
Чтобы вычислить полную емкость памяти обычной материи, можно применить стандартные методы статистической механики и космологии. Материя может вмещать наибольшее количество информации, когда она преобразована в частицы без массы с высокой энергией типа нейтрино или фотонов, плотность энтропии которых пропорциональна кубу их температуры. Плотность энергии частиц ( определяющая число действий, которое они могут исполнить ) зависит от четвертой степени их температуры. Поэтому общее количество битов равно числу операций, возведенному в степень 3/4. Для Вселенной в целом это составляет 1092 бит. Если частицы содержат некоторую внутреннюю структуру, число битов может быть несколько выше. Эти биты переключаются быстрее, чем
общаются между собой, так что обычная материя - в высокой степени параллельный компьютер, подобный "предельному ноутбуку" и отличающийся от черной дыры.
«Если считать, что Вселенная производит вычисления, - полагает Ллойд, - то получается, что большинство элементарных операций во Вселенной являют собой перемещение протонов, нейтронов, электронов и фотонов, а так же их взаимодействие друг с другом по законам физики».
Что же касается темной энергии, физики пока не знают, что это такое, не говоря уже о том, как вычислить, сколько информации она может хранить. Вместо этого Вселенная вычисляет сама себя, как бы анализируя насколько её основные константы соответствуют наиболее благоприятным условиям
для дальнейшей эволюции. Управляемая "программным обеспечением" Стандартной модели элементарных частиц и взаимодействий, Вселенная вычисляет квантовые поля, химические соединения, бактерии, людей, звезды и галактики и др. объекты. И, вычисляя, она отображает свою геометрию пространства -времени с предельной точностью, допускаемой законами физики. Это вычисление вероятно и есть главный смысл существования Вселенной. Эти результаты распространяются на
обычные компьютеры, на черные дыры, на пену пространства-времени и на весь Космос, доказывая собой единство происхождения всех объектов во Вселенной. Они демонстрируют взаимосвязи общих представлений фундаментальной физики. Хотя физики еще не обладают полной квантовой теорией гравитации, но какова бы ни была эта теория, она глубоко связана с квантовой информацией первичного кубита».
Источник: sciam/2005/2/phizical.shtml.
Представляя Вселенную как квантовый суперкомпьютер, ученые пытаются описать глобальное информационное поле в рамках известных им физических законов. Однако есть законы, давно открытые древними, которые раскрывают смысловую составляющую суперкомпьютера, целеполагание его программ, их заданность и искусственность. Это законы диалектики. Они действуют там, где субъект выделяет себя и объекты своего внимания в едином и неделимом физическом поле, создавая материально-идеальный мир. Этот мир является мифом, состоит из образов, его информационная составляющая выходит за пределы физических законов и подчиняется законам логики и диалектики.
Изменение Реальности.
Часть третья.
1) Единое нельзя разделить, но в нем можно выделить (отношение «субъект – объект»). Теория отображений. Материально – идеальный мир. Иллюзия «движения» и «изменения». Колебания квантового поля.
По озеру с абсолютно чистой водой можно ходить, сцепление молекул настолько велико, что понадобились бы значительные усилия, чтобы разорвать эту связь. Такая вода уже получена в лабораторных условиях, а около двух тысяч лет назад Исус Христос силой незгибаемого намерения (верой) очистил воду и шел по поверхности озера на удивление своим ученикам.
Физический вакуум это прото-энергетическое поле, разорвать внутренние связи которого в условиях нашей Вселенной невозможно. Но поле, состоящее из виртуальных частиц, есть потенция образования реальных частиц (материи). Нужна только энергия для возмущения поля, и она поступает из неизвестного источника.
Элементарные частицы представляют собой ансамбли микрозарядов (по А. И. Вейнику) и движутся как волна благодаря толчкам, которые они наносят виртуальным частицам вакуумного поля (по Х. Гюйгенсу, он называл это поле «эфиром»).
Элементарные частицы, сталкиваясь, фиксируют друг друга, создают информационный «след», «образ» события. Этого оказывается достаточно для создания отношений «субъект-объект». Поэтому мы условно назовем такое положение дел – степенью ДОСТАТОЧНОСТИ получения информации.
Первичная обработка информации начинается тогда, когда субъект начинает выделять «новое» в общей для него информационной среде. Формируется информационная память («старое-новое»). Также условно назовем такое состояние – степенью НОВИЗНЫ информации.
Зачатки «жизни, живого» можно отметить у субъекта, когда он из «новой» для себя информации выделяет необходимую для продолжения своего дальнейшего существования. Это состояние НЕОБХОДИМОСТИ информации.
А вот «интеллект» можно зафиксировать только тогда, когда субъект достаточную, новую, необходимую ему информацию ОПРЕДЕЛЯЕТ В ФОРМЕ ПОНИЯТИЙ.
Так по отношениям «субъект-объект» строится Теория отображений.
Сама информация (в виде «следа», «образа», «картины» (глоссы), «понятийной модели» (тональ)) является субъективным переживанием объективных «фактов». Отсюда, отношение «субъект-объект» на уровне коллективного разума создает МАТЕРИАЛЬНО-ИДЕАЛЬНУЮ ИНФОРМАЦИОННУЮ ВСЕЛЕННУЮ, совокупный образ Вселенной, отражающий в сознании сверхразума единство и непрерывность вакуумного поля.
Возмущение глобального вакуумного поля происходит из неизвестного нам сверхмощного источника. Само по себе возмущение представляется наблюдателю как «изменение», «движение в пространстве», так как наблюдатель вносит в образ воспринимаемой ими реальности свою субъективную оценку. Но «карта не есть территория», описание не Мир, а опыт не Реальность. По К. Кастанеде, изменение режима восприятия равно изменению режима энергообмена. Поскольку мир един, то все «изменения» в нем сводятся к разности потенциалов при энергообмене. То есть колебание вакуумного поля при постоянном его возмущении из неизвестного источника воздействует на наблюдателя, трансформирует его энергетическую структуру, создает для наблюдателя ОБРАЗ САМОРАЗВИВАЮЩЕЙСЯ САМОУПРАВЛЯЕМОЙ ВСЕЛЕННОЙ. Этот «ОБРАЗ ВСЕЛЕННОЙ» А. Ф. Лосев назвал глобальным надисторическим МИФОМ, а К. Кастанеда – «Тоналем».
Атом является новой качественной результирующей взаимодействия элементарных частиц. Для элементарный частиц атом «не существует». Его уровень идеальности в отношениях «субъект-объект» - выше, чем у элементарных частиц, его образ абстрактен. Атом фиксируется только другими атомами.
Образ клетки живого организма как содержательной целостной картины фиксируется только другими клетками, а для молекул и отдельных молекулярных образований клетка «не реальна», они фиксируют только части клетки, СЕБЕ ПОДОБНЫЕ (на своем уровне идеальности).
В свою очередь, живой организм как качественная новая целостность для клеток, его составляющих, не существует. Степень идеальности организма еще выше.
Также растения или животные, к которым физически принадлежит и человек, «не видят» своего «вида» или «рода» как нечто отдельное, целостный организм, а фиксируют только отдельных особей.
Земная наука считает, например, абстрактным представление нашей планеты как живого целостного организма.
В социуме при повышении степени идеальности часто возникают подобные естественные противоречия: для крестьянина горожанин «бездельник», потому что уровень идеальности урбанизированного образа жизни выше, чем уровень «выживаемости» селянина. Крестьянин «не видит» необходимости в техническом прогрессе, в науке, и тем более в искусстве. Все абстрактное проходит мимо его мыслимого и немыслимого воображения.
Чем высокоабстрактнее понятия, которыми апеллирует разум, тем больше энергии необходимо задействовать, чтобы построить качественно новый уровень «воздушных замков».
Соответственно, для того, чтобы достичь абсолютной идеальности необходимо задействовать всю энергию Вселенной. Об этот говорили древние религии и философские системы, указывая на Первоединое, как абсолютное тождество материи и идеи.
Глобальный надисторический миф диалектически фиксирует это единство, с той только разницей, что для философов «рождение мира вещей» есть переход от более высокой степени идеальности к более низкой (Первоединое рождает многое, через которое оно фиксирует самое себя, но это многое «не видит» своего единения из-за высокой абстрактности «образа»), а монотеистические религии в свою очередь возвышают Создателя над абсолютным единством идеи и материи, над диалектическими и физическими законами Вселенной.
2) Архетип. Техника преобразования реальности. Диалектическая «клеточка». Диалектическая спираль. Прогнозирование, планирование, преобразование. Границы применения диалектических законов.
«Образ Вселенной» строится по особому ПЛАНУ, созданному Конструктором, по образцу, который мы именуем как «МИР АРХЕТИПОВ» или «мир идей» (по Платону).
Идеи (программы), воплощаясь в материю («меон» у греков - физический вакуум?) создают законы диалектики, по которым построена Вселенная. То есть диалектика там, где есть отношения «субъект-объект», она является основой материально-идеальной конструкции Вселенной, и ее отражения - вселенского мифа (по А. Ф. Лосеву).
Идеей Платон называет нечто понятийно-конструктивное, а не просто качественно-конструктивное. «Эйдос» (на равне с термином «идея») является обычным выражением для платоновского понятия идеи, хотя буквально этот термин значит «вид». Легко можно установить, что и «род» и «вид» часто совершенно теряют у Платона всякое формально-логическое значение и выражают конкретную, наглядно видимую умом СУЩНОСТЬ ВЕЩИ со своей собственной, тоже ЧИСТО УМСТВЕННОЙ КАРТИННОСТЬЮ и структурой. В этих случаях и «эйдос» есть наглядно видимая умом и структурно-отделанная сущность, и «род» есть то же самое, но только данное как той или иной степени ОБЩНОСТЬ, ПОРОЖДАЮЩАЯ СОБОЮ все более частные «виды» или «эйдосы». Поэтому философию и эстетику Платона можно было бы назвать не только идеализмом или эйдологией, но и генологизмом, генологией. «Эйдос» - «вид» и «идея» - «то, что видно» - являются основными терминами платоновского учения об идеях и максимально ярко выражают собой структурную особенность предметно-смысловой цельности каждой вещи. Эйдос есть не просто идея, не просто смысл вещи, а такой смысл, который вобрал в себя и ВСЕ СТАНОВЛЕНИЕ ВЕЩИ, став пределом этого становления, и всю свою связанность с безыпотесным принципом , с вездесущим и всемогущим беспредпосылочным началом. Тем самым эйдос есть наглядное и смысловое изображение вещи и отражение вообще всего существующего, всей действительности, но отражение каждый раз специфическое, потому что беспредпосылочное начало есть все во всем и каждая идея, отражая его, отражает в себе и всю действительность, каждый раз специфически. Вот это-то и есть эйдос. А. Ф. Лосев приводит такой пример: сама вода замерзает и кипит, но идея воды не замерзает и не кипит. Удалить из вещи идею, это значит превратить ее в бесформенную груду. Где вода без «идеи воды» (H2O)?
В Х книге «Государства» идеи противопоставляются вещам, и идею не может создать никакой ремесленник или художник, создающие только фактические предметы или им подражающие, но исключительно лишь бог. Идеи первичны, а вещи вторичны – не по времени и не по месту, А ПО САМОМУ СВОЕМУ СУЩЕСТВУ. Как в голограмме всякая вечная идея отражает в себе всю цельность бытия (космос), и отражает ее специфично, отличается этой своей спецификой от всякой другой идеи. Идеи без материи непознаваемы, материя, взятая в чистом виде, тоже не познаваема. Реально существует только СРЕДНЕЕ между идеей и материей (ПОРАЖДАЮЩАЯ МОДЕЛЬ, МАТРИЦА ВЕЩЕЙ), где оба эти начала смещены до полной неразличимости. Поэтому середина является таким же основным принципом платоновской эстетики, как и идея и как материя. Слияние идеи и материи это просто умножение бесконечности на нуль, что есть любое конечное число, т.е. внедрение бесконечной идеи в материальный нуль создает любую конкретную вещь и притом любой конкретной и конечной величины. Абсолютно единичная и неповторимая индивидуальность генетически необъяснима. Только в результате ее мгновенного появления, в результате ее сотворения она может сохранить себя самое. Поэтому неповторимая индивидуальность не может происходить в результате действия бесконечного ряда причин. ОНА МОЖЕТ БЫТЬ СОЗДАНА ТОЛЬКО МГНОВЕННО. Следовательно, абсолютная и неповторимая индивидуальность возможна только тогда, когда она мгновенно сотворена из ничего (между прочим , именно в таком виде и Демокрит мыслит свои атомы!). Идея – это и есть не что иное, как самая обыкновенная вещь, но движущаяся с бесконечной скоростью и потому сразу находящаяся везде и потому пребывающая в покое.
Аристотель грубовато понял платоновские идеи как потусторонние субстанции, отбросив их логическое, диалектическое, методически-гипотетическое, научно-познавательное и, уж конечно, эстетическое значение. Эта аристотелевская грубоватость сыграла роковую роль в истории философии, потому что и до сих пор широкая публика если что и утверждает об идеях Платона, то единственно только то, что это какие-то непознаваемые и потусторонние субстанции. С этой точки зрения нужно было считать огромным прогрессом науки о Платоне то гносеологическое и методически-гипотетическое толкование идей Платона, которое в течении пятидесяти лет проповедовали марбургские неокантианцы (Г. Коген, П. Наторп). Кропотливое исследование текста Платона в дальнейшем обнаружило, что платоновские идеи хотя и являются субстанциями, образуя собой особую идеальную действительность, тем не менее содержат в себе очень много смысловых тенденций, о которых говорили неокантианцы. Это, конечно, не человеческие трансцендентальные категории априорного мышления, но самое настоящее субстанциональное бытие. Однако подробное филологическое исследование текстов Платона обнаруживает в платоновских идеях как их познавательно-методическую и познавательно-гипотетическую природу, так и их эстетическое содержание, включая даже всю мифологию. Получается особого рода ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ МИФОЛОГИЯ, в качестве модели порождающая все фактически наличное в космосе бытие и самый космос. Это уже не количественная конструкция, как схема, и не качественная конструкция, как морф, морфе, и не родовая или видовая сущность, но ПОНЯТИЙНАЯ конструкция, ПРЕДМЕТНО-СМЫСЛОВАЯ СТРУКТУРА вещи, ее МОДЕЛЬНО-ПОРОЖДАЮЩИЙ и МОДЕЛЬНО-ОФОРМЛЯЮЩИЙ принцип. Таким образом, платоновские «эйдос» и «идея» оказываются вершиной предметно-смыслового оформления действительности.
Идеи вовсе не отделены у Платона от вещей непроходимой пропастью, как утверждает вековая школьная традиция. Это разделение, согласно диалектики, есть одновременно и их единство с бесконечно разнообразной степенью своей интенсивности и бесконечно разнообразными качествами. В «Государстве» (VI 510a-511b) есть целое рассуждение о том, что всякий образ вещи есть только частичное выражение идеи вещи и, следовательно, может существовать только при условии наличия самой этой идеи. Идея же, с одной стороны, направлена к сверхидеальному, выражением чего она является, а с другой стороны, она является условием возможности для всякого чувственного образа вещи, выражая эту вещь с той или другой полнотой. Вот эта идея вещи, которая есть условие возможности для образа вещи, является бытийной и познавательной предпосылкой вещи, ее основоположением, ее предположением, ее «гипотезой», ипотесой вещи. Идея как модель порождает вещь смысловым образом.
Диалектический метод, по Платону, не только создает возможность перехода от одной идеи к другой, но и способен преодолевать раздельность и не подвижность вещей, а также переходить к высшему началу, которое уже нераздельно и дает силу всему.
Познавши данную вещь чувственно, мы устанавливаем ее идею, которая уже не чувственна, но умственна. Далее, поскольку таких идей множество, они сливаются в нечто единое и цельное, в котором уже нельзя различить отдельные идеи, но которое их констатирует каждый раз по-разному. Все это восхождение от чувственного к умственному идеальному и от умственного идеального к сверхидеальному благу, обнимающему все идеи как бы в одной точке и дающему для каждой из них осмысленное основание, Платон и называет «диалектическим законом» (R.P. VII 531e-532c).
«Образ» для Платона – это прежде всего текучая и смутная форма вещи, не имеющая сама по себе никакого значения и получающая свое оправдание только в зависимости от той вещи, которую она отражает. В конце концов важен не образ предмета, но – сама его истина, познаваемая только диалектически.
Такие платоновские понятия, как «природа», «схема», «морфе», «идея», «образ», в сущности говоря, вполне можно было бы переводить по-русски термином «символ». Это совмещение внутренней и внешней смысловой области, когда внутреннее выражает себя целиком во внешнем, а внешнее оказывается всецелым выражением внутреннего. Это и есть ДИАЛЕКТИКА СУЩНОСТИ И ЯВЛЕНИЯ.
Таким образом, у Платона, материальная действительность есть отражение идей, - либо предельно точное, и тогда появляется вечно существующий космос со своими правильными и закономерными движениями, либо приблизительное и ослабленное, и тогда появляются окружающие нас текучие, неустойчивые и временные вещи. (А. Ф. Лосев. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. Москва «АСТ» 2000, с. 634-805)
Через 700 лет после Платона римский философ Плотин, развивая внутри-категориальную диалектику своего учителя, разделил смысл (программу) вещи на «сам по себе» и на «воплощаемый в материю». Он отметил, что в этом случае смысл остается тем же самым, но как бы «самосозерцает» (взаимоотражает) себя. Это очень важный момент для понимания механизма смысловой конструкции вещей: программа существующая сама по себе (например, программа «человека вообще») и программа + судьба + материя = Плотин (программа «конкретного человека»). Плотин пишет: «…если смысл творит пребывая и в самом себе пребывая, то он, получается, и есть созерцание. Ведь деятельность, надо полагать, свершилась согласно смыслу, будучи, очевидно, иною в отношении смысла. Стало быть, смысл, хотя бы и связанный с деятельностью и направляющий ее, не есть еще сама деятельность. Но если он не деятельность, а именно смысл, то он – созерцание» (Плотин. Трактат «О природе, созерцании и Едином», III 8, 3). В трактате «О демоне в нас, получившем нас в удел» (III 4) Плотин конкретизирует общее платоновское учение о промысле и судьбе, когда души перед рождением на земле выбирают свою судьбу, то есть тип земной жизни (демон, гений), который является для нас внутренним руководящим началом. Этот гений в своем выборе ориентируется на идеальный образец. Судьба это «воплощение смысла в материю», реализация, самораскрытие программы. Смысл, адаптируясь к материи, строит картину из определенных действий для самораскрытия (безмолвного самосозерцания) самого себя, что древние и назвали «судьбой». (А. Ф. Лосев. История античной эстетики. Поздний эллинизм. Москва «АСТ» 2000, с. 536). Сегодня мы бы сказали так: программа «человека вообще», самораскрывается в конкретном человеке таким образом, чтобы реализовать себя как можно полнее, эстетически красочнее. Отсюда вывод – судьба человека зависит от степени реализации программы «человека вообще», в свою очередь, конкретный человек должен стремиться к своему идеалу - архетипу, созданному Творцом. Если процесс «воплощения смысла в материю» называют судьбой, то уже «воплощенный смысл», когда смысл (logos) перешел во внешнее действие и забыл себя, есть душа. Надо, чтобы через это внешнее действие душа вернулась к себе и узрела свой собственный смысл. Весь вопрос заключается в степени отождествления субъекта с объектом: «очищенная душа становится эйдосом и смыслом, совершенно бестелесной, умной и исполненной божественного, откуда источник прекрасного и все то, что с ним родственно» (Плотин, трактат «О прекрасном», I (6-16). Но как душевный эйдос имеет над собою еще чисто умный, то есть интеллигентный эйдос, так этот последний имеет над собою еще высший и уже окончательный в иерархии эйдосов - «внутренний эйдос», Первоединое. Так строится смысловая структура живого Космоса.
Кроме древних греков об этом говорит и индийская философия, и иудаизм, и христианство, и ислам. Восхождение к образцу – одна из основ магического искусства всех народов мира без исключения: начиная с тотема, животного-образца, через богов, людей-образцов, к Творцу, который создал человека «по своему образу и подобию». Удивительно, но этот многотысячелетний опыт человечества в изучении процесса реализации сверхпрограмм, созданных Богом (Конструктором), совершенно игнорируется современной наукой, которая старается не замечать смыслового каркаса Вселенной и, под видом «законов природы», обожествляет случай. Даже если представить Вселенную в виде гигантского квантового компьютера возникает естественный вопрос: КТО ЖЕ ПИШЕТ ПРОГРАММЫ («ЗАКОНЫ ПРИРОДЫ») ДЛЯ ЭТОГО КОМПЬЮТЕРА, ПО КАКОМУ ПРИНЦИПУ (ПОЧЕМУ?) ОНИ РАБОТАЮТ И, ГЛАВНОЕ, КАК ПРИ ИЗУЧЕНИИ МАТЕРИАЛЬНО-ИДЕАЛЬНОГО МИРА ВЕЩЕЙ (СУБЪЕКТОВ-ОБЪЕКТОВ) ВОЗМОЖНО ОБОЙТИСЬ БЕЗ ЗАКОНОВ ДИАЛЕКТИКИ, ОПИРАЯСЬ ТОЛЬКО НА «ЗАКОНЫ ПРИРОДЫ»?
Изучая диалектические законы, человечество создает методологию анализа и обработки полученной из окружающего мира информации – методы логического, логико-математического и диалектического анализа и обработки информации. Современная наука с успехом строит «картину мира» с помощью логики и математики, однако диалектика остается в стороне от конструирования идеального образа Вселенной. И это не удивительно, так как диалектика изучает смысл, цель, причинно-следственные связи, то есть то, к чему наука еще не подошла из-за отсутствия потребности познания «невидимой» смысловой части Вселенной. Поэтому попытки реконструкции Вселенной всегда будут односторонними и довольно шаткими. Большинство событий будут проходить мимо исследователей, смысл их будет загадочен и непонятен. И здесь на помощь науке могут прийти религия и философия, которые изначально отдавали предпочтение изучению именно смысловой конструкции Вселенной, построенной на диалектических законах, а не на физических.
Определение диалектики по А. Ф. Лосеву:
1) Диалектика есть логос, логическое конструирование. Диалектика занята чисто логической конструкцией вещи, а какая именно это вещь, ее совершенно не интересует.
2) Диалектика есть логическое конструирование эйдоса (смысла, цели, причины, программы). Если формальная логика есть логос о логосе, то диалектика же есть логос об эйдосе. Эйдос есть цельный смысловой лик вещи. Логос есть метод смыслового оформления вещи, задание мыслить вещь, чистая логическая возможность и закон смыслового построения вещи. Эйдос есть слияние противоречивых признаков, логос – расчленяет и разъединяет все эти моменты, полагая каждый момент как нечто самостоятельное и дискретное от прочего, откуда и вытекает его формальная, хотя и не менее реальная, чем в эйдосе природа. Поэтому основной закон формальной логики, закон противоречия, не существует для диалектики, располагающей совершенно противоположным законом совпадения противоречий. Отличаясь принципиально и коренным образом от формальной логики, диалектика и подавно не имеет ничего общего в этом смысле с обыкновенными науками о факте – с физикой, биологией, психологией и т. д. Меонизированный (материализованный) логос, лежащий в основе этих наук, еще более далек от эйдоса, чем чистый логос формальной логики и математики.
3) Диалектика есть логическое конструирование не всех вообще возможных видов эйдоса, но – эйдоса в узком смысле, т. е. вообще вещной определенности предмета, или, точнее, его категориальной определенности. Диалектика берет во внимание не вещь целиком, не всю ее полную и окончательную явленность, но – лишь логические категориальные скрепы ее, лишь ее эйдетический скелет как вещи, отказываясь от более глубокого наполнения ее тем или другим содержанием.
4) Диалектика есть логическая конструкция категориального эйдоса как бытия, основанного на самом себе и от себя самого зависящего. Есть только эйдос как лик предмета, его сущность, смысл. Задача диалектики – показать, какие существуют категориальные эйдосы вообще и как они связаны между собой, как они своей взаимной (смысловой) связью обосновывают друг друга и всех вместе.
5) Диалектика – смысловое объяснение диалектически-эйдетически взаимосвязанных эйдосов, основывающихся один на другом и на всех, и все на одном и на всех. Она эйдетически соединяет не часть с частью в целое, а целое с целым, категорию с категорией в новую категорию.
6) Диалектика есть логическая конструкция категориальной структуры эйдоса как бытия, основанного на самом себе и от себя самого зависящего, причем такая конструкция обладает абсолютно универсальным характером, захватывая все мыслимые и вообразимые типы бытия, так что и все не-эйдетическое, иррациональное и не-логическое должно быть в вечно-неразрушимой эйдетической связи с чистым эйдосом. Диалектика – смысловой скелет вещей, обуславливающий сам себя и ни от какого содержания вещей не зависящий; он зависит только сам от себя. Если теперь вы построите какое-нибудь знание о мире вне диалектики, то это значит только, что вы дали натуралистическую картину мира, состоящую из гипостазированных понятий и почерпнутую из наблюдения слепых и случайно попавших вам фактов.
7) Основная и общая диалектика должна дать внутренне-эйдетически связанную систему категорий, начиная с самовозникающего и первичнейшего элемента эйдоса и кончая эйдосом как именем. В самом деле, только в имени мы впервые встречаемся реально с вещью. Пока нет имени вещи, с вещью нет смыслового общения в разуме.
8) Таким образом, диалектика есть наука об установлении смысла каждой вещи и всей действительности в целом, а также об отношении смысла вещей и самих вещей: этот смысл есть принцип, ипотеса, закон и метод чеканно-образного оформления действительности и всех входящих в нее вещей и событий.
Физики, начиная с А. Эйнштейна, строят Общую теорию поля. Кибернетики представляют Вселенную в виде квантового суперкомпьютера. Астрономы – в виде результатов Большого взрыва и т. д. Но только религиозные деятели и философы обращают внимание на смысловую составляющую, раскрывающую ЦЕЛЬ и ПРИЧИНУ существования нашего мира.
Да, Вселенную можно представить в образе единого физического поля, где все в ней часть этого поля, вещи есть возмущение этого поля, фиксируемое другими «возмущениями».
Да, фиксируя друг друга, начиная с элементарных частиц и до скоплений галактик, мы создаем глобальное информационное поле.
После Большого взрыва создаются условия для появления жизни и разума в некоторых участках Космоса.
Но кто же запрограммировал все эти процессы? Как разворачиваются эти бесчисленные программы? Как они связаны друг с другом в одну единую смысловую систему? На эти вопросы отвечает диалектика. Она раскрывает «невидимую» часть Вселенной, ее ГЛОБАЛЬНОЕ СМЫСЛОВОЕ ПОЛЕ.
Диалектика заканчивается только там, где заканчиваются отношения «субъект-объект», то есть мир конечных вещей. Например, вакуумное поле с его виртуальными частицами не знает диалектики как таковой, ибо не знает «движения», «изменения», «развития».
Диалектические конструкции в античной мысли:
«Диалектика – душа античной философии. Здесь были выработаны схемы, которые с этих пор остались во всякой диалектики. Диалектика – точнейшее знание в понятиях. Она в понятиях данная живая жизнь. Как точное знание в понятиях, она, быть может, дальше всего от жизни, которая не точна и не понятийна. Но по своему предмету диалектика и есть жизнь, и нет никаких конструкций, которые бы ближе, чем она, подходили к жизни. Вот почему греческая диалектика и началась с мифа – в пифагорействе, существовала как осознание мифа – у Платона и Плотина и кончилась диалектической конструкцией мифа же – у Прокла». (А. Ф. Лосев. Бытие, имя, космос. Изд. «Мысль» Российский открытый университет. Москва. 1993 г. С. 76)
В пифогорействе была упомянута Троица, где единое торжествует над всякой раздельностью, двоица есть принцип дурной бесконечности, а троица являет в себе начало, середину и конец всякой вещи и всякого действия. Т. е. Троица есть живое число, положительное начало (потенция). (Метаф. в древн. Греции. М., 1910, 184-185).
По Платону диалектика заключается в том, чтобы «быть в состоянии в обратном направлении расчленять идею на составные, согласно с их природою, части и не пытаться искажать ни одной части» («Федр» 265е-266b). Философ должен быть в состоянии различать по видам сущее и охватывать одною идеей каждую вещь в отдельности соответственно с ее единством. Платон учит, что «предел» и «беспредельное» рождают из себя третье – «число», которое уже не есть ни то ни другое. Это диалектика, которую мы встречаем и у Плотина, и у Фихте с Гегелем.
Всякая диалектика, скрыто или явно, живет интуициями света, фиксируя ярко очерченные границы, и если нет различия между светлой точкой и окружающей тьмой или известной степенью затемнения, то нет тогда никакой эйдологии и нет никаких идей, уже не говоря о разумном их сопрягании. Но вот, мир есть свет, начиная от абсолютного Единого и кончая последней затемненностью, переходящей в абсолютную тьму, в абсолютный Меон, в абсолютное Ничто. И тогда задача разума состоит в осознании этих световых ликов мира. Лики вещей – смысл вещей. Смыслы вещей – смыслы понятий. Оперировать понятиями – оперировать самими ликами вещей. И там и здесь - эйдос предмета, идея предмета, световое излучение предмета, ибо только свет и виден, т. е. только он осмыслен. И вот, выделивши лик, «границу», световое явление из тьмы, «беспредельного», из меона, я тотчас же наделил это световое излияние разделенностью, числом; на фоне этой, уже выведенной мною формы я могу выделить еще новое оформление, и тогда только что полученное число станет вновь беспредельным для нового числа и т.д., и т.д. Это и есть «диалектика идей».
Диалектика есть логос категориального эйдоса. Это значит, что мы должны отбросить из эйдоса всякое содержание, кроме категориального. Это значит, что мы должны, начавши с элементарной и первичнейшей категории, вывести из нее диалектически все остальные основные, та, чтобы было ясно, как всякий последующий эйдос с абсолютной эйдитической необходимостью вытекает из предыдущего. (А. Ф. Лосев. Бытие, имя, космос. Изд. «Мысль» Российский открытый университет. Москва. 1993 г. С. 104-106)
Категории для строительства системы диалектического анализа и обработки научной (качественно подготовленной, не статистической) информации:
Одно; Нечто или «Одно сущее»; Становление; Ставший смысл; Имя (имя вещи есть понимание вещью самой себя и ее – всем иным; имя сущности есть смысловая энергия сущности, самосознание сущности); Покой, Движение, Тождество, Различие; Величина, Время, Пространство, Масса; Мера, Количество, Качество, Форма, Содержание, Явление, Сущность; Цель, Причина, Смысл, Программа; Энергия, Материя, Свет, Тьма, Путь (Дао).
Античную диалектику, китайскую диалектику, диалектику Фихте, Гегеля, Энгельса, Маркса, Лосева и др. можно свести к четырем законам.
Диалектические законы:
1 закон — Закон перехода количественных изменений в качественные и обратно.
2 закон — Закон единства и борьбы противоположностей.
3 закон — Закон отрицание отрицания (диалектическая спираль).
4 закон – Закон о «дао» (цели, смысле, программе, «жизненном пути»).
В первом законе «работают» следующие категории - «количество», «качество», «форма», «содержание», «явление», «сущность». Они образуют так называемую «диалектическую клеточку» («количество – форма качества – содержание – форма количества»), которая является строительным материалом для диалектической структуры вещей, действий, процессов: накопление количественных элементов при усложнении системы взаимосвязей между ними и энергетической подпитке системы скачкообразно переходит в качество, целостность, где общее доминирует над частным. Со временем энергия и структура внутренних взаимосвязей меняется, объект распадается на части – «новое» количество элементов. (Порой к этим двум категориям добавляют категорию «меры», но эта категория носит обслуживающий характер и не влияет на суть закона). Количественно-качественные изменения происходят целенаправленно, т. е. согласно заложенным программам («явления сущности»).
Второй закон гласит: противоположности при взаимодействии ищут совпадение интересов, образуя единую систему, включающую в себе элементы той и другой стороны, таким образом, противоречие между противоположностями снимается в третьем.
Третий закон прост: «новое отрицает старое» и т.д. Образуется цикличная так называемая «диалектическая спираль». Закон отражает общий результат и направленность процесса развития. Хотя при более внимательном изучении этого закона приходят к выводу, что «диалектическая спираль» есть простое «колебание», где «отрицание старого» есть одновременно «самоотрицание» (например, высшая форма жизни, отрицая низшую, по сути отрицает саму себя как неотъемлемую часть этой жизни – человек произошел от клеток, состоит из клеток и при гибели клеток также перестает существовать как биологический организм).
Четвертый закон говорит о «жизненном пути» («дао» у китайцев), внутренней программе (цели, причине, смысле, сущности, архетипе), которая находится «в свернутом виде» и «разворачивается», реализуется, является. Таким образом, дао (внутренняя цель) это не та финишная лента, к которой стремится вещь (действие, процесс), а та программа (смысл) которая реализуется (раскрывается) в процессе самовыражения вещи.
Следует отметить, что новоевропейская философия долгое время игнорировала существование четвертого закона диалектики «о дао», хотя он хорошо был знаком и античности, и в Китае. А вот европейская (и мировая) наука уже более ста лет опирается на этот закон в целом ряде дисциплин (в биологии, химии, физике, кибернетике, программировании, робототехнике и др.). Яркий пример – Периодическая система Д. Менделеева, где каждый химический элемент имеет свой жизненный путь, свою внутреннюю программу.
Иногда понятия «смысл, программа» заменяют на - «архетип», что просто отражает другую сторону медали закона «о дао». Архетип как идеальная программа – матрица, как замкнутая система «сама в себе» хорошо просматривается, например, при изучении Житии святых: идеальная личность вычеркивает живую индивидуальность в живой среде. Святой это сущность, смысл, цель, пример каким надо быть. Последователей святого, их труды и жизни можно рассматривать как проявления этой сущности, реализацию заложенной в архетипе программы. Образ святого воздействует на реальность до тех пор, пока энергия, заложенная в архетипе, способна энергетически трансформировать окружающий мир. Если энергия воздействия иссякает – образы изменяются под воздействием энергии других архетипов (например, образ «святого» в Англии сменяет образ «джентльмена»). Древние архетипы, открытые Конфуцием и его последователями: «да тун» - «всеобщее процветание», «сяо кан» - «малое процветание» или«среднедостаточное общество» удачно используется руководителями Поднебесной в преобразовании реальности в современном Китае. И множество других примеров. (См. С. И. Королев. Этническая психология. Методика изучения и методология использования. Москва. 2007г.)
В контексте раскрытия архетипа: «человеческая общность», «история человеческой общности»» или «историческая наука» (по Л. Гумилеву) архетип искусственно делится на «кванты истории». Это когда общество воспринимает свое «развитие» дискретно. Человечество перебирает разные формы эволюции общества в надежде найти «золотую середину» между соотношением общественного и частного (в древности – личного). Наиболее подходящей формой может быть «идеальное «Государство» Платона», «Да тун» Конфуция, «Утопия» Томаса Мора или идеи француза Пьера Леру (1791-1871) ( автора терминов: «солидаризм» и «социализм», воспринятых Прудоном, Марксом, Лениным, Мао и др.).
Архетип «государства» по Даниилу Андрееву («Роза Мира»):
Государство это: «Не иерократия, не монархия, не олигархия, не республика: нечто новое качественно отличное от всего, до сих пор бывшего. Это – всемирное народоустройство, стрямящееся к освящению и просветлению всей жизни мира. Я не знаю как его назовут тогда, но дело не в названии, а в сути. Суть же его – труд во имя одухотворения человека, одухотворения человечества, одухотворения природы»
Даниил Андреев ввел понятие «метаистория», которое он определил как «история вне логики», т. е. история процессов вне осмысления. Озарение, созерцание, осмысление – всего лишь стадии познания, существующие вне объективной реальности. Сама реальность другая – вне интерпретаций.
Польский философ и писатель Станислав Лем пошел дальше и ввел такое понятие как «этикосфера» (см. «Осмотр на месте»). Искусственно созданная материя, состоящая из нанороботов (шустров), существующих на атомном и субатомном уровне, регулирует межличностные отношения в обществе путем «профилактики зла, т.е. ограничения известных действий, и бесперебойных поставках добра, тем самым максимум свобод». Этикосфера заменяет собой реальность, делая само историческое развитие общества иллюзорным. С. Лем приводит пример паровой машины, работающей не от пара, а от электромотора, – сама такая машина служит формой для чужого содержания. Искусственно созданная реальность существует не только «вне интерпретаций», но и «вне любых обобщений, свойственных разуму». Триллионы нанороботов существуют подобно зерну, которое растет во влажной почве, без специального анализа окружающей среды. По заданной программе (направленному импульсу) они делают свое дело в рамках законов микромира. Оценка деятельности – не их компетенция.
«Наш мир» это видимая форма с невидимым «чужим» содержанием. Так называемый «физический мир» - всего лишь мир явлений, отражений первообраза, сущностей как неких устойчивых программ, направляющих, контролирующих и оценивающих наши поступки.
Но от «мира иллюзий» не обязательно отказываться, мы ж не отказываемся от спичек в эпоху ядерной энергии, достаточно осознавать односторонность такого видения, понимать, что форма и содержание это всего лишь разные стороны одной медали.
Приложение 1:
Техника изменения реальности:
О «божественных именах» – энергетика количественно-качественной основы архетипа.
Архетип вещи (процесса, действия) представляет собой запрограмированную количественно-качественную основу, благодаря которой эта вещь (процесс, действие) является фиксируемой реальностью во времени и в пространстве.
Архетип содержит в себе «программу», «внутреннюю цель», «смысл». Программа разворачивается, цель осуществляется, смысл раскрывается.
Мир идей, мир архетипов – энергетическое поле с заданным ритмом колебания и огромным потенциалом.
Если под «материей» понимать движение, колебание, то это поле материально.
Т.к. любое движение предполагает существование отношения «субъект-объект», то поле – материально-идеальное. «Архетипы» фиксируют друг друга. Создается особый «мир архетипов», «мир идей». Разрушение архетипа отмечается всем полем, энергия разрушенного архетипа поглощается другими «субъектами».
Энергия архетипа сосредоточена в его проявлениях. Энергия архетипа огромна и намного превышает все известные виды энергии. Разрушение архетипа ведет к выделению огромной энергии, сосредоточенной во всех его проявлениях. Разрушение архетипа меняет реальность, «запрограммированную полевую структуру».
Что такое «архетип, идея, сущность, эйдос»?
1. Понимание архетипа в древности. Диалектика.
а) Язычество – от мифологии к философии.
б) Монотеистические религии.
в) Архетип в европейской философии.
г) Архетип в Азии. Инь-Янь. Число. Дао.
д) Разрушение архетипа – изменение системы на антисистему (хаос).
е) Диалектика – ключ к изменению реальности. Открытие древних.
2. Архетип и его проявления.
а) Архетип сам по себе.
б) Мир архетипов.
в) Проявления архетипа (сущности).
г) Реальность – как запрограммированная полевая структура, созданная управляемой энергией архетипов.
д) Глоссы – субъективное восприятие реальности. Интерпретация реальности. Ловушки первого, второго и третьего внимания.
3. Внутренняя структура архетипа – «диалектическая клеточка», формирующая материально-идеальный мир.
а) «Диалектическая клеточка» ( «количество – форма качества – содержание – форма количества», «явление - сущность») как кирпичик проектирования реальности.
б) Диалектические законы (четыре закона) в процессе проявлений архетипа.
в) Границы законов диалектики.
г) Логико-математический и диалектический методы анализа и обработки научной информации.
д) Прогнозирование и планирование. Моделирование реальности.
4. Тип энергии архетипа.
а) Энергия архетипа это волновая энергия кодированного направленного действия. Архетип является источником энергии для всех своих проявлений. Ее достаточно для изготовления определенного множества материальных копий, согласно заданной программе.
б) Архетип заряжается энергией автором идеи (Богом, Конструктором, Разумом).
в) Разрушение архетипа (очень сложный энергоемкий процесс) ведет к восстановлению вакуумного поля виртуальных частиц. Поэтому само существование мира архетипов требует больших энергетических затрат и усилий со стороны Конструктора, т.к. поле всегда стремится к покою.
5. Разрушение «архетипа» - высвобождение энергии, связанной в его проявлениях.
а) Разные способы разрушения архетипа. Например, способ «неделания» ( все отказываются от использования «стула», «дома», «плуга», «автомобиля» и т.д.). В этом случае энергия архетипа, связанная во всех его проявлениях, возвращается в фундаментальное поле, а «программа», «матрица», «печать» самоуничтожается.
б) Управление процессами создания и уничтожения архетипов это возможность строить реальность по задуманному плану.
6. Ответственность за разрушение архетипа и изменение реальности.
а) В реальность можно вносить изменения при сохранении основного количества задействованных архитипов.
б) Можно построить другую реальность с новыми архитипами.
в) Конструктор несет ответственность за свои действия.
7. Мир архетипов, «мир идей» - проект Господа Бога.
а) Кто-то создал мир архетипов и удерживает энергию архетипов в связанном состоянии.
б) Конец Света – разрушение мира архетипов.
Приложение 2:
Человеческая матрица.
Идея «человека вообще», человеческая матрица, представляется американскому философу К. Кастанеде в виде гигантского пучка эманаций в каждом человеческом энергетическом коконе (ауре). Это энергетическая структура, которая служит для формирования качеств человеческого существа в аморфном сгустке биологического материала. Это похоже на гигантский штамп, который без конца штампует человеческие существа, как будто некий гигантский конвейер доставляет к нему заготовки и уносит готовые экземпляры. Каждому биологическому виду соответствует своя матрица, поэтому каждый индивид, принадлежащий к некоторому виду, обладает свойствами, для данного вида характерными. Человеческая матрица не есть творец, но просто структура, составленная всеми мыслимыми и немыслимыми атрибутами и характеристиками человека – всеми, какие только могут в принципе существовать. Это образец, форма для заливки, группирующая определенную связку волокнообразных элементов, которую мы именуем человеком. Экстрасенсы, маги, верующие люди «видят» матрицу в виде человеческой фигуры теплого янтарного цвета.
(К. Кастанеда. Огонь изнутри. Человеческая матрица.)
http://politiky.net/print/3571
Диалектика и онтология.
Диалектика родилась как метод анализа информации (Сократ), а затем познания окружающего мира (Платон, Плотин, Прокл, Гегель, Маркс, Лосев и др.). Как метод познания диалектика противопоставлялась формальной логике (Аристотель, Августин, феноменология, метафизика, эмпирическая наука), а в дальнейшем логическим и логико-математическим методам (современная наука). Это привело к тому, что диалектика как «наука о смыслах (внутренних программах) вещей» и логика как «наука о взаимосвязи вещей», развивались, по сути, параллельно. В XXI веке это противостояние сохранилось при явном доминировании логических методов познания. Смысловая составляющая окружающего мира оказалась малоизученной, а современная картина Вселенной неполной и односторонней.
В своей книге «Античный космос и современная наука» А. Ф. Лосев раскрыл истоки этого глобального методологического противоречия:
«платонизм так относится к аристотелизму, как диалектика к феноменологии, т.е. как смысловое «объяснение» к смысловому «описанию». Феноменолог никакой действительности, кроме действительности эмпирических фактов, не утверждает. Он просто смотрит и видит. И, увидевши вещь, он эйдетически (образно, С. Д.) фиксирует ее. Откуда и как произошла эта вещь, какие причины ее вызвали какие следствия она повлекла за собой, - ничем этим феноменология не интересуется. Если угодно, она феноменологически, т.е., прежде всего, эйдетически, зафиксирует и причинное взаимоотношение двух вещей; но и здесь зафиксированный эйдос будет иметь под собой не эйдетически полученное, но лишь натуралистически выведенное, чисто фактическое основание. Другими словами, феноменология пользуясь понятиями, в смысле их сопряжения, чисто инструментально и формально-логически, и только в самом содержании понятия, взятом чисто статически, она выходит за пределы формальной логики, конструируя понятие целого, не состоящего и в то же время состоящего из отдельных частей. Тут, и только тут и нигде больше, феноменология выходит за пределы законов тождества и противоречия, превращая их в закон тождества в различии или различия в тождестве. Иное дело – диалектика. Разумеется, она смотрит на факты и видит их; она тоже исходит из опыта, охватывающего всю полноту их эмпирического содержания. И не было никогда опровержения значимости эмпирического опыта даже у самых энергичных и рьяных диалектиков. Никакой Гегель никогда и не думал отрицать опыт в этом смысле. Гегель вполне сознательно связывал свою диалектику с эмпирией конкретного наблюдения фактической действительности. Но диалектика зато в видимом факте ограничивается не просто эйдетической его зафиксированностью, в полном отъединении от всех прочих фактов, но рассматривает именно понятийную связь наблюдаемого и зафиксированного факта с другими, тоже наблюденными и тоже зафиксированными. В то время как феноменология только в пределах данного эйдоса утверждает закон самотождественного различия, диалектика этот основной закон мысли применяет в сфере взаимоотношения разных эйдосов как таковых. Подобно тому как сумма частей не есть целое, и целое есть совершенно самотождественная, ни на что эмпирическое не сводимая единичность, хотя и эйдетически связанная с множеством своих частей, так и диалектик, сопрягая одно понятие с другим, дает из суммы их новую категорию, совершенно уже самостоятельную и решительно ничем эмпирически необъяснимую и ни на что не сводимую, хотя и эйдетически связанную с множественностью вошедших в нее подчиненных категорий. Метод феноменологии – инструментальный в динамике сопрягающихся эйдосов и непосредственно-фиксирующий в статике изолированных эйдетически содержаний. Метод диалектики – непосредственно-фиксирующий как в эйдетической динамике, так и в эйдетической статике. Феноменология только описывает, думая, что всякое объяснение будет уже причинно-метафизическим. Диалектика же не только описывает, но и объясняет, причем объяснение это не причинно-объясняющее, но конструктивно-смысловое, когда делается понятным, как одна категория рождается из другой и какова в этом смысле система всех взаимопорождающих категорий разума вообще.
Эта непримиримая вражда двух методов разъединяет и изучаемые нами системы платонизма и аристотелизма. Вещь и идеи для Платона и различны и тождественны, и все их взаимоотношение конструируется путем выведения одного понятия из другого, т.е. вещь и идея для него суть диалектические категории. По Аристотелю, вещь и идея также различны и тождественны, но все их взаимоотношение конструируется путем выведения идеи из вещи, т.е. вещь и идея не суть для него диалектические принципы, но вещи беруться так, как их создала натуралистическая действительность (о чем может рассказать только эмпирическая наука, не связанная уже необходимо с философскими методами), а задача логики, или философии, заключается только в эйдетическом зафиксировании неизвестно как (только эмпирически известно как) происшедших вещей. Другими словами, в платонизме и вещь и идея суть эйдетические принципы, в аристотелизме же эйдетическим принципом является только идея, а вещь – не эйдетический, но натуралистический принцип. И поэтому вещи объяснимы здесь только натуралистически, всякое же другое их объяснение, напр. диалектическое, есть лишь софистика и болтовня. Аристотелизм утверждает правомерность в эйдосе только описания. Платонизм же требует правомерности в эйдосе как описания, так и объяснения (не натуралистического).
В связи с этим ясно становится и все различие платонического и аристотелистского учения об идее и о «подражании». В платонизме идея есть саморазвивающийся смысл, сам полагающий свое инобытие, т.е. инаковость внутри себя, и тем порождающий все прочие виды и категории смысла, в том числе также и категорию выражения смысла. В аристотелизме идея – неподвижный лик натуралистически живущей вещи, так что вся подвижность этого лика заключается в неподвижно-эйдетическом отражении подвижной фактичности вещи. В платонизме идея есть насквозь антиномически-взаимопроникающая смысловая игра смыслов, так что смысл целиком переливается в свое инобытие и инобытие – в смысл. В аристотелизме идея имеет вещный упор, и в этом отношении она абсолютно неподвижна, и нет тут полного перелива смыслов, но есть смысловое изваяние на неподвижной мощи фактов, так что нет и полной свободы в диалектической игре смысла с самим собою. Платоническая идея есть единственно возможный субъект бытия и жизни.
Аристотелистская идея есть не субъект, но объект или, вернее, одна из сторон объекта. В платонизме идея есть диалектический синтез сущности и явления, в аристотелизме идея есть феноменологически снятая с явления его явленная сущность. Отсюда, выражение – есть одинаково и платоническое и аристотелистское понятие, но в первом случае оно есть тождество явления и сущности, во втором же оно – явление сущности. Можно сказать еще и так. В платонизме идея есть смысловая конструкция мифа как единственной реальности; в аристотелизме же – идея есть смысловая конструкция мифических функций вещей, причем сами вещи не суть мифы. Поэтому, там идея есть лик и личность, тут же она – жизнь и ее энтелехия. Там – изваяние и статуя, здесь – внутренне созидающий и оформляющий пульс вещи. Однако, сколько бы мы ни усиливались дать описание различия того и другого, основным и принципиальным, необходимым и достаточным моментом этого различия является антитеза диалектики и феноменологии.
Наконец, нетрудно вывести и аристотелистский аналогон платонического понятия «подражания». В платонизме вещи существуют благодаря «участию» в идеях, «подражанию» идеям. Это значит, что подражание есть принцип целостного осмысления вещи. В аристотелизме вещи существуют благодаря энергийному оформлению, благодаря тому, что вещи и есть нечто энергийно пропитанное и осмысленное. Разница между тем и другим пониманием осмысления сводится, как и в вопросе об идее, к разнице между диалектической и формально-логической конструкцией. Платоническое подражание есть выражение вещью ее тождества с идеей. Аристотелистское подражание есть выражение вещью ее внутренне-оживляющего принципа, становящегося в этом выражении уже некой идеей. Там идея – прообраз вещи, и вещь существует в силу и в меру своего отождествления с идеей. Здесь идея – целевой принцип жизни вещи, и вещь существует в силу и в меру выявления этого принципа. Там подражание – диалектика возникающей из вещей идеи, т.е. там диалектико-парадейгматическая конструкция подражания. Тут же – феноменолого-динамическая (не в натуралистически-виталистическом смысле) конструкция подражания, описание его как некого смыслового факта».
Для Платона материя «восприемница идей», для Аристотеля – бессильная абстракция, не обладающая никакой ни самостоятельной, ни тем более самодовлеющей природой. Она не есть принцип диалектики. Отсюда, единственная реальность для Аристотеля – то, что есть уже продукт соединения «формы» и «материи», конкретное «становление» и выражение; в нем он видит потенциальный момент, в становлении категориальных основ «формы», и – энергийный момент, в становлении содержательностных основ «формы». Для Платона материя – второй субъект (первый – единое и его эйдос), для Аристотеля же материя – единственно возможный субстрат становления.
Через несколько столетий Плотин, как и весь неоплатонизм, попытался совместить аристотелевский динамизм, который он понимал диалектически и парадейгматически, с платоновской эйдологией и антиномикой, которую понимал динамийно и энергийно. Неоплатоники объединили Платоновы диалектические схемы с Аристотелевой феноменологией. Однако эти труды так и не были достойно оценены ни современниками, ни последующими поколениями философов и ученых. - Наиболее полно тему раскрыл А. Ф. Лосева в его «Истории античной эстетики. Поздний эллинизм».
Попытки объединения двух методов познания принимались и европейскими философами и учеными. Гегелем с его «диалектической логикой». Марксом в «Капитале». Наторповское толкование платонического гипотезиса вполне совпадает с диалектически обработанными аристотелизмами в области учения о потенции и энергии. Говоря о корпускулярно-волновой теории, где объекты микромира представляют собой диалектическое единство противоречивых свойств, физик Гейзенберг отмечал, что «теоретико-познавательный анализ квантовой теории, особенно в той форме, которую ему дал Бор, содержит многие черты, напоминающие методы гегелевской философии» (В. Гейзенберг. Открытия Планка и философские вопросы учения об атомах.- «Вопросы философии», 1958, №11, с. 65). Таким образом, диалектика в лучшем случае воспринималась как вспомогательный метод в науке, в худшем вообще игнорировалась как таковая. Ни о какой ее онтологической сущности зачастую не могло быть и речи. Мало кто решался рассматривать противоречия как движущую силу вещей и как источник самодвижения (см. Гегель. Соч., т. 5).
Стремительное развитие и совершенствование логических и логико-математических методов анализа и обработки статистической информации привело к отсутствию интереса к работе с диалектическими категориями. Накопилось громадное количество разного рода фактов наблюдений и опытов. Попытки систематизировать информационное поле с помощью суперкомпьютеров проблем не решили. Науки превращаются в бездонные информационные банки, доступные только специалистам. И в этих условиях диалектика представляется спасительным кругом, способным а) преобразовать и осветить смыслом «информационную свалку», б) организовать ее в идеально-смысловую конструкцию, в которой отображаются архетипы (образцы) вещей и процессов для дальнейшего их сравнения и «подражания» («приближения к образцу»), в) сопоставить в режиме он-лайн искусственную конструкцию с диалектически организованной Реальностью.
Диалектика онтологична. Она существует вне нашего представления о ней. По законам диалектики строится количественно-качественный каркас и смысловое поле Вселенной. Возьмем, к примеру, атом: он делим и неделим одновременно – делим на составные части (элементарные частицы, для которых атом как результат их взаимодействия «не существует», «идеален», «абстрактен») и неделим как образ, воспринимаемый другими атомами. Это означает, что «идея (смысл, программа) атома» раскрывается только относительно ему подобных образований-атомов. Вне мира атомов идея скрыта как потенциальная возможность. Есть формула, а самого атома еще нет. Когда-то в начальный период после Большого взрыва атомов в нашей Реальности еще не было, так как не были созданы соответствующие условия для их возникновения. Но формула-идея-программа уже была. Другое дело, если создается мир как особое силовое поле только из элементарных частиц (нейтрино?). Без систем-атомов. Тогда «идея атома» как абсолютно невостребованная уйдет в небытие.
Диалектическая модель атома строится с помощью диалектических категорий: «количество» (элементарных частиц), «качество» (атомный вес), «форма» (взаимосвязь между элементарными частицами), «содержание» (целостность), «явление» («образ» для других атомов), «сущность» (формула, программа), а также на основании диалектических законов: перехода количества в качество (от элементарных частиц к атому), борьбы и единства противоположностей (делимость-неделимость), отрицания отрицаний (новое – «система атом» отрицает старое - «поле элементарных частиц»), дао-пути или закона «становления сущности» (существование атома от «рождения» до «уничтожения»). Диалектика создает смысловой каркас атома. Его матрицу, «печать», «чеканный первообраз». «Подражание первообразу», приближение, стремление к образцу с помощью сравнений и корректировок, даст нам возможность изучать и влиять на атомные и субатомные процессы. Атом присутствует в этой Реальности благодаря диалектики. Вот почему диалектика онтологична.
Разум «расщепляет» диалектику на законы и категории, понимая ее целостность, неделимость, одновременность. Отражением этой ипотесы (hypothesis у Платона, беспредпосылочного принципа, основоположения) будет метод диалектического анализа и обработки научной информации.
По Платону, ипотеса есть бытие, она реально существует и реально воздействует и на человеческое сознание и на самые вещи. Мало того, без диалектики, без ее законов, без становления не было бы никаких вещей и процессов. Они становятся реальными благодаря внутреннему диалектическому самораскрытию программ-идей, что есть (в формулировке А. Ф. Лосева) принципный, ипотесно-смысловой, структурно-целостный и систематически-диалектический метод осмысления и оформления каждой вещи, а тем самым и всей действительности, но это значит, что она есть также и метод познания вещей, метод мыслительно-познавательного их освоения: «Внутреннее управляет внешним; и внешнее есть обнаружение, выявление, результат внутреннего. Что же такое это внутреннее, управляющее внешним, но взятое без этого внешнего? Что такое это внутреннее, которое как-то вмещает в себе внешнее, но вмещает его не целиком, не как абсолютный факт (ибо оно берется именно без внешнего), а вмещает его только по его смыслу, по его идее, направляет и осмысливает его, но в то же время остается только внутренним и больше ничем? Это внутреннее, содержащее в себе внешние сферы и их определяющее чисто внутренними же средствами, есть ЦЕЛЬ для внешнего. А та гармония, которая является гармонией внутреннего и внешнего, есть не что иное, как ЦЕЛЕСООБРАЗНОСТЬ» (А. Ф. Лосев. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. Москва «АСТ». 2000. С. 66; 744-745).
С помощью метода диалектического анализа и обработки научной информации мы ВОССОЗДАЕМ МИР ОБРАЗЦОВ («мир идей», по Платону), сравнивая окружающие нас вещи и процессы с «идеальными моделями», подражая образам («ликам», по А. Ф. Лосеву), корректируем свою деятельность в режиме он-лайн.
Моделирование с помощью диалектики меняет саму суть процессов познания и преобразования окружающего мира – любое открытие есть «воспоминание» божественного мира, идеально-образцовой чистоты и абсолютной целостности (неделимости). Не об этом ли уже тысячелетия говорят мировые религии и мощные философские системы?
Платоновский термин anamnesis – воспоминание – обозначает собою то душевное и духовное состояние человека, когда он «вспоминает» вечные идеи и на основании этих идей судит о земных вещах, лицах и событиях. В диалоге «Менон» воспоминание закреплено терминологически (ср. 81е, 82b, 85d, 87b). Речь идет о мальчике, который никогда не обучался геометрии, но который в результате наводящих вопросов приходит к точному уразумению геометрических истин, что, по Платону, возможно только благодаря припоминанию этим мальчиком истин, виденных им в предыдущей жизни. Сюда же примыкают и другие известнейшие тексты Платона о воспоминании (Phaed. 60c, 72e, 75c, Phileb. 34b). Здесь воспоминания являются не просто «наплывом убывающей разумности» (Legg. V 732), но оно организует все наше знание, и, что является особенно важным, именно научное знание (А. Ф. Лосев. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. П. 7.3).
Божественный свет, божественное откровение, божественные небеса несут собой ПОЗНАНИЕ СОВЕРШЕНСТВА, ВЫСШЕЕ ПРИСУТСТВИЕ, НАДЕЖДУ ПРИЗНАНИЯ. «Диалектика основана на мистике света, - пишет А. Ф. Лосев: Чтобы понять всю умную интуитивность эйдоса и идеи по Платону или по Плотину, надо иметь введу, что эйдос есть, по Плотину, свет. Кто читал Плотина, тот знает, насколько часто говорит Плотин о свете в отношении ума. Можно было бы привести сотни текстов, чего, однако, не следует делать в виду очевидности предмета. В истории греческой философии нет примера подобной интенсивности мистики света. В христианской философии сравнимы с Плотином только Дионисий Ареопагит и Симеон Новый Богослов, причем родство этих двух философских (не религиозных) систем – языческой и христианской – совершенно неоспоримо.
Следует обратить внимание на то, что Плотин называет умный предмет, даже когда он – число, «неким смысловым изваянием, предстоящим как бы после восхождения из глубин самого себя или проявления в самом себе» (VI 6,6). Это – весьма характерное учение для такой четкой и математической мистики, как у Плотина. Она избегает всякого мистического тумана и неопределенных настроений. Она зрит четкие и резко очерченные лики.
Число для Плотина есть именно такой четкий, строго оформленный, как бы художественно изваянный лик. Этот лик и есть тот эйдос, который я, ввиду ни на что не сводимого своеобразия этого понятия, везде оставляю в его греческой словестной форме, так как ни «идея», ни «форма», ни «вид» не передают и тени этого глубокого понятия, как бы комментаторы и переводчики ни старались навязать эти новоевропейские термины Плотиновой философии. Наиболее близким и точным переводом этого слова было бы русское «лик», но оно не всегда удобно с внешне-стилистической точки зрения». «Сводя все это эмпирическое многообразие значений «эйдоса» и «идеи» у Платона, мы можем, сказать, что это есть сущее подвижного покоя самотождественного различия, данное, как тождество с ним (учение о парадейгме) его алогического становления (учение о материи). Такова Платонова Идея в максимально сжатом и максимально выразительном (в смысле категориального состава) виде. Идея мыслится вместе со своею сверх-идеальной точкой, или пульсом, который есть еще неразличимое и неразвернутое тождество всего смыслового и несмыслового в ней и которым она и держится. Идея есть световой символ, в котором совпала вечность ума с временным потоком становления. Платон мыслит себе «идею» в виде интегральной собранности смысла из всех своих моментов» (А. Ф. Лосев. Античный космос и современная наука. Примечания и дополнения, 24, 214).
Таким образом, «платоновская идея есть логическое понятие, содержащее в себе предельно-обобщенное; принцип и метод, порождающую модель, или, вообще говоря, причину осмысления каждой вещи; обладающее структурой, структурой художественной, а потому и насыщенной глубоким жизненным содержанием и образующей собою специфическую субстанциональную действительность и ее цель с ее жизненно-функционирующим самосознанием и потому превращенную в миф как в особого рода субстанциональную действительность». Получается особого рода трансцендентальная мифология, в качестве модели порождающая все фактически наличное в космосе бытие и самый космос. Это уже не количественная конструкция, как схема, и не качественная конструкция, как морф, морфе, и не родовая или видовая сущность, но понятийная конструкция, предметно-смысловая структура вещи, ее модельно-порождающий и модельно-оформляющий принцип. Платоновские «эйдос» и «идея» оказываются вершиной предметно-смыслового оформления действительности. Можно сказать, что платоновская идея есть то, расстояние чего от соответствующей материальной вещи (в порядке уточнения самой материальности) может становиться как угодно малым, никогда, однако, не превращаясь в нуль.
(А. Ф. Лосев. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. Часть вторая. П. 1,5. П. 9,4,5).
Здесь переходим к внутренней энергетике «идеи» – идеи отличается как от вещей, так и от высоко-абстрактных понятий (например, математических символов) громадной энергетической наполненностью, позволяющей им «штамповать» множество материально-идеальных копий. Идея обладает своей «тонкой» световой (мы бы сегодня сказали «сверхвысокочастотной») материей. Поэтому, ее «материальность» в форме физического поля низкочастотных колебаний (доступного для изучения) действительно стремится к нулю, а вот «материальность» (интенсивность воздействия на физический вакуум и само физическое поле) полей высокочастотных колебаний резко возрастает. Поэтому идеи малодоступны сегодня для нашего восприятия и изучения.
Например, идея «человека вообще», человеческая матрица, представляется американскому философу К. Кастанеде в виде гигантского пучка эманаций в каждом человеческом энергетическом коконе (ауре). Это энергетическая структура, которая служит для формирования качеств человеческого существа в аморфном сгустке биологического материала. Это похоже на гигантский штамп, который без конца штампует человеческие существа, как будто некий гигантский конвейер доставляет к нему заготовки и уносит готовые экземпляры. Каждому биологическому виду соответствует своя матрица, поэтому каждый индивид, принадлежащий к некоторому виду, обладает свойствами, для данного вида характерными. Человеческая матрица не есть творец, но просто структура, составленная всеми мыслимыми и немыслимыми атрибутами и характеристиками человека – всеми, какие только могут в принципе существовать. Это образец, форма для заливки, группирующая определенную связку волокнообразных элементов, которую мы именуем человеком. Экстрасенсы, маги, верующие люди «видят» матрицу в виде человеческой фигуры теплого янтарного цвета
(К. Кастанеда. Огонь изнутри. Человеческая матрица.).
Всякая вечная идея, по Платону, отражает в себе всю целостность бытия (мы бы попросту сказали, космос), и отражает ее специфично, отличается этой своей спецификой от всякой другой идеи. Для науки это не вполне понятно, хотя и она учит о всеобщей связи явлений. Платон же говорит о структурном характере идеи-матрицы на фоне бесструктурной материи, и бесструктурном характере идеи (слитности в нераздельное целое – ум) на фоне других идей. Такая иррациональность в математике не представляет ничего загадочного. Возьмем какую-нибудь функцию и разложим ее в бесконечный ряд. Этот ряд будет строиться по тому же закону и методу, который в скрытом виде содержится уже в самой функции. Никакой член бесконечного ряда не будет выражать нашу функцию целиком и точно, но только приблизительно. Функция будет содержаться в каждом числе бесконечного ряда, потому что она его определяет, но будет содержаться в нем приближенно. Какой бы член нашего бесконечного ряда мы не взяли, разлагаемая нами функция будет вне этого члена, по ту сторону этого члена. И только вся бесконечность членов этого ряда, взятая как одно и нераздельное целое, и будет равна нашей функции. Но Платон ничего другого и не говорит о своем беспредпосылочном начале в его отношении к раздельным идеям и вещам. У него точно также каждая идея и каждая вещь не выражает беспредпосылочного начала целиком, а выражает только приближенно. Идея и материя встречаются на границе положительного и отрицательного, что есть нуль, который есть синтез этих двух характеристик. Нуль здесь не есть ничто, а именно граница между полями (программно-смысловым и вакуумным). Синтез идеального и материального дает Реальность (которую древние называли Космосом).
Мир идей, по Платону, или мир «сущностей», есть только мир раздельных онтологических принципов, лежащих в основе каждой вещи и всех вещей вообще. Мир идей, по Платону, является поэтому миром раздельных принципов, определяющих собою то, что находится под этими принципами, то есть все вещи, все существующее. Однако сам мир идей возможен только как нечто абсолютно единичное и нераздельное. В каждой идее существуют все вообще идеи, то есть неразличимо присутствует всякое бытие. А это значит, что выше мира идей должен существовать такой принцип, который сам по себе уже не есть идея, не есть нечто мыслимое или познаваемое, не есть только «сущность» и не есть только субъект или объект, не есть только «гипотеза». Вот это-то первоединое, превосходящее всякую сущность, и есть подлинный принцип платонизма, а вовсе не мир идей. Этот первопринцип объединяет в себе не только идеи, но и все неидеальное, всю материю, весь вообще материальный мир. И поэтому является глубочайшим историческим заблуждением трактовать платонизм как дуализм. Если Единое Платона производит из себя и все идеальное и все материальное, если оно оплодотворяет собою и всякую познавательную способность и всякий познавательный предмет и если из него истекает вообще все существующее, то, очевидно, платоновская эстетика есть не дуализм, а самый интенсивный монизм, еще не бывалая в истории философии по своей интенсивности тенденция находить абсолютную единичность не только в отдельных вещах и предметах, не только в познании и мышлении, но и во всем мире, взятом как целое, и во всем бытии, взятом как единое целое
(А. Ф. Лосев. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. Часть 2. Эстетический принцип, п. 3. 2; Художественная действительность, п. 6.6).
Ум (идея идей, программно-смысловое поле) по Аристотелю есть: способность различать предметы и тем самым их устанавливать в виде эйдосов, так что мыслящее и мыслимое оказываются при этом тождественными. Ум представляет собою вечную целостность, которая имеет свою собственную, уже не чувственную, но чисто умственную материю, без которой он был бы лишен наглядности и не был бы смысловым отражением наглядно-чувственных вещей. Ум, содержа в себе свое собственное вневременное становление, является также и вневременной жизнью, которая, выражая себя вовне, оказывается для всего прочего всепроникающей и движущей жизненной силой, перводвигателем, сущность которого есть потенциально-энергийная и эйдетически-энтелехийная, вечно живая фигурность сущего, его причина и его цель.
По Плотину, энергия ума порождает отдельные эйдосы-программы.
По Проклу, в уме тоже есть свое становление, когда ум уже не остается сам в себе, не пребывает сам в себе, но выходит за свои пределы, эманирует; и эманация эта, возвращающая жизнь к бытию, порождает собою особую область «живого существа-в-себе».
(А. Ф. Лосев. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. Часть 6. Гл. III. П.4, 5, 6).
Мир идей представляется в виде той же полевой формы высокочастотных колебаний, «наложенной» на физический вакуум и низкочастотный материальный мир. Поле буквально «пронизывает» физический мир, оформляя его и осмысляя его. Из мира виртуальных элементарных частиц при мощном программно-энергетическом воздействии рождается «материя» – особая полевая структура, состоящая из реальных элементарных частиц, которые при разных способах взаимодействия друг с другом рождают материально-идеальные образы атомно-молекулярного мира, оформленного согласно заданному плану. Это и есть «видимая» (фиксируемая нами) и «невидимая» (высокочастотная программно-смысловая) части Вселенной, когда два параллельных сверхполя: информационно-програмное и вакуумное, при взаимодействии, создают особую информационно-програмно-материальную Реальность.
К. Кастанеда в своем произведении «Огонь изнутри. Гл. 3.» блестяще проиллюстрировал моменты «контакта» двух миров. Он пишет: «…мир такой, каким он выглядит, но в то же время он таковым не является. Он не на столько плотен и реален, как мы привыкли считать, основываясь на своем восприятии. И в то же время он не является миражем. Мир не иллюзорен, как иногда утверждают, он вполне реален. Но в то же время он и не реален. Мы воспринимаем нечто. Это – точно установленный факт. Но то, что именно мы воспринимаем, не относится к числу фактов, столь же однозначно установленных. Ибо мы обучаемся тому, что и как воспринимать. Имеется нечто, воздействующее на наши органы чувств. Это та часть, которая реальна. Нереальная же часть – то, что нам говорят об этом наши органы чувств. Мир объектов существует лишь постольку, поскольку таким его делает наше осознание. В реальности же есть лишь эманации Орла (программно-смыслового поля, древние символически представляли его в виде орла, раскрывшего крылья - С.Д.) – текучие, вечно меняющиеся и в то же время неизменные, вечные. Видящие, которые видят эманации Орла, часто называют их «командами». Все в мире образовано эманациями Орла. Лишь малая часть этих эманаций находится в пределах досягаемости человеческого осознания. И лишь незначительная доля этой малой части доступна восприятию обычного человека в его повседневной жизни.
Для видящего все люди – светящиеся существа. Светимость наша составлена эманациями Орла, заключенными в яйцеобразный кокон. И та мизерная часть всех эманаций, которая находится внутри кокона, и есть то, что делает нас людьми. Воспринимать же – значит устанавливать соответствие между эманациями внутри нашего кокона и эманациями вне его. Эманации не похожи на лучи света. Это было бы слишком просто. Они не похожи ни на что, их невозможно описать. Скорее всего они напоминают светящиеся нити. Непостижимо же в них то, что эти нити обладают самосознанием. Нити эманаций осознают себя, они пульсируют собственной жизнью, и их такое множество, что числа теряют всякий смысл. И каждая из них – сама вечность». «Внешние и внутренние эманации суть одни и те же потоки световых волокон. А живые существа – крохотные пузырьки, ими образованные, крохотные точечки света, прикрепленные к этим бесконечным струящимся нитям». «…эманации, находящиеся вне коконов (ауры) живых существ, называют «большими эманациями». Давление, которое они оказывают на кокон, одинаково для всех живых существ. Но результаты этого давления различны, поскольку реакция коконов на него бесконечно разнообразна. И теперь, когда видящий видит, как давление больших эманаций обрушивается на вечно живущие текучие эманации внутри кокона и заставляет их остановиться, замереть, он знает: это момент фиксации светящегося существа осознанием. Эманации внутри кокона замерли в полной неподвижности в результате совпадения с некоторыми из внешних эманаций. Истинное осознание состоит в том, чтобы позволить фиксирующим эманациям слиться с теми, которые находятся внутри нас. И если нам удается сделать так, чтобы это произошло, мы становимся такими, каковы мы в действительности, - текучими, неизменно движущимися, вечными».
Информационно-програмное поле это «высокоэнергетическая сетка», наброшенная на определенный участок физического вакуума, возбуждающая его, оформляющая и контролирующая результат воздействия. Современная физика пытается изучать информационную составляющую возбужденного поля, например, опираясь на такое понятие как «телепортация». Гэри Хоровиц из Калифорнийского университета в Санта-Барбаре и Хуан Малдасена из Института в Принстоне предположили, что "информационный побег" (из черной дыры) может обеспечить квантовая сцепленность состояний, при которой свойства двух или нескольких систем остаются коррелированными (абсолютно одинаковыми), несмотря на их удаленность в пространстве и во времени. Сцепленность допускает телепортацию, при которой информация передается от одной частицы к другой с такой точностью, словно частица фактически переносится из одного места в другое со скоростью света.
Чтобы продемонстрировать телепортацию в лаборатории, сначала требуется получить две сцепленные частицы. Затем проводится измерение одной из них совместно с веществом, содержащим информацию, которую нужно передать. Измерение стирает информацию, находящуюся в исходном месте,
но из-за сцепленности она в закодированной форме оказывается на второй частице независимо от ее удаленности. Информацию можно извлечь, используя в качестве ключа результаты измерения.
Подобный механизм сработал бы и в черных дырах. Например, на горизонте событий материализуются пары сцепленных фотонов. Один из них летит наружу и становится излучением Хокинга, которое видит наблюдатель. Другой проваливается внутрь и попадает в сингулярность. Исчезновение попавшего в дыру фотона действует как измерение, передавая информацию, содержавшуюся в веществе, излучению Хокинга. Отличие от лабораторной телепортации состоит в том, что для декодирования информации результаты "измерения" не нужны. Хоровиц и Малдасена утверждают, что аннигиляция фотона не предлагает разнообразия возможных результатов, т.к. он один. Наблюдатель, находящийся вне дыры, может вычислить его, используя базовые законы физики, и получить доступ к информации. Этот сценарий не укладывается в рамки обычной квантовой механики, но при всей
своей спорности он не лишен здравого смысла. Так же, как начальная сингулярность при возникновении Вселенной, вероятно, имела только одно возможное состояние, не исключено, что конечные сингулярности в черных дырах тоже имеют единственное состояние.
В июне 2004 г. Ллойд показал, что механизм Хоровица-Малдасены устойчив и не зависит от конечного состояния, но характеризуется некоторой потерей информации.
Были предложены и другие механизмы "побега", которые также базируются на причудливых квантовых явлениях называемых волновыми мембранами или струнами.
В одной из последних работ Хокинг утверждает, что квантовые флуктуации препятствуют даже формированию четкого горизонта событий. Черная дыра испускает излучение Хокинга, однако его нельзя использовать для изучения внутренней структуры дыры, поскольку длина волны сопоставима
с ее диаметром - http//www.sciam.ru/2004/12/news.shtml .
Квантовая механика предсказывает, что пространство-время, как и другие физические системы, дискретно. Расстояния и интервалы времени невозможно измерить с бесконечной точностью, т.к. в малых масштабах пространство-время выглядит как пузыристая пена. Максимальное количество информации, вмещающееся в некоторую область пространства, зависит от того, насколько малы биты, которые не могут быть меньше ячеек пены пространства-времени. Физики предполагают, что размер ячеек сопоставим с длиной Планка lp (примерно 10-35 м). При таких масштабах важны и квантовые колебания, и гравитационные эффекты. Если оценка верна, то нам никогда не удастся непосредственно наблюдать пенистую структуру пространства-времени. Но Энджи Хендрик из Университета Северной Каролины и Фриджис Каролихази из Университета Лоранда
в Венгрии показали, что ячейки намного больше и к тому же не имеют никакого фиксированного размера: чем больше область пространства-времени, тем больше образующие его ячейки. На первый взгляд, это может показаться парадоксальным, как если бы атомы в слоне были больше,
чем в мыши. Ллойд пришел к такому выводу, полагаясь на законы, которые ограничивают производительность компьютеров.
Физика вынуждена отмечать также програмно-смысловую составляющую поля, но делает это робко, не опираясь на диалектический метод анализа и обработки научной информации:
«управляемая "программным обеспечением" Стандартной модели элементарных частиц и взаимодействий, Вселенная вычисляет квантовые поля, химические соединения, бактерии, людей, звезды и галактики и др. объекты. И, вычисляя, она отображает свою геометрию пространства-времени с предельной точностью, допускаемой законами физики. Это вычисление вероятно и есть главный смысл существования Вселенной.
(Источник: sciam/2005/2/phizical.shtml).
http://politiky.net/print/3749
Диалектическая клеточка - the dialectic cell (техника изменения реальности).
Диалектическая клеточка представляет собой конструкцию, состоящую из категорий (количество, качество, форма, содержание, явление, сущность), с применением диалектических законов (переход количества в качество и обратно; борьба и единство противоположностей; отрицание отрицаний; явление сущности – самореализации программы – пути-дао), которая является основной строительной единицей в диалектическом методе познания программно-смыслового каркаса вещей и процессов нашей Вселенной.
Диалектическая клеточка в сочетании с другими (логико-математическими) инструментами применяется в системе логико-математического и диалектического анализа и обработки (статистической и научной - результирующей) информации, в программно-смысловом конструировании, моделировании, прогнозировании, планировании развития вещей и процессов окружающего мира на качественно новой информационной основе – определении с помощью диалектики архетипа, матрицы, порождающей модели (по Платону) и СРАВНЕНИИ вещей (по степени приближения к классическому образцу) с их архетипами.
«Это уже не количественная конструкция, как схема, и не качественная конструкция, как морф, морфе, и не родовая или видовая сущность, но понятийная конструкция, предметно-смысловая структура вещи, ее модельно-порождающий и модельно-оформляющий принцип» (А. Ф. Лосев).
Диалектическая клеточка состоит из частей: «количество» - «форма качества» - «содержание» - «форма количества». Т. е. «количество элементов» («количество») при их взаимодействии между собой («форма качества» - взаимосвязь), когда как результирующая процесса образуется целостность («содержание»), воспринимая другими объектами как «образ», при воздействии сил разрушения («форма количества») делится на части («новое количество»), включающие в себя старое качество, образующееся в процессе внутренней трансформации как самого объекта, так и в процессе его интерпретации субъектами. Обозначим «количество» как «к.», «форму качества» как «ф.кач.», «содержание» как «с.», «форму количества» как «ф.кол.». Получается конструкция: к. – ф. кач. – с. – ф. кол (Схема 1).
При разной степени идеальности (обобщенности) «количество» можно воспринимать в виде «формы качества» (взаимосвязи), в виде «содержания» (целостного образа), в виде «формы количества» (сил, разрушающих объект на части). «Форму качества» можно воспринимать как «количество» (элементов), как «содержание», как «форму количества». «Содержание» можно представлять в виде «количества», «формы качества», «формы количества». И, соответственно, «форму количества» можно представить в виде «количества», «содержания», «формы качества» (Схема 3).
Например, человеческий организм можно воспринимать а) как целостный объект («содержание»), б) как результирующую взаимодействия клеток, для которых целостный образ «не существует» («количество»), в) как взаимодействие между физиологическими органами и системами («форма качества»), г) как силу, стремящуюся к разрушению целостности организма - старение («форма количества»). Все эти оценки будут истинными.
При определенных обстоятельствах (степени идеальности-обобщенности) всю систему в целом: «к.», «ф. кач.», «с.», «ф. кол.» можно фиксировать в виде целостного образа, собранного в точку, т.е. как «содержание» («С.»), тогда «с.» в системе и «С.» в виде точки будут отличаться друг от друга только разной степенью восприятия. Например, планету можно представить как систему, в которой кроме целостного образа («с.») выделяется «к.», «ф.кач», «ф.кол.». Но в Солнечной системе, среди других объектов, планета представлена в виде точки («С.»).
Совокупность ВСЕХ «СОДЕРЖАНИЙ-ОБРАЗОВ», фиксируемых в процессе самораскрытия вещи (процесса), есть проявленная «сущность» - cущ. (программа, матрица, смысл, цель, идея, архетип), которая может являться в разных формах - явлениях сущности - явл.сущ.
Сущность во всех своих проявлениях в виде целостных объектов-образов в процессе самореализации образует «диалектическую спираль»: с.1 (к1-ф.кач.1-с.1-ф.кол.1) --- с.2 (к.2-ф.кач.2-с.2-ф.кол.2) --- с.3 (к3-ф.кач3-с.3-в.кол3) --- и т.д. (Схема 4).
«Диалектическая спираль» это форма саморазвития (самовыражения) вещи относительно порождающей модели самой по себе, которую как модально-оформляющий принцип можно рассматривать в виде КОЛЕБАНИЯ ПРОГРАММНО-СМЫСЛОВОГО ПОЛЯ (сущность---все сущности---сущность) (Схема 5).
Диалектическую клеточку можно представить в виде горизонтальной (последовательной) системы: к.1-ф.кач.1-с.1-ф.кол.1-к2-ф.кач.2-с.2-ф.кол.2- к.3-ф.кач.3-с.3-ф.кол.3 и т.д.(Схема 2), так и в виде вертикальной (внутренней) последовательности: К. (к.-ф.кач.-с.-ф.к)-Ф.КАЧ. (к.-ф.кач.-с.-ф.кол.)-С. (к.-ф.кач.-с.-ф.кол.)-Ф.КОЛ. (к.-ф.кач.-с.-ф.кол.) (Схема 3).
Работают диалектические законы:
• Количество переходит в качество и обратно: количество переходит в качество, когда содержание взаимосвязанных элементов воспринимается как единая неделимая целостность, но, в то же время, относительно самих количественных элементов единого целого «не существует» (в зависимости от уровня идеальности, например, для элементарных частиц, составляющих атом, сам «атом» как неделимый целостный образ «не существует», он «существует» только относительно других атомов). Целостность (содержание) распадается на новое количество, которое в будущем сформирует новое качество («старое» в нем присутствует в «снятом виде», т.е. противоречие между «старым» и «новым» снято, но «следы» его можно реконструировать, вскрыть до состояния «в свернутом виде»).
• Борьба и единство противоположностей: количество противоположно качеству, форма (взаимосвязь) содержанию, «старое» качество противоположно «новому» качеству, «старое» содержание противоположно «новому содержанию, «старая» форма качества противоположна «новой», «старое» количество противоположно «новому». Противоречия в процессе саморазвития вещи снимаются в «третьем», содержащим в себе «новое» и «старое».
• Закон отрицания отрицаний (диалектическая спираль): при явлении сущности содержание «2» («новый» образ) отрицает содержание «1» («старый» образ) и т.д. Например, организм как «клеточная колония» отрицает организм как «систему органов», а в свою очередь организм как система отрицает организм в виде точки, фиксируемой другими организмами. С помощью диалектики реконструируется процесс проявлений сущности («организма вообще»).
• Закон самораскрытия сущности (дао): сущность (все «с.», сжатые в одну точку) как порождающая модель (запущенная для реализации программа), где процессы существуют «в свернутом виде» раскрывается (разворачивается, по Гегелю) в явлениях сущности (копиях, вещах, процессах). Например, возьмем такое понятие как «коммунизм» (общество равных возможностей). Реконструируя процесс самораскрытия этого понятия, с помощью диалектики фиксируем этапы зарождения смысла от понятия «благо» (см. платоновское «Государство») и далее. Следы коммунизма в разных формах фиксируем в Средневековой и Новой Европе (Томас Мор, Джонатан Свифт и др.), в Китае (Да Тун, Сяо Кан). В XIX-XX вв. это понятие уже доминирует как основная цель в общественной жизни половины человечества (марксизм, социализм, солидаризм). В XXI в. и далее понятие «общество равных возможностей» строится уже не столько на понятии «благо» сколько на понятии «технический прогресс», обеспечивающий материальную достаточность и независимость каждого человека. Старое качество «благо» сменяет новое качество «технический прогресс». Яркий пример этой эволюции -коммунистический Китай (от Да Тун – всеобщего процветания как идеи общественного благо к «среднедостаточному обществу», основанному на техническом прогрессе).
По совокупности всех «с.» (в свернутом виде) мы определяем матрицу объекта или процесса, «идеальный образ» - т.е. СУЩНОСТЬ. Разворачивая программу, мы отслеживаем КЛАССИЧЕСКИЙ ПУТЬ ее физической реализации. С учетом того, что, по Платону, все «копии» ориентируются (стремятся быть похожими) на «модель-образец» строим на основе статистической и научно-обработанной информации КЛАССИЧЕСКУЮ МОДЕЛЬ, АДАПТИРУЕМУЮ К РЕАЛЬНОСТИ. И, на этом основании, систему диалектического прогнозирования и планирования.
Применение в вычислительной науке метода программно-смысловой (диалектической) оценки (анализа) вещей (и процессов) как саморазвивающихся объектов дает возможность искусственного манипулирования смысло-образами (порождающими моделями) и, тем самым, ВОЗМОЖНОСТЬ ИЗМЕНЕНИЯ МАТЕРИАЛЬНО-ИДЕАЛЬНОЙ РЕАЛЬНОСТИ как на уровне программно-смыслового поля, так и на уровне физической материи.
Приложение:
Схема 1. Диалектическая клеточка (к---ф кач---с---ф кол).
ф кач ф кол
к с
Схема 2. «Горизонтальная» последовательность изменения вещи (процесса) относительно других вещей.
ф кач1 ф кол1 ф кач2 ф кол2 ф кач3 ф кол3
к1 с1 к2 с2 к3 с3
Схема 3. «Вертикальная» последовательность изменения вещи (процесса) относительно самой себя – самораскрытие цели, реализация программы, явление сущности.
А) Ф КАЧ Ф КОЛ
К С
Б) Ф КАЧ Ф КОЛ
ф кач ф кол ф кач ф кол
к с к с
ф кач ф кол ф кач ф. кол
к с к с
К С
В цифровом обозначении:
Ф КАЧ Ф КОЛ
3 5 5 7
2 4 4 6
2 4 4 6
1 3 3 5
К С
В графическом изображении (оценка - от разрушения к созиданию):
С 3 4 5 6
Ф КАЧ 2 3 5
Ф КОЛ 4 5 4 6 7
К 1 2 3 4
к ф кач с ф кол к ф кач с ф кол к ф кач с ф кол к ф кач с ф кол
К Ф КАЧ С Ф КОЛ
По графику видно, что элемент 5 является базовым элементом – основным образом-ликом вещи (процесса). Реконструировав путь его самовыражения в явлениях, приходим к определению сущности (смысла, цели, программы) вещи (процесса).
Схема 4. Диалектическая спираль. Определение сущности (идеи, матрицы, программы, цели, смысла).
---с1---с2---с3---с4---с5---
СУЩНОСТЬ
(как порождающая модель)
Схема 5. Колебания программно-смыслового поля: сущность рассматривается относительно других сущностей (реализация отдельной программы возможна только при реализация ВСЕЙ Сверхпрограммы и наоборот - реализация Сверхпрограммы возможна при реализации КАЖДОЙ отдельной программы).
сущность---все сущности---сущность
http://politiky.net/print/3807
Добрый день Сергей Еремеевич!
Прочитал вашу "Клеточку"
Очень сильно.
Поздравляю вас, вы успешно добрались до лингвистических фракталов.
Вы единственный кого я знаю из тех, кто до этого дошёл своими мозгами.
Дальше вы упрётесь в аттракторы.
А вот это мы обсудим с вами при личной встречи после согласования наших платформ понятий.
Это нам обоим будет очень интересно.
Похоже, что мы встретимся на "праведном пути".
Но подойдём к нему с разных сторон.
Ещё раз поздравляю вас с успехом.
Виктор Юшин
result@fk.lutsk.ua