Подоплека шумерских праздников

   Я  не  случайно  говорил,  что  в  названиях  знаков  Зодиака  шумеры  закодировали  геометрическую  фигуру  аспекта. 
Приведу  один  пример  и  мы  заглянем  в  глаза  шумерам.  Мы  видим,  что  Луна  и  Солнце  находятся  в  точной  оппозиции.  Но  действие  аспекта  оппозиция  не  будет  приходиться  на  эти  планеты,  как  ошибочно  считал  Кеплер  и  до  сих  пор  считают  все  математики.  Оно  приходится  на  точку  0° Весы,  где  соединяются  первые  точки  аспекта.  Это  Линия  аспекта,  сжатая  в  точку.  А  вторые  точки  аспекта  локализуются  в  точке  0° Овен.  Мы  получаем  геометрическую  фигуру  аспекта  опозиция – горизонтальная  линия.  Это  и  есть  весы.  Первые  и  вторые  точки  аспекта – чаши  весов.  Знание  геометрической  фигуры  аспекта  позволяет  создать  не  только  точный  инструмент  для  предсказания  событий – зодиакальный  круг  и  Знаки,  его  уже  создали  шумеры, – но  и  широко  применять  его  в  науке.  Можно  легко  решать  вроде  бы  сложные  задачи: почему  луч  движется  прямолинейно (нет  не  минимальное  время,  лучу  торопиться  некуда),  почему  электромагнитные  волны  поперечные,  почему  планеты  располагаются  в  геометрической  прогрессии, сколько  электронов  может  находиться  на  подуровне.  Наконец,  это  должно  принципиально  изменить  работу  на  цикловом  ускорителе.

   Линия  аспекта  оппозиции,  седьмая,  находится  на  куспиде  Весов.  Геметрическая  фигура  аспекта – горизонтальная  линия,  соединяющая  две  первые  точки  аспекта  и  две  вторые  точки,  смотрящие  в  разные  стороны,  или  балансирующие – весы.  Линия  обуславливает  мужской  характер  этих  Знаков  и  этой  Линии  аспекта.  +-Планета1,  находящаяся  на  этой  Линии  в  соединении  также  балансирует.  Символ  определяет  принадлежность  Линии  аспекта  оппозиция  знаку  Весы.
   Весы – символ  осеннего  равноденствия,  уравнивающего  ночь  и  день.  В  доэллинистический  период  изображения  весов  крайне  редки  и  среди  них  нет  таких,  которые  могли  бы  претендовать  на  роль  фигуры  созвездия.  Такого  рода  изображения  появляются  впервые  на  печатях  селевкидского  времени:  весы  равноплечие,  с  двумя  чашами  и  V-образной  деталью  посредине  коромысла,  имевшей,  по-видимому,  особое  название  zibana – аккадское  название  этого  типа  весов  zibanitu.  На  античных  неастрономических  изображениях  мы  видим  стоящую  мужскую  фигуру,  держащую  в  руках  весы.
   В  шумерской  традиции  это  время  суда,  который  бог  Солнца  устраивает  живым  и  мертвым,  а  также  время  почитания  судей  загробного  мира  Ануннаков.  Шумерское  название  обычно  переводится  как  “небесная  судьба”,  в  буквальном  переводе  означает  “определение  судьбы  на  небесах”  или  “небесные  весы  жизни”.  Связь  созвездия  Весов  с  мотивом  загробного  суда  известна  со  II тыс. до н.э.  Созвездие  восходит  в  период  осеннего  равноденствия,  когда,  согласно  очень  древним  повериям,  происходит  примирение  мира  живых  и мира  умерших  и  суд  над  обоими  мирами.  Еще  в  начале  III тыс. до н.э.  в  шумерском  календаре  из  г. Ниппура  был  месяц  “священный холм”, начинавшийся  незадолго  до  осеннего  равноденствия  и  сопровождавшийся  двумя  основными  ритуалами.  Перед  наступлением  месяца  и  в  его  первые дни  всем  власть  имущим  необходимо  было  совершить  священное  омовение,  а  в  середине  месяца  полагалось  приносить  жертвы  богам-судьям загробного  мира – Ануннакам.  Судьями  считались  старые  боги,  возникшие  при  основании  мира  и  впоследствии  побежденные  своими  детьми.  В  это время  нужно  было  почитать  их  и  как  бы  просить  прощения  за  дела  молодого  поколения  властителей.  Эта  концепция  нашла  отражение  в  египетской  Книге  Мёртвых – шансы  человека  на  вечную  жизнь  после  смерти  определяла  процедура  взвешивания  его  сердца  в  Судный  день.  Эта  сцена  мастерски  изображена  на  папирусе  Ани:  бог  Анубис  взвешивает  сердце,  а  бог  Тот,  Божественный  Писец,  записывает  результат  на  табличке.  Рош а-Шана (букв. “голова  года”) – еврейский  Новый  год.  Бог  выбрал  седьмой  месяц  тишрей  для  начала  еврейского  нового  года,  а  не  тот  месяц,  который  считался  первым  в  Месопотамии,  то  есть  нисан.  Но  тишрей  по-прежнему  называют  седьмым  месяцем.  Однако  в  Танахе  первым  месяцем  года  считается  весенний  месяц  авив,  позднее  названный  нисан,  когда  евреи  вышли  из  Египта.  Праздник  же  первого  дня  седьмого  месяца  тишрей  назван  днём  “священного собрания”,  когда  положено  не  работать,  трубить  в  трубы  и  совершать  жертвоприношения.  По  аналогии  с  семидневной  неделей  седьмой  месяц  года  принято  отмечать  особо.  В  седьмой  месяц,  в  первый  день  месяца  да  будет  у  вас  покой,  праздник  труб,  священное  собрание (Лев.23:24).  Это  приход  к  Линии  оппозиции – опасной  и  судьбоносной.  С  этого  дня  начинаются  десять  дней  молитв  и  раскаяния,  называемые  “Дни  Трепета”  или  “Десять  дней  раскаяния”.  Название  созвездия  ЗИ-БА-НИ-ТУ – “Весы  Судьбы”.  Во  времена  Исхода (середина второго тыс. до н.э.) зодиакальным  созвездием  весеннего  равноденствия  был  Овен,  сменивший  созвездие  Тельца.  При  отсчёте  от  созвездия  Овна  седьмым  является  созвездие  Весов.  Месяц  начала  еврейского  нового  года  совпадает  с  началом  периода,  когда  на  небесах  решается  судьба  людей – кому  суждено  жить,  а  кому  умереть,  кто  будет  здоров,  а  кто  заболеет.  Это  месяц  зодиакального  созвездия  Весов,  а  по-сути,  знака  Весы,   то  есть  время,  когда  переменный,  звездный  Зодиак  начал  совпадать  с  постоянным,  тропическим  Зодиаком. 
Характерная  черта  празднования  Рош а-Шана – чтение  десяти  текстов,  в  которых  упоминается  шофар (бараний  рог),  в  него  обязательно  трубят  в  ходе  утренней  молитвы.  Рога  барана  открывают  на  две  равные  половины  зодиакальный  круг  в  первый  день  нового  года  и  это  справедливо  отмечено.

НОВОГОДНИЙ  РИТУАЛ  ШУМЕРОВ.

Календарный  месяц  начинался  с  новолуния.  Весной,  во  время  разлива  рек  и  накануне  первого  равноденствия,  шумеры  встречали  Новый  год.  Затем  проводился  обряд  священного брака,  который  должен  был  магически  воздействовать  на  плодородие  земли,  скота  и  людей  в  течение  года.  Царский  ритуал,  завершавшийся  священным  браком  определял  собой  судьбу  всего  живого  на  предстоящий  год.
Делится  новогодний ритуал  на  ряд  основных  событий:
1. Путешествие  городского  бога  к  своему  отцу  с  просьбой  об  обновлении  царственности  в  городе.  Получение  им  ME (божественные силы, установления),  дающих  царю  возможность власти.
2. Выдвижение  царя  как  молодого  героя  на  битву  с  чудовищами,  желающими  захватить  город  и  лишить  его  жизни.  Борьба  и  победа  царя.  Принесение  военных  трофеев  в  храм  своего  бога.
3. Интронизация  царя.
4. Священный  брак  царя  и  жрицы  в  священном  загоне,  имитирующий  соединение  двух  богов.

1. Прежде  чем  отделиться,  в  общине  испрашивают  родительского  благословения  на  самостоятельную  жизнь  и  в  знак  своей  материальной  состоятельности  кормят  предков  результатами  своего  труда.  Если  же  предки  к  этому  времени  умерли,  то  кормление  их  превращается  в  жертвоприношение.  Речь  идет  об  отделении  сына  от  отца  и  желании  сына  жить  собственным  домом.  Все  известные  нам  хожения  богов  посвящены  одной  цели –  хожения  к  предкам  за  новым  началом,  это  поиск  самостояния  без  разрыва  родовых  связей.  Путешествие  бога  к  предку  за  началом  новой  жизни  обязательно  связано  с  новогодним  праздником  и  интронизацией  царя.  Это  означает,  что  путешествие  бога  к  отцу  всегда  предшествует  обряду  интронизации,  хотя  бы  и  символическому,  поскольку  в  последние  века  Шумера  цари  правили  очень  долго  и  их  статус  был  закреплен  за  ними  пожизненно.
   Получая  от  родителей  MЕ,  молодые  боги  знают,  что  лишают  их  необходимого  имущества.  Поскольку  же  ME  есть  условия  существования,  то  предки,  отдавшие  ME,  сами  теряют  жизненную  активность.  Кормление  предков  перед  получением  ME  является  компенсацией  за  потерю  жизненной  активности.  Можно  упомянуть  старинный  шумеро-аккадский  обряд  продажи общинной  земли  царю,  в  котором  одним  из  основных  моментов  было  кормление  родственников  продавца  и  нищих  общинников  в  качестве  компенсации  за  потерянный  участок  земли. 
2. Получив  права  наследования  власти  законным  путем,  царь  сталкивается  с  некоей  силой,  посягающей  на  его  престол.  Особенно  интересно  то, что  сила  эта  никогда  не  переступает  священную  территорию  города,  но  вредит  царю  на  дальних  подступах,  за  что  подвергается  упреждающим ударам  на  собственной  территории.
   В  первые  дни  года  разыгрывалась  ритуальная  битва  между  молодым  богом  Нинуртой  и  силами  зла,  которыми  руководил  демон  Асаг.  В  конце  битвы  Нинурта  побеждал,  убивал  своего  противника  и  создавал  из  частей  его  тела  новый  мир.  Так,  в  гимне  “Нинурта и Асаг”  воспевается  битва  юноши-вождя  со  злым  владыкой  гор,  запирающим  воды.  Половодье,  не  достигая  земли, возвращается  назад  в  горы,  где  воды  замерзают  и  превращаются  в  лед.  Вследствие  этого  на  земле  нет  никакой  растительной  жизни.  В  царских  гимнах  из  Ура  и  Исина  мы  находим  описание аналогичных  событий: царь  сперва  воюет  с  далеким  противником  в  горах,  а  затем  приносит  захваченные  им  трофеи  главному  храму  шумеров, находившемуся  в  священном  Ниппуре, – храму  Энлиля  Экуру.  Чтобы  выиграть  поединок  с  далеким  соперником  царю  или  богу  помогают  ME,  полученные  в  результате  путешествия.  Именно  они  делают  героя  неуязвимым,  бесстрашным  и  наводящим  ужас  как  на  окрестности,  так  и  на  жителей  родного  города.
   Нужно  отметить,  что  у  первобытных  народов  мы  встречаем  обычай  убивать  старого  царя  и  ставить  на  его  место  юного  и  сильного.  Вероятно,  и сам  сюжет  мифа  о  борьбе  героя  с  чудовищем  отражает  архаичный  обряд  поединка  молодого  царя  со  старым.  Однако  в  шумерских (и позднее в вавилонских) текстах  речь  идет  только  об  обновлении  силы  царствующего  правителя. 
3. После  передачи  трофеев  следует  собственно  коронация.
   Энлиль  предрекает  судьбу  царю.  Избранность  выражается  в  суждении  благоприятной  судьбы,  назывании  новым  благоприятным  именем  и  передаче  избыточной  жизненной  силы.  А  в  момент  интронизации  боги  всякий  раз  подтверждают  слова  возгласом  хе-ам (Да сбудется!).  Бог  передает  царю  различные  аспекты  власти  вместе  с  инсигниями,  в  которых  они  содержатся.  Среди  прочего  вручается  корона-тиара,  прут  и  кольцо.  “Скипетр твой знаком владычества пусть будет”.  Прут  и  кольцо  требуют  отдельной  статьи.  Эти  два  атрибута  власти  совершенно  не  поняты  учеными.  Кроме  пастушеско-огородного  инвентаря  им  в  голову  ничего  не  приходит.  Чего  стоит,  например,  фараон  с  “граблями” на  груди.
Сейчас  нужно  отметить,  что  прут  на  изображениях  почти  всегда (кстати  и  у  египтян  тоже)  расположен  по  касательной  к  кольцу.  Он  отмечает  точку  отсчета,  когда  и  появляются  волшебные  свойства  круга.  То  же  самое  призван  делать  и  узел. 
4. Царский  ритуал  завершается  обрядом  священного  брака,  который  в  известных  нам  текстах  представлен  четырьмя  вариантами:
а) Брак  бога  и  богини  в  приделе  храма,  называемом  освященным  загоном» (большая часть царских гимнов);
б) Брак  бога  с  рекой  и  оплодотворение  реки (“Энки и устройство мира”);
в) Брак  бога  и  богини  в  Подземном  мире  приводящий  к  оплодотворению  земли (“Энлиль и Нинлиль”);
г) Брак  бога  и  богини  на  уединенном  острове,  приводящий  к  оплодотворению  острова  и  появлению  на  нем  растительности (“Энки и Нинхурсаг”).
   Священный  брак – событие  реальное,  и  субъектом  такого  брака  может  быть  только  действующий  правитель.  Это  понятно  из  текстов  Гудеа.  В надписях  на  его  статуях  перечисляются  брачные  дары  богине  Бау,  которая  должна  под  Новый  год  сочетаться  с  Нингирсу.   
   Да,  священный  брак  это  прежде  всего  обряд,  стимулирующий  плодородие.  Брачно-аграрная  обрядность  предшествует  активности  храмовых  культов,  поскольку  связана  с  жизнью  общины,  а  община  уходит  своими  корнями  в  глубокую  первобытность  и  только  этими  корнями  и  живет.  Священный  брак  существовал  еще  до  возникновения  шумерской  государственности.  Из  этнографии  мы  знаем,  что  у  многих  народов  он  проводится  прямо  на  полях  или  на  пастбищах,  то  есть  его  проведение  не  нуждается  в  храме  как  помещении  или  регулирующем  институте.  И  в  Египте,  и  в  Древней  Индии,  и  у  самых  различных  примитивных  народов,  занимающихся  скотоводством  и  земледелием,  священный  брак  был  важнейшим  обрядом  годового  цикла,  подтверждающим  статус  верховного  правителя  и  стимулирующим  плодородие  земли  и  скота.  Священный  брак  проходил  в  каждом  шумерском  городе  и  воспринимался  как  брак  пары  городских  божеств.  Особенно  часты  упоминания  о  браке  бога  весны  Думузи  и  богини  любви  Инанны,  проходившем  в  городе  Уруке.  На  самом  же  деле  в  роли  бога  выступал  правитель  города,  бывший  верховным  жрецом  главного  городского  храма,  а  богиню  представляла  одна  из  храмовых  жриц.  Ребенок,  родившийся  от  священного  брака,  имел  высокий  общественный  статус  и  мог  называть  своими  родителями  самих  богов.

   Но  когда  мы  рассуждаем  о  примитивных  обществах  не  следует  думать,  что  в  истоках  их  обрядов  были  такие  же  дикие  представления  о  мире.  Следует  помнить,  что  люди  палеолита  и  неолита  прекрасно  знали  свойства  круга.  Знаки  двойного  круга,  числа  круга  это  достояние  этих  эпох. 
Шумеры  до  конца  своих  дней  не  снимали  с  талии  надетого  на  голое  тело  магического  двойного  шнурка,  оберегавшего  жизнь  и  здоровье.
Отсюда  надо  ожидать,  что  в  истоках  этих  ритуалов  также  представлены  свойства  круга.  В  общем  и  целом,  сакральное  время  Ниппурского календаря  отмечало  вехи  равноденствий  и  солнцестояний,  уделяя  меньше  внимания  остальным  периодам  года.  Шумеры  подчеркнуто  увязали  их  с  ключевыми  точками  круга,  что  получило  особое  звучание. 
   Работы  ученых,  посвященные  шумерам  делятся  на  две  составляющие.  Первая,  описательная,  начинается  “за  здравие”  и  вводит  нас  в  потрясающий  мир  шумерской  культуры.  Вторая,  объяснительная,  заканчивается  “за  упокой” – здесь  вступает  голос  автора.  Во  всем  сквозит  такая  растерянность  и  непонимание,  что  в  узнавании  ими  архаических  ритуалов  остается  единственная  надежда  хоть  что-то  понять.  После  таких  авторов  шумеры  уже  не  интересны.  Ведь  каждый  может  предложить  свою  инценировку  ритуала,  да  не  хуже.  Например, "Карнавальная ночь"  смотрится  интересней.
   Если  определить  шумерский  новогодний  ритуал,  как  аранжировку  архаических  ритуалов  севооборота  и  плодородия,  то  мы  никогда  не  поймем,  что  хотели  донести  до  потомков  шумеры.  То,  что  основные  ритуалы  были  привязаны  к  четырем  ключевым  переключающим  точкам,  конечно,  обращает  внимание.  Вот  это  и  должно  было  быть  понято  учеными  в  первую  очередь.  Но  чем  настойчивей  приглашают  шумеры  к  кругу,  тем  больше  бегство  ученых  от  круга,  от  астрологии,  что  и  привело  к  фиаско.  Оказывается,  шумерской  астрологии  не  существовало.  “У  шумеров  было астролатрическое  мироощущение,  то  есть  их  религия  в  большой  степени  была  основана  на  вере  в  могущество  небесных  объектов – светил,  планет  и  звезд”.  Такая  абракадабра  не  смущает  ученых,  им  не  привыкать.  Шумеры  могли  определять  будущее  по  “кирпичу судьбы”,  по  печени  животного  и  т.д.,  но,  почему-то  не  по  планетам.  И  чтобы  шумеры,  учителя  в  гадании,  прошли  мимо  присущих  планетам  качеств – их  можно  видеть,  они  в  движении,  в  разных  положениях – только  сопоставляй.  “Астрология  же  появилась  у  халдеев  и  ассирийцев”.  Это  все  они  напроказничали.  Вот  так  на  ровном  месте.  Хотя  ученые  прекрасно  понимают,  что  все  имеет  предысторию.  Шумеры  создали  точный  и  полностью  готовый  инструмент – зодиакальный  круг  с  точкой  отсчета  и  Знаками,  с  прекрасным  пониманием  адреса  аспекта  и  математических  свойств  круга.  Этот  инструмент  годится  не  только  для  предсказаний,  но  и  для  понимания  точных  наук.  Все  основные  законы  физики  макро  и  микромира  должны  быть  рассмотрены  через  свойства  круга.  Если  бы  через  этак  3000 лет  спустя  ученые  раскопали  цикловой  ускоритель  и  включили  его,  то  стали  бы  они  утверждать,  что  первые  используют  его  по  назначению?  Ведь  для  предков  это  был  бубен  в  празднике  круга  севооборота.
 
   В  день  весеннего  и  осеннего  равноденствия  происходит  соединение  +Солнца  и  -Солнца.  И  снова  такое  состояние  больше  нигде  не  возникает  на  круге.  В  эти  дни  Солнце  равно  распределяет  энергию  для  полушарий  Земли,  и  от  назначенного  Солнцем  0°  точки  аспектов  разбивают  зодиакальный  круг  на  Знаки.  В  это  время  возникают  два  особых  состояния  планеты.
Первое  состояние  возникает  через  внешние  аспекта  Солнца  с  точками  круга:
1. Если  +-Солнце  соединяется  в  0° Овна (весеннее равноденствие),  то  оно  находится  в  отношениях  соединения  с  каждой  точкой  круга.  Аспект  Солнца  с  Точкой1  дает  Точку  аспекта,  находящуюся  в  соединении  с  -Точкой1,  аспект  Солнца  с  -Точкой1,  дает  точку  аспекта,  находящуюся  в  соединении  с  Точкой1.
2. Если  +-Солнце  находится  в  соединении  в 0° Весы (осеннее равноденствие),  то  оно  находится  в  отношениях  оппозиции  с  каждой  точкой  круга.  Тогда  аспект  Солнца  к  Точке1  дает  точку  аспекта,  находящуюся  в  оппозиции  к    -Точке1,  а  аспект  Солнца  к              -Точке1  дает  точку  аспекта,  находящуюся  в  оппозиции  к  Точке1.  Поскольку  оппозиция  вариант  соединения,  то  это  очень  близкие  состояния.
Второе  состояние  возникает  через  внутренние  аспекты  Солнца  и  -Солнца:
1.  Если  это   происходит  в 0° Овна,  то  все  точки  внутренней  аспектации  Солнца (или  любой  планеты)  здесь  же  и  остаются.  Это  действительно  точка  плена.  Точки  планеты  не  могут  оказывать  влияние  на  круг,  а  поскольку  точки  внутренней  аспектации  более  сильные,  чем  точки  внешних  аспектов,  то  это  существенно  снижает  возможность  планеты  влиять  на  круг.
2.  Если  соединение  +-Солнца  происходит  в  0° Весы,  то  все  точки  внутренней  аспектации  находятся  в  0° Овна,  что  также  снижает  их  влияние  на  круг.  И  это  схожая  ситуация  с  соединением  в 0° Овна.
В  Месопотамии  новый  месяц  начинался  с  новолуния.  Поэтому  в  дни  весеннего  равноденствия (Новый год)  и  в  дни  нового  полугодия (осеннего  равноденствия) должна  возникать  интересная  ситуация  на  круге.  +-Солнце  должно  находится  возле  0° Овна  или  соответственно  возле  0° Весы,  а  +-Луна  при  этом  также  появляется  в  одной  зоне  с  +-Солнцем.  Поэтому  новолуние  в  таком  случае  принципиально  отличается  от  обычного  новолуния,  когда  -Солнце  и  -Луна  значительно  разнесены.  Это  особое  состояние  и  выражается  шумерами  в  особенностях  празднества  Нового  года  и  полугодия – акиту.
   В  день  весеннего  равноденствия  появляются  Знаки.  Через  проекцию  планет  на  последовательность Марс – Земля – Венера  с  30° шагом  первым  Знаком  действительно  управляет  Марс,  а  седьмым  Знаком – Венера. 
В  основе  ритуалы  должны  были  быть  неразрывно  взаимосвязаны  и  с  социальной  мотивацией  и  с  положением  +-планеты  в  четырех  ключевых  точках  круга.  Что  представляет  особенную  ценность.
1. Путешествие  городского  бога  к  своему  отцу.  Появление  -планеты  или  -Солнца  в  зоне  0° Овна,  когда  оно  идет  в  соединение  с  Солнцем  выражается  как  соединение  с  предком.  -Планета  передает  планете  свои  качества МЕ  и  та  получает  права  наследования  власти.
2.  Царь  сталкивается  с  некоей  силой,  посягающей  на  его  престол.  Эта  сила  никогда  не  переступает  священную  территорию  города. 
В  зоне  0° Овна  Солнце  сталкивается  одновременно  с  +-Луной.  Это  действительно  состояние  сильного  конфликта  планет.  Но  точки  внутренней  аспектации  +-Луны,  как  и  +-Солнца  не  оказывают  влияния  на  круг  или  “город”.  Конфликт  происходит  в  узкой  зоне  плена  планет.  Когда  Луна  покидает  Солнце  после  новолуния,  тогда  герой  одолевает  врага.  Поскольку  первым  Знаком  управляет  Марс,  то  в  зоне  0° Овна  бой  ведет  бог  войны  Нинурта,  сын  Энлиля,  или  Нингирсу – хозяин  г. Лагаша,  божество  войны  и  земледелия,  эквивалентный  Нинурте.
3.  Интронизация.  Соединение  +-Солнца  означает  появление  зодиакльного  круга,  Знаков.  Круг  полностью  готов  к  работе  и  теперь  можно  определить  судьбу  на  весь  год.  Царь  получает  все  признаки  власти.
4.  Священный  брак.  Поскольку  Солнце  занимает  куспид  первого  Знака,  то  оно  автоматически  становится  женихом  Иннаны-Венеры,  которая  управляет  седьмым  Знаком,  находящимся  в  оппозиции  к  первому.  Оппозиция  это  вариант  соединения.  Вопросы  брака,  союза  это  дела  седьмого  Знака.  Он  находится  в  отношениях  оппозиции  с  каждой  точкой  круга.  Именно  поэтому  Инанна-Венера  это  универсальная  невеста  и  она  не  имеет  постоянного  супруга.  Планета,  находящаяся  в  0° Овна  через  внешние  аспекты  осуществляет  контакт  с  каждой  точкой  круга.  Поэтому  она  в  мифах,  находясь  в  огороженном  месте (загоне, подземном мире, острове),  оплодотворяет  все  реки,  всю  землю,  весь  остров.
   Но  поскольку  брак  осуществляет  +-планета,  то  минус  ипостась  планеты  обязательно  отражается  в  ритуале  брака.  Здесь  присутствуют  перевернутые  понятия  и  атрибуты.  В  ночь  перед  главным  праздником  люди  еще  могут  заниматься  любовью,  это  даже  приветствуется.  Но  в  день  Священного  брака  любовь  под  запретом.  Не  случайно  в  “Поучении Шуруппака”  сказано: “Не женись во время праздника!”.  Хорошо  известно,  что  многие  правители  Двуречья (начиная с Саргона) ставили  на  должность  верховной  жрицы  своих  дочерей.  В  момент  обряда  совершался  инцест.  Это  подтверждается  надписью  Ишби-Эрры,  царя  Исина,  в  которой  говорится  о  его  вступлении  в  священную связь  со  своей  дочерью  Нинзианой,  которую  он  до  этого  назначил  верховной  жрицей  Лугальмарада.  Свадьба  богов  и  свадьба  людей  соотносятся  как  нечто  противоположное  друг  другу  и  воспринимаются  в  коде  перевернутого  мира.  Поэтому  естественно,  что  если  у  людей  свадьба  совершается  между  дальними  родственниками,  то  у  богов  свадьба-праздник  совершается  между  кровными  родственниками  и  завершается  оплодотворением  всего  пространства,  в  котором  происходит  брак.  Инцест  при  священном  браке  мог  рассматриваться  как  иная  форма  брака,  возможная  только  для бессмертных.
  Самым  подробным  описанием  является  большой  гимн Idin-Dagan А,  называемый  также “Священный брак Идин-Дагана и Инанны”.  В  нем  говорится  о  грандиозном  празднике  в  честь  планеты  Венера,  которая  в  Исине  называлась  Инанна-Нинсиана.  Богиня  предстает  здесь  в  двух  ипостасях – как  хозяйка  исинского  храма  Эгальмах,  вступающая  в  брак  с  царем,  и  как  небесное  божество,  созерцающее  праздник  подвластного  ему  народа.  Текст  открывается  описанием  гигантской  процессии,  проходящей  во  второй  половине  дня,  когда  на  небе  уже  показался  новый  месяц  нового  года.  В  одном  ряду  шествуют  музыканты  и  трансвеститы.  Трансвеститы  несут  мечи  и  булавы,  на  одной  стороне  тела  у  них  мужская  одежда,  на  другой – женская.  Идут  молодые  и  старые  женщины  с  волосами,  заплетенными  в  косы.

ПРАЗДНИК  АКИТУ.
  А  теперь  нам  будет  легче  понять  следующий  праздник.  Наряду  с  Новым  годом  одним  из  самых  основных  календарных  праздников  Шумера  было  празднество  акиту.  Оно  было  посвящено  смене  полугодий  и  справлялось  дважды – на  весеннее  и  осеннее  равноденствие.  Слово,  от  которого  пошло  название  празднества  обозначает  сооружение  за  территорией  города,  в  котором  некоторое  время  находится  божество  перед  своим  торжественным  возвращением  в  город.  В  конце  прежнего  полугодия  оно  покидает  свой  город,  потом  водворяется  в  акиту  и  наконец  возвращается  назад,  свидетельствуя  своим  появлением  о  начале  нового  полугодия.
   Впервые  мы  встречаем  упоминание  о  нем  в  тексте  из  Шуруппака,  где  в  плохо  сохранившейся  строчке  можно  прочесть “акиту Экура”.  Имеется  в виду  праздник  храма  Энлиля  в  Ниппуре.  В  тексте  этого  же  времени  из  Ура  тоже  многократно  встречается  упоминание  об  акиту (на сей раз в местном храме Нанны),  причем  по  названию  празднества  обозначается  даже  один  из  старых  урских  месяцев.  Из  документов  III династии  Ура  мы узнаем,  что  акиту  бывает  двух  видов: “акиту сева”  и  “акиту жатвы”.    Так  называются  первый  и  седьмой  месяцы  новоурского  календаря,  связанные соответственно  с  весенним  и  осенним  равноденствием. 
   Празднество  первого  месяца  длилось  в  Уре  от  пяти  до  семи  первых  дней,  а  через  полгода – в  течение  первых  одиннадцати  дней.  Вечер  первого дня  урский  бог  Нанна,  бог  Луны  и  времени,  проводил  в  священном  месте  Ду-ур  своего  храма  Экипшугаль.  Оно  аналогично  ниппурскому  Дукуту – месту  определения  судеб.  Утром  второго  дня  Нанна  на  своей  барке  отправлялся  в  дом-акиту,  расположенный  в  местечке  Гаэш,  пригороде  Ура.  На  третий  и  четвертый  день  приносились  большие  пищевые  жертвы  храму  Экишнугаль  и  его  хозяевам – Нанне  и  его  супруге  Нингаль,  а  также  дому в  Гаэш.  На  пятый  день  Нанна  торжественно  возвращался  в  свой  город  и  восходил  на  престол  своего  храма,  что  означало  начало  нового полугодия.  Весь  ритуал  раскладывается  на  три  части: а) определение  судьбы  бога; б) его  уход  из  города  в  акиту  и  пребывание  там;  в) принесение богу  больших  жертв  и  возвращение  его  в  город.  В  Старовавилонский  период  к  великим  жертвам  на  четвертый  день  добавился  еще  обряд  великого  плача,  связанного  с  Нанной.  В  более  поздние  времена  акиту  начинает  быть  домом  заключения  бога,  т. е.  попросту  тюрьмой,  куда  его  заключают  и  где  ведут  его  допрос.  Каждое  божество  в  момент  пребывания  в  акиту  должно  считаться  временно  умершим.  Отсюда  и  его оплакивание,  возможно,  существовавшее  и  раньше,  но  попавшее  на  письмо  только  после  III династии  Ура.
  Ученые,  застрявшие  на  лунных  фазах,  дают  свою  версию  возникновения  акиту.  Путешествие  Нанны  на  барке  не  что  иное,  как  образ  месяца, плывущего  по  небосводу.  Временное  исчезновение  Нанны – исчезновение  лунного  диска  перед  новолунием.  Возвращение  в  свой  город – новолуние и  несколько  дней  за  ним.  Но  если  бы  ритуал  акиту  был  связан  только  с  лунным  культом  и  сменой  фаз,  он  проводился  бы  каждое  новолуние  и  был  бы  ежемесячным.  Празднество  же  с  таким  названием  справляется  в  это  время  и  в  Уре,  и  в  Ниппуре,  и  в  Умме, и  в  Адабе.  То  есть  у  каждого  города  есть  свой  акиту,  в  котором  принимают  участие  местные  божества. 
   Осеннее  равноденствие  означает  соединение  +-Солнца  в  оппозиции  к  0° Овна  и  появлению  точки  0° Весы,  куспида  7-го  Знака.  Эта  аналогичная  точка  плена  на  круге  для  планеты – Линия  оппозиции.  Геометрическая  фигура  аспекта – горизонтальная  линия – весы,  которая  и  дала  название  Знаку.  Поскольку  это  вторая  значимая  точка  круга,  отражающая  равное  распределение  энергии  Солнца  для  полушарий,  то  она  также  может  служить  моделью  зодиакального  круга,  готового  для  предсказаний.  Поэтому  функция  определения  судьбы  за  этой  точкой  надежно  закрепилась  в  мифах.  В  пору  осеннего  равноденствия  на  Ближнем  Востоке  на  седьмой  день  седьмого  месяца (сентябрь-октябрь)  все  ME  и  судьбы,  которые  Эллиль  определил  миру  и  распределил  по  двенадцати  месяцам,  записываются  на  Таблицу богами  мудрости  и  грамоты  Эа  и  Нисабой.  Царское  омовение  происходит  на  третий  или  на  седьмой  день  седьмого  месяца,  наступающего  вместе  с осенним  равноденствием. 
   Снова  появление  -планеты  определяется  как  контакт  с  миром  мертвых.  А  появление  +-Луны  в  соединении  с  Солнцем  означает  серьезный  конфликт  и  угрозу,  но  здесь  в  отличие  от  битвы  с  силами  зла  в  Новый  год  рекомендуется  не  вмешиваться  в  события  и  проявить  смирение.
   Время  осеннего  равноденствия  воспринимается  народами  Ближнего  Востока  как  период  суда  солнечного  бога  Уту  над  живыми  и  мертвыми  и  раскаяния  правителя  в  грехах  первого  полугодия.  Вместе  с  правителем  каяться  должен  и  весь  народ  Шумера,  царь  подает ему  пример  своим  смирением  и  желанием  очиститься.  Очистившийся  от  грязи  и  скверны  царь  не  должен  обращаться  к  знакам  власти  и  богатства – колеснице  и  сокровищнице.  Весь  путь  он  должен  проделать  пешком,  а  придя  во  дворец – не  дотрагиваться  до  рыбной  пищи. 

ПРАЗДНИКИ  СОЛНЦЕСТОЯНИЯ.

   В  день  зимнего  солнцестояния  Солнце  занимает  самый  верх  круга,  а  -Солнце – самый  низ  круга.  +-Солнце  находится  на  Линии  квадрата (0° Рак – 0° Козерог),  которую  занимают  неолитический  бог  земли  и  преисподней  и  Великая  богиня. Верх  круга: плюс  богини  Неба  соединяется  с  минусом бога земли.  Низ  круга: плюс  бога  земли  соединяется  с  минусом богини  Неба.
   Внизу  круга  для  богини  будет  функция.  Богиня  Неба  почиталась  в  свое  время  как  “родительница растений”,  а  потому  тоже  была  покровительницей  земледелия.  У  многих  народов  божество  огня,  очага  мыслилось  в  женском  образе.  В  мифологии  неолита  Солнце  представлялось  огненной  женщиной.  В  честь  Весты  у  римлян  поддерживался  в  храме  негасимый  огонь,  который  возобновлялся  в  первый  день  нового  года,  1 марта.  С  Великой  богиней  Весту  сближает  то,  что  она  изображалась  с  лицом,  закрытым  вуалью.  Ее  аксессуарами  были  чаша (знак двойного круга),  скипетр,  факел.  Храм  Весты  был  круглым.  У  греков  Гестия  считалась  покровительницей  очага,  и  ее  имя  означало  “очаг”.  Минус  бога  земли  поднимал  его  в  небеса  как  бога  бури  и  грозы.  Бог  Меркурий  ведет  происхождение  от  бога  земли,  на  что  указывают  и  его  крылатые  сандалии.  Собственно,  принадлежащие  Линии  квадрата  знаки  Рака  и  Козерога  именно  по  причине  нахождения  здесь  Великой  богини  и  бога  земли  стали  Домами  родителей.  Это  Дома  Матери  и  Отца,  домашнего  очага,  родной  земли.  Склонять  к  союзу  Великую  богиню  и  бога  земли  не  надо.  Они  по  природе  двойного  круга  двойственны,  уже  в  союзе,  его  можно  только  выразить.  Часто  древние  божества  как  бы  удваиваются,  упоминаются  в женском  и  мужском  роде,  например,  Фавн  и  Фавна,  Либер  и  Либера.  Древнейшее  пастушеское  божество  Палее  было  и  женского  и  мужского рода.  На  Кипре  имелось  изображение  бородатой  Венеры,  которая  соединяла  в  себе  мужское  и  женское  начало.  Вообще,  гермафродитизм  является  достаточно  распространенным  явлением  среди  древнейших  человеческих  богов,  которые  часто  представлялись  носителями  и  мужского  и  женского  начала.  Божества  с  неопределенным  полом  встречались  не  только  в  Риме,  но  это  не  было  результатом  “неясных  представлений  о  божестве”.  У  германских  народов  очень  долго  сохранялся  обычай  выбирать  короля  и  королеву  чая.  Все  это  прямое  следствие  нахождения  Великой  богини  и  бога  земли  на  единой  Линии  квадрата  и  наличия  минус  функции. 

   Итак,  знаки  плюс  и  минус Солнца  максимально  разнесены  на  круге,  и  нигде  больше  такое  состояние  не  повторяется.  Это  означает,  что  плюс Солнце,  находясь  на  вершине  круга,  и  представляя  живых,  одномоментно  оказывается  в  преисподней,  как  минус Солнце,  и  контактирует  с  миром  мертвых,  предками.  Если  при  этом  бог  земли  находится  внизу  круга,  то  он  контактирует  с  -Солнцем,  а  минус  ипостась  бога  земли  соединяется  с  +Солнцем  на  вершине  круга.  Это  и  есть  контакт  живых  с  мертвыми,  который  шумеры  выразили  в  ритуале  выведения  предков  и  их  кормления.  Зимнее  солнцестояние  отмечалось  шумерами  как  праздник  выхода  предков  из  подземного  мира,  причем  под  предками  понимались  правители  шумерских  городов.  Для  них  в  здании  народного  собрания  ставили  троны,  их  приглашали  отведать  различных  жертвенных  яств.  Летом,  в  канун  солнцестояния,  проходил  праздник  проводов  Думузи  в  подземный  мир,  сопровождавшийся  плачами  и  его  символическими  похоронами.  В  это  время  плюс  Солнце  находится  в  самом  низу  круга – в  преисподней.  В июле-августе  отмечались  подвиги  шумерского  царя-героя  Гильгамеша.  В  городских  кварталах  при  свете  факелов  проходили  спортивные состязания,  посвященные  этому  любимцу  месопотамской  словесности.  В  это  время  +-Солнце  находится  на  Линии  тригона,  фигура  аспекта  которой  вертикальная  линия – стоящий  на  дыбах  лев – символ  Гильгамеша. 
   Если  шумеры  ограничивали  контакт  с  предками  их  кормлением,  то  в  более  архаичные  времена  требовались  человеческие  жертвы  богу  земли,  о  чем  говорит  праздник  сатурналий.  Когда  минус  мир  мертвых  контактирует  с  плюс  миром  живых,  то  возникает  потребность  защититься  минус  личиной – маской.  Когда  плюс  и  минус  планеты  максимально  разнесены,  то  это  должно  выражаться  состоянием  “наоборот”.  Это  свойство  Линии  квадрата – перевернуть.  Все  правила  и  устои  должны  перевернуться.  Вместо  горевать – веселиться.  Иная  одежда,  иное  поведение,  иная  личина.  Рабы – господа.  Настоящий  царь – подменный,  шуточный  царь.
   Праздники  равноденствия  и  солнцестояния  отмечают  контакт  мира  живых  с  миром  мертвых,  предками,  богами  и  духами  преисподней,  нечистой  силой.
Отсюда  происходят  и  традиции  Сатурналий,  карнавалов,  святочных  гаданий.
   В  Римской  империи  существовал  любопытный  праздник,  во  время  которого  рабы  занимали  государственные  должности  и  даже  получали  право принимать  законы.  Сатурналии –  празднества  в  честь  бога  земли  и  посевов  Сатурна,  которые  приходились  на  конец  декабря  в  дни  зимнего  солнцестояния.  Во  время  Сатурналий  избегали  каких  либо  общественных  дел,  суды  были закрыты,  не  начинались  войны  и  не  наказывались  преступники,  рабы  превращались  в  консулов,  преторов  и  сенаторов.
   Однако  Сатурн  не  был  местным  божеством  и  почитался  с  непокрытой  головой.  Скорее  всего,  культ  Сатурна  распространился  в  Италии  задолго  до  основания  Рима,  что  подтверждает  Дионисий Галикарнасский,  который  писал  о  том,  что  Италия  еще  до  прибытия  туда  Геракла  именовалась  Сатурнией,  что  Сатурну  были  посвящены  всюду храмы,  что  его  имя  носили  многие  города  и  местности,  в  особенности  скалы  и  возвышенности.
Праздник  Сатурналий  приходился  на  декабрь,  последний  месяц  года  по  римскому  календарю.  Считается,  что  изначально  Сатурналии  проводились  в  один  день,  и  лишь  в  дальнейшем  он  был  расширен  на  целых  семь  дней.  Этот  античный  карнавал – в  том  виде,  в  каком  он  в  течение  недели,  с  17 по 23 декабря,  кипел  на  улицах  Древнего  Рима, – был  отмечен  пирами,  кутежами  и  бешеной  погоней  за  всевозможными  чувственными  удовольствиями.
   Сохранилось  несколько  достоверных  событий,  которые  происходили  в  Сатурналии.  17 декабря  совершалась  общественная  жертва  в  храме  Сатурна,  перетекавшая  затем  в  праздничный  обед,  который  прерывался  криками “Io Saturnalia”.  Все  слои  римского  общества  в  период  Сатурналий радовались,  пировали  и  обменивались  подарками,  в  том  числе  cerei (восковыми свечами)  и  sigillaria (терракотовые фигурки или фигурки из теста). Первые  служили  символом  того,  что  праздник  сатурналий  приходился  на  время  зимнего  солнцестояния (bruma),  вторые  являлись  пережитком обряда  жертвоприношения  Сатурну.  В  семьях  день  начинался  с  жертвоприношения (закалывали свинью)  и  проходил  в  веселье.  Улицы  были запружены  народными  толпами. 
   Во  время  праздника  избирался  особый  император,  и  его  поведение  отличалось  комизмом  и  глупостью.  Когда,  например,  он  произносил  речь,  то  должен  был  кривляться  и  потешаться  над  самим  собой. Но  самая  известная  особенность  Сатурналий – роль,  играемая  в  этом  действии  рабами.  Рабы  и  их  владельцы  основательно  менялись  ролями,  так  что  в  каждом  доме,  в  каждой  семье  всем  теперь  заправляли  рабы,  и  только  они принимали  все  решения.  Рабам  дозволялось  даже  оскорблять  своих  хозяев,  а  те  не  могли  подвергать  их  наказаниям.  Эта  роль  хорошо  раскрыта  Д.Фрэзером: “На  время  Сатурналии  различие  между  господами  и  рабами  как  бы  упразднялось – раб  получал  возможность  поносить  своего  господина,  напиваться,  подобно  свободным,  сидеть  с  ними  за  одним  столом.  Причем  его  нельзя  было  даже  словесно  упрекнуть  за  проступки,  за  которые  он  в  любое  другое  время  был  бы  наказан  побоями,  тюрьмой  или  казнен.  Более  того,  господа  менялись  местами  со  своими  рабами  и  прислуживали  им  за  столом - с  хозяйского  стола  убирали  не  раньше,  чем  окончил  свою  трапезу  раб.  Эта  инверсия  ролей  заходила  так  далеко,  что  каждый  дом  на  время  превращался  во  что-то  вроде  микрогосударства,  в  котором  все  высшие  государственные  посты  занимали  рабы – они  отдавали  приказания,  устанавливали  законы,  как  если  бы  были  консулами,  преторами  или  судьями.  Бледным  отражением  власти,  которой  на  время  Сатурналий  наделялись  рабы,  было  избрание  при  помощи  жребия  лжецаря,  в  котором  принимали  участие  свободные  граждане.  Лицо,  на  которое  падал  жребий,  получало  царский  титул  и  отдавало  своим  подданным  приказания  шутливого  и  нелепого  свойства”.
   Но  не  все  было  так  весело – по  имеющимся  сведениям  алтари  этого  бога  были  запятнаны  кровью  человеческих  жертв,  на  смену  которым  в более  гуманную  эпоху  пришли  их  изображения.  В  некоторых  частях  Римской  империи  существовал  обычай  по  завершении  праздничного  действа  совершать  человеческие  жертвоприношения.  За  30 дней   до  начала  праздника  по  жребию  выбирали  молодого  и  красивого  человека,  которого  для  сходства  с  Сатурном  обряжали  в  царские  одежды.  В  ходе  праздника  он  мог  позволить  себе  любое  удовольствие,  даже  такое,  которое  дозволялось  только  “бессмертным”.  В  канун  праздника  Сатурна  человек,  воплощавший  собой  бога,  должен  был  перерезать  себе  горло  возле  его  алтаря. 
Древняя  Греция  знала  шумные  и  веселые  праздники  в  честь  Диониса – дионисии.  Они  сопровождались  маскарадными  шествиями (комос)  с  пением, музыкой,  плясками.  Впереди  их  находился  главный  потешный  “корабль”  праздничного  шествия , который  древнеримские  авторы  называют  “carrus navalis”  т.е.  “морская колесница”.  На  нем,  как  правило,  располагалась  костюмированная  группа.
   В  архаических  культурах  на  покойников  одевали  маски,  чтобы  когда  он  встретится   во  время  пути  в  загробный  мир  с  духами  они  не  смогли  бы причинить  ему  вреда.  Этот  ритуал  культивировался  и  в  более  поздний  период.  В  средневековой  Европе  карнавал  как  театрализованное  шествие  с  играми,  инсценировками,  забавами  и  фейерверками,  маскированием  участников праздника  прочно  вошел  в  праздничную  культуру  романских  народов  и  проявил  свою  сущность  во  время  проводов  зимы – весеннего  народного праздника.
   Особое  внимание  уделялось  искусству  декоративного  костюмирования.  Маскирование  участников  шествия,  бутафорские  элементы  убранства, декоративные  установки – все  вместе  в  карнавально-зрелищной  театрализации  помогало  “переворачивать”  жизнь.  Поведение  человека  в  этом  случае  было  крайне  противоречиво.  С  одной  стороны,  человек,  прикрываясь  маской  прятался,  защищаясь  от  нечистой силы,  с  другой  же,  он  входил  с  ней  в  диалог  и  даже  в  определенные  игровые  отношения,  т.к.  зачастую  его  маска  имела  образ  самой  нечистой силы  и  человек  как  бы  пародировал  эту  нечистую  силу.  Это  же  относится  и  к  одежде.  Переодеваясь  в  чужой  костюм,  в  одежду  странную,  нарушающую  норму,  человек  нарушал  определенную табуированную  норму  и  выходил  за  границу  обыденного  в  сферу  нарушения  запретов,  пародии,  а  то  и  вовсе  вступал  во  взаимоотношения  с потусторонними  силами.
   Карнавальные  маска  и  костюм – не  просто  сокрытие  лица  личиной.  За  карнавальным  смехом  стоит  утверждение  силы  человека.  Карнавальный  костюм  и  маска  помогали  приобрести  свободу  действия,  стать  непосредственным  и  неузнаваемым,  являться  инкогнито  в  межличностном  общении.  В  маске  можно  было  вести  себя  вольно  и  даже  вызывающе,  забыв  светские  условности.   Скоморошество  одно  из  звеньев  отечественного  карнавально-праздничной  культуры  с  ее  традициями  в  сельских  местностях  и  в  городах  в  дни  празднеств: святочных  и  масленичных  гуляний,  праздника  весны,  праздника  Ярилы,  июньского  Ивана  Купалы.


Рецензии