Проблемы цивилизации

 
 «Проблемы цивилизации. Подходы к осмыслению истории».





ПЛАН

1. Введение.
2. Проблемы цивилизации в работе А. Тойнби «Постижение истории».
3. Теория Н.Я. Данилевского «культурно-исторических типов» в его работе «Россия и Европа», как пространственно-временной подход к изучению цивилизации.
4. О. Шпенглер о культуре, как множестве замкнутых организмов, проходящих определенный жизненный цикл.
5. Заключение.






1. Введение.

Проблема определения понятия «цивилизация» в течение многих лет в российской и советской историографии оставалась малоизученной  и почти неисследованной. В дореволюционной историографии вместо термина «цивилизация» утвердилось понятие культура. В советской историографии философы, историки, социологи, с развитием теории «цивилизации» усматривали угрозу для ортодоксального положения об экономико-политических формациях.
Между тем, понятие «цивилизация» получило широкое распространение в США и Западной Европе, заимствованное у просветителей XVIII века.
Согласно исследованиям последнего десятилетия XX века – начала XXI, теория «цивилизации» имеет наиболее емкую категорию в познании общественного человека, оставаясь на базе объективно-исторического контекста, наполняет понятие «формация» подлинным историзмом.
На важность изучения теории истории цивилизаций указывает тот факт, что до сих пор не существует точного определения для понятия «цивилизация», нет согласия в хронологических и географических рамках отдельных цивилизаций, отсутствует общий подход к проблемам цивилизации. Л.И. Новикова в статье «Цивилизация как идея и как объяснительный принцип исторического процесса» дает следующее определение «цивилизации»: «…цивилизация является социальной формой движения материи», «осознанная организация человеческого общежития», «социальная, основанная на всеобщих принципах (закон, долг, мера, деньги и пр.) форма организации жизни людей», «цивилизация как способ бытия и развития общества» . С точки зрения космологии «цивилизация может быть определена как способ негэнтропной самоорганизации больших социальных систем, обеспечивающих путем сознательного регулирования обмена веществ, деятельности и информации внутри системы и с окружающей природной средой их структурную устойчивость по отношению к внешним воздействиям и внутренним флуктуациям и «понятие «цивилизация в пределе обозначает единство всемирно-исторического процесса, единства, охватывающие все многообразие культурно-исторических типов».
М.А. Киссель в работе «Цивилизация как диалектический процесс», сославшись на идеи Ф. Шизо, Г. Спенсера дает следующее  определение цивилизации: «…цивилизация есть не что иное, как реально существующее общество на определенном этапе своего развития».  Киссель в своей статье приводит и понимание определения цивилизации А.Дж. Тойби в «Постижении истории», предложивший называть цивилизацией «предельно широкую межгосударственную  культурную общность, вне которой нельзя понять историю того или иного народа».  В том же сочинении М.А. Кисселя приводится понимание определения цивилизации Т. Гоббсом (1588-1679гг.): «Цивилизация есть процесс движения от «не-социальной общности (природного состояния) к обществу в собственном смысле слова, а «варварство» есть обратный процесс, стало быть  возвращение от общественного состояния к естественному состоянию «не-социальной общности».  Определение цивилизации Р.Дж. Коллингвудом , Киссель относит к  будущему: «Цивилизация есть процесс бесконечного приближения к идеальному состоянию … и удаления от противоречащего ей другого идеального состояния, которое я называю варварством. Это идеальное состояние, а не действительность; ни одно общество не является полностью цивилизованным, и ни одно общество нельзя считать всецело варварским», то есть, строго говоря, цивилизация в философском понимании одна из сторон диалектического процесса совместной жизни людей.
Содержание понятие «цивилизация» «означает такое общество, в котором человек добывает то, что ему нужно для выживания и удобств жизни, не обездоливая других.…  Такое общество, в котором каждый его член зарабатывает на жизнь, не паразитируя на обеднении других, есть общество процветания. Это общество, в котором судьей в человеческих  делах, как между отдельными людьми, так и между группами, является не насилие, а согласие. Это условие подразумевает два других. В его юридических и политических аспектах мир означает закон и порядок: замену насилия «упорядоченным поведением согласно правилам, принятым всеми заинтересованными лицами. В экологическом аспекте мир означает процветание – такова суть определения «цивилизации»  Р.Дж. Коллигвудом. «Быть цивилизованным – считает философ – значит,  жить, насколько возможно, диалектически, т.е. в постоянном стремлении превратить всякий случай несогласия в согласие. Известная степень принуждения неизбежна в человеческой жизни, но быть цивилизованным, значит сокращать применение сил, и чем больше мы цивилизованны, тем значительнее это сокращение». 
У французских историков также отсутствует единое определение цивилизации.  В книге Г. Мишо и Э. Марка «К науке о цивилизациях» была  предпринята  попытка  дать научное определение понятию «цивилизация». Они выделяют три аспекта этого понятия. Первый аспект видит в цивилизации синоним «цивилизованности», т.е. совокупность черт, присущих наиболее развитым обществам.  Согласно  второму аспекту, более широкому, понятно, цивилизация – это совокупность (или система) социальных феноменов (религиозных, моральных, эстетических, научных, технических), присущих крупным обществам   или группам обществ. Самое широкое понятие цивилизации подразумевает систему человеческих характеристик, определенной в человеческие временные и пространственные границы.
«Цивилизация – продукты, произведения и институты культуры…Цивилизация – система проявлений человеческой деятельности в прошлом и настоящем. Даже тогда, когда цивилизация и ее установки  интериозированны в самих людях, она остается системой социоэкономических структур, институтов и продуктов культуры, лежащих в основе потока событий».
М.В. Дмитриев считает, что наиболее полным определением стал предложенный взгляд на цивилизацию Ф. Броделем: «Цивилизация – это прежде всего некое пространство, «некая культурная зона», некая ниша... Это множество элементов цивилизации определенным образом упорядоченное и, наряду с устойчивостью в пространстве, обладает устойчивостью во времени. «Такая культурная зона существенно зависит от географических факторов, имеет свой центр,  свое ядро, свои границы и окраины. В нее входят многие общества и социальные группы, поэтому при изучении цивилизаций необходимо внимательно относиться к небольшим культурным ареалам».  Таким образом, цивилизация – это некая культурно-географическая зона, обладающая своеобразием и взаимодействующая с другими зонами-цивилизациями. Цивилизация – совокупность, «ансамбль» некоторых культурных явлений. Ее история  складывается из многочисленных частных историй – истории языка, письменности, науки, искусства, права, истории социальных и политических институтов, истории нравов, чувств, техники, быта и т.д.».
Один из современных историков Л. Шоню на вопрос: «Что такое цивилизация?» - отвечает:…цивилизация – это осуществление Града Божьего, очень бледное, всегда неверное отражение божьего царства».  Его ответ, скорее мировоззренческий, чем научный.
Расплывчато определение, данное М. Крузе: «История человечества – это вереница великих цивилизаций. Каждая из них представляет систему политических идей и институтов, условия материальной жизни и технической, производительных сил и социальных отношений, всех проявлений религиозной, интеллектуальной и художественной активности». В
определении цивилизации Ж.Дюби отражает стремление отыскать основу европейской и любой другой цивилизации:… латинская цивилизация – это не только умение говорить и писать. Это манера воспринимать жизнь, система мышления, совокупность отношений, сформированных долгой традицией – одновременно светской и религиозной».
Рассмотрев разброс мнений в определении категории «цивилизация», мы видим, что первоочередной задачей стало введение в научный оборот важнейшего средства исторического познания категории «цивилизация» с четко очерченным содержанием и границами. Российский историк М.А. Барг предлагал такое определение этого понятия: «обусловленный природными основами жизни, с одной стороны, и объективно-историческими ее предпосылками – с другой, уровень развития человеческой субъективности, проявляющийся в образе жизни индивидов, в способе их общения с природой и себе подобными».
Такой разброс мнений в понимании сущности цивилизации свидетельствует, что ученые историки, философы, социологи стремятся к глубокому пониманию и обоснованию тех общественных явлений, которые способны создать такое общество, в котором отразится положительный опыт предыдущих цивилизаций, отторгнув явления, тормозящие и приводящие к гибели цивилизаций. Все более в современных условиях созревает идея единства человеческой цивилизации. Все больше идеи единства пронизывают современные философские концепции, связанные с будущим цивилизации, которое предуготованно прошлым историческим опытом.
Подходы к историческому синтезу и теории цивилизаций необыкновенно сложны. Во-первых, возникла необходимость в развитии сравнительной истории цивилизаций. Во-вторых, процесс становления синтезных подходов к изучению и становлению теории и истории цивилизаций весьма противоречив. Общность тенденций развития теории  на философском и, конкретно-научном уровне не исключает между ними серьезных противоречий. Существующие проблемы исторического времени, совмещения временных горизонтов при их решении могут способствовать переходу от разработки теоретических проблем истории цивилизации к практике конкретных исследований. Широта синтеза делает возможным использование достижения всех исторических школ от эллинской космологии до марксистской теории, что порождает для российских ученых новые возможности в развитии теории и истории цивилизации.
Рассмотрим раскрытие  проблемы цивилизации и подходы к осмыслению истории в работах Тойнби Арнольда Джосера (1889-1975гг.) английского историка и социолога, Шпенглера Освальда (1880-1936гг.), немецкого философа, историка и Данилевского Николая Яковлевича (1822-1855гг.), русского публициста и социолога, основателя панславизма.

2. Проблемы цивилизации
в работе А.Дж. Тойнби «Постижение истории».

«Постижение истории» А.Дж. Тойнби представляет собой интерпретацию глобальной, универсальной всемирной истории. Тойнби стремился к всеобъемлющему охвату исторического процесса, к воссозданию философии истории.
Работа Тойнби является интердисциплинарным исследованием, анализ исторического процесса представлен в самых разных аспектах (от влияния географического фактора до изучения законов подсознательной психики), охватывает проблемы, касающиеся трактовки истории отдельных стран, роли религии в историческом процессе, особенностей психоанализа, комплекс вопросов, связанных с цивилизациями. Цивилизация является основным объектом внимания А.Дж. Тойнби.
Тойнби – мыслитель религиозный, а точнее христианский. Для религиозного сознания истина могла быть дана в Откровении, либо достигнута разумом, лучшим же было сочетание этих двух возможностей. История – дело рук творца, осуществленное через существование человека и человечества, но, постигая ее, историк тоже становится сопричастным к процессу творения.
Для Тойнби признание божественного творения истории не уничтожает роли историка как со-творца прошлого, ибо лишь в процессе со-творения может быть выявлен момент истины. Основа -преобладание в книге Тойнби синтеза над анализом, тяга к универсализму. Он противник интерпретации истории как процесса движения в его классическом варианте. Он отвергает непрерывность истории, построенную по аналогии с представлениями классической физики. Для него неубедительна непрерывность истории как непрерывность жизни. Бытие общества для Тойнби есть проявление жизни как элемент бытия. Его мысль совершает движение, с одной стороны, возвращающееся к классической философии древности, а с другой – устремляющееся к современной релятивистской теории. Непрерывность истории, как и непрерывность пространства – времени, есть для Тойнби «перетекание» дискретности существования человечества. Каждый момент движения представляет собой порождающее начало следующего и, в то же время, некую самоопределяемую, внутренне завершенную целостность.
Тойнби высказывает мысль об определяющем значении для исторического исследования категории пространства-времени. Историю-путь, историю-жизнь, истину-историю он дробит на локальные цивилизации, тем самым, впадая в разобщение с объектом познания.
История существует там, и только там, где есть время. Время есть то поле, благодаря которому происходит смена состояний человеческого общества, а ведь именно через него проявляется содержание истории. Для историка эти различные состояния бывают не только связаны. Но и совмещены, прошлое и настоящее оказываются реально существующими. Оставаясь неподвижным в пространстве, он аккумулирует историческое время, умещая мгновения, века, тысячелетия в своей временной реальности. Исключительное значение в этом процессе «передачи» времени Тойнби отводит памяти, как сфере накопления и развития человеческого опыта и памяти, как средству упорядочения времени. В то же время Тойнби поддержал идею, столь характерную для XX века, отражающее осознание отношения времени к биологической, а затем и социальной эволюции, идею, которой является гипотеза о смене биосферы ноосферой.
Локальные цивилизации – вехи времени, а не острова замкнутой в самой себе истории. В связи с этим Тойнби развивает концепцию «интеллигибельного поля» исторического познания. Он осуществляет сопряжение онтологического и гиосеологического, утверждая познаваемость сущностных аспектов истории через проявление их в существовании различных обществ, границы которых были приблизительно установлены с учетом исторического контекста данной страны и которые представляют собой к настоящему времени общества с более широкой протяженностью как в пространстве, так и во времени, чем национальные государства, города-государства или какие-либо политические союзы.… В свете этих выводов можно сделать еще ряд заключений, подходя к истории как к исследованию человеческих отношений. Ее подлинный предмет – жизнь общества, взятая как во внутренних, так и во внешних аспектах.
Движение истории определяется полнотой и интенсивностью. Рывок вперед может совершить творческое меньшинство, увлекающее за собой инертную массу, способное перенести «божественный закон из одной души в другую».
В чем же специфика характера этих сверхлюдей? Охарактеризовать его можно,  одним словом: «Личность». Благодаря внутреннему развитию личности, человек обретает возможность совершать творческие акты, что и обуславливает рост общества. Распространение индивидуального творческого мастерства на макрокосм (Вселенную) является следствием творческих преобразований в области микрокосма. Этот процесс есть поступательное движение во внутреннем самоопределении. «Становление личности с самого начала отличается от процессов в области органической природы и приближается к формам действия, которые характеризуют Общество. Как в хорошо  организованном обществе существует центральная, законодательная и исполнительная власть, которая  контролирует жизнь общества, так человеческой личности присущ еще более строгий внутренний контроль за целесообразностью своих действий… Идеальная личность – та, в которой  внутренний контроль достаточно силен и осуществляется сознательно, имея своей целью гармонизацию противоречивых порывов и желаний и упорядочение случайных поступков и действий, грозящих конфликтом с самим собой… Общество – совокупность отношений между индивидуумами, и отношения эти предполагают совпадение индивидуальных полей действия, что говорит о наличии общей основы».
Однако Тойнби предупреждает, что ответственность за надломы цивилизаций лежат на совести их лидеров: «Творческие личности в авангарде цивилизации, влияющие на нетворческое большинство через механизм мимесиса, могут потерпеть неудачу по двум причинам. Одну из них можно назвать отрицательной, а другую положительной. Возможная отрицательная неудача состоит в том, что лидеры неожиданно для себя попадают под гипноз, которым они воздействовали на своих последователей. Это приводит к потере инициативы. Власть – это сила, а силу трудно удержать в определенных рамках. И когда эти рамки рушатся, управление перестает быть искусством. Остановка на полпути, чревата рецидивами непослушания со стороны простого большинства и страхом командиров. Страх толкает командиров на применение грубой силы для поддержания собственного авторитета, поскольку доверия они уже лишены. Четкое некогда формирование впадает в анархию. Это пример положительной неудачи. Многие исторические драмы и трагедии двадцатого века служат подтверждением этого наблюдения Тойнби. Трагедия распада может привести к социальной революции, которая, не достигнув своей цели, переходит затем в реакцию. Однако Тойнби полагал, что есть выходы из тупиков истории: «… в наш век главным в сознании общества является осмысление себя,   как части более широкого универсума, тогда как особенностью прошлого века было притязание считать себя, свое общество замкнутым универсумом».
Историческая самобытность с наибольшей палитрой раскрывается в феномене цивилизаций – замкнутых обществ, характеризующихся набором определяющих признаков, позволяющих их классифицировать. Шкала критерием у Тойнби подвижна, хотя два из них стабильны – это религия и форма ее организации, а также степень удаленности от того места, где данное общество первоначально возникло.
Тойнби сначала идентифицировал  девятнадцать обществ: западное, православянское, иранское и арабское (в настоящее время входят в исламское), индуистское, дальневосточное, эллинское, андское, мексиканское, юкатанское, сирийское, китайское, минойское, шумерское, хеттское, вавилонское, майянское и египетское. Попытка классификации по критерию религии выстроила следующий ряд: во-первых, общества, которые никак не связаны ни с последующими, ни с прошлыми обществами; во-вторых, никак не связанные с предшествующими, но связанные с последующими; в-третьих, связанных с предшествующими, но менее родственные через вселенскую церковь, связано обусловленной движением племени; в четвертых, общества связанные через вселенскую церковь с предшествующим обществом сыновними узами; в пятых, общества… связанные через передаваемую с незначительными изменениями или вообще без них организованную религию правящего меньшинства».
Выстраивая классификацию по территориальному признаку, что применимо только к родственно связанным обществам, можно выделить следующие подгруппы: во-первых, общества, прародина которых не совпадает полностью с территорией предшествующего отеческого общества; во-вторых, общества, граница которых, в общем,  совпадают с границами универсального государства отеческого общества; в третьих, общества, территория которых полностью включена в территорию отеческого общества».
В результате такой классификации количество обществ, которые представил Тойнби, было 21.
Тойнби считает, что каждое общество проходит стадии генезиса, роста, надлома и разложения; возникновения и падения универсальных государств, вселенских церквей и гертических эпох; контактов между цивилизациями во времени и пространстве.
Рассматривая природу генезиса цивилизаций, Тойнби называет две его формы: мутация примитивных обществ и появление родственно связанных цивилизаций. Необходимыми условиями создания цивилизаций философ называет разделение труда и, следовательно, его признак существования общества: «…процесс разделения труда – необходимое условие, а следовательно и признак, свойственный любому человеческому обществу».  Другим условием называется мимесис (приобщение через имитацию к социальным ценностям), который является общей чертой социальной жизни и в цивилизованных обществах  направлен на творческих личностей – первооткрывателей на пути к общечеловеческой цели. В обществе, где мемесис направлен в будущее, обычай увядает и общество динамично движется по пути изменений и роста. Для цивилизаций характерна динамичность, статичное состояние преобладает у примитивных обществ.
Все примитивные общества, дошедшие до нас в статичном состоянии, когда-то находились в движении, и все общества, ставшие цивилизациями, рано или поздно придут к статическому состоянию.
Причинами генезиса Тойнби называет негативный фактор – силу инерции, воплощенную в обычае. К позитивным факторам генезиса относит автор характерную черту, внутренне присущую какому-либо роду или виду, классу или группе живых существ – расу. В данном случае ярко выраженные  психологические, духовные качества, которые обнаруживаются в отдельных обществах и служат фактором, направляющем данное общество по пути цивилизации. Анализируя взаимодействие различных рас Тойнби, приходит к выводу, что «расовое объяснение человеческих поступков или достижений ложно».  Среда – это следующий шаг на пути исследования фактора, способствующему генезису цивилизаций в исторической среде. Тойнби приходит к выводу, что в среду включается  как природный, так и человеческий элементы, но для объяснения цивилизации их недостаточно. В одном случае среда порождает цивилизацию и не порождает в другом. Любые климатические и топографические условия способны стать подходящей средой для возникновения цивилизации.
Углублением в конкретное познается сущностное в истории, в основе которой заложен вселенский разум, божественный закон, Логос. Истина выявляется в диалоге человечества с ним, точнее в Ответе на его Вызов.
Для понимания этой концепции философа очень важно осмыслить, что скрывается за каждым проявлением вызова. Для этого необходимо вернуться к исходным моментам христианской философии истории.
До Грехопадения, т.е. до совершения первого акта  человеком выбора свободы, мир был внеисторическим. Человек не был отделен от бога, а потому он не нуждался ни в проявлении, ни в осознании своей сущности. С момента выбора свободы человек утрачивает свое единство с богом, возникает между ними разделенность. Бог пребывает в вечности, а человек низвергается в непрерывно меняющийся мир, где правит время. Тем самым, первый акт свободного выбора человека открывает путь истории и ставит его в ситуацию диалога с богом… С этого  момента история разворачивается как процесс спасения человечества, которое есть в то же время и все более полное выявление человеческой сущности. Таким образом, по Тойнби, в основе истории лежит взаимодействие мирового закона – божественного Логоса и человечества, которое каждый раз дает Ответ на божественный Вопрос, выраженный в форме природного или какого-либо Вызова. Постижение истории есть постижение человечеством самого себя и в себе самом божественного Закона и высшего предназначения. Может ли человечество дать один единственный Ответ на божественный Вопрос или же оно непрерывно дает разные ответы? Так пользуясь специфической терминологией, Тойнби ставит вопрос об альтернативности исторического развития.
Автор «Постижения истории» полагал, что Вызов и Ответ могут быть явлены в различных формах, но все ответы по существу сливаются в один: «Доверяясь Зову Господа, чувствовать и находить вслед за ним». Он пишет: «Возможно, взгляд автора на историю кому-то покажется неточным и даже неверным, но он смеет заверить читателя, через постижение действительности, он пытается постичь Бога, который раскрывает себя через движение душ, искренне верующих в Него».  Таким образом, концепция Тойнби обретает нравственную интерпретацию.
Перейдя от генезиса к росту цивилизаций, Тойнби останавливается на проблемах роста. Такой проблемой является существование цивилизаций, через адаптацию к окружающей среде, наращиванию усилий в борьбе за существование.
Изучая проблемы роста цивилизаций через мифы, говоря о борьбе Прометея и Зевса, Тойнби отмечает, что Прометей лирическая персонификация непрерывности роста, который всегда предпочитает силе разум, а застою – движение вперед. Таким образом, цивилизация может выжить только в борьбе за свое существование, перехода от тьмы к свету.
Процесс роста цивилизаций является поступательным движением,  развивается от дифференциации. В макромире (Вселенной) рост проявляется как прогрессивное и кумулятивное овладение Внешним миром, в микромире – как прогрессивная и кумулятивная внутренняя самодетерминация и самоорганизация.
Говоря о надломе цивилизаций, Тойнби считает, что надломы не могут быть результатом повторяющихся циклов или поступательных действий сил, находящихся вне человеческого контроля. Распад надломленной  цивилизации начинается  с отделения пролетариата от группы лидеров, выродившееся в правящее меньшинство. Утрата Прометеева порыва приводит к потере гармонии. В движении жизни перемена  в любой части целого должна сопровождаться соответствующими сдвигами в других частях, если все идет хорошо. Однако одна часть может измениться, не повлияв при этом на другие. В результате утрата гармонии. Судьба цивилизации, пребывающей в упадке, описывается пророчеством Иисуса Петру: «Когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил куда хотел, но когда состаришься... то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя и поведет, куда не хочешь».
Жизнеспособность определяется возможностью последовательного освоения жизненной среды и развитием духовного начала во всех видах человеческой деятельности.
Поскольку Вызовы и Ответы носят различный характер, постольку цивилизации оказываются непохожими одна на другую, но главный Ответ на Вызов Логоса определяет сущность единой человеческой цивилизации.
Значение концептуальных построений Тойнби, весьма созвучных размышлениям Шпенглера, конечно  же состоит не в конкретно-историческом содержании, которое оказывается весьма условным и схематизированным. У историков вызывает весьма резонные возражения сравнения Спарты с Германией 30-х годов XX века, или Ашурбанипала с Людовиком Святым. Но никто до Тойнби не придавал такого значения категории «цивилизация», которая приобретает все более гносеологическое значение и включается не только в исследования философов, социологов, историков, но и в духовный арсенал человечества.
Сегодня ясно, что философия Тойнби не является безупречной или пророческой, но без нее невозможно представить ментальность конца XX – начала XXI века. Тойнби постарался показать доступными ему средствами, что история открыта для постижения и что человечество может дать ответ на Вселенский Вызов, создать цивилизацию, приближающуюся к идеалу.
Таким образом, работа А.Дж. Тойнби «Постижение истории» является интерпретацией универсальной, глобальной истории. Анализ исторического процесса представлен в ней в самых различных аспектах. В нем широко трактуется история отдельных стран, роль религии в историческом процессе, особенности психоанализа. Особенно необходимо отметить, что в «Постижении истории» широко затронут круг вопросов, касающихся проблем цивилизации, стремление выровнять общие закономерности исторического процесса.
Однако в работе Тойнби не разработана сущность категории «цивилизация». Это понятие в работе Тойнби дается весьма расплывчато, не содержат критериев, выделяющих цивилизацию среди других понятий. В большинстве случаев понятие «цивилизация» упоминалось Тойнби как равноценное понятию «культура», и «цивилизация» рассматривалась как общность духовных традиций. Эта тема связана тесно с классификацией цивилизаций. Тойнби не определил четко критерии выделения и разграничения цивилизаций, его система очень громоздка. Рассмотрев широко закономерности исторического процесса, он сделал вывод, что все цивилизации проходят одинаковый путь развития через зарождение в результате ответа «на вызов» внешней среды, роста, развития и упадка. Несмотря на то, что автор использовал огромный фактический материал, некоторые важные факты истории он вообще не использовал или вывел свои законы на основе античной истории и механически перенес на новое и новейшее время (как пример, начало упадка европейской цивилизации он относит к 1550 году). Тойнби в своей работе отобразил роль экономики в истории цивилизаций. Однако, несмотря на названные недостатки, работа Тойнби остается глобальным предметом исследования, тогда как современные авторы исследуют проблемы цивилизации только в конкретном плане. Большой интерес вызывают в современное время исследования Тойнби, те идеи, которые плодотворно можно исследовать в связи с современным состоянием общества.
Рассмотрим работу русского ученого философа Н.Я. Данилевского «Россия и Европа» и его теорию развития цивилизаций.

3. Теория Н.Я. Данилевского «культурно-исторических типов в его работе «Россия и Европа», как пространственно-временной подход к изучению цивилизации.

Николай Яковлевич Данилевский родился в 1822 году на Орловщине. Еще в студенчестве (в петербургском университете на физико-математическом факультете) он увлекся идеями французского философа Фурье. Он видел в его системе достоинство в том, что фурьеризм подходил к проблемам общественного быта на пути соединения выгод частного и общего характера. Вся его жизнь прошла в экспедициях по изучению и исследованию рыбных, звериных помыслов. Всего он совершил девять экспедиций, через которые было проведено исследование всей европейской России. Добился он успехов и на административном поприще. Войдя в Совет Министерства государственных имуществ, Данилевский принял активное участие в разработке законов, которые регулировали рыбные запасы страны вплоть до начала XX века.
Научно-литературной деятельностью он начал заниматься еще в университете. В 60-е годы интересы Данилевского сдвигаются в сторону проблем социально-политических и историко-культурных. Будучи директором  Ботанического сада в Крыму он написал книгу «Дарвинизм»,  в которой критиковал учение Дарвина о естественном отборе. «Россия и Европа» увидела свет отдельным изданием в 1871 году и вызвала шквал критики современников. Факт остается фактом: представители ученого сословия России не нашли в труде Данилевского ничего заслуживающего внимания, сведя все его содержание к национализму и панславянизму. Оценил его работу только К.Н. Бестужев-Рюмин, который не терял надежду на то, что рано или поздно книга Данилевского «Россия и Европа» станет поворотным пунктом в развитии русского самосознания.
После смерти Данилевского, вопрос об отношении  общечеловеческого к  народному, стал основным вопросом той полемики, которая развернулась между В.С. Соловьевым и             Н.Н. Стаховым. В письме И.Н. Стахову В. Соловьев назвал книгу Данилевского «Кораном всех  мерзавцев и глупцов», хотящих погубить Россию.»
Рассмотрев работу Данилевского «Россия и Европа», отметим его основные постулаты и определим роль этой работы в анализе цивилизации.
Задавая вопрос «Что же такое Европа?», Данилевский отвечает: «Европа есть поприще германо-романской цивилизации, или по употребительному метафорическому способу выражения, Европа есть сама германо-романская цивилизация. Но германо-романская совпадает со словом Европа и не переводится ли оно точнее «общечеловеческая цивилизация?».
Греческая и римская цивилизация относятся не к Европе, а к бассейну Средиземного моря, независимо от того, где лежали страны этой древней цивилизации. «Здесь на берегу Эгейского моря зародилась лирика, философия, скульптура, история. Главным центром этой цивилизации стали Афины, но закончилась она в Александрии, в Египте. Значит древнеэллинская культура, совершая развитие, обошла Азию, Европу, Африку, а не составляла исключительную принадлежность Европы. В культурно-историческом смысле то, что для германо-романской цивилизации  была Европа, тем для греческой и римской цивилизации был весь бассейн Средиземного моря».  Европа не является общечеловеческой цивилизацией, она есть только место для германо-романской цивилизации.
В данном тексте Данилевский вводит синоним цивилизации – культурно-историческое образование.
Далее Данилевский говорит об особой русской или всеславянской цивилизации, которая может развиваться самобытно по пути прогресса.
Мысли Данилевского о развитии цивилизации позднее были повторены  немцем   А. Шпенглером: «Всему живущему, как отдельно неделимому, так и целым видам, родам, отрядам животных или растений, дается известная сумма жизни, с истощением которой они  должны умереть. Геология и палеонтология показывают, как для разных видов, отрядов живых существ было время зарождения, наивысшего развития, постепенного уменьшения и, наконец, совершенного исчезновения… История говорит то же самое о народах: и они нарождаются, достигают различных степеней развития, стареют, дряхлеют, умирают».
Говоря о периодах развития цивилизации, Данилевский считает, что  как и в развитии человека можно насчитать три, или четыре, или семь фаз развития, так же точно можно отличить и различное число периодов в развитии жизни, что будет зависеть отчасти от взглядов историка, отчасти от самого характера их развития, могущего подвергаться более или менее частным переменам». 
«Формы исторической жизни человечества, как формы растительного и животного мира, как формы человеческого искусства, как формы языков, как проявление самого духа, «не только изменяются и совершенствуются повозрастно, но и еще разнообразятся по культурно-историческим типам.
Только внутри одного и того же типа, или как говорится, цивилизации» - и можно отличать те формы исторического движения, которые обозначаются словами: древняя, средняя и новая история. Это деление только подчиненное, главное же должно состоять в отличии культурно-исторических типов».  Он  их  подразделяет на религиозные, социальные, бытовые, промышленные, политические, научные, художественные – одним словом, типы исторического развития.
«Естественная система истории должна заключаться в различении культурно-исторических типов развития, как главное основание ее делений от степеней развития, по которым только эти типы (а не совокупностью исторических явлений) могут подразделяться».
Эти культурно-исторические типы, или самобытные цивилизации, расположенные в хронологическом порядке. Данилевский называет десять: египетский, китайский, ассирийско- вавилонский, финикийский, халдейский или древнесемитский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, ново-семитический, или аравийский и германо-романский, или европейский.  Кроме самобытных цивилизаций есть еще временно проявляющиеся феномены (гунны, монголы, турки), которые помогли разрушить цивилизации, но в ходе исторического процесса ,  исчезли.
Данилевский выводит законы исторического развития, вытекающие из  классификации его явлений по культурно-историческим типам.
Первый закон – это народы, характеризующиеся общим языком, которые составляют самобытный культурно-исторический тип. Второй – чтобы народы одного культурно-исторического типа могли развиваться, необходимо чтобы народы, принадлежащие к нему, пользовались политической независимостью. Третий – каждый тип вырабатывает свои начала при большем или меньшем влиянии чуждых, предшествующих и современных цивилизаций. Четвертый закон – цивилизация, свойственная каждому культурно-историческому типу, только тогда достигнет полноты, разнообразия и богатства, когда разнообразны будут  этнографические элементы, его составляющие. Пятый закон гласит, что ход развития культурно-исторических типов уподобляется тем многолетним одноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения – относительно короток и истощает раз и навсегда их жизненную силу.
Рассмотрев эти законы, Данилевский делает вывод: «…сообразная с законами естественной системы группировка исторических явлений приводит к тому выводу, что до сих пор развитие человечества шло не иначе как через посредство самобытных культурно-исторических типов, соответствующих великим племенам, т.е. через посредство самобытных национальных групп».
Данилевский считает. Что «цивилизационный процесс развития народов заключается именно в постепенном отрешении от случайности и ограниченности национального, для вступления в область существенности и всеобщности – общечеловеческого».  Задача человечества состоит в проявлении в разные времена и разными племенами, всех тех сторон, всех особенностей, которые лежат в идее человечества.
Человечество и народ (нация, племя) относятся друг к другу как родовое понятие  к  видовому: в понятие рода должно входить то, что есть общего во всех видах.
Общечеловеческой цивилизации, считает философ, не существует и не может существовать, потому что это недостижимый идеал, или идеал достижимый последовательным и совместным развитием всех культурно-исторических типов, своеобразною деятельностью которых проявляется историческая жизнь человечества в прошедшем, настоящем и будущем.
Говоря о цивилизациях, Данилевский приходит к мысли о создании славянской цивилизации. «Славяне подобно своим старшим ,на пути развития афинским братьям, могут и должны образовать свою самобытную цивилизацию. Прививку европейской цивилизации к русскому дичку хотел сделать Петр Великий. Но прививка осталась прививкою. Результаты известны. Ни самобытной культуры не взросло на русской почве, ни  чужеземное не усвоилось и не проникло далее поверхности общества».
Для всякого славянина «идея славянства должна быть высшею идеею, выше науки, выше свободы, выше просвещения, выше всякого земного блага».
Говоря о создании славянской цивилизации, Данилевский подходит к сути категории «цивилизация». Трактует он ее так: «Цивилизация есть понятие более обширное, нежели наука, искусство, религия, политическое, экономическое, гражданское и общественное развитие, взятые в отдельности, ибо цивилизация все это в себе заключает». 
Рассматривая проблемы, поставленные Данилевским в работе «Россия и Европа» о развитии цивилизации, мы видим, что он делает попытку дать определение сущности цивилизации, определить классификацию цивилизаций. Считает, что процесс цивилизаций находится в движении через рождение, рост, развитие, спад и гибель ее. Одна из важных мыслей – предостережение денационализации культуры. Установление господства одного культурно-исторического типа было бы гибельным для человечества, поскольку господство одной культуры, одной цивилизации лишило бы человеческий род необходимого условия – самосовершенствования – элемента разнообразия. Считая, что самое большое зло – это потеря народной самобытности, Данилевский осуждал западную Европу за навязывание своей культуры всему остальному миру. Потому философ ратовал за создание славянской цивилизации. Он один из первых понял, что создание цивилизации одного типа опасны и вредны для прогрессивного хода истории и неважно это или всемирная монархия, или всемирная республика.
Выдвинутая Данилевским теория «культурно-исторических типов» оказала большое влияние на современную западную философию культуры, где к работам Данилевского относятся объективно и взвешенно. Он стоит в одном ряду с А.Дж. Тойнби,      О. Шпенглером, объединяемых общим критическим отношением к европейской линейной схеме общественного прогресса. Его считают первооткрывателем пространственно-временного подхода к локализации явлений культуры.

4. О. Шпенглер о культуре, как множестве замкнутых организмов, проходящих определенный жизненный цикл.

Шпенглер был ярким представителем некогда популярного направления в философии под названием «философия жизни». Шпенглер в своей работе вынес суровый приговор современной западной цивилизации за ее голый техницизм и отсутствие животворящих органических начал. Однако у Шпенглера имеются повторы. Еще в конце 60-х годов XIX века в России появилась книга во многом предвосхитившая Шпенглера. За 50 лет до него Данилевский говорил о Европе очень похожие вещи и предлагал добыть недостающую душу из русских национальных корней. Освальд Шпенглер в своей работе «Закат Европы» попытался объяснить развитие культур и цивилизаций через понимание их, как системы существования замкнутых организмов, проходящих определенный жизненный цикл. Задачи, которые он пытается решить в «Закате Европы» определяет так: «В этой книге впервые делается попытка предопределить историю. Речь идет о том, чтобы проследить судьбу культуры, которая нынче, на этой планете находится в процессе завершения».  Такова цель написания книги.
Одной из основных проблем, которую поставил перед собой Шпенглер, является проблема цивилизации. Что он понимает под категорией «цивилизация»?
«Цивилизация неизбежная судьба культуры. Здесь  достигнут тот самый пик, с высоты которого становится возможным решение последних и труднейших вопросов исторической морфологии. Цивилизации суть самые крайние, и самые и самые искусственные состояния,  на которые способен более высокий тип людей. Они – завершение; они следуют за становлением как ставшее,  за жизнью как  смерть, за развитием  как оцепенение , за деревней и душевным детством, засвидетельствованным дорикой и готикой, как умственная старость и каменный, окаменяющий мировой город. Они конец, без права обжалования, но они же в силу внутренней необходимости всегда оказывались реальностью».
Шпенглер О. считает, что цивилизация органически-логическое следствие выступает как завершение и исход культуры. Он делит культуру на два вида форм: духовные искусства и политические.
В его таблице  «одновременных духовных эпох» дается классификация культур на различных стадиях, которые он называет «весна», «лето», «осень», «зима». Индийская культура с 1500 года, античная культура с 1100 года, арабская культура с 0, западная культура с 900 года. В таблице «одновременных» политических эпох он рассматривает египетскую культуру, античную культуру , китайскую и западную. Эпохи культуры и искусств и политическая эпоха заканчиваются цивилизациями.
Цивилизацию эпох культуры и искусства Шпенглер характеризует как существование без внутренней формы. Искусство мировых городов как привычка, роскошь, спорт, стресс. Быстро изменчивые людные стили (реанимация, произвольные изобретения, заимствования), лишенные символического содержания.
Цивилизация политических эпох предполагает растворение народного тела, предрасположенного теперь главным образом к жизни в больших городах, в бесформенных массах, мировой город их провинция; четвертое сословие (масса), неорганическое, космополитическое начало.
Шпенглер разделяет эти понятия: культура и цивилизация. Культуре, он считает, соответствует духовная участь эпохи, цивилизации – материальная часть эпохи. Чистая цивилизация, как исторический процесс состоит «в постепенной выемке ставших неорганическими и отмерших форм». 
Переход от культуры к цивилизации происходит в античности в IV веке, на западе – в XIX.
Цивилизация характеризуется такими понятиями как мировой город и провинция. «Вместо мира – город, некая точка, в которой сосредотачивается вся жизнь далеких стран, вместо сросшегося с землей народа – обитатель большого города, оторвавшийся от традиций, иррелигиозный, интеллигентный, исполненный глубокой антипатии к крестьянству,… космополитизм вместо отчизны».
Цивилизации соответствует дух денег. «Это их дух проникает незаметно во все исторические формы жизни народов, зачастую вовсе не меняя и не разрушая».
Шпенглер считает, что содержание всей человеческой истории исчерпывается судной судьбой отдельных, сменяющих друг друга, вырастающих друг возле друга, соприкасающихся, оттесняющих и подавляющих друг друга культур».
Культура – есть организмы. Всемирная история – их биография. История культуры есть поступательное осуществление ее возможностей. Культура, пишет Шпенглер, это первофеномен всякой прошлой и будущей культуры.
Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека. У каждого есть детство, юность, возмужалость, старость.
Организмы истории имеют продолжительность жизни и определенный темп развития. Каждая культура, каждая ранняя пора, каждый подъем и спад, каждый из ее внутренне необходимых уровней и периодов имеет определенную, всегда равную, всегда со значимостью символа периодически возвращающуюся длительность.
Как листья, цветы, ветви и плоды выражают своей формой, обликом и видом жизнь растения, так и религиозные, научные, политические, хозяйственные образования дают выражение культуры. Предлагаемые философом составные части культуры перекликаются с составными частями цивилизации Данилевского.
Шпенглер утверждает, что каждому обществу предопределен срок существования. Он не усиливает детерминистский взгляд, когда отказывается продолжать аналогию организма с видом или родом. «Жизнь любой группы организмов включает среди прочего определения время существования и определенной темы развития; и никакая морфология истории не может освободиться от этих понятий… Время  жизни  поколения – для какого бы существа оно не рассматривалось, - является числовым значением почти мистического свойства. И эти соотношения действительны для цивилизаций. Каждая  цивилизация, каждый период архаики, каждый взлет, каждое падение и каждая непостижимая  фаза каждого из этих движений, обладает определенным временным периодом, который всегда один и тот же и который всегда имеет свое символическое обозначение. Каков смысл пятидесятилетнего периода в ритме политической, интеллектуальной и художественной жизни, который превалирует во всех цивилизациях?... Каково значение тысячелетия, которое есть идеальный временной период всех цивилизаций, сравнимый в пропорции с индивидуальным жизненным сроком человека, - семьдесят лет?».
Философ верит в судьбу. Он считает, что идею судьбы можно сообщить только через живопись, музыку. Настоящая история только отягчена судьбой, но лишена законов. Судьба и каузальность законов относятся  друг к другу как время и пространство. Культура имеет пространственно-временные рамки. В его понятии судьба является способом существования культуры, тогда как каузальность превращает мир ощущений в четко отличающиеся друг от друга предметы, вещи, свойства и отношения.
Пространственно-временную связь Шпенглер рассматривает как существование истории в прошлом и будущем.  Кроме того, он считает, что большие искусства, как родичи одновременной религии , дают ключ к проблеме времени, которая не может быть уяснено на почве одной только истории.
Из смысла , который придается культуре, как первофеномену, и судьбе, как органической логике существования, следует что каждая культура должна обладать своей собственной идеей судьбы… и что каждая великая культура есть не что иное, как осуществление одной своеобразной души.
Каждой культуре присущ вполне индивидуальный способ видения и познания мира как природы. В то же время каждая культура, так же как и каждый человек , есть исключительно собственный тип истории. Каждому типу истории, культуры соответствует историческая окружающая среда.
Таким образом, Шпенглер определяет культуру как множество замкнутых организмов, каждый из которых проходил определенный цикл. Так же как Данилевский ,видит при изучении явлений культуры необходимость пространственно-временной локализации. Интересуясь прошлым и настоящим, как историей, будущее Шпенглер оставляет судьбе, которая не определяется причинами, которая из идеи и воли формирует разнообразие культуры. Ритмы судьбы у него замещают причины развития и падение культуры. Одновременно «философия жизни» разрушала историзм.

5. Заключение.

Рассмотрев работы философов А.Дж. Тойнби «Постижение истории», О. Шпенглера «Закат Европы», Н.Я. Данилевского «Россия и Европа» мы видим, что проблемы цивилизации и подходы к изучению истории имеют значение не только для понимания истории России, но и других стран Европы, Америки, Азии, Африки. Носят общечеловеческий характер, не смотря на локальность цивилизаций в прошлом и настоящем.
Важнейшей проблемой в подходе к изучению истории имеет определение категории «цивилизация». Разброс мнений в определении сути цивилизации не позволяет в данное время определять ее влияние на настоящее состояние общества и определить направление развития в будущем.
В определении Н.Я. Данилевского цивилизация – не что иное, как культурно-исторические типы, у А.Дж. Тойнби «предельно широкая межгосударственная культурная общность», у Освальда Шпенглера – культура есть организмы.
Ни одно из этих определений не является отражением сути цивилизации, которая является широким пониманием развития исторического процесса, охватывая не только географические локальные места нахождения цивилизаций в развитии человечества, но и формации, государственность, религию, производительные силы и отношения, культуру и прочие составляющие суть этой категории.
Рассматривая суть проблемы определения категории «цивилизация» и Данилевский, и Тойнби, и Шпенглер рассмотрели такую важную составляющую, как классификация цивилизаций. Классификация у А.Дж. Тойнби и О. Шпенглера весьма громоздки, учитывают в основном религиозные и культурные аспекты проблемы. У Данилевского классификация цивилизаций проста и изящна, однако она не отражает всех ее проявлений в историческом процессе общества. Данилевский стал первопроходцем в изучении пространственно-временного подхода к развитию цивилизации. Это очень важная составляющая процесса истории, которую рассмотрели А.Дж. Тойнби и О. Шпенглер. Общим направлением деятельности этих ученых стали исследования пространственно-временного подхода к изучению цивилизации и его генезис.
Философы рассматривают существование цивилизации через зарождение, развитие, расцвет, гибель. У Тойнби этот процесс показан через зарождение, Вызов-Ответ, рост, Уход-Возврат, надлом, распад. Шпенглер рассматривает этот процесс  в  сравнении с жизнью человека: зарождение, рождение, детство, юность, зрелость, старость, смерть. В принципе он повторил предложенный путь существования цивилизаций Данилевским.
Мы видим, что, несмотря на различные поставленные цели, при создании своих исследований: у Тойнби – сравнительное исследование цивилизаций, у Шпенглера – критика состояния современной Европы и ее роли в мировом процессе, у Данилевского – рассмотрение роли и значения славянского фактора в развитии европейской цивилизации – подходы этих исследователей к изучению исторического процесса в общем, а цивилизации в частности, имеют общие гносеологические и релятивистские корни.
В условиях современного состояния Европы, Америки, Азии, Африки, работы этих философов прошлого века приобретают совершенно иную направленность. Будущее человечества, которое как никогда остро волнует ученых, политиков, всех творческих работников гуманистской направленности в настоящее время, можно  понять и прогнозировать только через понимание прошлого. Такова значительность идей А.Дж. Тойнби, Н.Я. Данилевского,        О. Шпенглера.







СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ




1. Барг М.Н. Проблема человеческой субъективности в истории. Цивилизации. Вып. 1. М.: Наука, 1992г.
2. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М.: Книга, 1991г.
3. Дмитриев М.В. некоторые аспекты изучения истории цивилизаций в современной французской историографии цивилизации. Вып. 1. М.: Наука, 1992г.
4. Киссель М.А. Цивилизация как диалектический процесс цивилизации. Вып. 1. М.: Наука, 1992г.
5. Тойнби А.Дж.Постижение истории. М.: Прогресс, 1996г.
6. Хачатурян В.М. Проблема исследований в «Исследовании истории» А. Тойнби в оценке западной историографии. Цивилизации. Вып. 1. М.: Наука, 1992г.
7. Чернюк Е.Б., М.А. Барг. Цивилизации. Вып. 3. М.: Наука, 1992г.
8. Шпенглер О. Закат Европы. М.: Мысль, 1993г.