(мой студенческий реферат)
В жизни каждого человека наступает момент, когда перед ним встает вечный вопрос: « В чем смысл жизни?». Когда человек пытается ответить на него, он неизбежно сталкивается с другим вопросом: « Что ждет человека по ту сторону черты, имя которой - Смерть?». На этот вопрос, как и на вопрос о смысле жизни, люди еще не нашли однозначного ответа. Все знают, что происходит после смерти с физическим телом, но, наверное, каждый человек в глубине души надеется на то, что со смертью телесной оболочки не прекратится его существование, потому что это было бы слишком тяжело - жить с сознанием неизбежного и полного конца. Люди задумывались над этими вопросами в глубокой древности и будут размышлять над ними, пока будет жить род человеческий. Религия, возникшая 30 - 40 тысяч лет назад почти одновременно с человеком разумным, призвана ответить на эти вечные вопросы.
На Земле нет ни одного народа, все представители которого были бы атеистами, т.е. народа, не имеющего религии. Религии мира столь же многообразны, как и народы Земли. Кроме того, существуют религии, которые уже не имеют последователей и сохранились только в памятниках литературы, живописи и архитектуры, но, тем не менее, оказали огромное влияние на мировую культуру. И все они по-разному отвечают на те вечные вопросы, над которыми во все времена бились лучшие умы человечества.
Верования древних людей, живших 30 - 40 тыс. лет назад, исследователи изучают с помощью двух инструментов . Первый - это археологические находки, и среди них - немногочисленные каменные, глиняные или деревянные фигурки, а также наскальные рисунки, связанные с древнейшими религиозными культами. Второй - это мифы, легенды, поверья племен, оказавшихся в стороне от цивилизованных на¬родов и живущих так, как жили их предки десятки тысяч лет назад. Исследования позволяют сделать вывод, что наряду с тотемизмом и фетишизмом одной из наиболее ранних форм религии был анимизм, т.е. вера в существование души и духов. Ярко выраженным анимистическим культом является сохранившийся у многих народов до наших дней культ предков, т.е. почитание душ умерших родственников.
Древние верили, что душа человека после смерти переселяется в подземный мир, где ведет жизнь, мало отличающуюся от земной – живет в доме, пользуется той же утварью, оружием, ест, пьет, спит, ссорится с другими душами. Ничего не сказано о том, сколько времени душа проводит в подземном мире и зависит ли ее судьба оттого, каким человек был при жизни.
В 5 в. до н. э. греческий ученый Геродот сказал о египтянах, что они «были первыми, кто стал воздвигать богам алтари, статуи и храмы». Философ Платон возводил учение египетских жрецов к религии Атлантиды, т.е. по крайней мере, к 10 тыс. до н. э. Многие из этих сведений сейчас следует признать легендарными, однако современные исследования доказали, что египетский пантеон сформировался уже к первой половине 3 тыс. до н. э., что позволяет считать религию Древнего Египта одной из древнейших религий мира.
Египтяне считали, что человеческое существо состоит из нескольких составов, (ученые называют от 6 до 10 составов), и смерть нарушает их гармоничное единство, поэтому для обеспечения вечной жизни усопшему это единство нужно было восстановить. Упоминаются также такие составляющие человека, как его телесная плоть, двойник ка, душа ба, сердце, тень, персонифицированная воля, имя, «светлый дух».
Ка – это невидимый двойник, который рождается и растет вместе с человеком. Этот двойник безгрешен, он своего рода ангел – хранитель. После смерти он не должен испытывать нужды ни в чем. Мумификация – одно из таких условий. Заупокойные приношения еды и питья обеспечивают материальную жизнь ка, а магические тексты на стенах гробницы или на папирусных свитках, положенных в саркофаг – возможность для ка выходить из гробницы. Нанесение вреда гробнице или мумии причиняет ка страдания и грозит нарушителю божественной карой… Ка имеют и боги, причем у них не один, а несколько двойников. У бога Ра, например, 14 ка. Фараон – живой бог – тоже обладал несколькими ка.
Ба - это душа человека или бога. Ее изображают в виде птицы с человеческой головой, ба не связана с гробницей, как ка, и может удаляться, куда захочет. Именно ба отвечает на загробном «суде Осириса» за грехи, совершенные человеком при жизни. Этот суд состоит в том, что на одну чашу весов божественных весов кладется сердце человека, а на другую – фигурка истины богини Маат (это так называемая психостасия – взвешивание души). Грешников пожирает сидящее рядом чудовище, и это – их окончательная смерть. Праведники же отправляются на « блаженные поля Иалу » и либо сами наслаждаются там мирным земледельческим трудом, либо руководят работой ушебти – «ответчиков», чьи фигурки клали в гробницы, сопровождая их магическими формулами, чтобы они могли воскреснуть в загробном мире.
У древних египтян существовал ритуал посвящения в таинства веры – мистерия ( от греч. «мистерион» – таинство). Человек проходил ряд испытаний, символизировавших его смерть и последующее воскресение из мертвых. Древнеримский писатель Апулей, посвященный в мистерии, описал их так: «Достиг я рубежей смерти, переступил порог Прозерпины и вспять вернулся, пройдя через все стихии, в полночь видел я солнце в сияющем блеске, предстал перед богами подземными и небесными и вблизи поклонился им». Строгий обет посвящения мешал ему сказать больше. Но по некоторым древнегреческим источникам, условно названным «Книгами загробного мира», можно понять общий смысл египетских представлений о загробном мире и о судьбе души в нем, а значит, и смысл посвящения в мистерии.
Во время ритуала посвящаемый человек уподоблялся богу, чьи таинства познавал (а в известной степени даже отождествлялся с ним). Ввести человека в сокровенные знания могли именно те боги, которые сами умерли и воскресли (или помогали в воскрешении). В Египте таким богом был Осирис. Среди «Книг загробного мира» есть произведения с четкой внутренней структурой: «Книга того, что в Дуат» и «Книга врат». Там повествуется о 12 этапах пути ночной барки солнечного бога. А поскольку усопший (и посвящаемый) сливается с этим богом, то и он проходит все стадии странствия в Дуат.
Согласно «Книге того, что в Дуат», сначала (первые три символические часа – стадии) это странствие протекает без препятствий: спокойна река загробного мира (Нил небесный и одновременно подземный, часть извечного праокеана), души усопших на ее берегах радостно встречают ладью лучезарного бога, который озаряет их обители. Но потом начинается крутой спуск в глубины Дуат, вода в реке иссякает, лишь с помощью чар бога ладья скользит сквозь песок.
В пятый и шестой часы солнечная барка достигает предельных глубин, где находится сокровенное святилище, мистически связанное с «камнем Бенбен», который дал начало творению. В этом святилище обновляется творческая мощь солнечного бога. Соединившись в шестом часу со своей мумифицированной оболочкой в «гробнице Осириса», Ра-Атум, а также усопший или посвящаемый получают возможность в дальнейшем победить всех противников Солнца (в частности, змея Апопа – символ времени) и в 12-м часу воскреснуть на утреннем небосклоне в ипостаси Хепри – восходящего солнца.
Учение о многосоставности человека помогает понять перипетии его посмертной судьбы: он одновременно лежит в гробнице, встречает нисходящую к нему барку солнечного бога и плывет в ней, отождествляется с богом Солнца и с загробным владыкой Осирисом, сияет в облике звезды на небе. Вероятно, по представлениям египтян, именно своими различными сущностями человек присутствует во всех этих ситуациях.
Египтяне довольно спокойно относились к смерти. Любя жизнь во всех ее проявлениях, они, тем не менее, десятилетиями готовились к таинственному отплытию в вечность: проходили посвящения в мистерии, строили гробницы и заупокойные храмы.
Религия Древней Месопотамии обладала огромным пантеоном, доставлявшим много затруднений жрецам. В 1914 г. ученый монах – иезуит отец Антон Даймель издал в Риме свой труд «Вавилонский пантеон». Составленный им перечень различных божеств включал в себя 3300 имен.
Люди Древней Месопотамии верили в бессмертие, но каким же унылым и мрачным оно им представлялось. После смерти человек попадает в «Страну без возврата», где обречен пребывать вечно. Вот как она описана в эпосе о Гильгамеше – важнейшем вавилонском литературном произведении 2- 1 тыс. до н.э. Умершего героя уводят
В дом мрака, в жилище Иркаллы,
В дом, откуда вошедший никогда не выходит,
В путь, по которому не выйти обратно,
В дом, где живущие лишаются света,
Где их пища – прах, и еда их – глина,
А одеты, как птицы – одеждою крыльев,
И света не видят, но во тьме обитают,
А засовы и двери покрыты пылью.
Души людей в царстве мертвых лишены всех радостей и обречены на унылое прозябание независимо от положения в земном мире, своих добродетелей и пороков.
Поэтому мировоззрение шумерийцев и вавилонян было ориентировано на реальную, земную жизнь, и, хотя формально его можно охарактеризовать как миро - и жизнеутверждающее, этому внешнему оптимизму присущ скрытый изъян. Сознание конечности индивидуального бытия отравляло наслаждение и порождало сомнение в ценности всех человеческих дел. Не случайно в эпосе о Гильгамеше есть такие строки:
Только боги с солнцем пребудут вечно,
А человек – сочтены его годы,
Что б он не делал - все ветер.
Зороастризм - очень древняя религия, названная по имени своего основателя пророка Заратуштры. Греки считали Заратуштру мудрецом – астрологом и переименовали в Зороастра ( от греч. «астрон» – звезда ), а его вероучение назвали зороастризмом. Зороастризм возник в восточных областях Иранского нагорья в середине 3 тыс. до нашей эры, распространился в странах Ближнего и Среднего Востока и был господствующей религией в древних иранских империях с 6 в. до н.э. по 7 в. н.э.. Жрец Зороастр, основатель этой религии ( реальное историческое лицо ), был осенен истинной верой в 30 – летнем возрасте. Согласно преданию, однажды на рассвете он отправился к реке за водой для приготовления священного опьяняющего напитка - хаомы. Когда он возвращался, перед ним возникло видение: он узрел сияющее существо – Воху-Мана (Благой помысел), который и привел его к Богу - Ахура - Мазде (Владыке порядочности, праведности и справедливости).
По верованиям зороастрийцев, бессмертная человеческая душа в загробном мире отправляется сначала к вершине Горы справедливости (Харе) и должна попытаться перейти мост Чинват, доступный только праведникам. Если через мост переходит душа благочестивого человека, он расширяется и становится удобным и безопасным, а если это грешник, то мост сужается до тонкой линии и он падает в бездну. Праведник же попадает в рай, где он видит души благочестивых, весы и золотой трон Бога.
Представления о загробном мире тесно связаны с понятием фраваши, олицетворяющим души всех усопших. Они сопровождают человека всю жизнь, а после смерти становятся ангелами-хранителями и покровителями души. Фраваши – это не только духи предков, но и духи героев и учителей зороастрийской веры, первых последователей зороастризма. Кроме того, фраваши – это вневременный, бессмертный, невоплощенный дух. Для него никогда не было земного рождения, он никогда не умирал, он не связан ничем из того, что ограничивает тело и душу человека земного. Физический организм человека и даже его душевное тело являются только орудиями для «истинного человека – Фраваши», и в самой глубине своего существа человек есть бессмертный дух - вечный, сияющий, Фраваши, Неразрушимый.
Зороастрийцы верят, что, когда на Землю придет последний Спаситель – Саошьянт, он воскресит всех мертвых и после суда Ахуры – Мазды, длящегося в течение 3-х дней, праведники обретут вечную жизнь, станут «расой прозрачных» (т.е. пропускающих через себя лучи божественного света), для которых будут созданы новая земля и новые небеса, а грешники отправятся в ад. На четвертый день царство зла будет окончательно разрушено, и всемогущий Ахура – Мазда воцарится повсюду.
Зороастрийское учение было уникальным для своего времени, многие его положения глубоко благородны и нравственны, поэтому вполне возможно, что более поздние религии, такие, как иудаизм, христианство и ислам кое-что позаимствовали из зороастризма, например, учение о загробном мире, рае, аде, бессмертии души, воскресении из мертвых и установлении праведной жизни после Страшного суда.
Иудаизм, возможно, самая необычная религия на Земле. Это религия одного народа, основанная на идее его избранности. Бог избрал из всего человечества только один народ - евреев – для того, чтобы они выполняли на протяжении всей мировой истории особую задачу, данную им Богом. Но это избрание было не совсем обычным. Бог не нашел народа, в полной мере соответствующего его замыслу и решил создать его из одного человека, как если бы он решил вырастить лес из одного семечка. Избранником стал арамеянин Аврам, которому Бог поведал: « … ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам…».
Бог заключил с Авраамом Союз, согласно которому Авраам берет на себя и своих потомков обязательство « ходить перед Богом и быть непорочным», а Бог обещает, что старый и бездетный Авраам станет родоначальником целого народа, и этому народу будет дана «вся земля Ханаанская во владение вечное».
По представлениям последователей иудаизма, божественная душа человека нематериальна, а потому неразложима и бессмертна. После смерти тела она возвращается к Тому, Кто дал ее человеку. В конце времен Бог совершит воскресение мертвых, и бессмертные души вновь обретут тела. В Торе (священной книге иудеев) мало говорится о загробной жизни. Мудрецы Талмуда не сообщают о том, как выглядит загробный мир, и как будет происходить воскресение из мертвых. Обращаясь к этой теме, они предпочитают прибегать к иносказанию. Например, упоминаемая ими геенна – место мучения душ грешников – метафора. Геенна – это долина Геенома, расположенная к югу от Иерусалима, где некогда язычники сжигали на алтаре детей, приносимых в жертву божеству Молоху. Горение в геенне очищает души от приставшей к ним скверны, и лишь безнадежно оскверненные души сгорают полностью.
Вообще иудаизм ориентирован на «эту» жизнь. Религиозные знания нужны для того, чтобы немедленно претворить их в реальность. Человеку необходимо знать, что ему делать здесь и сейчас, и Письменная и Устная Тора разъясняют ему это. Что же касается того, что будет после смерти, то Бог откроет это человеку в свое время. Воля и силы человека требуют приложения в этой жизни, и, если он прожил ее правильно, в соответствии с данными ему заповедями, с ним все будет благополучно и после смерти. В противном случае это обязательно отразится на его посмертной участи. Она не может быть одна и та же у человека, прожившего жизнь в любви к Богу и к ближнему, и у того, кто жил в ненависти, постоянно оскорбляя данный ему образ Божий.
В еврейской мистике – каббале – существует мнение, что если человек не выполнил данную ему Богом жизненную задачу, то он рождается снова. Праведники тоже рождаются повторно, но не для исправления ошибок прошлой жизни, а для блага человечества. Такое переселение душ называется «гилгул».
Буддизм – древнейшая из мировых религий, получившая свое название от имени, а точнее, от почетного титула ее основателя Будды, что означает «Просветленный». Будда Шакьямуни ( Мудрец из племени шакьев) жил в Индии в 5-6 вв. до н.э.. За два с половиной тысячелетия своего существования буддизм создал и развил не только религиозные представления, культ, философию, но и культуру, литературу, искусство, систему образования – иными словами, целую цивилизацию.
Будда был сыном Шуддходаны, царя одного из маленьких государств на северо-востоке Индии, и его жены Майи. Его родовое имя было Сиддхартха Гаутама. Странствующий аскет- астролог предсказал, что Сиддхартху ждет великое будущее: он станет либо могущественным правителем или великим отшельником. Отец мальчика сделал все возможное, чтобы сбылось первое предсказание: окружил своего сына чудесными вещами, красивыми и беспечными людьми, создал атмосферу вечного праздника, чтобы он никогда не узнал о горестях этого мира. Но, узнав о том, что в мире существуют болезни, старость и смерть, Сиддхартха стал искать способ преодоления всех этих страданий. Когда ему исполнилось 29 лет, он покинул дворец и стал бродячим отшельником – шраманой. После шести лет аскетической практики он убедился, что путь самоистязания не приведет к истине. Тогда Сиддхартха нашел уединенное место на берегу реки, сел под дерево и погрузился в созерцание. Перед ним открылась высшая истина – Дхарма, и с этого момента он и стал Буддой – Просветленным или Пробужденным.
Дхарма состоит из четырех великих истин:
1. Страдание правит миром
2. Причиной страданий является сама жизнь с ее страстями и желаниями.
3. Уйти от страдания можно, лишь погрузившись в нирвану.
4. Существует путь, с помощью которого можно достичь нирваны.
В Сариане, близ города Бенареса, Будда собрал вокруг себя шестерых аскетов и прочел им свою первую проповедь. Эти аскеты, ставшие его учениками, помогали ему возвещать истину людям.
Как и другие религии, буддизм обещает людям избавление от самых тягостных сторон человеческого существования – страданий, невзгод, страстей, страха смерти. Однако этим избавлением является не вечная блаженная жизнь в раю, на небесах или еще где-то, как в других религиях, а нирвана – покой, мудрость и блаженство, угасание жизненного огня, а вместе с ним – значительной части эмоций, желаний, страстей – всего того, что составляет жизнь обычного человека. Люди, поверхностно знакомые с буддизмом, считают, что нирвана – это полное небытие, ничто, смерть. На самом деле это все же жизнь, только в ином качестве, жизнь совершенного, свободного духа.
Буддизм не видит смысла в стремлении к вечной жизни на небесах, потому что вечная жизнь, с точки зрения буддизма и других индийских религий, есть лишь бесконечная череда перевоплощений, смена телесных оболочек. В буддизме она называется сансара. Буддизм учит, что сущность человека неизменна, под влиянием его поступков меняется лишь его бытие и восприятие мира. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо, вкушает радость и умиротворенность. Таков закон кармы (морального воздаяния), который определяет участь человека и в этой жизни, и в будущих перевоплощениях. Каждая мысль, каждое слово и дело человека оставляют свои кармические следы, которые отражаются на его последующих воплощениях. Высшую цель религиозной жизни буддисты видят в том, чтобы освободиться от кармы и выйти из круга сансары в нирвану. Для этого человек должен жить так, чтобы оставлять как можно меньше кармических следов. Это значит, что его поведение не должно зависеть от желаний и привязанности к объектам желаний. Буддисты стремятся к выходу из круга сансары, потому что каждое новое рождение неизбежно влечет за собой смерть, старость и страдания. Буддизм отрицает существование неизменной души, т.к. в мире нет ничего вечного, всякое существование имеет начало и конец. Человек, по мнению буддистов, состоит из пяти скандх: телесного (рупа), ощущений (ведана), распознавания (санджня), кармических импульсов (санскар) и сознания (виджняна). После смерти большая часть скандх разрушается.
Христианство – мировая религия, которую в настоящее время исповедуют около 1 млрд. человек – зародилась в провинции Римской Империи Иудее в 1 в. до н.э.. Истоки христианства (как и других монотеистических религий – иудаизма и ислама) находятся в вероучении древних евреев.
Представления христиан о бессмертной человеческой душе и ее судьбе после смерти тела (рай, ад, Страшный Суд, всеобщее воскресение) сходны со взглядами представителей других религий. По-моему, такие учения возникали у многих народов для того, чтобы помешать людям творить зло. Эти учения регулировали жизнь в обществе, выполняя своего рода функцию закона.
Основа христианской веры – приход Мессии в этот мир, его необыкновенная земная жизнь, мученическая смерть на кресте и последующее воскресение неразрывно связана с бессмертием. В Евангелии основное внимание удаляется последним дням земной жизни Иисуса Христа, его смерти и воскресению.
Тайну страданий Христа на Голгофе люди пытались объяснить по-разному. Одно из самых простых толкований состоит в том, что Христос принес себя в жертву вместо людей. Сын решил умилостивить Отца Небесного, чтобы тот ввиду безмерной жертвы, принесенной сыном, простил все человечество. Другое объяснение состоит в том, что Бог приходит на землю, чтобы разрушить царство сатаны, царство смерти. Смерть – это пустота, небытие, поэтому ее нельзя просто прогнать, ее можно только заполнить изнутри. Для этого Бог принимает человеческий облик, и сатана, не узнав Его тайну, считает Его просто праведником и думает, что Он, как и любой человек, вполне законно подлежит смерти. И вот в ту минуту, когда силы смерти возликовали, полагая, что им удалось победить Христа, они встретились с силой Самого Бога. И эта божественная молния, низойдя в ад, начинает там разворачиваться, и разносит весь адский склеп. Такие образы были очень популярны в средневековой литературе.
Что же произошло на кресте и вслед за распятием? Христос неоднократно говорил, что именно ради этого момента Он пришел в мир. Последний враг, древний враг, с которым сражается Христос – это смерть. Все, что существует, все, что живет, по убеждениям христиан и по опыту любой развитой религиозной философской мысли, существует и живет в силу своей причастности к Богу, взаимосвязи с Ним. Совершая грех, человек разрушает эту связь. Первородный грех и последующие грехи людей воздвигли в их сердцах преграду между Богом и ними. Эту преграду нужно было убрать. Чтобы люди могли быть спасены, обрели бессмертие, следовало восстановить связь с Богом.
Могли ли люди сами построить такую лестницу своих заслуг, своих добродетелей, по которой они поднялись бы до неба? Библия ясно говорит: нет. И тогда Бог становится человеком, берет на себя грехи и муки людей. Он гоним, Он испытывает голод, жажду, усталость – все, что сопутствует жизни человека. И, наконец, Он добровольно принимает на себя смерть. Этот мессианский подвиг Богочеловека разрушает стену между человеком и Богом. Он Сам Бог, но Он же и один из нас, представитель человеческого рода. Его жизнь и смерть связывает людей с их создателем. И когда Он побеждает смерть, всем идущим за ним открывается путь в Бессмертие и Жизнь Вечную.
По определению богослова 2 в. до н.э. Иринея Лионского, смерть – это раскол. Это прежде всего раскол души и тела. Но есть и вторая, вечная смерть – раскол души и Бога. Когда этот раскол пробует утвердиться во Христе, оказывается, что ему нет там места, ибо человеческая воля Христа через гефсиманское моление подчинилась божественной воле и соединилась с ней. Для людей это означает, что отныне смерть человека оказывается не более чем эпизодом его жизни. Поскольку Христос нашел путь выхода из смерти, то, если человек последует за Ним, то Он проведет его через коридоры смерти, и смерть окажется не тупиком, а просто дверью.
В исламе представления о бессмертии души сходны с зороастрийскими. Каждого человека по жизни сопровождают два ангела. Один записывает добрые дела человека, а другой – злые. После смерти ангелы испытывают человеческую душу и отправляют ее в рай или в ад. В Судный день все души вновь обретут тела и предстанут перед Аллахом.
Начиная писать реферат, я ожидала найти в разных религиях совершенно разные концепции бессмертия, и поэтому была очень удивлена тем, что в религиях абсолютно разных времен и народов представления о бессмертии довольно похожи. Еще меня очень удивил тот факт, что нет ни одной религии, где бы полностью отрицалось бессмертие души, хотя на самом деле тут нет ничего удивительного: никому и никогда не хочется верить в то, что он полностью смертен. В качестве исключения можно привести иудейское учение саддукеев, которые говорят: «Нет воскресения, ни ангела, ни духа», т.е. налицо отрицание души и вечности при полном соблюдении культа ветхозаветной религии. Но это учение не соответствует главной аксиоме любой религии: «Человек способен к общению, единению с Богом и вечной с Ним жизни», и, следовательно, не является религией.
По-моему, человеку, независимо от вероисповедания, лучше жить с верой в бессмертие. В жизни это поддерживает до последней минуты, а если бессмертия нет, то человек просто не успеет это понять. Атеистическое утверждение: «Верь, человек, что тебя ожидает вечная смерть!» приводит к тому, что человек стремиться взять от жизни как можно больше для своего удовольствия, не слишком задумываясь о последствиях. Не все ли равно, что будет после меня, если меня уже никогда не будет? Человек, верящий в бессмертие души, лишний раз подумает, прежде чем сделать что-то плохое: «Стоит ли делать это ради недолгого (по сравнению с вечностью) удовольствия, за которое может последовать долгая, а возможно, и вечная расплата?», и это удержит его от плохого поступка.
По-моему, все люди, которые хоть немного задумывались о смысле жизни, в глубине души верят в то, что их существование не прекратится со смертью физического тела. Так намного легче жить, и все-таки где-то глубоко-глубоко остается маленькая капелька сомнения: а что, если на самом деле все не так?