Религиозные учения Древнего Китая отличались большим своеобразием. Если религии Древнего Египта и Древней Греции были насквозь мифологичны, то китайцы фактически не имели своей мифологии (ее место заняли исторические легенды о мудрых правителях). Жрецов в собственном смысле этого слова в Древнем Китае тоже не существовало, точно также как не было персонифицированных богов и храмов в их честь. Жреческие функции выполнялись обычно государственными чиновниками, а в роли высших божеств состояли умершие предки шан-ди и различного рода духи, олицетворяющие силы природы. Важное место занимал культ духов земли, с которыми у крестьян были связаны все надежды на хороший урожай. В их честь регулярно приносили жертвы, сопровождаемые просьбами-молитвами (обычно их писали на бараньих лопатках и панцирях черепах). Общение с божественными предками сопровождалось особыми ритуалами. Вообще ритуалы считались в Китае делом высшей государственной важности и обставлялись весьма тщательно и серьезно.
1. Тянь
Религиозные идеи обладали высокой степенью философской абстракции. Так с глубокой древности китайцы имели представление о некоем Высшем Начале, которое называлось Тянь (Небо) или Шан-Ди (Господь), но воспринимали они его рассудочно и отстранено - как верховную всеобщность, холодную и строгую. Ее нельзя было любить, с ней нельзя было слиться, ей невозможно было подражать, как и не было смысла ей восхищаться. Считалось, что великое Небо карает недостойных и вознаграждает добродетельных, то есть является высшим олицетворением разума, целесообразности, справедливости и добродетели. Император назывался «сыном Неба» и находился под его особым покровительством. Однако он мог править Поднебесной лишь до тех пор, пока сохранял добродетель (дэ), теряя ее он терял и права на власть. Культ Неба стал главным в Китае, причем отправлять его мог лишь сам сын Неба.
С одной стороны Небо выступало как оппозиция Земле и Человеку, но с другой – являло собой нечто предельно открытое, пустое, бесконечное, некую абсолютную бездну – ту самую мировую пещеру или Великую Утробу, которые вмещают в себя все сущее, делают возможным всякое бытие. Великая Пустота есть завязь жизни, но так же превращение всех превращений, путь всех путей, бесконечно действенный покой.
Задача мышления в китайской традиции – встретиться с не-мыслимым, открыться «потаенному сиянию» Неба и вместить его в себя, как живое тело усваивает свою среду.
Позже Конфуций лучше других сумел выразить то, что всегда ощущали китайцы – идею взаимного проникновения небесного и земного, тайну присутствия Неба в рутине человеческого быта. Человек, по Конфуцию, должен в самом себе, в недосягаемой для посторонних «внутренней клети сердца» находить самое прочное и возвышенное основание для своего бытия. Человек претворяет в себе внутреннюю правду Неба, но его сокровенная праведность непременно просвечивает во внешнем облике. Конфуцианский человек в себе и через себя ищет сосредоточие мировой гармонии. В своей способности быть фокусом космического круговорота жизни он превосходит даже богов. Суть конфуцианства – это провозглашение единства небесного и человеческого.
2. Ци
Ци в китайской религиозной натурфилософии - это мировая энергия, живая первосубстанция всего сущего. (Во многом это был почти полный аналог индийской праны). Считалось, что ци охватывает как материальный, так и идеальный аспекты бытия. Она служит средой взаимодействия всех вещей. Истинно мудрому следовало «не смотреть глазами» и «не слушать ушами», а воспринимать «посредством ци», для чего требовалось иметь «бодрствующее» или «открытое» сердце.
Сгущаясь и огрубляясь, ци становится веществом, утончаясь – духом. В промежуточном состоянии ци представляет собой как бы жизненную энергию, жизненную силу, растворенную в природе и поглощаемую человеком при дыхании. Эта же жизненная сила циркулирует и по особым каналам (цзин) в человеческом теле. Ее накопление и правильная циркуляция в теле – стало потом одной из важнейших задач даосских дыхательных и гимнастических упражнений. Даосы учили, что все, что есть в мире, - это ци, и кроме ци и его состояний ничего нет. Человек живет в ци, подобно тому как рыба живет в воде.
Первоначально ци просто и внекачественно. Однако в процессе происхождения Космоса оно как бы поляризуется и дифференцируется. Два важнейших космологических состояния единого «ци» - это инь и ян. Она не может быть ни создана, ни уничтожена. Ци только трансформируется и вновь появляется в новом существовании. Все состояния существования, поэтому, являются лишь временными проявлениями ци.
3. Ян и инь
Еще одним древнейшим принципом китайского религиозного мышления было деление всего сущего на два начала – инь и ян. Каждое из этих понятий было многозначно, но в первую очередь ян олицетворяло мужское начало, а инь – женское. Ян связывалось со всем светлым, ярким, твердым и сильным и считалось в самом общем смысле началом положительным. Женское инь было связано с луной, со всем темным, мрачным и слабым. Оба начала были тесно взаимосвязаны и гармонично взаимодействовали, причем результатом этого взаимодействия была вся видимая Вселенная.
Очень важно понять, что взаимодействие ян и инь отнюдь не равнозначно противоборству Света и Тьмы. Оно всегда конкретно и раскрывается как бесконечная перспектива саморазличных вещей, где все вмещает в себя «другое» и в него переходит. В этой игре взаимозамещения всего сущего нет единственно верного порядка или смысла, в ней значимо не содержание оппозиций, а парность качеств и понятий. В традиционной китайской картине мира во главу угла ставился динамизм всего сущего и, стало быть, сила самой жизни, вечно текучей и беспредельной. Подлинное бытие здесь – Великий Предел бытия (состояние двуединого ян и инь), беспредельный в своей бесконечной предельности. Творение мира в китайской традиции есть не что иное, как круговое движение от Беспредельного (первозданного Хаоса) к Великому Пределу и – после того, как процесс разграничения превзойдет порог восприятия, - обратно к Беспредельному.
Единство противоположностей инь и ян составляет идеально гармоничную Вселенную. На месте слияния инь и ян возникает Великое Единство, а граница, промежуток между двумя составляющими – это и есть путь Вселенной (Дао), равный Великому Единому, где силы инь и ян пребывают в гармонии. Соитие – лучшая иллюстрация этого Единства. Ян (Сила Неба) доминирует в мужчине, а инь (Сила Земли) – в женщине. Ян обусловливает способность лингами торчать наружу и пронзать, а инь – вогнутую, принимающую форму йони. Когда мужская и женская сила находятся в равновесии, возникает космическая гармония. Мужчина и женщина достигают здесь Великого предела (оргазма), во время которого они сливаются в изначальном единстве со Вселенной.
Нет такой области китайской науки, искусства и даже быта, где бы мы не сталкивались с многочисленными проявлениями идеями двуединства инь и ян. Пейзаж на китайской картине всегда представляет собой подвижное равновесие гор (ян) и вод (инь),а дракон (высшее ян) всегда изображался в белых облаках (инь). Традиционная форма китайской монеты – круг с квадратным отверстием посередине – тоже являла собой не что иное, как образ универсума, единения Неба и Земли.
4. Мифология
Наиболее популярными героями китайской мифологии были первочеловек Пань-гу, родоначальник китайцев Хуан-ди, богиня запада Си-ван-му и некоторые другие боги.
ПАНЬ-ГУ. В древнекитайской мифологии первопредок, первый человек на земле. Согласно мифу, в глубокой древности Небо и Земля составляли единое целое и это целое напоминало собой яйцо. Внутри него и был порожден Пань-гу. Потом изначальное вещество разделилось надвое: светлое, легкое ян и темное, тяжелое инь. Между ними находился Пань-гу. Он начал медленно расти и через 18 тыс. лет окончательно отделил небо от земли. Когда Пань-гу умер, его дыхание превратилось в ветер и облака, глаза – в Солнце и Луну. Его пальцы стали горами, кровеносные сосуды – реками, кожа – почвой, волосы – травой и деревьями, пот – дождем и росой. От паразитов на теле Пань-гу произошли люди.
ХУАН-ДИ. (Буквально «Желтый император»). В исторической традиции Хуан-ди считался основоположником китайской культуры и государственности. Сообщается, что где-то в начале XXVII в. до Р.Х. он после нелегкой борьбы подчинил себе вождей отдельных племен и создал первое китайское государство в горах Кунь-лунь – далеко на западе от бассейна Хуанхэ. Установив мир, он принес жертвы богам, назначил чиновников-управителей и ввел первые законы. При нем были расчищены под посевы горные склоны, проведены дороги. Позже Хуан-ди приписывали изобретение топора, ступки, лука и стрел, платья и туфель. Считалось, что он научил людей устраивать глубокие колодцы, отливать колокола и треножники, мастерить колесницы и лодки. Он положил начало врачеванию и медицине как науке. Его сподвижник Цан-цзе был изобретателем иероглифической письменности. В конце жизни Хуан-ди вознесся на драконе на небо, удостоившись таким образом бессмертия. Хуан-ди почитали как олицетворение магических сил земли и верховное небесное божество. Даосы считали, что он был первым китайцем, постигшим Дао и обретшим бессмертие.
СИ-ВАН-МУ. В древнекитайской мифологии женское божество, хозяйка Запада, обладательница снадобья бессмертия. Первоначально она, по-видимому, была богиней мертвых (страна мертвых по китайским поверьям располагалась на западе). Считалось, что внешне она похожа на человека, но имеет хвост барса и клыки тигра. С Си-ван-му связывали эпидемии, болезни и стихийные бедствия. В мифологии даосизма образ Си-ван-мун претерпел существенные изменения. Ее стали считать воплощением женского начала инь и хозяйкой рая бессмертных на горе Кунь-лунь, где растут персики бессмертия.
5. Культ предков
Считалось, что человек наделен двумя душами – материальной или животной (по) и духовной или разумной (хунь). Верили, что после кончины человека хунь превращается в духа (шэнь) и некоторое время продолжает существовать после смерти тела (причем, чем более интенсивной духовной жизнью жил человек, тем дольше сохранялся и его дух), но потом все равно растворяется в небесной пневме ян. Что касается по, то она становилась «демоном», «призраком» (гуй) и через некоторое время или уходила в подземный мир теней, к «желтым источникам», где ее призрачное существование могло поддерживаться жертвами потомков, или растворялось в земной пневме инь. Тело выступало единственной нитью, связывающей души воедино.
Этим учением объяснялись особенности заупокойного культа. На домашнем алтаре устанавливали поминальную дощечку, на внешней стороне которой указывалось почетное прозвище покойного, данное ему после смерти, и имя родственника, установившего эту таблицу, а на обратной стороне – имя, должность покойного, даты его рождения и смерти и место погребения. Предкам регулярно (обычно 1-го и 15-го числа каждого месяца, но иногда и ежедневно) совершали подношения, в дни праздников их приглашали побыть вместе с живыми, им докладывали о всех произошедших в семье переменах. В частности, главным свадебным обрядом служило представление новой жены предкам мужа.
Культ предков с некоторыми изменениями перешел потом и в простонародный китайский буддизм.
Китай и Великая степь http://www.proza.ru/2011/02/18/339
Конспекты по истории человеческой культуры http://proza.ru/2011/06/02/190