Глава из книги "Откровения сакрального Гобустана"
Представляю читателям еще одну главу из вышеназванной книги. Это своеобразный взгляд автора на историю происхождения религий, возникший в результате изучения и сопоставления постулатов различных религий глубокой древности.
*********
В поверьях азербайджанского народа остались упоминания о некоем древнем божестве – Шоре в образе полу-Тура, полу-Быка или головы быка. И такие изображения довольно часто встречаются на гобустанских камнях. Встречаются они и на древних сооружениях на территории Азербайджана, как до сих пор над воротами в “Ичари Шяхяр”(исторический центр Баку).
Изображение Шора можно увидеть и на конусовидном навершии импровизированного “Древа Жизни”, древнейшего символа, в виде шеста с разноцветными лентами. Который с незапамятных времен присутствует на народных праздниках азербайджанцев, и прежде всего, на праздновании дня весеннего равноденствия – Новруза.
По народным легендам и притчам, Шор якобы, поначалу управлял миром с неба, а позже поселился в подземелье пещеры и периодически сотрясал землю.
Интересно, что похожее божество с таким же именем и наружностью встречается и в ранне-шумерском пантеоне. Правда, присутствовать оно там будет недолго, позже оно исчезнет и на смену ему на пару тысячелетий придет полноценный целый Бык. Думается, что это божество было связано с «космическими часами» – явлением прецессии. И возникло оно как промежуточное божество на рубеже перехода от эры Тура к эре Быка.
Явление прецессии было хорошо известно в древнем Шумере. Более того с ним, по хроникам шумеров, было связано и что-то очень важное для шумерских богов. Но вот, – что…?
Согласно космогоническим представлениям шумеров, планета Земля укреплена на небе посредством верёвок, закрепленных на колышках – созвездиях. Вот вдоль этих «колышек» по кругу и вращается наша планета, испытывая время от времени «веревочное» натяжение со стороны одного из крепежных созвездий.
Прецессионные «часы» изображались у шумеров в виде двойного колеса, разделенного спицами на шесть равных частей. Подобно циферблату часов, по которому движутся стрелки, отсчитывающие время. Изображения таких «колес времени» похожих на шестеренки, также достаточно часто встречаются на Гобустанских камнях и древних сооружениях на территории Азербайджана.
Как астрономическое явление прецессия – медленное движение оси вращения Земли по круговому конусу, ось симметрии которого перпендикулярна плоскости эклиптики. Период полного прецессионного оборота по «большому колесу» (великий прецессионный цикл) равен, примерно, – 25 920 годам. Великий прецессионный цикл делится на двенадцать малых циклов, продолжительностью, примерно, в – 2160 лет. Деление это, скорее всего и стало математической основой для распространенной в древнем Шумере шестидесятеричной системы счисления – 10:6. И в этом соотношении была заключена разница между «божественным» временем и – земным.
Явление прецессии легко представить себе на примере детской игрушки – юлы или «волчка». Для того чтобы юла завертелась, необходимо нажать на ее поршень, то есть, приложить некое усилие руки, чтобы привести ее в движение. Какая же сила приводит в движение нашу планету? Сила магнетизма, исходящая от окружающих ее небесных тел? Солнца, планет, созвездий? Понятно, что если вовремя не воздействовать на поршень юлы, то сила, вызывающая ее «прецессию» исчезнет, и юла займёт неподвижное положение. А если, – страшно даже представить, исчезнет сила, приводящая в движение нашу планету…? Стало быть, и она может остановиться? Но ведь не останавливается, вертится, слава Богу. Вот такая загадочная небесная божественная механика.
Интересно, что некоторые указания на явление прецессии встречаются и в аятах священного Корана, – «Клянусь небом вращающимся». (Сура «Ночной путник», 86:11) Где арабское слово «реджи`и», переведенное в этом аяте как – «вращающееся», употребляется и в значениях – «возвращающий», «поворачивающий», «возвращающийся вспять». Или, - «Мы в небесах установили знаки Зодиака Прекрасными для тех, Кто взор к ним обращает» – (Сура 15 – «Ал-Хиджр», 27).
Необходимо сказать, что послепотопный – месопотамский период шумерской цивилизации (примерно-6-5 тыс донэ) совпал с периодом, когда доминирующим созвездием в прецессии Земли было созвездие Быка. И Солнце в тот астрономический период в день весеннего равноденствия всходило именно в созвездии Быка. Позже оно перейдет в созвездие Овна, еще позже – в созвездие Рыб. А мы с Вами, если судить по шумерскому прецессионному календарю, живем в переходный период между эрой Рыб и эрой Водолея.
Момент перехода от одного прецессионного созвездия к другому с характерным для этого явления незначительным смещением полюсов, на Земле обычно сопровождался катастрофами и катаклизмами. И согласно множественным версиям, одной из таких глобальных «прецессионных» катастроф в свое время и стал легендарный Всемирный потоп.
По древним поверьям азербайджанцев, бог Шор был «сотрясателем» Земли. Возможно, потому в те времена его и задабривали, ежегодно в Новруз преподнося ему в дар «солнечный диск» в виде аппетитной соленой сдобной лепешки, которая так и называется по сей день – “Шор гогал”…? Надо сказать, что «шор-гогал» является у азербайджанцев и поминальным продуктом. Возможно, как раз по той причине, что разрушительные землетрясения, засухи и наводнения, уносившие человеческие жизни, были нередкими явлениями в ту переходную эру от одного прецессионного созвездия к – другому…? И возможно потому в преддверии дня весеннего равноденствия – Новруза отмечали «Чар шянбя»(“торжество Быка” -( шум,азерб, древн тюркск)? В трепетном ожидании момента, когда созвездие Быка, наконец, полностью восторжествует на небосводе?
Позже, в эру Овна в иконографии всех древних культов и религий того небольшого населенного мира будет доминировать Овен. И как и Быку ему поначалу будут поклоняться, принося ему в жертву… поверженного Быка.
Начало эры Овна ознаменуется рождением новой большой религии – иранского зороастризма. Где объектом поклонения станет божество с «отцовской» сутью – Ахура Мазда (Господь мудрый). Мудростью своей удерживавший в равновесии две противоположности – добро и зло на протяжении целого прецессионного цикла Овна. И где одним из центральных ритуалов, с которого, собственно и произойдет инициация этой религии, станет ритуальное жертвопринесение Быка в день весеннего равноденствия.
Быка будут приносить в жертву и во времена зороастрийского митраизма и даже более позднего – зерванизма. И ритуалистика всех культов и религий эпохи Овна пополнится новой символикой – изображениями царствующего Овна, а еще и – креста. Крест – с двойной перекладиной – древнеарийский символ созвездия Овна. В шумерской космогонии так же, крест являлся астрономическим и астрологическим обозначением созвездия Овна. Но, помимо того, у шумеров крест был символом – «Небесного Отца Анна”.
А к концу отведенного для Овна прецессионного времени его самого принесут в жертву, сделав – «агнцем божьим». Который будет отдан на заклание новому, подоспевшему по времени, прецессионному созвездию – Рыб.
И на протяжении всего начального периода новорожденного Единобожия Овну будет отведена роль жертвенного животного. И именно на «агнца чистого и непорочного» заменит Элохим сына ветхозаветного Авраама, которого тот готов будет принести в жертву испытывавшему его Богу. Но более всего идея жертвенного «агнца божьего» просматривается в мистериях распятия мессии – Иисуса на кресте – астрономическом символе Овна.
Эпоха Рыб также ознаменуется рождением качественно новой религии – христианства, изначальным символизмом которого некоторое время будет изображение рыб. И только значительно позже, когда христианство из некоего сектантского положения вырастет в мощную религию, символом его станет крест. Что, по сути, несомненно будет противоречить космогоническим убеждениям и порядкам тех эпох. С одной стороны, как бы символизируя возвращение в минувшую прецессионную эру, в эру Овна. В эру правления… «Отца Небесного», традиционно завершившуюся ритуальным жертвоприношением.
Но, на сей раз принесением в жертву не жертвенного животного, а некоей парадигмы «божественного Духа» в человеческом теле. Всей своей безропотной «сыновней» сутью предавшейся воле верховного – «Отца небесного». И возможно, потому в основу христианства ляжет тройственная симбиотичность, заключенная в идее «триединства» Бога, где символами веры станут – «Отец, Сын и «Святой дух»…?
С распятием Иисуса все прецессионные эпохальные жервопринесения прекратятся. По крайней мере, на все время эпохи созвездия Рыб. И что еще более важно, на примере распятого и возрожденного для вечной жизни мошиаха Иешуа( мессии Спасителя) человечество наконец-то получит весть об обретении долгожданного и вожделенного бессмертия («Смертью смерть поправ»). Бессмертия не физического тела, а «Теемы »(шумерск), той самой «божественной частицы», духа человеческого. Получит человечество и шанс на долгожданную, выстраданную возможность приобщиться к «царствию небесному». Но, прежде всего, получит Урок величайшего самопожертвования и величайшей кротости и смирения перед Богом.
«Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете шалом душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Матф.11:29).
Но, не все так просто было в новой религии. Потому что сам факт жертвопринесения человеческого «агнца» станет и актом искупления «первородного греха» человечества, темным пятном исходящего от первого божественного творения – Адама.
Надо сказать, что параллель между «ветхим» Адамом и Иисусом довольно часто проводится во многих христианских текстах. В текстах Нового завета, в догматических, литургических текстах, в христианских песнопениях. Евангелист Лука возводит родословие Иисуса к Богу – через Адама. Эта параллель выявляется и в словах апостола Павла, – «первый человек Адам стал душою живущею, а последний Адам есть дух животворящий…»( 1 Кор. 15:41-47).
Встречается подобное сравнение и в текстах священного Корана. «Поистине, пред Богом Мессия Иса Адаму подобен, которого Он сотворил из праха, потом ему сказал Он: «Будь!» – И стал он». (Сура3, ст. 59). «…Мы дали Исе (Иисусу), сыну Марйам, знамения ясные, И Дух Святой для укрепления его…» (Сура 2, ст.87).
Просматривается эта параллель в виде некоей сакральной идеи и в христианской иконографии, в извечном сюжете воскресения Иисуса. Где Иисус в момент сошествия во ад, «сломивши врата ада», выводит оттуда праотца Адама и праматерь Еву. А вслед за ними и ветхозаветных праведников, вынужденных до появления Иисуса пребывать в этом безжизненном месте. В месте, господином которого является «враг человечества», «лукавый искуситель», низвергнутый туда Богом за непомерную гордыню.
Идея этого сюжета, думается, прочитывается как спасение Иисусом всего человечества из-под власти искусителя. Сумевшего когда-то совратить легковерного Адама от беспрекословного подчинения Богу и даже делавшего попытки искушать и второго Адама – Иисуса, предлагая тому накануне мучительной казни свое покровительство и защиту от воли Бога. Но, получившего отпор, отречение от его защиты, а значит и отречение от его власти. А вместе с отречением еще и напоминание, высказанное тогда Иисусом в Гефсиманском саду, что место «падшего ангела» в духовной иерархии – ниже места пребывания Богу подобного Человека.
В иконографических изображениях «древа Иессеева» – древнейшего символа «мировой оси» или «Древа Жизни», Адам ставится в основании древа, а Иисус – на его вершине. И мыслилась такая изобразительная традиция, думается, как неразделимая связь между первым и последним произведениями Божьего Творчества. Где последнее творение более усовершенствовано, улучшено, избавлено от «первородного Адамова греха». А потому и стоит значительно выше – ближе к Богу. Избавлено от некой изначальной огрехи ведомой только Богу, подобно вирусу или генетическому изъяну переданной Адамом всем его человеческим потомкам. Огрехи, ставшей когда-то причиной нарушения Адамом Божественного табу, а значит и причиной подпадания его и всего рода его под темную власть «искусителя». Проявившейся через поколения в Адамовых потомках признаками деградации и вырождения, вызванными нарушением равновесия между составляющими человеческого изначалия, с преобладанием «глиняной» сути над божественной «Этемой»(аккадск произнесение шумерск “теема”).
Огреха, приведшая в итоге к печальному финалу с трагической развязкой, к – Потопу, смывшему с лица земли божественными очищающими водами грешное Адамово человечество. Подобно тому, как смываются результаты неудавшегося эксперимента.
И только лишь Ною «без пятна и порока» с его многочисленным семейством будет Пожаловано право на жизнь, и человеческому виду в его лице будет Дарован еще один шанс.
И не удивительно, что то – генетически несовершенное Адамово человечество не могло быть впущено в Вечность «Царствия небесного». Вплоть до момента нового акта Божественного творческого вмешательства, посредством которого «первородный грех» был устранен.
Очень примечательна и ритуалистика акта распятия Иисуса. Распятия на горе – «горнем месте», месте престола Бога, да еще на Голгофе, под которой по преданиям, похоронен череп греховного Адама. Распятия на кресте – символе «Небесного Отца», по которому капли крови из ран Спасителя, обновленной, насыщенной новым божественным содержанием, стекая к костям ветхого Адама, искупительной жертвой омывают их от скверны Адамова греха. Реабилитируя этим сакральным действом и все человечество.
Но помимо всего, крестное орудие казни – деревянное, да еще и «животворящее». Выступающее в акте распятия некоей парадигмой «Древа вечной жизни», «мировой осью» прорастающего сквозь три мира – от самого нижнего мира мертвых – через срединный мир живых – к самой «небесной обители». К месту престола сакральной небесной сущности – Бога-Отца.
В коранических откровениях, где имя Иисуса упоминается в 15 сурах и 93 аятах, об акте распятия Иисуса говорится,- «… и сказали: «Воистину, мы убили Мессию Ису (Иисуса), сына Марьям (Марии), посланника Аллаха». Однако, они не убили его и не распяли, а это только показалось им. Те, которые препираются по этому поводу, пребывают в сомнении и ничего не ведают об этом, а лишь следуют предположениям. Они действительно не убивали его (или не убивали его с уверенностью) О нет! Это Аллах вознес его к Себе, ведь Аллах – Могущественный, Мудрый» (4:157-158).
Надо сказать, что идея божественного «триединства», отраженная в христианстве, имеет очень древние корни. «Тройственность» верховного руководства была присуща и религии египтян, и культам древнего Вавилона и Ассирии. И хеттским воззрениям, и воззрениям древних иранцев и эллинов. Выросшая позже в концепцию «триединства», заключенную в формулу – «Бог-Сын рождается, Бог-Дух Святой исходит от Бога-Отца».
И берет свое начало эта традиция, скорее всего, в шумерской космогонии. Где миром изначально правят три верховных династических божества – небесный бог-Отец – Анн, бог водный сын, хозяин Абсу – Эн-ки(Эа) и второй сын и законный наследник мира, бог «Святой Дух» – Эн-л-ил(Эл, в других транскрипциях – Ал). Интересно, что и в воззрениях современных масонов Бог рассматривается равносторонним треугольником, стороны которого представляют собой «ленту Мебиуса».
В произведении средневекового автора аль-Устада – «Мунис-наме» – своеобразном собрании родовой памяти азербайджанского народа, его древней мифологии, мир рисуется в виде некоей небесной сущности, одной рукой опекающей воздух, другой – воду.
И в разгар прецессионного периода Рыб без традиционных закланий придет еще одна религия – ислам. А с ней будет Ниспослано и еще одно откровение – священный Коран. В котором уже не будет упоминаний о «первородном грехе», нуждающемся в искуплении. И каждый человек, согласно новой религии, будет уже рождаться чистым от греха и будет ответственным только лишь за те деяния, которые совершит в процессе жизни. Религия, рождением своим словно провозгласившая, что не является религией какого – либо «иного бога», а лишь продолжением уже существующей религии. Существующей со дня Сотворения мира…. Как впрочем, некогда и приход в мир Иисуса, изначальной целью которого было всего лишь, – «напомнить людям Закон Моиссеев».
Откровения Корана принесут новые эпохальные знания и пояснения новых положений в изменившемся мире. А с ними и требования к обновленному, повзрослевшему на целую прецессионную эпоху, духовно насыщенному, обессмерченному человечеству. Правда, с оговоркой, подразумевающей свободу выбора для представителей рода человеческого. С требованиями только к тем, - «Кто (в откровение), что послано тебе, уверил, И в то, что до тебя ниспослано другим, И кто (душою всей) уверил в жизнь другую»( Коран; Сура 2, ст.4).
И возможно, что именно в прецессионную эру Рыб изменится предшествующее воззрение на картину мира, где все было подчинено повторяющимся, «ходящим по кругу» циклам? И появится новое воззрение, заявленное в ветхозаветные времена запретом на – «тэмуна;т коль» ( ;;;;; ;;), в синодальном переводе – «изображать что-либо», буквально, делать «плоскостное изображение всего»). А иными словами, – составлять картину мира. И запрет этот чуть позже найдет подтверждение и в коранических откровениях. Ибо Создатель есть – Творец всего нового и противник старого, отжившего.
«И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое…. (Откр. 21, 5). Или словами священного Корана, – «Аллах Своим желанием стирает (Заветы прошлого, изжившие себя), И утверждает(мудростью Своей Те из Своих установлений, Что надлежит по строгости блюсти), Ведь у Него – Мать Вечной Книги» (Сура 13, аят. 39).
И, возможно, именно с этого момента упоминания о значимости прецессии в религиях единобожия прекратятся, канув в языческое прошлое. И останутся лишь в расхожей фразе, – «Все возвращается на круги своя», вероятнее всего, позаимствованной из Библейского, – «И возвращается ветер на круги свои» (Еккл. 1,6). Вот только «ветер», ли…? Или все же, – «Божественный Дух»?
Очень интересно в смысле прецессионного символизма – тенгрианство – религия древних туранцев, выходцев из семитического Элама(Элам персидская часть современного Ирана, по “таблице народов” – библейский надел Сима, одного из сыновей ветхозаветного Ноя). В символику которой входили и змеи, и тур, и бык, и овен, а еще крест, свастики, стрела и.т.д. и.т.п. Религия, являвшая собой некий синкретический сплав всех предыдущих прецессионных символизмов. Сплав верований семитических монголоидных племен, составлявших население древнего Турана, заимствованных у проживавших по соседству народов Вавилона, Мидии и Атропатены. И при этом – религия Небесного Единобожия, выраженная в поклонении кресту – символу изначального небесного «бога–отца» – шумерского Анна. Имя которого почти на всех тюркских языках означает – «Создатель».
Вдруг подумалось, интересно, какие же глобальные события стояли за необходимостью в создании в одну прецессионную эру сразу двух больших религий? Что вызвало необходимость в «двойных мерах»? По этому поводу мы можем лишь строить догадки и предположения. Ибо, – «Все соделал Он (Господь) прекрасным в свое время и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца». (Еккл. 3, 11). 39.
Интересно, что все описанные выше религии в разные времена исповедовались на территориях Азербайджана. И религия шумеров, и зороастризм, и иудаизм, исповедуемый здесь его носителями – евреями. Некогда плененные вавилонским царем Навуходоносором и этапированные в Вавилонию, после покорения Вавилонии персидским царем Киром II(КурушII), евреи расселились на огромных территориях Персидского царства. В том числе и на территориях Азербайджана. Потомки тех евреев и сегодня проживают в Губинском районе Азербайджана, в месте своего компактного проживания.
Исповедовалось здесь и новорожденное христианство, принесенное на земли Азербайджана апостолом Иисуса – Варфоломеем в I в н.э. Приносили его и христиане – назареи во времена римских гонений на христианство. А позже учеником апостола Фаддея – Елисеем на земле древнего высокогорного Киша (ныне-Шекинский район Азербайджана) будет воздвигнута и освящена первая в христианском мире христианская церковь. Как ее назвали отцы православной церкви -”праматерь всех церквей”. Исповедуется здесь и ислам, принесенный на земли Азербайджана арабскими завоевателями в VII в.н.э., в самый момент его рождения.
И еще, о прецессии…. Муссирующиеся в средствах массовой информации слухи о «конце света в 2012» году, отмеченном на календаре майя как последняя дата календаря, думается, на самом деле, – дата окончания нынешнего прецессионного цикла. И дальше начнется новый цикл…? Вот только, – как начнется…? Очень бы хотелось, чтобы не с чистого листа….
В