Древо жизни

Лейла Сабзали
глава из книги "Откровения сакрального Гобустана"


В одном из шумерских произведений, посвященных первому человеку - Адапе, встречаются вот такие строчки, - «Мудрость глубокую Энки ему дал, чтобы мог он постичь тайны земли; Познание дал он ему, но… Бессмертия не дал» («Сказания об Адапе»).

Вот так, с глубокой печалью и горечью пишет шумерский автор об Адапе, заодно с Адапой оплакивая и весь человеческий род. И подобные ламентации на несправедливость богов, создавших человеческое существо недолговечным и смертным, будут часто встречаться в произведениях шумерских авторов. Красной нитью проходя не только через всю шумерскую литературу, но и через всю культуру этой цивилизации.

И самым заветным желанием «черноголовых» на долгие тысячелетия станет обретение бессмертия. И вожделенное бессмертие у шумеров будет связываться то с «травой жизни»(«Сказания о Гильгамеше»), а то и с «древом жизни» - «Gi;.Ig», которое они в своих произведениях будут повсюду искать, а еще  будут изображать в своей иконографии на протяжении всего времени существования этой цивилизации.

Изображения «древа жизни» довольно часто встречаются и в Гобустане, встречаются они и в росписи многих архитектурных сооружений, в разные исторические эпохи созданных на территориях Азербайджана. Встречаются и в народном орнаментальном изобразительном искусстве, в рисунках ковров, гобеленов, тканей.

 
Деревьям в Азербайджане поклонялись всегда. И даже сегодня в некоторых сельских районах Азербайджана можно увидеть «священные» деревья и даже целые «священные рощи». Азербайджанцы издревле приписывали деревьям качества разумного существа, наделенного душой и способного влиять на жизнь человека и на окружающий мир. Каждое дерево по древним поверьям азербайджанцев, имеет свой характер, оно может быть добрым или злым, может продлевать человеку жизнь, а может и укоротить ее.

На Абшероне, например, по поверьям, не рекомендуется спать под инжирным деревом (смоковница, фиговое дерево) или находиться под ним после захода солнца. Иначе дерево, якобы, может отобрать у человека жизненную силу. Почему-то вспомнилась библейская притча о «запретном плоде», где согрешившие и внезапно «прозревшие» герои притчи прикрывают причинные места именно фиговыми листочками.
               
Деревьям, которым приписывались добрые качества, поклонялись, в дуплах таких деревьев устраивались алтари, и таким деревьям даже приносились своеобразные подношения. Перед обращением к «священному» дереву с просьбой, его поливали, одаривали подарками (завязывали на ветвях лоскутки яркой ткани, навешивали сладости). В районах Талышских гор бесплодные женщины вешали на такое дерево колыбели.
Людей, страдающих различными недугами, проводили через дупло священного дерева, мимо священных рощ пастухи (чобаны) проводили и стада животных в целях их сохранности от болезней и падежа.

С приходом весны, перед наступлением Новруза, священные деревья и рощи «брались на поруки». И конечно же срубить такое дерево, как впрочем и любое другое дерево, считалось тяжелейшим  грехом, грозящим несчастьями всему роду.

В разных районах многоэтничного Азербайджана «священными» почитались – каркас кавказский, дуб, самшит, ива. Священным считалось и гранатовое дерево, приносящее целебные плоды продлевающие жизнь.

На Абшероне к священным деревьям относили и «хар-тут» - разновидность тутового дерева(шелковица), отличающегося необыкновенно крупными кроваво - красными сочными плодами-ягодами, также продлевающими жизнь.

Интересно, что саженец хар-тута мог посадить лишь очень пожилой человек, проживший славную, достойную жизнь. Ибо по поверьям, сажая это дерево, человек отдает ему свою жизнь, в буквальном смысле, вкладывает в него свою душу. И после посадки такого дерева он, по тем же поверьям, вскоре может умереть. А потому чаще распространяли хар-тут на территориях Азербайджана посредством прививки черенка к обычному тутовому дереву.

Интересно, что  в шумерских текстах слово - «хар» употребляется в значении  – «гора». Но, гора не простая, а - «священная небесная гора». С древне-тюркского - "хар" - священная возвышенность. Возможно, Рай? Ведь как известно из священных источников, Божественный Рай располагался на горе. Полагают, что именно от шумерского - «хар» позже произошли и древнееврейское – «хэрэм» и арабское – «харам», означающие – «запрет». Упоминается гора – Хара и в текстах Авесты.
 
В азербайджанском языке слово это очень древнее – анахронизм и употребляется в основном, в понятиях, утративших сегодня свой изначальный смысл. Интересно, что словом этим в азербайджанском языке обозначено все необычное, отмеченное печатью  красоты или какой-то особенной уникальности, значительности или  пользы.

«Хара» - в азербайджанском языке - сноп сжатой пшеницы.  «Хара» – золотая или серебряная ткань - парча, в которую в древние времена обряжались царственные особы и невесты на свадьбу.

«Хаары бюль-бюль» - название удивительного редкого цветка - карабахской орхидеи, которому посвящено немало поэтических творений народа. Вероятно, первоначальный смысл названия цветка означал - «райский соловей». Именно соловей, потому что цветок по своей форме действительно напоминает маленькую птичку, раскрашенную в яркие желто-пурпурные цвета. Да и само название некогда райского, а сегодня лежащего в руинах Карабаха…, а изначально, возможно, – «Хаара-Баг» переводится с авестийского и азербайджанского, как – «небесная гора бога» или – «горный божий сад»(«баг» – бог, но на современном азербайджанском употребляется и в значении – «сад»).С шумерского же языка название Ка-Ра-Баг расшифровывается, как - Врата Бога. В современном же произнесении - «Гара-баг» название этого райского места с азербайджанского переводится как – «Черный сад»(«гара» - черный).
Интересно, почему, - «черный»…?
Надо сказать, что древним словом «хар» помечено немало мест на территории Азербайджана.

Но, больше всего на территориях Азербайджана с древности поклонялись дереву из семейства можжевельниковых, с очень примечательным названием – «Ан-чар»(Iuniperus), которое легко расшифровывается со старо-азербайджанского как - «небесный бык»(«ан»-небо, «чар» - бык). Правда, сегодня название этого дерева чаще произносится как - «ар-чан». Возможно, это порченое произнесение изначального  - «ан-чар»? Это дерево когда-то широко использовалось в народной медицине, к листьям и коре его прибегали при гаданиях, а ветви даже использовались для изгнания злых духов. В некоторых древних захоронениях на территории Азербайджана вместе с кремированными останками людей археологами обнаруживались и фрагменты этого дерева.
 

Интересно, что в шумерской иконографии, оставленной  на Урских стелах и рельефах, отнесенных примерно к XXII в. до н.э, стилизованные изображения «Мирового дерева» часто похожи на можжевельник. А некоторые – на гранатовое дерево с плодами и на дерево хар-тута и тоже - с плодами.

В кельтской иконографии «священный ясень Иггдрассиль» - аналог «Древа жизни» удивительно напоминает гранатовое дерево с созревшими плодами, а в некоторых случаях – на айвовое дерево. К тому же, священное дерево у древних кельтов обозначается руной, которая читается как - «эйваз». Но еще более интересно, что «айва» по-азербайджански - «эйва».

И еще, по некоторым, видимо очень древним представлениям азербайджанцев, отраженным в доисламской мифологии, в которых еще чувствуется влияние матриархата, самое первое живое существо было создано «Древом жизни», которое  росло во чреве Большой матери - Кюбей хатун. А потому по поверьям, рубить дерево означало – подрубать основу жизни.               

К великому сожалению, сегодня это мудрое отношение к деревьям вот уже несколько лет, как ушло в забвение. И особенно сильно это отразилось на зеленых насаждениях города Баку, переживающего сегодня тяжелый период строительной вакханалии. И сегодня в Баку вырубаются вековые деревья под постройки новых высоток. Нарушена традиция, нарушена связь времен.