Сура 39. Исход

Николай Чеботарёв
               

1.О, Аллах, друг мой! Благодарностью тебе полнится моё сердце, благодарностью за то, ЧТО ты дал мне – хотя я не просил об этом!

2.Бездны Жизни открыл ты моему взору; неугасающий интерес жить дал ты мне – при знании о моей «краткосрочности»…

3. По стопам Строителей Храма моего направил ты меня; и вот вошло в меня их Знание – хотя я ещё не знаю, что с ним делать…

4. К Древу своему – твоему Образу и Подобию – привёл ты меня, дабы  воочию увидел я имеющего Учителя в себе и не искал учителей вовне…

5. К Водам будущего над Водами прошлого вёл ты меня  во тьме, которая  – Тьма, и во тьме которая  –  Свет…

6. И твой Огонь первородный, организующий Тьму и Свет в явление Жизни, дал ты мне лицезреть!

7. И Сумрак незаживающий, что опустится мне на плечи в конце служения моего, приму я с благодарностью – ибо нельзя вместить беспредельное в пределы ограниченного, не разрушив ограниченного.

8. Но более всего благодарен я Аллаху, другу моему, за возможность увиденное внутренним взором моим и услышанное внутренним слухом моим на языке до-словесном, языке вод Жизни, выразить человеческой речью в Книге, которую сможет прочесть всякий предназначенный к встрече с Неопределимым!..

9. Теперь же заканчиваю повесть мою о Махмуде, сыне Юнуса, сына Али.
   Спустя три года после известных событий, я приехал по делам в тот самый район. Я не узнал места, где прежде было селение… Но среди десятка домов у зелёной лощинки с чистым ручьём, струящимся по каменистому дну, мне показали дом, рядом с которым возвышалась небольшая мечеть. «Вот дом нашего Махмуда!» – сказал мне сидевший на ступенях у входа в мечеть аксакал.

10. «О, брат мой Махмуд, – спросил я гостеприимного, но сильно осунувшегося, хозяина после положенного ритуала встречи  – жива ли в тебе Великая Ложь моей веры, и не тяготит ли тебя одиночество  – её безрадостный спутник?»

11. «Спроси об этом прежде у себя – ответил брат мой Махмуд  –  мои ответы будут одинаковыми с твоими!»  «Да – сказал я – тот, у кого в сотоварищах сам Аллах, одиноким не бывает!»

12. «Что же до людей, то их любовь и ненависть – всего лишь ветер, шумящий в кроне Древа… правда, иногда вырывающий его с корнем!» –  так, улыбнувшись, заметил мой собеседник.

13. «Одно меня гнетёт – продолжил он – была ли у меня возможность изменить ход событий? Мне кажется, что была! Но что внутри меня помешало это сделать – вот вопрос, на который я не нахожу ответа…»

14. Прошло время вечернего намаза, и в комнату вошёл не кто иной как Мурад-бек. «Вот и наш имам!» – воскликнул Махмуд, и я увидел, как взаимная радость загорелась в глазах обоих братьев.  «Здравствуй, неверный!» – с улыбкой ответил младший.

15. На следующий день я уехал – не спросив никого о судьбе Самеда-Хаджи. Но вести сами разыскивают нас: по возвращению в город, я узнал, что новым муфтием духовного управления республики стал Самед-Хаджи Умаров…

16. Что же услышал я внутренним слухом моим в этом селении и в этом доме? Только одну истину: неважно, какому богу ты молишься, но если этот бог требует превозношения и позволяет тебе превозноситься самому – это всего лишь Демон зеркала твоей души!

17. Ибо у Аллаха ни одна часть мира не более достойна, чем другие; ни у человека одна рука не лучше другой – лучше иметь обе!

18. Мурад-бек, поклонявшийся «Аллаху» своего представления, пройдя через испытания, не отринул веры своей, но, сумев отбросить лживые представления, познал Аллаха настоящего – Аллаха, который стоит у истока вод Будущего и чья память хранит память вод Прошлого; Аллаха, от чьей мысли зарождается трепет мысли мира.

19. Брат мой Махмуд, слышишь ли ты меня?  Наверное, ты мог изменить ход событий… но Аллах удержал тебя от этого – ради брата твоего!

20. Ибо Мурад-бек имел душу глубокую как озеро… правда, зеркало этого озера отражало лишь неподвижные вершины догматов религии. Народ же представлялся Мурад-беку лишь средством для выполнения божественного плана.

21. Но у Аллаха нет плана и нет нужды в «средствах» для его выполнения. Любая религия грешит против истины, низводя мышление Бога на уровень мышления человека!

22.Истинно, истинно говорю вам: снимите с Аллаха плащ себеподобия – и вы увидите вселенную истекающей!

23. И не гадайте при помощи монеты вашей логики о том, как поступит Аллах в том или ином случае. Ибо жестоко будут посрамлены гадатели и предсказатели – ведь они не знают того, что знает Аллах!

24. О, да! Иногда догадки и предсказания выглядят как истина – и лучше истины! Непогрешимый идол современности – наука – освящает их своим авторитетом; льстецы поют дифирамбы…

25. Но жёлтая корова истины обладает весьма скверным нравом – а потому совершенно не желает пастись там, куда гонят её пастухи стада человеческого.

26. Поэтому беднягу продают и перепродают все, кому не лень; все, кто желает иметь скотину послушную и покорную, приносящую прибыль и не доставляющую хлопот.

27. Не думают ли они, что селекцией и дрессировкой  можно добиться от истины необходимого им послушания? История человечества положительно отвечает на этот вопрос; но ещё ни одна попытка «оседлать» истину не закончилась так, как хотелось бы «дрессировщикам»!

28. Ошибки познающих истину  бывают двух родов: отрицающие Бога неизбежно видят истину всего лишь частью мира – тогда как всё обстоит ровно наоборот; имеющие же Бога в душе злосчастным «образ и подобие…» «привязывают» истину  к человеку… о, на этой почве давно и пышно разросся сорняк антропоцентризма, и человеческий эгоизм легко находит здесь место для постройки своих эксцентричных дворцов!

29. Философия, пытаясь предугадать «направленность» мирового процесса, также попадает в тупик – ибо знания наши о мире скудны, фрагментарны и, большей частью, недостоверны. Представления же о Неопределимом вообще не могут быть названы «знанием».

30. Но в то же время общечеловеческое представление о Неопределимом трудно назвать и ложью! Ибо Неопределимое ещё более реально, нежели мир определимого: мир изменяем и смертен, но законы жизни бессмертны и неизменны!

31. Говоря о Неопределимом, нелегко отделаться от ощущения парадоксальности его восприятия. В самом деле, всякое представление о неопределимом есть ложь; но то, что объединяет одну ложь с другой и каждую со всеми – истина! Великая Ложь моей веры есть истина, объемлющая все человеческие религии и верования – так объясняю я свою веру другим.

32. Парадоксальность восприятия Неопределимого, тем не менее, теряется при переходе к его «толкованию» –  от символа первичной информации через адаптеры мышления – к Слову. Но чем более словесно детализирована первичная информация – тем менее истинной она становится! Поэтому религия не есть «восходящее» развитие веры; наоборот, религия – это вера, потерявшая первичное ощущение Бога; вера, которая предпочла первичному ощущению истины его словесное изображение – вещь, далеко не идентичную оригиналу!..

33. Столь же экстенсивно (в смысле работы мышления) развивается наука – что неудивительно, так как генеральная цель нашего мыслительного процесса – «ословотворить» истину. Тот же, что и у религии, путь «дробления» научных направлений\представлений, поначалу дававший несомненный эффект,  в конце концов, выльется в паралич языка науки, когда никто никому не сможет ничего «объяснить».

34. О, друг мой, Аллах! В какой тупик я забрался!.. Ведь чем больше слов и понятий – тем меньшая доля истины в них содержится! Но если бОльшее знание находится в противоположной стороне – я должен  сделаться немым!..

35. Над водами разъединяющими и соединяющими должен строить я мост – между мыслью человека и мыслью мира… Древа, из энергии Света и энергии Тьмы сотворяющего  пищу моей жизни! Хорошо, если и на другой стороне задаются такой же целью!..

36. На примере Строителей Храма Моего увидел я путь человеческого познания. Ибо следует знать и то, что невозможно выразить словом – только тогда ваше знание будет полным!

37. «Ну и как же ты собираешься передавать своё знание другим?» – слышу я скептический голос из моих собственных глубин.

38. «Посмотри на лес – говорю я скептику во мне – разве деревья «передают» знания друг другу? Возможно, главный путь познания – когда твой Учитель растёт с тобой и в тебе… Если бы путь «передачи» знания имел  в мире определяющее значение – наверное, сформировалось бы некое «средство» в виде «всеобщего языка»…

39. Но язык есть средство формирования представления; средство, по сути, удаления от истины. «Мысль изречённая есть ложь» –  это понимали уже в древности.  «Познание» же истины есть приближение к истине – а из этого следует неизбежность освоения «до-языковых» форм мышления –

40. того самого «языка вод Будущего», становящихся водами Прошлого в источнике моего Храма!