Врата Востока

ВРАТА ВОСТОКА


Забавно быть Человеком Западным. Можно не замечать остальных девяти десятых Мира и при этом заявлять о стремлении к развитию, либо о тупике поиска смысла. При этом иметь репутацию и самомнение человека передового и образованного. Да что там искать, в незамеченном и гигантским мире!? Ну, если только следы привета мастеров далекого Востока странному и смешному в своей иллюзорной самодостаточности Западному миру и его обитателям….

О Цигун слыхали все. Это современное общее название множества древнейших практик оздоровления, развития и самопознания, созданных за долгие тысячелетия Китайской цивилизации.
Его достоинства для современного западного человека заключаются как в большем, по сравнению с индийскими йогическими системами, акцентом на групповую работу, динамическое взаимодействие с партнерами, так и в многообразии школ и подходов, делающих его гибким и адаптируемым под решение совершенно различных классов задач.

Современный человек, привыкший к динамично меняющемуся миру, стремительному темпу жизни и быстроте движений, зачастую с трудом воспринимает глубокие трансформирующие медитативные практики других традиций, связанные с длительным уединением и неподвижностью. Подобные условия могут восприниматься им как мучительные и бессмысленные, провоцировать стрессовые реакции и фрустрацию. Лишь немногие, обладающие определенным психотипом и характером, люди, могут успешно практиковать их. В этом выгодное отличие Цигун – позволяющего через динамические медитации в движении, освобождать и раскрепощать тело человека от мышечных зажимов и блоков, быстро ликвидируя тем самым как потенциальные очаги болезней, так и связанные с ними деструктивные структуры подсознания. После этого практически каждый человек испытывает непосредственно ощутимые результаты, укрепляет здоровье и психоэмоциональную сферу – и может переходить к более глубоким этапам развития и самопознания, еще недавно совершенно для него недостижимым.

Подходы и техники, уходящие корнями в древние китайские школы, давно уж стоят на вооружении современной европейской психотерапии и психологии развития. Их методы применяются как для продуцирования и сопровождения процессов оздоровления, укрепления иммунитета и самоисцеления, так и в тренингах личностного роста, коммуникативных и бизнес-тренингах, в командообразующих мероприятиях. Более глубокие их уровни и этапы, перекликаются с техниками современной глубинной и трансперсональной психологии, и являются мощным инструментом самопознания и трансформации личности и группы.

Прежде всего, в результате двигательных,  медитативных и развивающих гибкость, равновесие и силу ума и тела упражнений, происходит оздоровление и гармонизация всех систем организма, балансировка психоэмоциональной сферы. Пробуждаются творческие способности и энергия, формируется позитивное мировоззрение и навыки системного целеполагания.

В результате человек приобретает навыки и возможности самостоятельной регулировки психоэмоциональных состояний и уровня энергии, укрепляет иммунитет и здоровье, развивает целый комплекс волевых, творческих и лидерских качеств.
Далее он способен как к непосредственному применению всех полученных и закрепленных способностей и умений в повседневных ситуациях своей жизни, что значительно повышает ее качество и уровень психологического комфорта, так и может, при наличии желания, перейти к дальнейшим, более глубоким этапам практики.

Это своеобразный Привет с дальнего Востока нам, людям Запада – и в отличие от многого, так же пришедшего в последние годы с той стороны, он по настоящему может оказаться очень хорошей вестью для всех нас. Вглядимся внимательней в загадочную историю хитросплетения школ и методов, сквозь череду веков и тысячи километров добравшуюся до нас.


ТЯНЬ ШИ ДАО
ШКОЛА ВЫСШИХ МАСТЕРОВ


Тянь Ши Дао – «Путь Высших Мастеров»: одно из старейших, дошедших без искажений до наших дней направлений в древнекитайских даосских практиках, известных ныне под общим названием Цигун. Основоположником его традиция называет самого легендарного Лао-Цзы, автора Дао Де Цзин. Согласно преданию, примерно через 500 лет после своего загадочного исчезновения, Лао-Цзы явился на вершине горы Хэминьшань в провинции Сычуань, находящемуся в глубокой медитации отшельнику Чжан Дао-лину. Там он и передал ему теоретические поучения и практические упражнения, призванные способствовать превращению практикующего в Высшего Мастера - «небесного наставника», полностью постигшего мудрость, реализовавшего свой собственный глубинный потенциал и достигшего совершенства. Впоследствии Дао-лин, практикуя эти упражнения, достиг высшего мастерства и стал обучать им своих родственников и многочисленных последователей. Отсюда и ведет свое начало школа «Высших мастеров», или «Небесных наставников». Впоследствии, через примерно 1000 лет, она приняла официальное название «Чжен И Дао» - «путь истинного единства», закрепленное императорскими указами эпохи Сунь. При эпохе Хань, ее также называли «У Доу Ми Дао» - «путь пяти мер». Интересен факт создания во 2 веке н.э. на юге Китая теократического государства Небесных Наставников, главой которого был объявлен руководитель одноименной школы. Это был период очередной из многочисленных смут и междоусобиц в непростой истории Китая. В результате восстания «желтых повязок» и последовавшей гражданской войны и появления множества отдельных воюющих друг с другом княжеств, в народе и элите возникла потребность в некой объединяющей, умиротворяющей и мудрой силе, способной предоставить защиту и покровительство от бушующих вокруг бесчинств. Таковая была найдена в лице могущественной и имевшей серьезную репутацию школы Высших Мастеров, руководители которой и приняли на себя в те трудные годы ответственность за судьбы людей и общества. На территориях провинций Сычуань и Шенси, находящихся под контролем нового государства, удавалось действительно поддерживать порядок и благополучие в течение десятилетий бушующей смуты и войн, пока его правитель Чжан Лу не посчитал свою миссию исполненной и сложил добровольно с себя полномочия в 215 году перед императором Цао Цао, положившим конец войне и вновь объединившим страну. Государство это было не просто оазисом спокойствия и убежищем в разваливающемся на части мире, но, построенное по рецептам даосских мудрецов, являло собой, по мысли своих создателей, образ космического порядка на земле. Разделено оно было, подобно небосводу и временам суток, ровно на 24 области, во главе каждой стоял коллегиальный орган управления – нечто вроде парламента, из 24 человек, причем 12 из них были мужчины, а 12 – женщины!  И это в те-то далекие годы!

Похоже, даже современным политкоректным западным обществам далеко до подобного равенства… Большое внимание государство уделяло и заботе о медицине, всеобщем образовании и культивировании здорового образа жизни. Причем система эта не имела ничего общего со столь хорошо известными нам коммунистическими экспериментами по построению «светлого будущего» через раздел собственности и уничтожение несогласных. После окончания периода междоусобицы и распада, это общество мирно интегрировалось в единую китайскую цивилизацию, а школа Высших Мастеров продолжила свое существование как одно из уважаемых направлений в системе практик самосовершенствования человека. До 1947 года на территории южного Китая существовала с тех далеких времен непрерывная линия преемственности Высших Мастеров, передававших из поколения в поколение древние знания. После окончания очередной, которой уж по счету, гражданской войны и установлению коммунистического режима, школа и ее высшие иерархи были подвергнуты многочисленным гонениям, что вынудило 63-го ее руководителя Чжан Энь-пу переехать на Тайвань, где существовали возможности для свободного продолжения практики и обучения учеников. Там эта школа процветает и в настоящее время. С развитием контактов между Тайванем и западным миром и эмиграцией значительного числа ее членов и наставников в США и Европу, школа Высших Мастеров обрела своих последователей и среди их граждан этих стран, многие из которых даже приезжают на Тайвань, дабы пройти обучение и получить посвящения непосредственно от ее ведущих учителей. Был сделан так же ряд интересных переводов древних, ранее имевших статус секретных, подлинных текстов и описаний техник и ритуалов. В старину, для получения к ним доступа, посвященный приносил клятвы скрепленные кровью и совершал богатые приношения. Таким образом, непредвиденные политические катаклизмы и всеобщая глобализация внесли свой вклад в приобщение всего человечества к сокровищнице мудрости и глубоким трансформирующим практикам этой, имеющей столь необычную и древнюю историю, школы.

Что же касается странной, с точки зрения ментальности современного западного человека, истории ее возникновения, то тут стоит отметить следующее. Легенды о получении сакрального знания основоположником школы от явившегося ему древнего мудреца, духа, небожителя или божественной сущности, присутствуют во всех, практически исторических традициях и системах самосовершенствования человека. Не исключение здесь и бесчисленные направления индуистской и буддийской йоги, множество известных и уважаемых традиций самых различных стран и народов. Небезынтересно вспомнить, что и само современное западное христианство, основано было, как известно, в основном усилиями и наставлениями апостола Павла, который не только лично никогда не встречал Иисуса, но по собственным его заверениям, получил поучения от него лично, явившегося ему по дороге в Дамаск в виде некоего света, или, как модно сейчас говорить, «в тонком теле». Одним словом, практика эта считалась в те далекие годы совершенно обыденным и очевидным делом, полностью соответствующим тогдашней ментальности и никаких сомнений не вызывавшей. Более того, сомнительными и не авторитетными считались направления и школы, не имевшие подобного мистического и трансцендентального происхождения. Что же до результатов практики – то независимо от того, как мы сейчас воспринимаем древние предания, они проверены многими поколениями и очевидны. Воспринимать же нам легенды многотысячелетней давности как абсолютную реальность, или как историческое свидетельство уровня массового мифологического сознания той эпохи – личное дело каждого. Тем более, школы развития и совершенствования человека не являются и не являлись никогда авторитарными религиями или сектами, и не требовали от своих последователей и учеников некой обязательной и безусловной веры в буквальность древних легенд.

Попробуем, однако, на время оставить за дверью свои современные рационалистические представления, и, вжившись ненадолго в образ мысли человека того времени, понять, какой же смысл вкладывал он в подобные легенды и предания, что за глубокая, выражаемая лишь в силу несовершенства повседневного мышления и языка странными фантастическими историями и построениями, реальность, скрывается за ней. Как известно, каждая школа, традиция и религия имеет своего основателя. Иногда им считается живший среди людей Бог, на время, по каким-то своим, неведомым смертным, причинам, принявший человеческое тело. Иногда это могучий Титан: получеловек-полубог, сын Небожителя и земной женщины. Зачастую же, это обычный человек, лишь в результате своих трудов, усилий и самоотверженности, а отнюдь не по праву рождения и воле небес, достигший совершенного знания Истины. Ныне, под влиянием современного «научного» мировоззрения, мы склонны признавать реальное существование только этой последней категории учителей, считая первые две результатом мифологизации и обожествления реальных смертных людей, ставших в глазах своих последователей божествами и героями нечеловеческой природы.

В даосской метафизике Лао-Цзы является, однако, не просто мудрым человеком и учителем, как, скажем, Конфуций или Мо-Цзы, но, подобно Будде в буддизме и Иисусу в христианстве воплощает в себе персонификацию самой Истинной Сути Вселенной, понимаемой как высший космологический принцип. В буддизме это Дхарма, в христианстве Логос, у даосов Дао – истинная суть вещей, их замысел, путь и предназначение, некая первооснова, вселенская матрица, правильность и высшая справедливость вселенной, самое сердце космоса и человеческого духа, его подлинная природа. Глубинный потенциал, познав в себе который человек освобождается от гнета и власти обыденного – кармы, греха, ложных представлений о себе и иллюзий, и становится Просветленным, воплощением буддо-природы, Бога, Дао. Того самого изначального и непостижимого космического трансцендентального первопринципа, неописуемого человеческим языком и открывающего себя лишь не пожалевшим сил и времени мудрецам и подвижникам, решившим посвятить жизнь его поиску и познанию. Таким образом, просветленный мудрец, Будда, Человек-Дао, являясь по происхождению, телесно, социально, культурно и психологически, земным существом своей эпохи, со всеми связанными с этим ограничениями и отличиями, по внутренней сути своей становится самим воплощением Истины и Миропорядка, что, впрочем, совершенно не отменяет наложенных на его физическое тело, язык и психику, ограничений и объективных законов. Он представляет теперь нечто вроде бокала, заполненного прекрасным нектаром, где истинной сутью и ценностью является именно нектар, независимо от того, какая судьба уготована его вместилищу. Он перестает отождествляться с ограниченной и подверженной безвозвратному разрушению формой сосуда, но осознает себя как его бесценное и таинственное содержание.

Интересно, что в отличие от европейской традиции, где в роли сосуда выступает тело, а в роли содержимого – душа, в традициях восточных душа, или даже иерархия душ и тонких тел, им соответствующих, вложенных друг в дружку, подобно матрешкам, являются точно такими же, не имеющими самостоятельной ценности, сосудами, вместилищами загадочного и неописуемого Дао, Буддо-природы, Атмана - абсолюта. Причем последний не только содержится в них, но и пропитывает насквозь, составляя самую суть их, и являясь веществом, из которого они, собственно, и построены. Так что кроме него в мире ничего и нет больше, есть лишь вечная игра форм и их взаимных превращений, непрерывно текучее, меняющееся, предстающее в бесчисленном множестве обличий, познающее самое себя Дао, остающееся в то же время неизменным, неподвижным и вечным. Сами наши категории пространства и времени, сознания и жизни, движения и постоянства – есть лишь его проявления, метаморфозы и формы существования, не властные над его возвышенной природой. Именно это имеет в виду сам Лао-Цзы, когда говорит, что Дао, описанное словами – не есть подлинное Дао. Ибо никакие слова, образы, формы и логические конструкции не могут описать и вместить то, что не только бесконечно выше их, но и является тем материалом, из которого они состоят сами, подлинным планом, замыслом, проектом – по которому они и созданы, предназначением и целью, ради которой существуют. Очевидно, что для понимания, а тем более открытия в самом себе, столь глубокой и величественной силы, изучающему себя адепту мало логики и интеллекта, внимания и наблюдательности – но нужны особые искусные средства, способные привнести в его осознание то, что итак уже является, как ни странно, его подлинной сутью. Средства эти в европейской традиции обычно известны под названием «медитация», хотя подлинная техника и разнообразие их значительно обширней, чем «углубленное размышление», как переводится это слово с латыни. Среди них физические и дыхательные упражнения для тела, особые задачи и вопросы для развития ума, мантры и визуализации, концентрация и самоанализ – причем все это соединяется в реальной практике воедино, становясь действительно «искусными средствами», от правильности использования которых зависит достижение и глубина результата.

Именно поэтому в них так важна роль прямой передачи от учителя к ученику и непрестанного наблюдения, присмотра, со стороны Мастера за ходом практики. Что же имеется в виду под непосредственной передачей учения основателю традиции со стороны некоего небожителя, духа, божества, или давно оставившего физическое тело почитаемого мудреца и учителя? Как ясно из вышеизложенного, подлинным мастером становится тот, кто с помощью неустанного применения искусных средств познает, в конце концов, свою истинную природу, перестает отождествлять себя с изменчивыми внешними формами и постигает лежащее за ними свое подлинное «Я». Тем самым он получает доступ не просто к неким скрытым ресурсам психики и подсознания – но полностью осознает себя воплощением и вместилищем самого Дао, Абсолюта, природы Будды. Самой сути и смысла этого мира – причем видит таковым не себя отдельного, человека, обладающего тем или иным именем и званием, но и весь мир вокруг и всех существ в нем, предстающих с этого момента для него в своей подлинной и совершенной сути как Будды, проявления и аспекты Дао, Абсолюта. Это не возносит его над другими и не делает его неким «богом», но лишь приводит к осознанию своей нераздельности со всем мирозданием, к сочувствию и мудрости, к подлинному пониманию сути вещей. На этом этапе, для достигшего совершенства адепта, нет более ни прошлого, ни будущего, ни возможного, ни невозможного, но лишь вечная и совершенная игра струящегося Дао. Уже нет отныне границ между ним и Вселенной, между его разумом – и нашими умами, меж его сознанием – и мудростью мастеров былого и грядущего. Он един с Космосом – и все небеса и населяющие их боги, духи и души умерших предков и нерожденных потомков, пребывают внутри него. Тут к его услугам и древний Лао-Цзы, и Будда, и Сократ, и Иисус – и вся кладовая вселенской мудрости и ресурсов. И не в том смысле, что он как бы подключается к некому «космическому интернету» и черпает знания оттуда – но в том, что Он отныне неразделен с подлинной сутью их ума, с тем самым, налитым в бокал бесценным нектаром, что может заполнять, оставаясь незамеченным, бесчисленные формы и тела. Теперь они в нем – и не как образы, вызываемые в медитации, или авторы прочитанных книг – но как грани его собственного сознания, подобно прекрасному бриллианту, сияющему неземным светом ясного разума. В этом состоянии, исчезает обманчивое различие между созданным лично Им – и переданным ему Учителями минувших дней, меж человеческой смекалкой и божественной премудростью. Ибо отныне они едины, неразличимы и неслиянны, хоть нашему ограниченному уму и недоступна подобная форма бытия, а попытки представить ее вызывают сильное внутреннее сопротивление. Именно чтоб избежать его, и позволить нашим умам и телам постепенно, ступень за ступенью подниматься в своем осознании, самораскрытии и понимании к Высшей мудрости и мастерству, основоположники школ и описывали природу своих знаний на понятном современникам языке. Мы же смело можем, в соответствии с уровнем своего понимания интерпретировать древние легенды каждый по-своему. Лишь бы это не становилось поводом для межконфессиональных ссор и распрей. Ведь в древности, каждый ученик давал клятвенное обязательство о неразглашении полученных знаний. Получал же он лишь то описание реальности, которое соответствовало уже достигнутой им зрелости. Это исключало ненужные споры профанов и возможность ложной интерпретации. Ныне же, человек, прочитав тексты и поучения, ему пока не предназначенные, зачастую либо разочаровывается в том, что просто еще не в силах вместить его разум, либо предается иллюзиям оккультизма и самообожествления. Многие из таких людей заявляют во всеуслышание, о полученной от явившихся им в «тонком теле» древних мастеров, духов и инопланетян, неземной мудрости, создают обрастающие многочисленными экзальтированными последователями школы и секты. Однако, неизмеримо далеко им до подлинного мастерства и мудрости тех, что долгими годами и десятилетиями оттачивали свое понимание, умения и методы, прежде чем, поведать об их плодах людям. Одной из немногих, донесших до наших дней их мудрость, и является древнекитайская школа Тянь Ши Дао – школа подлинных Высших Мастеров.


ТАЙ ПИН ДАО
ШКОЛА ВЕЛИКОГО РАВНОВЕСИЯ


История древней школы Тай Пин Дао – Школы Великого Равновесия, прослеживается документально с середины 2 века н.э. Первым, оставившим след в летописях, ее наставником и учителем, был Чжан Цзюэ, прославившийся в народе как целитель и человек сверхъестественных способностей. Легенды и записи того времени сохранили описания многочисленных исцелений больных, загадочных упражнений и ритуалов, и всевозможных, приписываемых ему чудес.
Однако, тексты этой школы, имен создателей которых история не сохранила, имеют гораздо большую древность. Так, еще в 1 веке до н.э. текст с названием Тай Пин Цзин – «Канон Великого равновесия», был преподнесен самому императору. Причем предполагалось, что включенный в библиотеку манускрипт уже достаточно древний. В начале 2 века н.э. появляется еще один вариант текста с тем же названием, а еще позже, становятся известны сразу несколько книг этой школы, соединенные далее в один общий канон. Интересно, что известный философ 1 века н.э. Ван Чун упоминает эту школу и ее идеи, утверждая, что они пользовались широкой популярностью еще за 300 лет до него. Концепции, подходы и методы ее, прослеживаются и в текстах куда более древних, и являются частью как самых старинных китайских школ, так и ранней конфуцианской и даосской философии. Она, то пропадала из виду на целые века, становясь скрытой, эзотерической, тайным обществом для немногих посвященных, то вновь внезапно появлялась на свет, чтоб широко и громко заявить о себе. И сейчас, продолжатели традиций этой школы существуют на Тайване и в Сингапуре, в ряде других стран, куда они были принесены китайской эмиграцией после установления коммунистического правления, хотя, интересно, что целый ряд основоположников Нового Китая были знакомы с ее идеями, а, возможно, даже проходили какое-то время обучение у ее мастеров. И не только они – ведь и сама школа и входящие в ее канон тексты и содержащиеся в них идеи, наложили свой отпечаток на целый ряд массовых общественных и политических движений за многотысячелетнюю историю этой страны.

Итак, в чем же суть предлагаемой ей концепции Великого Равновесия, и какова следующая из этого практика? Здесь, Равновесие – не только явление физического мира, или некая моральная справедливость, или уравновешенность ума, или природная и социальная гармония – но само Начало всех начал, основной космологический первопринцип, проявляющий себя самым различным и своеобразным образом в зависимости от уровня и контекста, в котором мы его наблюдаем. На уровне физическом, неодушевленном – это законы природы, статика и механика, устойчивость гор, постоянство и вечно возвращающееся движение Неба и Земли, естественный порядок вещей. На уровне природы – симметрия живых организмов и способы их роста и передвижения, основа здоровья и оптимальное состояние тела и души. На уровне животного и растительного мира – это то, что сейчас мы называем словами экологическое равновесие. Баланс и бесчисленное множество взаимосвязей и взаимовлияний, превращающих природу в единый целостный и уравновешенный организм, где нет ничего лишнего, вредного, хорошего, либо плохого, но все находится на своих местах и исполняет свою роль. На уровне человеческого организма – красота, целесообразность и сила здорового и уравновешенного тела, баланс и гармония всех его органов и систем, суточных и временных циклов и ритмов, физического и психологического, преходящего, смертного, и духовного, космического. Постоянства и изменчивости, роста и старения, возрастов и этапов жизни и их осознания. На уровне душевном и духовном – гармония и слаженность всех аспектов сознательного и подсознательного ума человека – душ Хунь и По, как их называли древние китайцы, земного, индивидуального, семейно-родового, социального, общественно-экономического, интеллектуального и чувственного, эстетического и этического, философско-абсолютного и сиюминутно насущного. На уровне социальном – справедливость, мораль и закон, разумное и гармоничное устройство общества, где, подобно живой природе и космосу – все на своем месте, каждый при деле и счастлив от этого сам и приносит благо другим. Баланс между общинным, национальным, родовым и личным. Свобода и ответственность, мудрое руководство и заинтересованность людей в общем процветании, условия для всеобщего обучения и развития, продвижения лучших и помощи отставшим и слабым. На Космическом же – это вечная гармония и порядок вещей, выраженный древним символом Тай-Цзы, Великого Предела, единства и взаимного порождения противоположностей Инь и Ян, перед которым останавливается понимание нашего ограниченного разума, будучи не в силах двигаться дальше. За пределами предела, на уровне мистическом, трансцендентальном – само предвечное, неописуемое словами Дао, воплощение глубинной сути, истинной природы вещей, как гармонии и единства, невысказанной тайны и простоты очевидного, Пустоты и Формы, Пространства и Времени, того самого единства противоположностей, превосходящего и включающего их в себя в качестве частных проявлений. Здесь Великое Равновесие – синоним самого Дао, сути вещей и их истинного пути, развития, цели и усилий, метод и награда, совершенство и естественное право каждого.

И, поскольку равновесие – не свойство какого-то одного уровня или системы, но подразумевает также гармонию, баланс и взаимосвязь между самими структурными уровнями мироздания, Великим и малым, макрокосмом и микрокосмом, Вселенной, обществом и человеком, является всепроникающей и присутствующей повсюду силой и принципом, то и воздействие на любом из них – неизбежно и гармонично распространяется и на все остальные, подобно волнам, кругами расходящимся от брошенного в воду камня.
Роль же Мастера как раз и состоит в том, чтобы знать, куда и когда этот самый «камень» бросить – то есть где, когда, на каком структурном уровне произвести воздействие, дабы вся иерархия систем пришла в движение, восстанавливая временно нарушенную гармонию и равновесие, либо переходя на новый, еще более сложный и взаимосвязанный уровень. Причем и сам он является не чем-то внешним по отношению к миру, ученику, и происходящему – но гармоничной и естественной, частью мироздания, инструментом самого Дао, через который оно проявляет свою сущность и мощь.
Интересно, что подобные взгляды, спустя тысячелетия проникли и в сознание лучших умов Запада, послужив основой сначала европейской герметической философии и космологии, идей Возрождения, самой концепции современного общества равных возможностей, правового государства и социальной справедливости, а еще через несколько веков - экологического сознания, и, даже, современной квантовой физики и общей теории поля.

Очевидно, что столь глубокая, всеобъемлющая и глобальная концепция не могла быть адекватно усвоена большинством людей, что, в сочетании с явной привлекательностью и даже красотой ее идей не могло ни привести к многочисленным неоднократным профанациям, упрощениям и искажениям. Часто, не подготовленные должным образом люди, преисполнившись энтузиазма неофитов, выхватив из контекста пару-другую наиболее запавших в душу фраз, принимались за активное переустройство реальности. Попытки эти, естественно, всякий раз заканчивались плачевно, как знаменитые, предпринятые под лозунгами «восстановления великого равновесия» восстания «желтых повязок» и тайпинов. Сама коммунистическая китайская революция так же имела под собой все те же, упрощенно понятые идеи. Именно по-этому, так часто уходили от людских глаз, скрывая от непосвященных свои секреты, подлинные Мастера этой школы. Еще более редки встречи с ними и их сокровенной Мудростью сейчас. Ведь познание ее требует не только долгих лет напряженной работы над собой – но и осторожности.


ДО ИН
МУДРОСТЬ РАВНОВЕСИЯ


До Ин (Даоинь) – одна из древнейших практик и школ самосовершенствования и развития человека, возникшая на территории Китая, как минимум три тысячи лет назад. Упоминания о ней, как уже имеющей давнюю историю и множество последователей, появляются в самых первых, из дошедших до наших дней письменных источников этой цивилизации. Рассуждениями о ней делились такие мудрецы, как знаменитый классик даосской философии Чжуань Цзы. Первые тексты, относимые сейчас к общему наследию практик Цигун, такие, как «Даоинь Ту», «Ханьфэй цзы» – ссылаются именно на ее техники и упражнения. Впоследствии многочисленные труды и описания различных мастеров были сведены в канон «Даоинь Цзян» и продолжены в «Тай Пин Цзян» - «Каноне Великого Равновесия», тексте, рассматривающем не только физиологические и психологические, но и философские, социальные и космологические аспекты равновесия и гибкости, как обобщенных свойств не только человеческого ума и тела, но и социума, природы, жизни, и всего мироздания. 

В дословном переводе эти два иероглифа переводятся как «уравновешивание, выправление, развитие, энергии ума, глаз и сердца». Первый иероглиф, состоящий из расположенных параллельно прямой и изогнутой линий, символизирует то, что может быть переведено словами «выправление», «исправление», «правильное действие» либо даже «правильное, управляемое развитие». Глубина этого понятия, и близость его современному европейскому коуч-подходу в том, что управление, исправление, действие, и развитие, рассматриваются не как различные и не связанные между собой вещи, но как единый целостный процесс позитивного уравновешенного и гармоничного развития. В самой структуре китайского языка с древних времен отразилось достигнутое даосскими мудрецами понимание единства и взаимосвязанности процессов в природе и человеке. Так и суть этого иероглифа в том, что не существует ни отдельного «лечения», «исправления», ни «развития» - но все это единый нуждающийся в привнесении гармонии и осмыслении процесс. Само по себе уравновешивание, гармонизация, является как инструментом самопознания, средством движения вперед, так и лекарством от перекосов и искажений, приводящих к застою, усталости, депрессии и болезням. Исчезает свойственная европейской ментальности дилемма между «движением от….» и «движением к…», противопоставляющая терапию, как средство избежать заболевания – и тренинг, развитие, как средства достичь лучших результатов. Здесь само прилагаемое усилие, при условии его органичности и осознанности, является и лекарством и инструментом движения вперед, и процессом самопознания, и внешней активностью. Мастер не является ни врачом, ни тренером, ни консультантом по развитию – но неким древним предшественником современного коуча, человеком, содействующим и управляющим процессами самопознания и совершенствования своих учеников. Он не читает им долгих нотаций и лекций, не пичкает таблетками и препаратами, но инициируя интерес к их собственному внутреннему потенциалу, использует высвобожденную в результате энергию для улучшения и роста во всех аспектах жизни. Для этого задействуются как разнообразные требующие решения ситуации, как бы мы сейчас сказали – деловые игры, так и задачи, упражнения, являющиеся частью выверенной стратегии внутреннего и внешнего роста. При этом, у каждого мастера и школы, были свои излюбленные секреты и искусные средства, позволяющие, использовав некий простой процесс или пример, превратить его в движущую силу развития и самосознания, добившись в результате быстрого прогресса по всем направлениям. Так, основными, используемыми в школе До Ин процессами и развиваемыми качествами, являются гибкость и равновесие. И снова, вглядываясь в очертания и вдумываясь в смысл древнего иероглифа, можем понять, что и здесь присутствует идея неразделенного единства равновесия и гибкости, развития и мудрости. Ибо являются они не разделенными высокой стеной и независимыми понятиями – но частями одного невыразимого до конца на современных языках процесса, взаимозависимыми причинами и следствиями друг друга. Тренировка гибкости и равновесия тела приводят к развитию аналогичных качеств ума и чувств. Гибкость требует равновесия и движения, равновесие может быть достигнуто лишь при условии гибкости. И то и другое требуют внимания, спокойствия и концентрации – и в силу этого, способствуют их выработке, чтобы с их помощью, достичь еще большего. Это непрерывный вращающийся вихрь развития, где все взаимосвязано, и ни одно звено не является лишним. Соответственно, и результаты практики глобальны, и неограниченны какой либо одной сферой жизни человека. Начав практиковать под опытным руководством упражнения, восстанавливающие естественную гибкость и пластичность суставов и сухожилий, мышечный тонус и координацию движений, равновесие и внимание, человек через некоторое время вдруг обнаруживает, как все системы его организма и все аспекты его психики оказываются втянутыми в процесс перемен к лучшему. Это начинает приносить ни с чем ни сравнимое удовольствие, наполняет практикующего оптимизмом и энергией, ведет к все новым и новым результатам и победам. Стремительно совершенствуется не только тело, но и качества ума, эмоциональная сфера – и, как следствие, вся жизнь человека, как во внешнем мире, так и во внутренних измерениях.

Именно на это свойство практики указывает второй иероглиф, переводимый обычно, как «единство энергии ума, глаз и сердца». Здесь, древний автор исходил из созданной на основании длительной медитационной практики многих поколений мастеров, энергоинформационной картины мира, утверждающей, единство энергии и информации во всех ее формах – будь то природные, физические, психологические или вселенские. Подобно теории Относительности, соединяющей время и пространство, массу и энергию, эта картина демонстрирует нам глубочайшую взаимосвязь, взаимопроникновение и взаимное порождение ментальных, эмоциональных, поведенческих, социальных, планетарных и космических процессов. Как известно, в Европе со времен Декарта возобладала система взглядов, жестко разделяющих единое мироздание на как бы независимые друг от друга объективный физический мир природы и субъективный духовный мир человека. Китайские же мастера сохранили верность целостному холистическому подходу, лишь недавно, в свете открытий квантовой механики, теории поля, и трансперсональной психологии, возвращающему свои позиции и в науке западной. Ключевым в этом подходе являлась концепция «Ци». Это не просто энергия, или дыхание, или внимание, осознание, или какой-либо отдельный процесс – но единая неописуемая сущность, проявляющая себя бесчисленным множеством способов. Подобно тому, как в наших домах одна и та же электроэнергия проявляет себя как свет лампы и тепло плиты, холод холодильной установки и мерцание экранов телевизоров и компьютеров, а также сотнями других способов, так и Ци – поток единого общего источника силы, энергии, сознания, внимания и радости, проявляющегося на нашем повседневном уровне столь различными путями. Вследствие этого – управляя одними аспектами движения Ци, мы задействуем и все остальные. Направляя должным образом наше внимание, мы меняем ход физиологических и даже социальных процессов, а развивая равновесие и гибкость тела – сообщаем те же качества сознанию и чувствам. Именно это подразумевает иероглиф «энергия ума, глаз и сердца» в слове До Ин.
Часто это слово произносится слитно, как Даоинь. Причем иероглифы, входящие в его написание, хоть и весьма созвучны с широко известными словами Дао и Инь – однако имеют совершенно другое значение и написание. Здесь мы, судя по всему, имеем дело с «философским каламбуром», когда, как это иногда бывает во многих языках, слова и фразы, различные по значению, в силу фонетического сходства, принимаются за другие. Сейчас сложно сказать, является ли этот эффект изначальным, и, если да, то случайным, или преднамеренно обыгранным древними мастерами дабы подчеркнуть саму сущность их школы - или вызван уже более поздними изменениями произношения.

Занятно, что это фонетическое сходство послужило поводом одного недоразумения – весьма хорошо, впрочем, характеризующего уровень и глубину подготовки многих современных «мастеров» Цигун. В последние годы, на волне интереса к внутреннему росту и самопознанию, с одной стороны, и тяге к экзотике – с другой, появилось множество литературы, клубов, центров и групп, объявляющих себя носителями той или иной «древней» восточной традиции. Так, целый ряд таких центров и поддерживающих их интернет-ресурсов и изданий, сообщают о так называемых «женских даосских практиках Даоинь». Обычно далее следуют пространные рассуждения об энергии Ци, сексуальном совершенствовании и собственном названии, в переводе, означающем что-то  вроде «женского Дао» или «Пути женщины». Действительно, практики подобной направленности в древнем Китае существовали, являясь органичной частью культуры, представлений о человеке и его месте во Вселенной. Назывались они «Фанч Жун Чжи Шу» - «искусство внутренних покоев». Даже оставив в стороне сущность и техники этих практик, а так же их соотношение с описанным в названных источниках, можно заметить, что слово «Даоинь» никогда для их названия не употреблялось и употребляться не могло! Тем более в таком значении и написании. Более того, соединение в одном слове иероглифа Дао – «истинная суть, цельность, поток» и Инь – «подвижный и гибкий аспект целого», является семантически невозможным и бессмысленным, а так же синтаксически неверным. Подобная конструкция просто не знакома ни китайской культуре и языку, ни даосской ментальности и философии. Да и не было необходимости древним создавать новые термины для того, что и так имело свое, зафиксированное во множестве текстов и летописей, название. Просто оно уж очень, видно, приглянулось их современным, и классических текстов не читавшим, «последователям», решившимся на явное «нелицензированное заимствование бренда»…. Однако почтенные мастера прошлого вряд ли встанут из могил или спустятся в сияющих астральных телах с небес, дабы подать иск о защите прав интеллектуальной собственности в суд – так что предоставим лиходеев и плагиаторов их собственной карме. Однако, думается, прежде чем отправиться постигать древние премудрости под руководством таких учителей, полезно все же поинтересоваться первоисточниками и происхождением их познаний.

Как это часто бывает – реальность оказывается куда интересней и глубже досужих выдумок и фантазий! Подлинные древнекитайские даосские и буддийские практики настолько бесконечно разнообразны и несут неограниченные возможности для современного, заинтересованного в гармонии, развитии и самопознании, человека. Одной же из первых и основных, базовых школ их, является Даоинь – До Ин, «выправление, уравновешивание, развитие, энергии ума, глаз и сердца».
Соединяя гибкость и плавность, равновесие и внимание, красоту и гармонию, силу, спокойствие и мудрость, практикующий укрепляет и развивает себя как цельную слаженную систему собственного ума, тела, чувств – как часть единого и живого величественного внешнего космоса, неба, земли и общества. Укрепление здоровья, развитие бизнеса и карьеры, внутренний рост и благополучие, становятся лишь отдельными аспектами, дополнительными результатами глубокой и увлекательной трансформирующей работы над собой.


ШАН ЦИН
ШКОЛА НЕБЕС ВЫСШЕЙ ЧИСТОТЫ


Школа Шан Цин – «Небеса Высшей Чистоты», другое название – Маошань, одна из древних даосских школ самопознания и внутреннего совершенствования человека. Историю свою она ведет с 370-х годов н.э. от мастеров Ян Си и Сюй Ми, создавших в Маошаньских горах близ города Нанкина, тогдашней столицы Южнокитайской империи, ее первую общину. В силу близости к центру государства, и интеллектуальной изощренности своих упражнений и философии, ее последователями становились многие известные высокопоставленные вельможи, чиновники и ученые. Это наложило на ее методы и идеологию свой неповторимый отпечаток, сделав ее, пожалуй, самой интеллектуализированной из всех даосских школ. Характерно, что основой созданного сто лет спустя после ее основания единого даосского канона «Дао Цзан», послужили именно тексты этой, тогда еще совсем молодой, школы. Накопленные всего за столетие ее мастерами интеллектуальные богатства и мистический, трансцендентный опыт, разнообразие техник и упражнений, оказались столь велики, что превзошли вклад всех остальных даосских школ, вместе взятых, несмотря на то, что некоторые из них имели к тому времени тысячелетнюю историю. Это заставляет нас присмотреться к ним повнимательней – ведь система, к созданию которой приложили свой ум и опыт многие поколения самых светлых и величайших умов этой могучей и высокоразвитой цивилизации, несомненно, заслуживает тщательного изучения и современными интеллектуалами. И хотя, спустя шестьсот лет после своего бурного расцвета, школа эта, в результате политических катаклизмов и перемен, потеряла значительную часть своих последователей, методы ее от этого ни сколько не утратили своей глубины. Более того, перестав быть, в связи с перемещением столицы и мест пребывания правящей элиты, модным интеллектуальным клубом, она превратилась в одну из скрытых от посторонних, эзотерических школ, о самом существовании которой, отныне знали лишь немногие. Там, оберегаемые клятвами посвящения и тщательным отбором кандидатов, были не только сохранены, но и достигли новой глубины и изощренности ее и без того сложнейшие техники и философское осмысление полученных в результате их применения результатов.

В практику этой школы входят практически все, заново переосмысленные и подчиненные общей цели и структуре, виды техник и упражнений. Это и гимнастика Даоинь, с упражнениями для развития гибкости, равновесия и координации движений тела и ума. Методы глубокой медитации Шоу И – «хранение единого». Дыхательные упражнения, аналог йогической Пранаямы. Визуализации и динамические медитации. Самонаблюдение и самоанализ, подобные буддийской практике Випассаны. Групповые ритуальные действа – далекие предшественники техник современной психодрамы и символдрамы, операции с символами, знаками, предметами силы и амулетами, пространственными диаграммами – мандалами и багуа, числами и звуками, специальными текстами и сакральными животными – тотемами. Нэй Дань – внутренняя алхимия, сложнейшая система самопознания и трансмутации энергий тела и сознания. Практики общения с внеземными, сверхразумными, силами и сущностями. Была разработана своя уникальная космография со сложной системой звезд, планет, небес, и их обитателей – аспектов Вселенского разума и собственного ума практикующего. Оперируя с ними с помощью всех этих весьма сложных средств, адепт вступал в многоплановые личные, социальные, и даже, интимные, отношения, с самим Космосом, его бесчисленными гранями и проявлениями, как во внешнем, так и во внутреннем, мире. Овладевая ими один за одним, договариваясь, выстраивая отношения, подчиняя своей, неустанно укрепляемой упражнениями, воле – чтоб, наконец, постигнуть за всем их многообразием само таинственное и невыразимое Дао. Соединить навсегда свой человеческий дух с Его невыразимыми глубинами, обретя тем самым подлинное и окончательное совершенство и власть над пространством, временем и собственной судьбой.



ЛИН БАО
ШКОЛА ДРАГОЦЕННОГО ДУХА


Школа Лин Бао – «Драгоценность Духа», зародилась в 3-4 веках н.э. в южном Китае. Основателем ее считается Гэ Сюань, пользовавшийся широкой известностью как целитель, чудотворец и маг, человек, постигший сокровенные тайны Вселенной и разгадавший, как предполагалось в народе, секрет самого бессмертия. К имени его прибавляли обычно редкий почетный иероглиф «Сянь» - «бессмертный мудрец», что соответствует примерно титулу апостола в христианстве, то есть, одного из немногих, ставших при жизни недосягаемым и непостижимым для простых смертных, образцом мудрости, святости и совершенства. Такой человек не просто учитель, наставник, или мудрый философ. И уж тем боле не обычный лекарь или тренер по традиционной китайской гимнастике, хотя соответствующие знания и умения входили в его обширный арсенал. Постигнув и воплотив в себе некий Высший Первопринцип, Начало Мира, само величественное Дао, он имеет право теперь повествовать о нем, не как о книжном и философском знании - но как о собственном личном опыте. Его внук, известный философ, продолжатель традиций школы и учитель Гэ Хун, автор знаменитого даосского трактата «Баопу-Цзы», значительное место в нем уделяет как рассказу о совершенных своим дедом делах и свершениях, так и о техниках и медитативных и дыхательных упражнениях, переданных им лично. Текст этот впоследствии становится не только манифестом школы Лин Бао, но и почитается в качестве собственного основополагающего и священного всеми остальными даосскими школами Китая до наших дней. Известно также некоторое количество кратких текстов и поучений, приписываемых лично основоположнику школы. Окончательное же оформление она получила уже в конце 4 века, при внуке Гэ Хуна, Гэ Чао-фу. С его времени она выходит за рамки семейной, клановой, школы рода Гэ, и становится известной и одной из влиятельнейших во всей Поднебесной.


Практику этой школы составляли восходящие к ее почтенному основателю медитативные, дыхательные и гимнастические техники, а так же коллективные действа и упражнения, в которых, подобно методам современной психодрамы, участники разыгрывают роли различных аспектов внутреннего и внешнего мира, космических вселенских сил и значимых персонажей из прошлого, интегрируя полученный опыт в собственную повседневную жизнь, преображая свое сознание и трансформируя подсознательные программы. В результате человек на собственном прямом опыте познает как закономерности Вселенной и свое место в ее всеобъемлющих процессах, соединяет свой ограниченный разум с ее мощью, а ритм собственного сердца – с космическими ритмами, так и разбирает и принимает бесчисленные, ранее подавленные или вытесненные из осознания, аспекты психики и сформировавшего ее опыта. Соединенные с оздоровительными, дыхательными и гимнастическими практиками, подходы эти делают практикующего по настоящему цельным, интегральным человеком, способным к глубокому самопознанию, размышлению, внутренней и внешней трансформации.


Главнейшим же вкладом этой древней школы в общую историю даосизма и китайской культуры, считается ведущая роль ее мастеров и ученых в составлении «Дао Цзана» - основного собрания даосских текстов, даосского канона, существующего по сей день «основного документа» даосизма и традиционных практик самопознания и самосовершенствования. Тексты собственно школы Лин Бао, наряду с Шан Цин, составляли при этом значительную его часть. Впоследствии были добавлены так же многие более поздние тексты, в отборе и редактировании которых также сыграли ведущую роль именно ее представители, и теперь этот величественный документ содержит в общей сложности около 1200 древних текстов по даосской космологии, философии, медицине и оздоровительным практикам, медитации и самопознанию.


ЦЮАНЬ ЦЖЕНЬ ЦЗЯО
ШКОЛА СОВЕРШЕННОЙ ИСТИНЫ


Школа Цюань Цжень Цзяо – «Школа Совершенной Истины», может, по китайским меркам, считаться совсем молодой. Историю свою она исчисляет всего лишь с 12 века н.э. Разумеется, по сравнению с более чем двухтысячелетней историей некоторых южных школ, какие-то 800 с небольшим лет, могут показаться сроком незначительным. Однако, если вспомним, что в это время в Европе только собирались первые крестовые походы и на карте ее не существовало еще ни одного современного государства и многих из нынешних столиц, то масштаб времен станет нам более понятен. Да и не всегда, в том числе и в сфере духовной, более новое означает худшее. Новизна и отсутствие окостеневшей тысячелетней традиции, подчас позволяет взглянуть на привычные вещи совсем с другой стороны, привнести в теорию и практику опыт и знания, которыми не обладали древние основоположники. Кроме того, процессы глобализации, культурного, и, в том числе, духовного, обмена между цивилизациями существовали еще в ту далекую пору. Соответственно, более поздние школы обладали преимуществом не только непредвзятого взгляда и возможности выхода за положенные тысячу лет назад жесткие рамки, но и обладали куда большим, по сравнению с предшественниками, богатством знаний и подходов, ставших результатом долгих и искусных поисков и трудов тысяч новых мастеров и адептов самых разных традиций. Именно подобного рода межкультурный, междисциплинарный, подход, и делает Цюань Цжень Цзяо уникальной и интересной для нас.


Основателем школы считается Ван Чун-ян, ученик мастера, подлинного имени которого мы не знаем. Древние легенды описывают его как воплощение учителя Люй Дунь-биня, древнего мудреца и святого, воплотившегося на земле в очередной раз, специально, дабы заложить основание новой школы. После завершения обучения у него, Ван Чун-ян покинул родные края и отправился в странствия по Поднебесной. Повсюду он знакомился с сокровищами духа различных школ и традиций, как собственно даосских, так и распространившихся к тому времени на территории Китая, многочисленных буддийских. Осваивая и пропуская через себя их бесконечно разнообразные учения и практические техники, он выработал свое собственное, целостное понимание и метод преображения человеческого тела и сознания. По сей день, основанная им школа, является одной из наиболее массовых и широко известных в континентальном Китае. Главной в ней является идея единства всех школ, методов и религий – столь очевидная нам сегодня, но совершенно революционная в ту далекую эпоху. Именно этой школе и ее основателю обязаны, во многом, жители Дальнего Востока, отсутствием в их истории религиозных войн и крестовых походов различных школ и учений друг против друга. С тех времен не существует даже четкого разделения жителей Китая на даосов, конфуцианцев и буддистов – ведь если все они имеют общую цель и метод, лишь выражая, в силу традиций, их разными словами, то где же повод для раздора! И цель эта – полное и глубокое самопознание и самопреображение человека, осознание им своего места во Вселенной и обществе, и, как одно из следствий произошедших перемен – здоровая, счастливая и долгая жизнь здесь, на Земле. Единая цель эта, вместе с набором проверенных временем и реальной практикой методов и упражнений – и представляет из себя ту самую, давшую название школе, Совершенную Истину. И нет в ней разделения на техники буддийские и даосские, упражнения южных и северных школ, противопоставления тела и духа, физического здоровья и внутренней силы, мудрости и человеческого счастья. Так что, похоже, не зря воплощался на земле древний даосский мастер, учитель Ван Чунь-яна, и заложенная им глубокая и мудрая традиция, несмотря на «молодость» принесла свои благотворные и ценные плоды на землю Поднебесной. Осталось и нам, людям Запада, разумно воспользовавшись ими, сделать древнюю мудрость частью нашей жизни.