Православному управляющему

Александр Ревин
«ПРАВОСЛАВНОМУ УПРАВЛЯЮЩЕМУ»
(Сборник библейских и святоотеческих  текстов, составленный Ревиным А.В.)

Служите друг другу, каждый тем даром, который получили, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией.
Первое Соборное Послание  Святого Апостола Петра. Гл. 4.10
Чтобы мыслить, чувствовать и выражаться духовно, надо доставить духовность и уму, и сердцу,  и самому телу. Недостаточно воображать добро  или иметь о добре правильное понятие: должно  вселить его в себя, проникнуться им.
Cвятитель Игнатий (Брянчанинов)

...Прекрасным в очах Божиих становится лишь  тот, кому свойственны молитвенность ума и сердца, нравственное благородство и желание своими талантами бескорыстно служить людям.
Священник Артемий Владимиров

Если мы сами не готовы к самоорганизации, не  на кого нам жаловаться.
Проверка нас самих, чего мы стоим и какой же  достойны судьбы.
Александр Солженицын

К ЧИТАТЕЛЮ

Посвящая определенное количество времени чтению  богословской литературы, творений отцов церкви, я  обратил внимание на то, как много православные авторы уделяют внимания вопросам развития общества,  межличностным отношениям, управлению людьми в самом широком смысле этого понятия и описанию оптимальных форм, принципов и методов управления, в  первую очередь — социального, основанных на Заповедях Господних и историческом опыте.
Вначале я делал выписки. Потом был собран довольно большой материал, с содержанием которого  мне захотелось познакомить читателей, интересующихся как проблемами управления, так и трудами православных авторов.
В этом деле я хотел бы отвести себе совсем малую,  еле заметную роль: познакомить других со встреченным мною в книгах, безусловно, не для того, чтобы  представить и без того понятные и блестяще сформулированные мысли, а для того, чтобы читатель, теперь  уже самостоятельно, продолжил чтение и нашел для  себя значительно больше полезного.
А уж если это поможет читающему ближе подойти  к Православной Вере, для меня это будет большой радостью, даже надежды на которую я, скорее всего, еще  не заслужил.
Я сделал это, желая поделиться с вами своими открытиями, ставшими значительными для меня и, возможно, способными вызвать и у вас определенный  интерес.
Очень давно великий Григорий Богослов говорил:  "Нечестно молчать о том, о чем нужно говорить". Не  менее ярки и слова Иоанна Златоуста: "Если промолчу и не скажу, то буду богат, а если скажу, то со всеми принесу плод радости”.
Я не делил книгу на разделы: о теории управления,  о цели управления, о функциях управления или психологии управления.
Я представляю читателю мысли святых отцов в той последовательности, в какой они встречались мне в  процессе чтения.
Лишь на одном мне хотелось бы остановиться особо.
Я назвал книгу "Православному управляющему". Да-да, не менеджеру! И мы посмотрим сейчас, в предисловии, почему.
О вечном стремлении к заимствованиям из иностранных языков, бытующем и по сей день в России (помните: о смеси “французского с нижегородским" писалось уже двести лет назад!), мы много говорить не  будем. Скажем лишь, что хотелось бы, чтобы когда-нибудь самими россиянами было достойно оценено  богатство русского языка и осознана необязательность  заимствования из других языков тех слов, русский  эквивалент которых содержит в себе значительно более глубокое понятие и смысл.
Нисколько не умаляя достоинств европейских языков, являющихся для каждого народа значимой частью  и его истории, и культуры, я просто скажу, что слова,  используемые в русском языке сегодня и происходящие из латинского, management и manager, существуют и в ряде романских языков, и в германских. Взяв  соответствующие словари, вы сможете найти их и узнать смысл их и понятия, которые они представляют.  Я помогу вам в этом.

С английского языка эти слова переводятся следующим образом:
MANAGE — руководить, управлять, заведовать, стоять во главе.
MANAGEMENT — управление, заведование, умение  владеть инструментом, (и даже!) хитрость, уловка  (Мюллер В. К. Англо-русский словарь. М.: Русский  язык, 1991. С. 430).

А так они переводятся с французского:
MANAGER (сущ.) — менажёр, менеджер, импресарио.
MENAGE — домашнее хозяйство, домоводство.
MENAGEMENT — бережное обращение с кем-либо,  осторожность.
MENAGER (глаг.) — бережно обращаться с...; умело подготавливать, устраивать; приберегать, держать  про запас.
И в лучшем случае — "хозяйственный, экономный,  бережливый, в женском роде — хозяйка, домашняя  работница, экономка” (Ганшина К. А. Французско-русский словарь. М.: Русский язык, 1979. С. 533).

А вот на словах “управление”, “управляющий” (а  также "управитель"), "управлять" хотелось бы остановиться подробнее.
Сначала откроем "Толковый словарь живого велико-русского языка” Вл. Даля. Там есть слово "управить".  Все остальные слова, упомянутые выше, — производные от него.
Читаем.
УПРАВИТЬ, управлять чем — править, давая ход,  направленье; распоряжать; -ся — заведывать, быть  хозяином, распорядителем чего-либо; подрядничать.  Управлять чем-либо — успешно распоряжаться; делиться, ладить; одолевать препоны, трудности, своеволие, успевая в чем-либо; приводить в порядок. Управитель, -ница — управивший, направивший что-нибудь,  куда-нибудь.
Обратили внимание, насколько полно это слово отражает суть управления, управляемости, движения к  цели, к достойной жизни?
Когда-то говорили: "Управный староста”, т. е. исправный, у которого дела в порядке.
Хорошо бы сегодня повсюду в России иметь таких  управляющих! Тогда бы и у всех все было в порядке.
Так обязательно когда-нибудь будет. У нас нет выбора. Иначе просто не будет ничего.
Возвращаясь к слову "управление", давайте посмотрим, как еще раньше оно определялось в церковно-славянском словаре. Да и было ли оно вообще.
Было. Слово “управление” мы встречаем уже на  первой странице Библии (Бытие 1, 16—19). На первой!
Церковно-славянский словарь определяет так:
"Управлен (от управляти) — расположен, направлен, к чему достойно”.
Заметим: “направлен, к чему достойно”.
Вот так и должно управлять — к чему достойно!
Задача управляющего, заставляющая его осознавать  свою огромную ответственность, — очень внимательно  и осмотрительно пользоваться своими полномочиями,  видеть цель, к которой ведешь людей. (Посмотрите по  этому поводу, а также по поводу важности единоначалия в управлении, почтительного отношения к объекту хозяйствования Приложения 1, 2, 3).
А главное — любить этих людей!
Без любви к людям достойное управление ими невозможно!
Я уверен в этом.
Внимательно изучая библейские и святоотеческие  тексты, вы найдете ответ на любой вопрос, касающийся управления системами, коллективами да и просто  возникающий в процессе работы, учебы или семейных  взаимоотношений.
Для управления Бог создал светила — Солнце и  Луну.
И в этом содержится огромный смысл.
Управление в темноте невозможно.
Управляющий в темноте, а в нашем случае в условиях отсутствия информации — слеп.
Объект управления — тоже.
И тогда, независимо от того, идет ли речь об управлении техническими системами или социальными, возникает ситуация, когда слепые — ведут слепых... а  если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму (Мф.  15, 14).
Заметьте, друзья, светила были созданы для управления и днем, и ночью.
Ибо процесс управления — постоянен.
Когда система становится на какое-то время неуправляемой или управляется недостаточно эффективно,  она стремится к сбоям и в конце концов — к развалу.
В темноте невозможно целеполагание.
Отсутствие цели управления влечет за собой невозможность четкого осуществления функций управления,  методов его.
И, конечно же, в данном случае невозможно и мечтать о постижении искусства управления, т. е. самого  главного во всем процессе.
Внимательно читайте, размышляйте и пытайтесь  всякий раз воплощать в жизнь те мысли, которые были  сформулированы в представленных произведениях.
Это вам очень поможет.
А если вы молоды, то с возрастом будете понимать  это в большей и большей степени.
Вот мое краткое предисловие, после которого мы,  дорогой читатель, с молитвой приступаем к чтению  книги, ее пониманию, осмыслению каждой фразы,  написанной великими авторами.
А еще мне хотелось бы привести два замечательных  отрывка из трудов отца Серафима Платинского, жившего в 20-м столетии и прекрасно знавшего и анализировавшего состояние современного общества.
Уверен, что это будет полезно для каждого из нас.
Да-да.
И для составителя, и для читателей.
Вот, что писал Серафим Платинский: “Боюсь, что  многие из нас, якобы следующие святоотеческой традиции, иногда проявляют небрежность и легко впадают в суемудрие вместо того, чтобы следовать учению  святых Отцов. Я твердо верую, что православный  христианин может найти у святых Отцов цельное мировоззрение и философию жизни; если мы будем прислушиваться к их учению, а не считать себя достаточно мудрыми, чтобы учить других по своей "мудрости”,  мы не заблудимся...
...Современная эпоха абсурда — справедливое возмездие христианам, которые не смогли быть христианами.
И отсюда ясно, что единственным противоядием  против абсурдизма должно стать именно это: мы должны вновь стать христианами. Камю был абсолютно  прав, когда сказал: "Мы должны выбирать между чудом и абсурдом". В этом отношении и Христианство, и  абсурдизм одинаково враждебны рационализму эпохи  Просвещения и гуманизму, т. е. тому мнению, что всю  реальность можно истолковать в чисто  рационалистическом и человеческом смысле. А потому мы, действительно, должны выбирать между "чудесным" христианским мировоззрением, в котором Бог — центр, и конец которого — Царство Небесное, и между абсурдным, сатанинским мировоззрением, в центре которого падшее “я”, и конец которого — ад, ад и в этой  жизни, и в вечности.
Мы снова должны стать христианами. Бессмысленно, воистину абсурдно говорить о преобразовании  общества, об историческом переломе, о вхождении в  эпоху "надабсурдную”, если нет Христа в наших сердцах; и если Христос в наших сердцах, то все прочее не  имеет значения”.
Теперь — к чтению.
К чтению, анализу, осмыслению.
С уважением  А. В. Ревин

ПЕРВАЯ КНИГА МОИСЕЕВА
БЫТИЕ

Глава 1
16   И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило  меньшее, для управления ночью, и звезды;
17   И поставил их Бог на тверди небесной,  чтобы светить на землю,
18   И управлять днем и ночью, и отделять  свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо.
19   И был вечер, и было утро: день четвертый.

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ

Глава 5
22 А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду;  кто же скажет брату своему: “рака“*, подлежит синедриону**, а кто скажет: “безумный”,  подлежит геенне огненной.
***
33 Еще слышали вы, что сказано древним:  не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои (Лев.  19, 12; Втор. 23, 21).
34 А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий;
35 ни землею, потому что она подножие ног  Его; ни Иерусалимом, потому что он город  великого Царя;
36 ни головою твоею не клянись, потому что  не можешь ни одного волоса сделать белым  или черным.
37 Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет;  а что сверх этого, то от лукавого.
***
42 Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся.
43 Бы слышали, что сказано: люби ближнего  твоего и ненавидь врага твоего (Лев. 19, 18).
44 А Я говорю вам: любите врагов ваших,  благословляйте проклинающих вас, благотворите  ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,
45 да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь  на праведных и неправедных.
46 Ибо если вы будете любить любящих вас,  какая вам награда? Не то же ли делают и  мытари*?
47 И если вы приветствуете только братьев  ваших, что особенного делаете? Не так же ли  поступают и язычники?

Глава 6
19 Не собирайте себе сокровищ на земле,  где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут <...>
***
21 ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.
***
24 Никто не может служить двум господам:  ибо или одного будет ненавидеть, а другого  любить; или одному станет усердствовать, а о  другом нерадеть. Не можете служить Богу и  маммоне**.
***
34 Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне,  ибо завтрашний сам будет заботиться о своем:  довольно для каждого дня своей заботы.

Глава 7
Не судите, да не судимы будете,
2 ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам  будут мерить.
3 И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?
4 Или как скажешь брату твоему: “дай, я  выну сучок из глаза твоего”, а вот, в твоем  глазе бревно?
5 Лицемер! вынь прежде бревно из твоего  глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из  глаза брата твоего.
6 Не давайте святыни псам и не бросайте  жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они  не попрали его ногами своими, и, обратившись, не растерзали вас.
7 Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам;
8 ибо всякий просящий получает, и ищущий  находит, и стучащему отворят.
***
12 Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами  поступали люди, так поступайте и вы с ними,  ибо в этом закон и пророки.
13 Входите тесными вратами, потому что  широки врата и пространен путь, ведущие в  погибель, и многие идут ими;
14 потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.
15 Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть  волки хищные.
16 По плодам их узнаете их. Собирают ли с  терновника виноград или с репейника смоквы?
17 Так всякое дерево доброе приносит и  плоды добрые, а худое дерево приносит и  плоды худые.
18 Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды  добрые.
19 Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь.
20 Итак, по плодам их узнаете их.

Глава 9
16 И никто к ветхой одежде не приставляет  заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще  хуже.

Глава 12
25 Всякое царство, разделившееся само в  себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит.
***
36 За всякое праздное слово, какое скажут  люди, дадут они ответ в день суда.

Глава 15
14 ...они — слепые вожди слепых; а если  слепой ведет слепого, то оба упадут в яму.
***
16 Иисус сказал: неужели и вы еще не разумеете?
17 еще ли не понимаете, что все, входящее  в уста, проходит в чрево и извергается вон?
18 а исходящее из уст — из сердца исходит,  сие оскверняет человека,
19 ибо из сердца исходят злые помыслы,  убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления —
20 это оскверняет человека; а есть неумытыми руками — не оскверняет человека.

Глава 23
8 А вы не называйтесь учителями, ибо один у  вас Учитель — Христос, все же вы — братья <...>
***
12 ибо кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится.
***
15 Разве я не властен в своем делать, что  хочу? или глаз твой завистлив оттого, что я  добр?
16 Так будут последние первыми и первые  последними, ибо много званых, а мало избранных.

Глава 27
15 На праздник же Пасхи правитель имел  обычай отпускать народу одного узника, которого хотели.
16 Был тогда у них известный узник, называемый Варавва;
17 итак, когда собрались они, сказал им Пилат: кого хотите, чтобы я отпустил вам: Варавву или Иисуса, называемого Христом?
18 ибо знал, что предали Его из зависти.

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАРКА

Глава 14
27 И говорит им Иисус: все вы соблазнитесь  о Мне в эту ночь; ибо написано: поражу пастыря, и рассеются овцы (Зах. 13, 7).

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ЛУКИ

Глава 12
36 И вы будьте подобны людям, ожидающим  возвращения господина своего с брака, дабы,  когда придет и постучит, тотчас отворить ему.
37 Блаженны рабы те, которых господин,  придя, найдет бодрствующими; истинно говорю вам, он препояшется и посадит их, и, подходя, станет служить им.
38 И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те.
***
41 Тогда сказал Ему Петр: Господи! К нам ли  притчу сию говоришь или и ко всем?
42 Господь же сказал: кто верный и благоразумный домоправитель, которого господин  поставил над слугами своими раздавать им в  свое время меру хлеба?
43 Блажен раб тот, которого господин его,  придя, найдет поступающим так.
44 Истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его.
45 Если же раб тот скажет в сердце своем:  не скоро придет господин мой, и начнет бить  слуг и служанок, есть и пить и напиваться, —
46 то придет господин раба того в день, в  который он не ожидает, и в час, в который  не думает, и рассечет его, и подвергнет его  одной участи с неверными.
 47 Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле  его, бит будет много;
48 а который не знал, и сделал достойное  наказания, бит будет меньше. И от всякого,  кому дано много, много и потребуется, и кому  много вверено, с того больше взыщут.

Глава 16
10 Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом.
***
12 И если в чужом не были верны, кто даст  вам ваше?

Глава 17
3 Наблюдайте за собою. Если же согрешит  против тебя брат твой, выговори ему; и если  покается, прости ему;
4 и если семь раз в день согрешит против  тебя и семь раз в день обратится, и скажет:  каюсь, — прости ему.

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА

Глава 11
9 Иисус отвечал: не двенадцать ли часов во  дне? кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего;
10 а кто ходит ночью, спотыкается, потому  что нет света с ним.

Глава 12
35 Тогда Иисус сказал им: еще на малое время свет есть с вами; ходите, пока есть свет,  чтобы не обьяла вас тьма: а ходящий во тьме  не знает, куда идет.
36 Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света. Сказав это, Иисус отошел  и скрылся от них.

Глава 13
16 Истинно, истинно говорю вам: раб не  больше господина своего, и посланник не  больше пославшего его.

Глава 15
Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец  Мой — виноградарь.
2 Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод,  очищает, чтобы более принесла плода.

ДЕЯНИЯ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ

Глава 23
5 Написано: начальствующего в народе твоем не злословь (Исх. 22, 28).

СОБОРНОЕ ПОСЛАНИЕ СВЯТОГО АПОСТОЛА ИУДЫ

Глава 1
7 Как Содом и Гоморра и окрестные города,  подобно им блудодействовавшие и ходившие  за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример, —
8 так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти.

АПОСТОЛА ИАКОВА ПОСЛАНИЕ

Глава 1
22 Будьте же исполнители слова, а не слышатели только, обманывающие самих себя.

Глава 2
8 Если вы исполняете закон царский, по  Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя  самого, — хорошо делаете.
9 Но если поступаете с лицеприятием, то  грех делаете и перед законом оказываетесь  преступниками.
10 Кто соблюдает весь закон и согрешит в  одном чем-нибудь, тот становится виновным  во всем.
11 Ибо Тот же, Кто сказал: не прелюбодействуй, сказал и: не убей; посему, если ты не  прелюбодействуешь, но убьешь, то ты также  преступник закона.
12 Так говорите и так поступайте, как имеющие быть судимы по закону свободы.
13 Ибо суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом.

Глава 3
2 Кто не согрешает в слове, тот человек  совершенный, могущий обуздать и все тело.
***
6 И язык — огонь, прикраса неправды;  язык в таком положении находится между  членами нашими, что оскверняет все тело и  воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем  от геенны.
***
8 ...а язык укротить никто из людей не может: это — неудержимое зло; он исполнен  смертоносного яда.
***
10 Из тех же уст исходит благословение и  проклятие: не должно, братия мои, сему так  быть.
***
14 Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и  не лгите на истину.
15 Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская,
16 ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое.
***
18 Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир.

Глава 4
6 Бог гордым противится, а смиренным дает  благодать (Притч. 3, 34).
***
11 Не злословьте друг друга, братия: кто злословит брата или судит брата своего, тот злословит закон и судит закон; а если ты судишь  закон, то ты не исполнитель закона, но судья.
12 Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?
13 Теперь послушайте вы, говорящие: “сегодня или завтра отправимся в такой-то город,  и проживем там один год, и будем торговать  и получать прибыль”;
14 вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий.
15 Вместо того, чтобы вам говорить: “если  угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое”, —
16 вы, по своей надменности, тщеславитесь:  всякое такое тщеславие есть зло.
17 Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех.

АПОСТОЛА ПЕТРА ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ

Глава 2
13 Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как  верховной власти,
14 правителям ли, как от него посылаемым  для наказания преступников и для поощрения  делающих добро, —
15 ибо такова есть воля Божия, чтобы мы,  делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей, —
16 как свободные, не как употребляющие  свободу для прикрытия зла, но как рабы Божий.
17 Всех почитайте, братство любите, Бога  бойтесь, царя чтите.
***
20 Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу.

Глава 3
9 не воздавайте злом за зло или ругательством за ругательство; напротив, благословляйте, зная, что вы к тому призваны, чтобы  наследовать благословение.
10 Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть  добрые дни, тот удерживай язык свой от зла  и уста свои от лукавых речей;
11 уклоняйся от зла и делай добро; ищи  мира и стремись к нему.
***
16 Имейте добрую совесть, дабы тем, за что  злословят вас, как злодеев, были постыжены  порицающие ваше доброе житие во Христе.
17 Ибо, если угодно воле Божией, лучше  пострадать за добрые дела, нежели за злые
<...>

Глава 4
8 Более же всего имейте усердную любовь  друг ко другу, потому что любовь покрывает  множество грехов.
***
11 Говорит ли кто, говори как слова Божий;  служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог,  дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса  Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь.

ВТОРОЕ СОБОРНОЕ ПОСЛАНИЕ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПЕТРА

Глава 1
5 ...прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели  рассудительность,
6 в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие,
7 в благочестии братолюбие, в братолюбии  любовь.
8 Если это в вас есть и умножается, то вы  не останетесь без успеха и плода в познании  Господа нашего Иисуса Христа.
9 А в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза,  забыл об очищении прежних грехов своих.
10 Посему, братия, более и более старайтесь  делать твердым ваше звание и избрание; так  поступая, никогда не преткнетесь.

Глава 2
9 ...знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания,
10 а наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства,  дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших.
***
12 Они, как бессловесные животные, водимые природою, рожденные на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в  растлении своем истребятся.
13 Они получат возмездие за беззаконие,  ибо они полагают удовольствие во вседневной  роскоши; срамники и осквернители, они наслаждаются обманами своими, пиршествуя с  вами.
14 Глаза у них исполнены любострастия и  непрестанного греха; они прельщают неутвержденные души; сердце их приучено к любостяжанию: это сыны проклятия.
17 Это безводные источники, облака и  мглы, гонимые бурею: им приготовлен мрак  вечной тьмы.
18 Ибо, произнося надутое пустословие, они  уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении.
19 Обещают им свободу, будучи сами рабы  тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и  раб.
20 Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса  Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых  хуже первого.
21 Лучше бы им не познать пути правды,  нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди.
22 Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и:  вымытая свинья идет валяться в грязи.

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА

Глава 12
2 ...не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам  познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.
3 По данной мне благодати, всякому из вас  говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере  веры, какую каждому Бог уделил.
4 Ибо как в одном теле у нас много членов,  но не у всех членов одно и то же дело,
5 так мы, многие, составляем одно тело во  Христе, а порознь один для другого члены.
6 И как, по данной нам благодати, имеем  различные дарования, то, имеешь ли пророчество — пророчествуй по мере веры;
7 имеешь ли служение — пребывай в служении; учитель ли — в учении;
8 увещатель ли — увещевай; раздаватель ли  — раздавай в простоте; начальник ли — начальствуй с усердием; благотворитель ли —  благотвори с радушием.
9 Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру;
10 будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте;
11 в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите;
12 утешайтесь надеждою; в скорби будьте  терпеливы, в молитве постоянны;
13 в нуждах святых принимайте участие;  ревнуйте о странноприимстве.
14 Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте.
15 Радуйтесь с радующимися и плачьте с  плачущими.
16 Будьте единомысленны между собою; не  высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе;
17 никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками.
18 Если возможно с вашей стороны, будьте  в мире со всеми людьми.
19 Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне  отмщение, Я воздам, говорит Господь.
20 Итак, если враг твой голоден, накорми  его; если жаждет, напои его: ибо, делая сие,  ты соберешь ему на голову горящие уголья  (Притч. 25, 22—23).
21 Не будь побежден злом, но побеждай зло  добром.

Глава 13
Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены.
2 Посему противящийся власти противится  Божию установлению. А противящиеся сами  навлекут на себя осуждение.
3 Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться  власти? Делай добро, и получишь похвалу от  нее,
4 ибо начальник есть Божий слуга, тебе на  добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не  напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое.
5 И потому надобно повиноваться не только  из страха наказания, но и по совести.
***
7 Итак, отдавайте всякому должное: кому  подать — подать; кому оброк — оброк; кому  страх — страх; кому честь — честь.
8 Не оставайтесь должными никому ничем,  кроме взаимной любви; ибо любящий другого  исполнил закон.
***
10 Любовь не делает ближнему зла; итак,  любовь есть исполнение закона.
***
13 Как днем, будем вести себя благочинно,  не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни  сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти <...>

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ  СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА

Глава 8
2 Кто думает, что он знает что-нибудь, тот  ничего еще не знает так, как должно знать.

Глава 9
7 Какой воин служит когда-либо на своем  содержании? Кто, насадив виноград, не ест  плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от  стада?
8 По человеческому ли только рассуждению  я это говорю? Не то же ли говорит и закон?
9 Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего (Втор. 25, 4).  О волах ли печется Бог?
10 Или, конечно, для нас говорится? Так,  для нас это написано; ибо, кто пашет, должен  пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое.

Глава 10
12 Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть.
***
24 Никто не ищи своего, но каждый пользы  другого.
***
58 итак, братия мои возлюбленные, будьте  тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в  деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен  пред Господом.

Глава 16
13 Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды.
14 Всё у вас да будет с любовью.

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ  К КОРИНФЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА

Глава 8
11 Совершите же теперь самое дело, дабы,  чего усердно желали, то и исполнено было по  достатку.
12 Ибо если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет, а не по  тому, чего не имеет.
13 Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность.
14 Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка; а после их избыток в восполнение  вашего недостатка, чтобы была равномерность,
15 как написано: кто собрал много, не имел  лишнего; и кто мало, не имел недостатка (Исх.  16, 18).

Глава 9
6 При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо  и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет.
7 Каждый уделяй по расположению сердца,  но не с огорчением и не с принуждением; ибо  доброхотно дающего любит Бог.
***
9 ...расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век (Пс. 111, 9).

Глава 10
12 Ибо мы не смеем сопоставлять или сравнивать себя с теми, которые сами себя выставляют: они измеряют себя самими собою и  сравнивают себя с собою неразумно.

Глава 12
20 Ибо я опасаюсь, чтобы мне, по пришествии моем, не найти вас такими, какими не  желаю, также чтобы и вам не найти меня таким, каким не желаете: чтобы не найти у вас  раздоров, зависти, гнева, ссор, клевет, ябед,  гордости, беспорядков.

Глава 13
8 Ибо мы не сильны против истины, но  сильны за истину.
***
11 ...братия, радуйтесь, усовершайтесь, утешайтесь, будьте единомысленны, мирны, — и  Бог любви и мира будет с вами.
12 Приветствуйте друг друга лобзанием святым. Приветствуют вас все святые.

ПОСЛАНИЕ К ГАЛАТАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА

Глава 4
30 Что же говорит Писание? Изгони рабу и  сына ее, ибо сын рабы не будет наследником  вместе с сыном свободной (Быт. 21, 10).

Глава 5
9 Малая закваска заквашивает все тесто.
10 Я уверен о вас в Господе, что вы не будете мыслить иначе; а смущающий вас, кто бы  он ни был, понесет на себе осуждение.
***
13 К свободе призваны вы, братия, только  бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу.
14 Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя  (Лев.  19, 18).
15 Если же друг друга угрызаете и съедаете,  берегитесь, чтобы вы не были истреблены  друг другом.
16 Я говорю: поступайте по духу, и вы не  будете исполнять вожделений плоти.
17 Ибо плоть желает противного духу, а дух  — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы.
18 Если же вы духом водитесь, то вы не под  законом.
19 Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство,
20 идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, [соблазны], ереси,
21 ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и  прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют.
22 Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера,
23 кротость, воздержание. На таковых нет  закона.
***
26 Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать.

Глава 6
Братия! Если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным.
2 Носите бремена друг друга и таким образом исполните закон Христов.
3 Ибо кто почитает себя чем-нибудь, будучи  ничто, тот обольщает сам себя.
4 Каждый да испытывает свое дело, и тогда будет иметь похвалу только в себе, а не в  другом,
5 ибо каждый понесет свое бремя.
6 Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим.
7 Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет:
8 сеющий в плоть свою от плоти пожнет  тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь  вечную.
9 Делая добро, да не унываем, ибо в свое  время пожнем, если не ослабеем.
10 Итак, доколе есть время, будем делать  добро всем, а наипаче своим по вере.

ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА

Глава 4
26 Гневаясь, не согрешайте: солнце да не  зайдет во гневе вашем;
27 и не давайте места диаволу.
28 Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы  было из чего уделять нуждающемуся.
29 Никакое гнилое слово да не исходит из  уст ваших, а только доброе для назидания в  вере, дабы оно доставляло благодать слушающим.
***
31 Всякое раздражение, и ярость, и гнев, и  крик, и злоречие со всякою злобою да будут  удалены от вас;
32 но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во  Христе простил вас.

Глава 5
4 Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а, напротив,  благодарение...
***
15 итак, смотрите, поступайте осторожно,  не как неразумные, но как мудрые,
16 дорожа временем, потому что дни лукавы.
17 Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия.

Глава 6
5 Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца  вашего, как Христу,
6 не с видимою услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя  волю Божию от души,
7 служа с усердием, как Господу, а не как  человекам,
8 зная, что каждый получит от Господа по  мере добра, которое он сделал, раб ли, или  свободный.

ПОСЛАНИЕ К ФИЛИППИНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА

Глава 1
28 ...и не страшитесь ни в чем противников:  это для них есть предзнаменование погибели,  а для вас — спасения.

Глава 2
3 Ничего не делайте по любопрению или по  тщеславию, но по смиренномудрию почитайте  один другого высшим себя.
4 Не о себе только каждый заботься, но  каждый и о других.
***
14 Все делайте без ропота и сомнения,
15 чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди  строптивого и развращенного рода, в котором  вы сияете, как светила в мире.

ПОСЛАНИЕ К КОЛОССЯНАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА

Глава 4
Господа, оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на  небесах.

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА

Глава 4
6 ...чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво.
***
10 Умоляем же вас, братия, более преуспевать
11 и усердно стараться о том, чтобы жить  тихо, делать своё дело и работать своими собственными руками, как мы заповедовали вам;
12 чтобы вы поступали благоприлично перед внешними и ни в чем не нуждались.

Глава 5
11 Посему увещевайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете.
12 Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас,
13 и почитать их преимущественно с любовью за дело их; будьте в мире между собою.
14 Умоляем также вас, братия, вразумляйте  бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем.
15 Смотрите, чтобы кто кому не воздавал  злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем.

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА

Глава 3
2 ...и чтобы нам избавиться от беспорядочных и лукавых людей, ибо не во всех вера.
***
10 Ибо когда мы были у вас, то завещевали  вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь.
11 Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся.
12 Таковых увещеваем и убеждаем Господом  нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая  в безмолвии, ели свой хлеб.
13 Бы же, братия, не унывайте, делая добро.
14 Если же кто не послушает слова нашего  в сем послании, того имейте на замечании и  не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его.
15 Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата.

ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ  СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА

Глава 1
4 ...и не занимались баснями и родословиями  бесконечными, которые производят больше  споры, нежели Божие назидание в вере.
5 Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной  веры,
6 от чего отступив, некоторые уклонились в  пустословие,
7 желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают.
8 А мы знаем, что закон добр, если кто законно употребляет его.
***
12 Благодарю давшего мне силу, Христа  Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня  верным, определив на служение,
13 меня, который прежде был хулитель, и  гонитель, и обидчик, но помилован потому,  что так поступал по неведению, в неверии;
14 благодать же Господа нашего [Иисуса  Христа] открылась во мне обильно с верою и  любовью во Христе Иисусе.
15 Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти  грешников, из которых я первый.

Глава 6
2 Те, которые имеют господами верных, не  должны обращаться с ними небрежно, потому что они братья; но тем более должны служить им, что они верные и возлюбленные и  благодетельствуют им. Учи сему и увещевай.
3 Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению  о благочестии,
4 тот горд, ничего не знает, но заражен  страстью к состязаниям и словопрениям, от  которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения.
5 Пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают,  будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких.
6 Великое приобретение — быть благочестивым и довольным.
***
17 Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не  на богатство неверное, но на Бога живого, дающего нам все обильно для наслаждения;
18 чтобы они благодетельствовали, богатели  добрыми делами, были щедры и общительны,
19 собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной  жизни.

ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ

Глава 2
14 не вступать в словопрения, что нимало не  служит к пользе, а к расстройству слушающих.
***
23 От глупых и невежественных состязаний  уклоняйся, зная, что они рождают ссоры <...>
24 рабу же Господа не должно ссориться,  но быть приветливым ко всем, учительным,  незлобивым.

Глава 3
Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие.
2 Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям  непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны,
3 непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра,
4 предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы,
5 имеющие вид благочестия, силы же его  отрекшиеся. Таковых удаляйся.
***
12 Да и все, желающие жить благочестиво  во Христе Иисусе, будут гонимы.
13 Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь.
14 А ты пребывай в том, чему научен и что  тебе вверено, зная, кем ты научен.

Глава 4
2 ...Проповедуй слово, настой во время и не  во время, обличай, запрещай, увещевай со  всяким долготерпением и назиданием.
3 Ибо будет время, когда здравого учения  принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили  бы слуху;
4 и от истины отвратят слух и обратятся к  басням.

ПОСЛАНИЕ К ТИТУ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА 

Глава 3
Напоминай им повиноваться и покоряться  начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело,
2 никого не злословить, быть не сварливыми, но тихими, и оказывать всякую кротость  ко всем человекам.
***
8 Слово это верно; и я желаю, чтобы ты  подтверждал о сем, дабы уверовавшие в Бога  старались быть прилежными к добрым делам:  это хорошо и полезно человекам.
9 Глупых же состязаний и родословий, и  споров и распрей о законе удаляйся, ибо они  бесполезны и суетны.

МЫСЛИ РУССКИХ ПАТРИАРХОВ  ОТ НАЧАЛА ДО НАШИХ ДНЕЙ

СВЯТЕЙШИЙ ПАТРИАРХ АЛЕКСИЙ II

“Признаком духовной и государственной  трезвости является признание того, что любая  государственная и общественно-политическая  деятельность может выполнять лишь “полицейские” функции: она должна и может ограждать зло, но она не может сама взращивать добро”.
***
“Сколько раз за последние годы случалось,  как к проповедникам Евангелия после их Слова подходили представители какого-либо политического движения и говорили: “Спасибо,  что вы нас поддержали!” А ведь проповедник  менее всего хотел “поддержать" чью-то платформу или программу, а всего лишь хотел возвысить людей над любыми сиюминутными  страстями и напомнить им об их вечном призвании".
***
“Выше закона может быть только любовь.
Выше права — лишь милость.
И выше справедливости — лишь прощение".
***
“Наука, лишенная глубинной нравственной  основы, может быть опасной и разрушительной, вести к бедствиям и безысходности. Разве не доказал XX век со всей наглядностью,  что можно разрушить не только природную  окружающую среду, но и человека? Ограбить  и обделить его. Лишить прошлого и лишить  будущего.
Источник настоящего научного творчества  — в Боге. Мышление, основанное на элементарной логике, недостаточно. Оно не позволяет подступить к реальной сложности и многоцветности мира".
***
“Есть такая житейская мудрость: “Не бойся  врагов — в худшем случае они могут тебя  убить; не бойся друзей — в худшем случае они  могут тебя предать; бойся равнодушных, потому что с их молчаливого согласия совершаются убийства и предательства. Когда перед человеком стоит выбор, он должен это помнить.
Не будь равнодушным!”

СВЯТЕЙШИЙ ПАТРИАРХ ПИМЕН

 “Человеческие пути от Бога управляются", и  нет оснований для верующего человека страшиться того пути, который ему предуказан  Богом".
***
“Внимать себе — это значит постоянно бодрствовать, совершенствовать себя духовно,  наблюдать за чистотой своих мыслей и дел, не  допускать в свое сердце семян зла".

ПАТРИАРХ ТИХОН

“Василий Великий пишет: “Поставленный  поучать словом и не заботящийся об этом  осуждается как убийца"; великий Богослов  Григорий говорит: “Нечестно молчать о том, о  чем нужно говорить", и великий проповедник  Златоустый Иоанн свидетельствует: “Если промолчу и не скажу - то буду беден, если скажу - буду богаче; если промолчу, то один  буду богат, а если скажу, то со всеми принесу плод радости".
***
“Он (Царь Давид. — А.Р.) говорил как бы  так: если бы и они согрешили, я подлежал бы  наказанию за то, что не исправлял их,- когда  же грех был собственно мой, то по всей справедливости мне должно подвергнуться наказанию.
И, желая увеличить вину свою, Давид именует себя пастырем. Так он и оставил гнев,  так и умолил Бога отменить определение. Таково исповедание праведника: праведный  себе сам оглагольник в первословии: такова  попечительность и сострадательность совершеннейшего пастыря... Начальнику должно  скорбеть более о чужих, чем о собственных  несчастьях".
***
“Сколько тяжелых трудов переносят пастухи овец, заботясь о бессловесных... А если  столько забот бывает о бессловесных, то какое извинение будем иметь мы, когда нам  вверены разумные души, а мы спим глубоким  сном? Можно ли тут думать об отдыхе? Можно ли искать покоя? Напротив, для этих овец  не должно ли идти повсюду и подвергать себя  тысяче смертей? Или вы не знаете цены этого стада? Не для него ли твой Владыка совершил бесчисленные деяния и пролил Свою  Кровь? А ты ищешь покоя. Что же может  быть хуже таких пастырей? Разве ты не понимаешь, что и Христово стадо окружено волками, которые злей и свирепей ливийских? Неужели ты не представляешь себе, какую душу  должно иметь тому, кто принимает на себя  начальство в Церкви?.. Пусть слышат это не  одни пастыри, но и овцы, чтобы сделать пастырей более усердными и побудить их к большей ревности, оказывая им всякое послушание и повиновение, и ничего другого. Так заповедал апостол Павел, говоря: “Повинуйтеся  наставникам вашим и покоряйтесь, тии бо  бдят о душах ваших, яко слово воздати хотящи”.
***
“...Ведь мученик однажды за Христа умер, а  пастырь, если он таков, каким должен быть,  тысячекратно умирает за стадо, он каждый  день может умирать... Попечение о стаде Божием — признак любви к Самому Христу. Для  этого нужна мужественная душа. Но это сказано мною о совершенных пастырях, не о мне  самом и подобных нам, но о пастыре, если  есть такой, вроде Павла, Петра или Моисея.  Итак, будем им подражать — как начальствующие, так и подчиненные”.
***
Слово Святейшего Патриарха Тихона, сказанное в храме Христа Спасителя (в Москве)  перед началом новогоднего молебна 1 (14) января 1918 г.:
“Минувший год был годом строительства  Российской державы. Но увы! Не напоминает  ли он нам печальный опыт вавилонского строительства?
Аще Господь созиждет дом, всуе трудишася  зиждущий его напрасно рано встают и поздно  просиживают (Пс. 126, 1). Это исполнилось в  древности на вавилонских строителях. Сбывается днесь и воочию нашею. И наши строители желают сотворить себе имя, своими реформами и декретами облагодетельствовать не  только несчастный русский народ, но и весь  мир, и даже народы, гораздо более нас культурные. И эту высокомерную затею их постигает та же участь, что и замыслы вавилонян:  вместо блага приносится горькое разочарование. Желая сделать нас богатыми и ни в чем  не имеющими нужды, они на самом деле превращают нас в несчастных, жалких, нищих и  нагих (см.: Апок. 3, 17). Вместо так еще недавно великой, могучей, страшной врагам и сильной России они сделали из нее одно жалкое  имя, пустое место, разбив ее на части, пожирающие в междоусобной войне одна другую”.
***
“Когда читаешь “Плач Иеремии”, невольно  оплакиваешь словами пророка и нашу дорогую Родину. Как Господь поверг на землю  красу нашу, как разрушил укрепления, как  отверг Царей и князей наших! Страна, некогда многолюдная, стала одинока, как вдова.
Воззри, Господи, и посмотри, как мы унижены, и есть ли болезнь, как наша, какая постигла нас. Весь народ вздыхает, ища хлеба, отдает драгоценности свои за пишу, дрова достает за большие деньги, и наследие наше переходит к чужим. Дети просят хлеба, и никто не  подает им. Евшие сладкое истаивают на улицах; воспитанные на багрянице жмутся к навозу (Плач. 4, 4—5). И это в стране, бывшей  житницею целой Европы и славившейся своими богатствами.
И вся эта разруха и недостатки оттого, что  без Бога строится ныне Русское государство.  Разве слышали мы из уст наших правителей  святое имя Господне в наших многочисленных  советах, парламентах, предпарламентах? Нет,  они полагаются только на свои силы, желают  сделать имя себе, а не так, как наши благочестивые предки, которые не себе, а имени Господню воздавали славу. Оттого Вышний посмеется планам нашим и разрушит советы  наши. Подлинно праведен Господь, ибо мы непокорны были слову Его (Плач. 1, 18)”.
***
“При этом каждый пусть смотрит, из чего  он строит. Если строить будем из материала  крепкого, то и строение его будет крепкое и  прочное, а если строить будем из материала  хрупкого, то и дела наши будут непрочны.  Будем строить на твердом основании, еже  есть Христос, — на основании этой святой  книги (Святейший Патриарх указал на стоявшее на столе Евангелие) — Св. Евангелия, на  основании апостольских, соборных и святоотеческих правил и церковных преданий, а не  на своем измышлении. Эта твердость основы  особенно необходима в наше время, когда повсюду видится разрушение. Разрушен государственный строй, разрушается строй общественный, строй экономический, разрушаются  устои семьи. Наш долг — стоя на твердом камне — Христе, призывать всех к преданности  веры, к верности канонам, к единству, порядку, труду”.
***
На соединенном заседании Синода и Собора все высказывали крайние опасения и указывали на то, что Патриарх должен беречь  себя для пользы Церкви. Патриарх внимательно выслушал все советы, но стоял на своем.  В ближайшее воскресенье он служил на своем Троицком подворье и после Литургии заявил бывшим у него, что подписал послание и  сделал распоряжение об отправке его комиссарам. “Да, он всех внимательно слушает, мягко ставит возражения, но на деле проявляет  несокрушимую волю”, — говорил по этому  поводу один член Собора.
***
В церковном служении Патриарх Тихон соблюдает ту же простоту, какой он отличается  в частной жизни: нет у него излишней аффектации, театральности, часто надоедливых, но  нет и грубости по отношению к служащим,  тех громких окриков и суетливости, какими  иногда сопровождается торжественная служба. Если нужно сделать какое-либо распоряжение, оно отдается тихо и вежливо, а замечания делаются исключительно после службы и  всегда в самом мягком тоне.
 
ПОЛНЫЙ ГОДИЧНЫЙ КРУГ  КРАТКИХ ПОУЧЕНИЙ
составленных  на каждый день года
применительно к житиям святых,  праздникам и другим священным событиям, воспоминаемым Церковью, и приспособленных к живому   проповедническому слову и импровизации

Счастлив человек, который имеет нелицемерного и искреннего друга, мудрого и опытного руководителя в жизни: как же счастливы все мы под благодатным кровом Святой  Церкви, которая дарует нам такого друга, который не изменит никогда, которого крепкая,  аки смерть, любовь не оставит нас во всю вечность; такого руководителя, который премудрее и опытнее всех мудрых земли, водительству коего должно ввериться несомненно, ибо  он верно приведет туда, где сам!
Несправедлива та мысль, что служба Царю  и отечеству не имеет тесной связи с служением Богу. Так могут думать только те, кои никогда с надлежащим усердием не служили  Царю и отечеству; но люди, жертвующие спокойствием, здоровьем и даже жизнью своей,  согласятся, что без помощи благочестия никакой общественной обязанности нельзя исполнить, как надобно, — что гражданин, мыслящий и живущий противно Евангелию, при самом успешном прохождении должностей своих, не может тем доставить ни себе чистого  удовольствия, ни другим истинной пользы.
а) И во-первых, без благочестия нельзя надлежащим образом исполнить никакой общественной должности. Конечно, и не имеющие  в себе страха Божия люди вместе с прочими  обществу служат; но как служат? Истинное  служение обществу предполагает в служащем  если не совершенное отречение от собственных выгод, то, по крайней мере, решительное  предпочтение им общего блага. А люди, не  имеющие в себе благочестия, чем побуждаются в отправлении возложенных на них должностей? Своим самолюбием. Что поставляют  главной целью своей общественной службы?  Личное возвышение или собственную корысть. Какие употребляют средства к скорейшему приобретению того или другого? Большей частью беззаконные, сопряженные со  вредом для ближних. Гражданин, не боящийся Бога, служит отечеству, пока надеется получать от него верные выгоды: в противном  же случае становится он или явным ему изменником, или скрытым его врагом. Одно  христианское благочестие, следовательно,  производит истинно усердных ревнителей общего блага. Одно оно, одушевляя гражданина  высокой мыслью, что несущий бремя общественной службы есть некоторым образом  орудие самого Промысла Божия, управляющего человеческим родом, — одно оно делает  его способным ценить общее благо выше своего собственного и трудиться для пользы  ближних в надежде будущего за это возмездия. В чьем сердце нет этих возвышенных чувств, внушаемых благочестием, тот не достоин называться сыном отечества, а разве его  наемником и рабом.
б) Далее, без благочестия самое успешное  прохождение общественных должностей не  может принести совершенного удовлетворения гражданину. То самое, в чем не имеющий  страха Божия гражданин полагает свое верховное счастье, именно, удовлетворение господствующих в нем страстей — честолюбия и  корыстолюбия, это самое служит источником  непрестанных для него огорчений и вечных  забот. По опыту известно, что всякая новая  пища страсти не утоляет ее, а еще более увеличивает свойственный ей мучительный голод.  Обладаемый страстями гражданин хотя получает от правительства и содержание, и почести, но может ли он быть довольным, когда  некоторые из его сверстников по службе имеют больше его; когда другие, по его мнению,  ничего не стоящие, совершенно равняются с  ним? Всякая награда за службу, даваемая не  ему, уже производит на него неприятное впечатление. Ему хотелось бы вдруг подняться на  высоту земного могущества, и поэтому обыкновенный медлительный ход наград, получаемых им, нисколько не веселит его, как далеко не соответствующий его обширным видам  и замыслам. Так-то зависть, гордость, подозрительность и нетерпеливость, всегдашние спутницы своекорыстного служения людям, непрестанно тревожат и мучат не имеющего благочестия гражданина, даже при успешном течении его общественной службы. Но что сказать, когда по каким-либо причинам откажут ему в заслуженной награде, заставят его сойти с занимаемой им степени и занять низшее  в обществе место? Бесчисленные опыты доказали, что гражданин, у которого в сердце нет  страха Божия, во время несчастия падает под  бременем отчаяния. Совсем другие, противоположные чувства наполняют сердце того,  кто, усердно служа Царю и отечеству, вместе  с тем соединяет и ревностное служение Богу.  Он всегда доволен тем местом, которое в обществе занимает, при всей неутомимой деятельности своей думает, что еще не заслужил  вполне жалуемых ему наград и отличий, не  заботится, как бы скорее вознестись на скользкую и опасную в обществе высоту, но успокаивается на средних степенях, как менее подверженных перемене. Если же и ему вместе с  другими придется испытать неприятность по  службе, то он великодушно примет ее за урок  смирения и за случай загладить собственную  вину безмолвным терпением.
Мы стремимся выситься, а нам заповедуется смиряться, мы желаем подчинять себе других, управлять и господствовать, а нам повелевается служить всем и каждому. Может ли  мирское своекорыстие и самолюбие примириться с таким правилом? Нет, оно говорит:  служить всякому, быть рабом для всех — разве это осуществимо? Люди способнейшие должны занимать господствующее по отношению  к другим положение, и каждый должен заботиться об устройстве своего положения. Но  такие видимые несообразности — только воображаемые, мнимые. Господь не может возлагать на нас обязанности невыполнимые, которых мы не в силах исполнить.
Больший, по слову Спасителя, должен быть  слуга всех, первый должен быть для всех рабом. Что же тут недоуменного? Что естественнее — то ли, чтобы сильное и могущественное  подавало помощь слабому, высшее поддерживало низшее, или, наоборот, слабое и низшее  укрепляло высшее и сильное? Если мы занимаем какое-либо высшее положение, то ужели служение общему благу и служение низшим  себя может унижать это положение, а не возвышать? Отнюдь нет. Посмотрите — кого из  своих предков чтит потомство благодарной  памятью? Тех ли, которые стремились к  пользе общественной? Оно чтит государственных мужей, отдавших все силы благу народа,  чтит милостивых, устроителей храмов, учредителей школ для юношества, больниц для недужных, богаделен для старых, приютов для  сирот и убогих, чтит всякого, бескорыстно и  самоотверженно послужившего общему, а не  своему только личному благу.
Правда, трудно преодолеть свое самолюбие,  трудно заглушить в себе своекорыстные  стремления, трудно заставить себя быть слугою и рабом для всех, но эта трудность не  должна устрашать христианина. Он должен  помнить, что только язычникам, по слову Господа, свойственно господствовать и властвовать над своими ближними (Мк. 10, 42), т. е.  угнетать и порабощать их для своей пользы.  Мы же христиане — при всем различии званий наших и состояний, — едино тело есмы  во Христе, а по единому друг другу уди.
Как уды или члены одного тела мы должны  не враждовать друг с другом не порабощать  один другого, а служить друг другу со всей отовностью и любовью. О сем разумеют вси,  яко Мои ученицы есте, аще любовь имате  между собою, — сказал Спаситель (Ин. 13,  35). От любви может проистекать единственно одно добро, ибо любы искреннему зла не  творит (Рим. 13, 10).
Ты хозяин, у тебя много работников, служителей. Некоторые из них начинают вести себя  нетрезво, они и буйны, и ленивы, и беспечны  о своих домашних. Забудь на некоторое время свою пользу для блага души их. Вместо  того, чтобы тебе отказать от места им, займись со всем усердием исправлением поведения их. Может быть, от прикосновения к ним  любвеобильного сердца и их души воспламенятся любовью, и они исправятся. Нынешняя  прислуга, говорят, и нетрезва, и развратна, и  горда, и неверна. Что делать с нею? Потерпи  ее хоть некоторое время, — вместо удаления  ее от себя употреби лучше меры к ее исправлению. Если бы все хозяева относились к  прислуге в духе евангельском, то большая  часть из нее не была бы такой, какую мы  видим.
По примеру кроткого и любвеобильного  Спасителя и святых угодников Божиих будем  и мы заботиться о порочных, назидая их примером своей добродетельной жизни, теплым к  ним участием, кротким вразумлением, в случае  же нужды и вещественной помощью, хотя они  впали в бедность вследствие порочной жизни  своей.

ЛЕСТВИЦА, ВОЗВОДЯЩАЯ НА НЕБО ПРЕПОДОБНОГО ОТЦА НАШЕГО ИОАННА
ИГУМЕНА СИНАЙСКОЙ ГОРЫ

Неповинующийся словом, без сомнения, не  повинуется и делом,- ибо кто в слове неверен,  тот непреклонен и в деле.
Не будь безрассудно молчалив, чтобы не  причинить другим смущения и огорчения; и  когда повелели тебе поспешать, не будь медлен в действии и в хождении; иначе ты будешь хуже мятежливых и бешеных.
Впрочем, не радуйся и не хвались, когда ты  мужественно терпишь досады и бесчестия:  напротив, плачь о том, что ты сделал нечто  достойное выговора и возмутил против себя  душу наставника. Не ужасайся и не дивись,  когда скажу тебе (ибо Моисей (и) мне в том  свидетель), что лучше согрешить перед Богом,  нежели перед отцом своим, потому что, если  мы прогневали Бога, то наставник наш может  Его с нами примирить; а когда мы наставника  ввели в смущение, тогда уже никого не имеем,  кто бы за нас ходатайствовал. Впрочем, я думаю, что оба эти согрешения имеют одно значение.
 Знай, что и это признак памятозлобного и  завистливого человека, если он легко с удовольствием порицает учение, дела и добродетели  ближнего, будучи одержим духом ненависти.
Как добрый виноградарь вкушает только  зрелые ягоды, а кислые оставляет, так и благоразумный и рассудительный ум тщательно  замечает добродетели, какие в ком-либо узрит;  безумный же человек отыскивает пороки и  недостатки.
Многоглаголание есть седалище, на котором  тщеславие любит являться и торжественно  себя выставлять. Многоглаголание есть признак неразумия, дверь злословия, руководитель к смехотворству, слуга лжи, истребление  сердечного умиления, призывание уныния,  предтеча сна, расточение внимания, истребление сердечного хранения, охлаждение святой  теплоты, помрачение молитвы.
Тщеславие, по виду своему, есть изменение  естества, развращение нравов, наблюдение  укоризн. По качеству же оно есть расточение  трудов, потеря потов, похититель душевного  сокровища, исчадие неверия, предтеча гордости, потопление в пристани, муравей на гумне,  который, хотя и мал, однако расхищает всякий труд и плод. Муравей ждет собрания пшеницы, а тщеславие — собрания богатства: ибо  тот радуется, что будет красть; а сие, что будет расточать.
Людям великим свойственно переносить  обиды мужественно и с радостию, святым же — и преподобным — выслушивать похвалу без  вреда.
...пусть посрамляются и обуздываются те,  которые покушаются ублажать нас в лицо.
Когда услышишь, что ближний твой или  друг укорил тебя в отсутствии или в присутствии твоем, тогда покажи любовь и похвали  его.
Когда хвалители наши, или, лучше сказать,  обольстители, начнут хвалить нас, тогда поспешим вспомнить множество наших беззаконий; и увидим, что мы поистине недостойны  того, что говорят или делают в честь нашу.
Простые же сердцем не очень подвержены  отравлению сим ядом,- ибо тщеславие есть погубление простоты и притворное жительство.
Часто случается, что червь, достигши полного возраста, получает крылья и возлегает  на высоту: так и тщеславие, усилившись, рождает гордость, всех зол начальницу и совершительницу.
Высокоумный человек желает начальствовать; да иначе он и погибнуть совершенно не  может, или, правильнее сказать, не хочет.
Отвергающий обличение обнаруживает  страсть, а кто принимает оное, тот разрешился от уз ее.
Незлобие есть тихое устроение души, свободной от всякого ухищрения.
Правота есть незазрительная мысль, искренний нрав, непритворное и неподготовленное  слово.
Нелукавый есть тот, кто находится в естественной чистоте души, как она была сотворена, и который искренно обращается со всеми.
Лукавство есть извращение правоты, обольщенный разум, лживое оправдание себя благонамеренностию, клятвы, повинные муке,  двусмысленные слова, скрытность сердца, бездна лести, навык лгать, превратившееся в  природу самомнение, противник смирения, личина покаяния, удаление плача, вражда против исповеди, упорство в своем мнении, причина падений, препятствие восстанию от падения, коварная улыбка при обличениях, безрассудное сетование, притворное благоговение;  словом, оно есть бесовское житие.
...душа правая не противится наставнику,  но последует ведущему, куда бы он ни захотел; хотя бы повел на заклание, не умеет противоречить.

ДОБРОТОЛЮБИЕ
НАСТАВЛЕНИЯ СВЯТОГО МАКАРИЯ ВЕЛИКОГО
о христианской жизни,выбранные из его бесед

Всякое видимое в мире дело делается в  надежде получить пользу от трудов. И если  кто не вполне уверен, что насладится трудами,  то неполезны ему и труды. И земледелец сеет  в надежде собрать плоды и, в чаянии их, переносит труды.
Насаждающий у себя виноградник, прежде  нежели приступить к труду, имеет в себе радость и надежду, и когда вина еще нет, живо  представляет в уме точило, вычисляет доходы  и в таких мыслях принимается за труд,- надежда и ожидание заставляют его трудиться усердно, и делает он пока большие издержки в  доме. А подобным образом домостроитель и  земледелец сперва расточают много своей  собственности, в надежде на будущую прибыль. Так и здесь, если не будет у человека  пред очами радости и надежды, что приимет  избавление и жизнь, то не возможет стерпеть  скорбей и принять на себя бремя и шествие  тесным путем. А сопровождающие его надежда и радость делают, что он трудится, терпит  скорби, принимает на себя бремя и идет тесным путем.
 ...какой образ жизни есть высший и первый, знайте, возлюбленные, следующее: все  добродетели между собою связаны, как звенья духовной цепи, одна от другой зависит:  молитва от любви, любовь от радости, радость  от кротости, кротость от смирения, смирение  от служения, служение от надежды, надежда  от веры, вера от послушания, послушание от  простоты. Так и с противной стороны худые  дела зависят одно от другого: ненависть от  раздражительности, раздражительность от  гордости, гордость от тщеславия, тщеславие  от неверия, неверие от жестокосердия, жестокосердие от нерадения, нерадение от разленения, разленение от уныния, уныние от нетерпеливости, нетерпеливость от сластолюбия;  прочие части порока также между собою связаны, как на доброй стороне связаны между  собою и одни от других зависят добродетели.

ЦВЕТНИК ДУХОВНЫЙ
НАЗИДАТЕЛЬНЫЕ МЫСЛИ И ДОБРЫЕ СОВЕТЫ,
выбранные из творений  мужей мудрых и святых

Люди высокого звания и чина и об  отношениях к ним низших
Чем обширнее круг нашей деятельности,  чем значительнее наш почет, которым мы  пользуемся, тем более мы обязаны своим добрым примером препятствовать злу и споспешествовать добру.
Прот. И. Толмачев
Как вода с высших мест сходит на низшие,  не всегда удерживаясь даже преградами, так  нравственный дух высших состояний в обществе через подражание переходит в низшие,  несмотря на некоторые преграды, поставляемые различием званий.
Свт. Филарет М. Московский
Сан или честь для Христианина есть иго  наложенное, которое должно носить во славу  имени Божия и пользу ближнего.
Свт. Тихон Задонский

Обязанности начальников

Многие над людьми господствуют и царствуют, но сами — рабы греха и пленники страстей своих.
Свт. Тихон Задонский
***
Худо и несмысленно людьми повелевать, а  от страстей быть обладаему.
Свт. Тихон Задонский
***
Бедный тот судия, который языком и пером  судит людей, но сам непрестанно обличается  и судится от совести.
Свт. Тихон Задонский
***
Знай, судия, что сам будешь судим, и —  меньше согрешишь.
Свт. Григорий Богослов
***
Чем обширнее влияние примера нашего на  других, тем хуже для нас от наших грехов.
Филарет Архиеп. Черниговский
***
Чем обширнее круг деятельности, тем больше ответственности; о чем и не спросят на  всеобщем суде одного, за то осудят другого.
Петр Еп. Томский
***
Не так удобно ткань принимает в себя невыводимую краску, не так быстро разливается в воздухе и из воздуха сообщается животным какое-нибудь вредное испарение,  производящее заразу и называемое заразою,  как подчиненные в скорейшем обыкновенно  времени принимают в себя пороки начальника и даже пороки гораздо легче, нежели противное пороку — добродетель.
Свт. Григорий Богослов
***
Как кадильница благоуханием наполняет  воздух и услаждает чувство обоняния всех  предстоящих: так благочестивый господин  или госпожа служат в наставление и спасение  всем тем, которые около них обитают.
Свт. Василий Великий
***
Не взыскивай строго за малые проступки,  как будто сам ты совершенно праведен, и не  часто обличай, ибо это тягостно, и привычка  к обличениям приводит в бесчувствие и небрежение.
При. Авва Дорофей
***
Лучше, чтобы подчиненные любили тебя,  нежели боялись; потому что от боязни рождается ложь и лицемерие, а от любви — истина  и усердие.
Свт. Димитрий Ростовский
***
Предусмотрительно устроено Богом, что  пчелиная матка не имеет у себя жала,- ибо,  если бы она имела его, то всех бы пчел умерщвляла им. Бот образец начальствующим! Начальнику совершенно не дозволительно до  забвения предаваться гневу и раздражительности, чтобы он в своем гневном нападении  не губил всех неповинующихся.
Свт. Димитрий Ростовский
***
Не скоро верь доносителям, но одним ухом  слушай доносчика, а другое оставляй ответчику.
Свт. Тихон Задонский
***
Хорошо миловать виновных, но еще нужнее  не отягощать невинных.
Свт. Филарет М. Московский

Обязанности подчиненных

Подчиняющийся начальству повинуется  Богу.
Свт. Иоанн Златоуст
***
Сыны мира и с немирным начальником умеют сохранять свой мир с терпением.
Свт. Филарет М. Московский
***
Человеку, который с трудом умеет быть под  начальством, еще гораздо труднее уметь начальствовать над людьми.
Свт. Григорий Богослов
***
Человек нерассудительный и не исправляющийся при руководстве, как будет благоразумным и исправным начальником?
Свт. Филарет М. Московский

Пастырское служение и обязанности

Пастыри в смысле нравственном тоже, что  воины в смысле гражданском. Воины защищают народ от врагов государственных, а пастыри охраняют народ от врагов нравственных.  Честь воинам, заслоняющим грудью своею государство от опасностей. Неотъемлемая честь  принадлежит и пастырям, оберегающим подвигами своими церковь, веру и нравственность от потрясений.
Иаков Архиеп. Нижегородский
***
Два великие дела предлежат каждому из пастырей церкви: дело первое — спасение собственной души; дело второе, неотдельное от  первого, — спасение душ, вверенных его водительству. Внимайте себе и всему стаду, в  нем же вас Дух Святый постави епископы  (Деян. 20, 28): таково главное правило пастырского служения!
Свт. Макарий М. Московский
***
Кто желает уврачевать раны другого, тот  сам должен быть свободен от всякой болезни,  чтобы не сказано ему было Евангельское слово: врачуя, исцелися сам (Лук. 4, 23).
Прп. Кассиан Римлянин

СОКРОВИЩНИЦА ДУХОВНОЙ МУДРОСТИ

...Обладаемый страстью гнева не производит ничего здравого.
Свт. Василий Великий
***
Он <негневливый> не делает обиды, с ним  не встречаются немощи, он не радуется ссорам, потому что ко всем изъявляет любовь.  Негневливый не любит споров, но всегда  здрав он умом, любит мир, вселяется в долготерпении.
Прп. Ефрем Сирин
***
...Гневающийся... убивает душу свою... потому что всю жизнь проводит он в смятениях и  далек от спокойствия.
Прп. Ефрем Сирин
***
Такой <гневливый> человек любит многословие и хватается за то, что бесполезно. Ему  приятно злоречие, для кротости он немощен,  а в лукавстве мужествен... Он мерзок перед  Богом и пред людьми. Ибо вспыльчивый во  всем несносен. Посему остерегайтесь вспыльчивости.
Прп. Ефрем Сирин
 ***
...Как удерживаться, чтобы не воспламенялся в тебе гнев от чужого гнева, как огонь от  огня? Ибо равно худо, как самому первоначально предаваться злу, так и прийти в одинаковое расположение с предавшимся худому  стремлению. Во-первых, прибегни немедленно  к Богу и проси, чтобы Он нещадно сокрушил  разящий тебя град, но вместе пощадил нас,  которые не обижали других. А в то же время  положи на себя знамение креста, которого  все ужасается и трепещет, и ограждением которого пользуюсь я во всяком случае и против  всякого. Потом изготовься к борьбе с тем, кто  подал причину к сему гневу, а не кто предался ему, чтобы тебе, хорошо вооружившись,  удобнее было победить страсть. Ибо неготовый не выдерживает нападения. А кто хорошо приготовился, тот найдет и силы победить.  И что значит победить? Равнодушно перенести над собою победу. В-третьих, зная, из чего  ты произошел и во что обратишься, не думай  о себе очень много, чтобы не смущало тебя  высокое и не по достоинству составленное о  себе мнение. Ибо смиренный равнодушно переносит над собою победу, а слишком надменный ничему не уступает. Но те, которые, что-  бы сколько-нибудь остановить свое превозношение, сами себя называют землею и пеплом,  как от них же мне известно, суть Божий друга. А ты, как будто совершенный, отказываешься терпеть оскорбления. Смотри, чтоб не  понести тебе наказание за самомнение. Где  же тебе согласиться потерпеть что-нибудь  неприятное на самом деле, когда не можешь  снести благодушно и слова? В-четвертых, знай, добрый мой, что и жизнь наша ничто, и  мы все не безгрешные судьи о добрых и худых делах, но большею частью и всего чаще  носимся туда и сюда и непрестанно блуждаем.  Что гнусно для нас, то не гнусно еще для Слова; а что не таково для меня, то, может быть,  таким окажется для Слова. Одно, без всякого  сомнения, гнусно: это — злонравие. А здешняя  слава, земное богатство и благородство —  одни детские игрушки. Поэтому, о чем сокрушаюсь, тем, может быть, надлежало бы мне  увеселяться; а при чем поднимаю вверх брови, от того более смиряться, нежели сколько  теперь превозношусь, надмеваясь неблагоразумно. В-пятых, будем иметь больше рассудительности. Если нет ни малой правды в том,  что говорит воспламененный и ослепленный  гневом, то слова его нимало нас не касаются.  А если он говорит правду, то значит, что сам  я нанес себе какую-нибудь обиду. За что же  жалуюсь на того, кто объявил остававшееся  доселе скрытым? Гнев не умеет сохранять  верности. Ибо если прибегает он часто и к  неправде, то удержит ли в себе тайну? После  сего уцеломудришь себя в гневе, рассуждая  так: если эта вспышка не есть зло, то несправедливо и обвинять ее. А если зло, что и  действительно <так>, в чем и сам ты сознаешься, то не стыдно ли терпеть в себе то, что  осуждаешь в других, когда терпишь от них  сам, и не вразумляться примером своего врага? Притом если и прежде не пользовался  добрым о себе отзывом тот человек, который  горячится и дышит дерзостью, то и теперь  порицание падет, очевидно, на него, а не на  тебя. А если он человек превосходный, то не почтут тебя здравомыслящим, потому что мнение большинства всегда склоняется в пользу  лучшего. Но ты делал ему добро? Тем паче его  осудят. Но он обидел тебя? Ты не делай ему  зла. Но его надобно остановить? Что ж, если  в большее придет еще неистовство? Он первый начал? Пусть вразумленный и словом, и  благонравием твоим, как можно скорее, сокрушит свою ярость, как волна, вскоре рассыпающаяся на суше, или как буря, не встречающая никакого сопротивления. Это обидно!  — Точно, обидно, если и ты падешь с ним  вместе. Ужели и на укоризны больных станем  отвечать укоризнами? Не равнодушно ли переносишь ты исступление беснующихся, разумею таких, которые невольно изрыгают злословие? Почему же не перенести сего от безумного и пришедшего в сильную ярость?  Конечно, должно перенести, если сам ты в  здравом уме. Что сказать о пьяных, у которых  рассудок потемней вином? Что, если мимо  тебя пробежит бешеная собака? Что, если  верблюд, по естественной своей наглости,  закричит во все горло и протянет к тебе  шею? Пойдешь ли с ним в драку или, по благоразумию, побежишь прочь? Что, если непотребная женщина будет стыдить тебя своими  срамными делами? А у непотребных женщин  это обыкновенное дело,- им всего кажется  стьднее знать стыд,- и они знают одно искусство — вовсе ничего не стыдиться. О Синопийце рассказывают, что, приходя к живущим  в непотребных домах, старался их раздражать. С каким же намерением? С тем, чтобы  их оскорблениями приучить себя без труда  переносить оскорбления. И ты, если размыслишь об этом, станешь презирать оскорбления. Скажу тебе один искусственный способ.  Хотя он и недостоин внимания тех, которые  предпочитают кротость; однако же скажу, потому что может погашать неприятность. Смотрел ты иногда на кулачных бойцов? Прежде  всего оспаривают они друг у друга выгодное  место, того и домогаются, чтобы одному стать  выше другого; потому что это немало содействует к одержанию победы. Так и ты старайся знать выгоднейшее положение; а это значит, пришедшего в ярость старайся низложить шутками. Смех — самое сильное оружие  к препобеждению гнева. Как в кулачных боях,  кто в сильной стремительности и ярости по-пустому сыплет удары, тот скорее утомляется,  нежели принимающий на себя эти удары, истощение же сил — неискусный в бою прием;  так и тому, кто оскорбляет человека, который  не сердится на его нападение, но смеется над  ним, всего более бывает это огорчительно;  напротив того, если встречает он себе сопротивление, это приносит ему некоторое удовольствие, потому что доставляется новая  пища гневу, а гнев ему весьма приятен и ненасытим <...>
Заклинаю тебя, гнев —друг пороков, неприязненный мой защитник и покровитель, надмевающий меня и предающий во врата адовы,  покорись ныне Богу и Слову. Покорись, гневливость, — это воскипение, это полнота человекоубийцы, это очевидное безобразие  лица, это обуревание мыслей, это упоение, это  бодцы, понуждающие низринуться в тартар,  это легион бесов, это многосложное зло... покорись; ибо Христос, Которого не вмещает  вселенная и Который Своим кормилом непогрешительно движет целую вселенную, уделяя жизнь и человекам, и Ангелам, а призывающим Его усердно дарует разрешение и от лукавых духов, и от страстей, Христос хочет, чтобы ты немедленно бежала отсюда и, войдя в  свиней, скрылась в бездну! Готово принять  тебя это стадо, низвергающееся в глубину. Но  не касайся нас, о которых имеет попечение  Сам Бог.
Свт. Григорий Богослов
***
...Огня нельзя погасить огнем: это неестественно. Так же и гнева ни в каком случае  невозможно укротить гневом.
Свт. Иоанн Златоуст
***
Не соревнуй, не подражай злобе, но жалей  того, кто не обуздывает в себе этого зверя <гнева> и прежде всех вредит и губит самого себя.
Свт. Иоанн Златоуст
***
Если бы человек разгневанный мог видеть  себя во время своего гнева, то он уже не  имел бы нужды ни в каком другом увещании,  — потому что нет ничего неприятнее лица  раздраженного.
Свт. Иоанн Златоуст
***
Не позволяй другому исполнять дел, на тебе  лежащих, чтобы и награда не была отнята у  тебя и отдана другому и чтобы другой не прославился твоим богатством, к твоему унижению.
Свт. Василий Великий
***
...Не надобно перебегать от одного дела к  другому, потому что природа наша не способна вдруг успевать во многих занятиях; трудолюбиво заняться одною работою полезнее,  чем слегка касаться многих дел.
Свт. Василий Великий
***
Делающий <все> по ревности и зависти бывает таков: когда видит, что другой благоденствует, а сам он находится в тесных обстоятельствах и в скорбях, тогда под видом благочестия начинает клеветать на благоденствующего, будто бы он худо пользуется своим  обеспеченным положением.
Праведники малыми делами умилостивляют  Бога более, нежели иные, делающие многое;  потому что Бог взирает не на дело, но на намерение...
Прп. Ефрем Сирин
***
...Смотрю не на качество того, что делается, но на расположение делающих.
Свт. Иоанн Златоуст
***
Учение делами гораздо убедительнее и достовернее, чем учение словами.
Свт. Иоанн Златоуст
***
...Многочисленное стечение житейских дел  помрачает ясность нашего ума, <и> мы находимся в темноте.
Свт. Иоанн Златоуст
***
Для успешного ведения дел всего больше  необходимо благоразумие; коварство же, злоба и лукавство более всего препятствуют нам  сохранять благоразумие.
Свт. Иоанн Златоуст
***
Чем выше и блестящее бывает успех в делах человеческих, тем большее готовит он  падение...
Свт. Иоанн Златоуст
***
Дела не требуют слов, потому что и сами собою видимы. Нужно же паче, чтобы слова стали делами, а именно слова, отличающиеся степенностью. Посему, если угодно тебе соделаться славным в том и другом, то и поступай так,  чтобы дело служило вместо слова, и говори  так, чтобы слово было вместо дела.
Прп. Исидор Пелусиот

НЕ МНОГИЕ  ДЕЛАЙТЕСЬ УЧИТЕЛЯМИ
Сборник назидательных поучений  подвижников благочестия и святых отцов Церкви

Если орудиями пользоваться никто не позволяет неопытным, то тем более употребление слова надобно уступать людям способным,  которые в состоянии распознать и место, и  время, и образ вопросов, которые, возражая  без любоприятельности и благоразумно, а также с разумом выслушивая, могут точно наводить на разрешения... к общему назиданию.
Святитель Василий Великий

Обильное слово не полезнее мудрого: доставив, может быть, несколько удовольствия, оно  улетает и исчезает вместе с колебанием воздуха, не производя ничего больше, и только  очаровывает краснословием пленящийся слух;  а мудрое слово проникает в ум, расширив  уста, исполняет их духом, переживает свое  рождение и немногими словами возделывает  многое.
Святитель Григорий Богослов

Ты любослов, ты исполнен ревности, для  тебя несносно, если не польется у тебя слово!  И в этом случае желаю тебе не больше, как  свойственного человеку. Говори, но со страхом говори, но не обо всем, не всякому и не  везде. Знай, кому сколько, где и как говорить.
Всякой вещи, как слышишь, есть свое время,  а всего лучше — всему мера.
Святитель Григорий Богослов

Учи, чтобы самому научиться, и доставишь  пользу слушателям.
Преподобный Ефрем Сирин

Если кто не имеет силы слова, то души подчиненных ему людей постоянно будут находиться в состоянии нисколько не лучшем обуреваемых кораблей.
Святитель Иоанн Златоуст

...Увлекающийся страстью к похвалам, хотя  может вести беседы назидательные для народа, но вместо них предлагает то, что более  услаждает слух, приобретая этим себе шум  рукоплесканий.
Святитель Иоанн Златоуст

Превосходнейший способ увещания — отклонять от слабого и приводить к твердому,  уничтожать ложное и представлять истинное,  обличать вредное и показывать полезное.
Святитель Иоанн Златоуст

Иное зависит от дел, а иное от слова, и  каждая из этих двух частей имеет нужду одна  в другой, чтобы здание было совершенно.
Святитель Иоанн Златоуст

Премудр в слове... кто может мысль свою  изложить ясно, а не тот, кто затемняет ясность великомудрыми и высокими речениями.
Один извлекает на свет сокровенное, а другой  и ясное для всех скрывает во тьме...
Преподобный Исидор Пелусиот

Много таких, которые наскучивают словами, но мало таких, которые наставляли бы  делами и которым наипаче надлежало  бы священнодействовать.
Преподобный Исидор Пелусиот

Совершенства речи — истина, краткость,  ясность, благовременность; недостатки же —  ложь, многословие, неясность и неприличие  времени. Ибо что пользы, если истина не  кратка, утомляет слушателей, или кратка, но  не ясна; или ясна, но произносится некстати?  Если же имеет все совершенства, то будет  сильна, поразительна, одушевлена, покоряя  слушателей истиною, приободряя краткостью, уловляя ясностью и увенчиваясь благовременностью...
Преподобный Исидор Пелусиот

СВЯТЫЙ ПРЕПОДОБНЫЙ СЕРАФИМ САРОВСКИЙ ЧУДОТВОРЕЦ

Прежде рассуждения добра и зла человек не способен пасти словесных овец, но разве бессловесных, потому что без познания добра и зла мы действий лукавого постигать не  можем.  “Всякий настоятель да сделается и да будет  всегда в отношении к подчиненным благоразумною матерью”.
“Чадолюбивая мать не в свое угождение живет, но в угождение детей. Немощи немощных  чад сносит с любовью; в нечистоту впадших  очищает, омывает тихо-мирно, облачает в  ризы белые и новые, обувает, согревает, питает, промышляет, утешает и со всех сторон  старается дух их покоить так, чтобы никогда  не слышать ей малейшего их вопля, и таковые  чада бывают благорасположены к матери своей. Так всякий настоятель должен жить не в  свое угождение, но в угождение подчиненных:  должен к слабостям их быть снисходителен,  немощи немощных нести с любовью, болезни  греховные врачевать пластырем милосердия,  падших преступлениями поднимать с кротостью, замаравшихся скверною какого-либо порока очищать тихо и омывать возложением на  них поста и молитв, сверх определенных  обще для всех; одевать учением и примерною  жизнью своею в одежды добродетелей; непрестанно бдеть о них, всеми способами утешать  их и со всех сторон ограждать мир их и покой так, чтобы никогда не было слышно ни малейшего их вопля, ниже ропота, — и тогда  они с ревностью будут стремиться, чтобы доставить мир и покой настоятелю”.
“Не должно входить в дела начальнические  и судить оные: сим оскорбляется величество  Божие, от Коего власти поставляются; ибо  несть власть, аще не от Бога, сущие же власти от Бога учинены суть” (Римл. 13, 1).
“Не должно противиться власти во благое,  чтоб не согрешить пред Богом и не подвергнуться Его праведному наказанию: противляяся власти, Божию повелению противляется:  противляющиеся же себе грех приемлю”  (Римл. 13, 2).

ДУШЕПОЛЕЗНЫЕ  ПОУЧЕНИЯ И ПОСЛАНИЯ ПРЕПОДОБНОГО  АВВЫ ДОРОФЕЯ

<...> Но каково бы то ни было дело, малое  или великое, не должно пренебрегать им и не  радеть о нем, ибо пренебрежение вредно. Но  не должно также и предпочитать исполнение  дела своему устроению, чтобы (усилиться]  исполнить дело, хотя бы то было и со вредом  душе. При всяком встречающемся деле, хотя  бы оно было крайне нужно и требовало тщания, не хочу, чтобы вы делали что-либо со  спорами или смущением. Но будьте уверены,  что всякое дело, которое вы делаете, велико  ли оно, как вы сказали, или мало, есть  восьмая часть искомого. А сохранить свое устроение, если и случится от этого не исполнить дела, есть три восьмых с половиной.
<...> Если же для того, чтобы исполнить  дело вашего служения, будет надобность увлечься, отступить от заповеди и повредить  себе или другому, споря с ним, то не следует  терять три восьмых с половиной для того,  чтобы сохранить одну восьмую. Поэтому, если  вы узнаете, что кто-нибудь так поступает, то  знайте, что такой неразумно исполняет свое  служение, но или из тщеславия, или из человекоугодия спорит и томит и себя, и ближнего, чтобы после услышать, что никто не мог  его победить.
<...> Говорю же я вам это не для того, чтобы вы тотчас предавались малодушию и оставляли дело или пренебрегали им и легко  бросали его, и попирали совесть свою, желая избежать скорби, и опять не для того, чтобы  ослушивались и чтобы каждый из вас говорил: “Я не могу этого сделать, мне это вредит,  это меня расстраивает. Ибо таким образом вы  никогда не исполните никакого служения и не  возможете сохранить заповеди Божией. Но  старайтесь всеми силами вашими с любовью  исполнять всякое служение ваше, со смиренномудрием преклоняясь друг перед другом,  почитая и прося друг друга, ибо нет ничего  сильнее смиренномудрия. Ибо лучше, как я  тысячекратно говорил вам, пусть дело не исполнится так, как вы хотите, но будет так, как  случится и как требует того нужда, нежели  чтобы от усилия вашего или самооправдания,  хотя бы они и были благовидны, вы смущали  или оскорбляли друг друга и через то теряли  многое ради малого.
Случается же часто, что иной теряет и то и  другое. И совершенно ничего не исполнит,  ибо таково свойство любящих спорить. С самого начала все дела, которые мы делаем,  делаем для того, чтобы получить от них  пользу. Какая же польза, если мы не смиряемся друг перед другом, но, напротив, смущаем  и оскорбляем друг друга! Разве вы не знаете,  что сказано в Отечнике: “От ближнего —  жизнь и смерть". Поучайтесь всегда в этом,  братья, следуйте словам святых старцев, старайтесь с любовью и страхом Божиим искать  пользы своей и братии ваших.
Слышал я о некоем брате, что когда он приходил к кому-либо из братьев и видел келию  его невыметенной и неприбранной, то говорил в себе: “Блажен этот брат, что отложил  заботу обо всем земном и так весь свой ум  устремил горе, что не находит времени и келию свою привести в порядок”. Также, если  приходил к другому и видел келию его убранной, выметенной и чистой, то опять говорил  себе: “Как чиста душа этого брата, так и келия его чиста, и состояние келий согласно с  состоянием души его”. И никогда он не говорил ни о ком: “Этот брат нерадив”, или “Этот  тщеславен”, но по своему доброму устроению  получал пользу от каждого. Благий Бог да  подаст нам благое устроение, чтобы и мы  могли получать пользу от каждого и никогда  не замечать пороков ближнего. Если же мы  по собственной нашей греховности и замечаем или предполагаем их, то тотчас обратим  помысел наш в добрые мысли. Ибо если человек не будет замечать пороков ближнего, то  с помощью Божией рождается в нем благость,  которою благоугождается Бог.
Если ты настоятель братии, пекись о них с  сокрушенным сердцем* и снисходительным  милосердием, наставляя и обучая их добродетелям делом и словом, а более делом, потому  что примеры действеннее слов.
За случающиеся же проступки не слишком  негодуй, но без смущения показывай вред,  происходящий от проступка.
Не приказывай властительски, но со смирением, как бы советуя брату, ибо такое слово  бывает удобоприемлемо и сильнее убеждает и  успокаивает ближнего.
 Бог да сохранит тебя и да подаст тебе силу  во всяком случае молчать благоразумно и благодать, чтобы познавать тебе, когда должно  говорить без страсти. Ибо сердце твое еще не  знает совершенно, что многоглаголания оскверняют человека, иначе оно не попускало бы  тебе услаждаться ими.
Случается, что, когда некоторые говорят  мне о каком-либо деле, прежде, нежели они  кончат речь свою, помысел мой соглашается  с ними и соуслаждается, как разумеющий то.  Прошу тебя, отец мой, испроси мне силу молчать, ибо удивляюсь, как услаждаюсь тем, что,  как сам знаю, бесполезно и лишает человека  всяческого блага. <...> Бог да сохранит тебя и  да подаст тебе силу во всяком случае молчать  благоразумно и благодать, чтобы познавать  тебе, когда должно говорить без страсти. Ибо  сердце твое еще не знает совершенно, что  многоглаголания оскверняют человека, иначе  оно не попускало бы тебе услаждаться ими.
Вспомни, что и ты побеждаешься страстью  гнева* и, судя по своей собственной немощи,  имей сострадание к брату твоему, благодари,  что нашел случай простить другого, чтобы и  тебе получить от Бога прощение в больших и  более многочисленных [согрешениях]. Ибо  сказано: Отпущайте, и отпустят вам (Лк. 6,  37).
Не думаешь ли ты, что брат твой получает  вред от твоего долготерпения? Но апостол  заповедует побеждать благим злое, а не злым  благое (ср.: Рим.   12, 21). И отцы говорят:
“Если ты, делая выговор другому, увлекаешься гневом, то ты исполнишь лишь свою собственную страсть”, а никакой разумный человек не разрушит своего дома для того, чтобы  построить дом ближнего.
...никогда не верь своему сердцу, ибо оно  ослепляется пристрастиями ветхого человека.
Авва Дорофей говорил, что полагающемуся  на свой разум или на свое суждение* невозможно повиноваться или последовать доброму делу ближнего.
Говорил также: Будучи страстными, мы отнюдь не должны веровать своему сердцу, ибо  кривое правило и прямое кривит.
Говорил также: Кто не презрит всех вещей,  славы и телесного покоя, а вместе с тем и  самооправдания, тот не может ни отсечь своих пожеланий, ни избавиться от гнева и скорби, ни успокоить ближнего.
Говорил также: Не великое дело не судить  того или сострадать тому, кто находится в  скорби и покоряется тебе. Но велико — не  судить того, кто тебе противоречит, не мстить  ему по страсти, не соглашаться с осуждающим  его и радоваться вместе с предпочтенным  тебе.
Еще сказал: Не требуй любви от ближнего,  ибо требующий ее смущается, если [ее] не  встретит. Но лучше ты сам покажи любовь к  ближнему: и успокоишься, и таким образом  приведешь и ближнего к любви.
Еще сказал: Кто совершит дело, угодное  Богу, того непременно постигнет искушение, ибо всякому доброму делу или предшествует,  или последует искушение <...>
Еще сказал: Ничто так тесно не соединяет  людей между собой, как то, когда они сорадуются [друг другу] в одном и том же и имеют  одинаковый образ мыслей.
Еще сказал: Не презирать даяния ближнего  есть [дело] смиренномудрия. И должно принимать оное [даяние] с благодарностью, хотя бы  оно и было мало и незначительно.
Еще сказал: Если мне встретится какое-либо  дело, то мне приятнее поступить по совету  ближнего, хотя бы случилось испортить оное  по его совету, нежели и хорошо исполнить  дело, последовав своей воле.
Еще сказал: Во всяком деле хорошо самому  заботиться о том немногом, в чем нуждаешься, ибо неполезно по всему быть успокоенным.
Ответ Варсонофия: Но послушай, брат, если  ты просишь семени для твоего поля, то удобри прежде поле к принятию семени. Ибо о  хорошей и возделанной земле сказано, что  она принесла плод сторицею (Лк. 8, 8).
Но сей с надеждою (1 Кор. 9, 10), чтобы и  пожать, если не ослабеешь (Гал. 5, 6). Благословен Бог, благословляющий тебя положить  начало. Он подаст тебе силу и сохранит по  мере твоей.
Кормчий, когда корабль его бьют волны, не  отчаивается в своем спасении, но управляет  кораблем, пока не приведет его в пристань.  Так и ты, видя, что увлекся и рассеялся в деле, воззови себя к началу пути, говоря с  пророком: И рех, ныне начах (Пс. 76, 11) и  прочее. Рассматривай встречающиеся дела:  могут ли они быть исполнены братьями или  тобой, и не уклонишься с пути.
Воздерживай язык свой от празднословия,  чрево от сластолюбия и не раздражай ближнего. Не будь дерзок, почитай себя за ничто,  храни любовь ко всем и имей всегда Бога в  уме своем, поминая когда явлюся лицу Божию  (Пс. 41, 3).
Если говоришь* чистосердечно, не по страсти и не по тщеславию, а только для пользы,  то не обращай внимания на слова людей.

ПРЕПОДОБНЫЙ ЕФРЕМ СИРИН О ПОКАЯНИИ

20. О непокорности и ропоте
<...> жалок, кто не приобрел послушания,  предается же ропоту <...> Ропотник, когда  дают ему приказание, противоречит, к делу  негоден; в таком человеке нет даже и доброго расположения, потому что он ленив, и лень  неразлучна с ропотом <...> У ропотника всегда  готов предлог. Если приказано ему заняться  делом, он ропщет, а вскоре развращает и  других. “И это на что, — говорит он, — и другое к чему? И пользы нет в этом деле”. Если  послан в путь, представляет, что великий будет вред от путешествия. Если будят его на  псалмопение, раздражается. Если будят на  бдение, отговаривается болезнью желудка и  головы. Если делаешь ему увещание, отвечает:  “Себя учи, а в рассуждении меня, как Богу  угодно”. Если учишь его чему, говорит: “Хорошо бы и тебе так знать, как я это знаю”. Он  никогда не делает дела один, если не привлечет в то же дело и другого. Всякое дело ропотника не стоит одобрения, и негодно, и  чуждо всякой добродетели. Ропотник рад покою, а беспокойство ему не нравится. Ропотник любит трапезовать и гнушается постом.  Ропотник ленив; он умеет наушничать, знает,  как сплести речь; он изворотлив и многоизобретателен, и никто не превзойдет его в многословии; он всегда клевещет одному на другого. Ропотник в делах благотворительных угрюм, к приему странных неспособен, в любви лицемерен, в ненависти мужествен. Поэтому, братия, не будем роптать на приказы, какие дают нам, не будем делать возражений  или выставлять своих прав, как больше знающие.

21. О том, чтобы не иметь зависти  и соперничества
Блажен, кто не подвержен зависти и соперничеству, ибо соперничество и зависть друг  другом держатся, и в ком есть один из этих  пороков, в том оба они. Поэтому истинно блажен, кто не впал в эти пороки и не уязвлен ни  одним из них. <...> Кто соперничает, тот побежден: в нем есть и вражда, его мучит успех  других. А в ком нет зависти и соперничества,  того не печалит успех других. Когда другому  оказана честь, он не смущается. Когда другой  возвышен, он не тревожится, потому что всем  отдает преимущество, всех предпочитает себе;  себя одного почитает недостойным и последним из всех, прочих же всех признает превосходнейшими, всех лучшими себя. Независтливый не домогается чести, с радующимися  радуется, не приписывает себе славных дел,  успевающим помогает, с удовольствием смотрит на тех, которые идут добрым путем, хвалит тех, которые живут как должно. Если  видит, что брат хорошо делает свое дело, не  препятствует ему, но поощряет его своими  советами. Если видит другого предавшимся  покою, не ставит ему того в вину, но поддерживает его сторону. Если видит брата в проступке, не чернит его, но дает ему надлежащий совет. Если видит гневного, не возмущает его, но с любовью успокаивает, склоняя к  миру. Если видит печального, не пренебрегает им, но соболезнует о нем и утешает его  душеполезным словом. Если видит неученого  и невежду, спешит научить его и наставить в  полезном. Если видит незнающего, без зависти указывает ему путь к лучшему. Если видит,  что иной спит во время псалмопения, старательно будит его. И короче сказать: независтливый и не имеющий в себе соперничества ни  в каком деле не издевается над ближним;  напротив того, всякому успеху и всякому доблестному делу друга радуется независтливый.

22. О зависти и соперничестве
<...> В ком зависть и соперничество, тот  всем противник, ибо не хочет, чтоб предпочтен был ему другой. Заслуживающих одобрение он унижает; кто идет добрым путем, тем  полагает на пути соблазны; кто живет как должно, тех порицает, благоговейным гнушается,  постящегося называет тщеславным, рачительного в псалмопении — любящим себя  показать, скорого на услуги — жадным, расторопного в делах — славолюбивым, прилежно  занимающегося книгами — празднолюбцем,  искусного на ответы — чревоугодником. Завистливый никогда не радуется успеху другого.  Если видит вознерадевшего о деле, не побудит, а скорее наставит его на худое. Когда  видит, что иной спит во время молитвы, не  разбудит его, а скорее позаботится о соблюдении тишины. Если видит брата предавшимся покою, винит его в этом. Если видит его  когда подвергшимся падению, чернит пред  всеми. Горе завистливому, потому что сердце его всегда изнемогает от печали, тело снедается бледностью, и силы его истощаются.  Всем он несносен, всем он враг, всех ненавидит, перед всеми лицемерит, всем строит козни, перед всяким носит личину, ныне дружится с одним, а завтра с другим, и в расположении ко всякому изменяется, подделывается к  желанию каждого и через несколько времени  всякого осуждает, чернит одного перед другим и каждого с каждым путает. Итак, страшная отрава — зависть и соперничество: от них  родятся оклеветание, ненависть и убийства.  Поэтому дальше от зависти бегите вы, воины  небесного гражданства; дальше держите от  себя соперничество и зависть, чтоб не подпасть осуждению вместе с диаволом!

23. О том, чтобы не быть злоречивым
Блажен и троекратно блажен, кто не повредил языка своего злословием других, кто языком не осквернил сердца, но разумеет, что все  мы состоим под наказанием, и не услаждается злословием других, но раздражен против  этой страсти. Ибо кто не злословит другого,  тот соблюл себя неукоризненным. Ему не  было преткновения, и совесть его не осквернена. Кто бегает злоречивого духа, тот соблюл  себя от сближения с людьми злыми и победил  полчища бесов. Кто не приобрел злоречивого  языка, тот приобрел неокрадываемое сокровище. Кто не склонен к злословию других, тот  избег братоубийства, того другие не будут  злословить. Кто не уловлен духом злоречия,  тот истинно познал, что сам он человек плотяной, и соблюл себя незапятнанным. Кто не  в сообществе со злоречивыми, тот водворится с ангелами. Кто не отравил ушей и языка  злоречием, тот исполнен врачевством любви.  Кто не оскверняет уст своих злословием, у  того уста благоухают плодами Святого Духа.  Поэтому истинно блажен, и еще скажу: блажен, кто соблюл себя от злоречия.

25. О воздержании
Истинно блажен и троекратно блажен, кто  соблюл воздержание, потому что воздержание —  подлинно великая добродетель. Но послушайте, до чего воздержание простирается, во  что ценится и в чем требуется.
Так, есть воздержание в языке — не говорить много и не говорить пустого, владеть  языком и не злословить, не обижать словом,  не клясться, не празднословить о чем не должно, владеть языком и не клеветать одному  на другого, не пересуживать брата, не открывать тайн, не заниматься тем, что не наше.  Есть воздержание и в слухе — владеть слухом  и не поражаться пустою молвою. Есть воздержание и для глаз — владеть зрением, не  устремлять взора, или не смотреть внимательно, на все приятное и на что-либо неприличное. Есть воздержание в раздражительности — владеть гневом и не вдруг воспламеняться.  Есть воздержание от славы — владеть своим  духом, не желать прославления, не искать  славы, не превозноситься, не искать чести и  не надмеваться, не мечтать о похвалах. <...>

СВЯТОЙ ЕФРЕМ СИРИН
ТВОРЕНИЯ

И нам ни мало не нравится тот, кто при  свете закрывает глаза свои.
Одно из двух должен предположить о нем  тот, кто захотел бы вести закрывшего себе  глаза: или что у него младенчески-детский  рассудок, или, что это — жестокая и горькая  насмешка, и хочет он перед видящими изъявить пренебрежение к глазам.
Тому, кто взял бы на себя труд вести его,  было бы стыдно, почему не заметил он, что у  дозволившего ему вести себя есть глаза.
<...> Вопросы и разыскания рождаются от  свободной воли. Вопрос и разыскание — это  сестры и вместе дщери свободной воли.
Наперед уже можно за верное положить,  что вопрос выходит от свободной воли. Нет  даже и права спрашивать: точно ли есть свободная воля, или нет ее?
Как скоро происходит в тебе вопрос о свободе, то спрашивается: кто предлагает в тебе  этот вопрос? твоя ли воля, или другая сила?
От другого ли кого происходит вопрос, или  из твоей выходит воли, — ты должен знать  сие; потому что происходит это внутри тебя.  Если же не знаешь ты ни того, ни другого, то  не знаешь и того, что существуешь.
Лишенный всякого знания говоришь ты  странности, будто бы входит в нас орудие  кого-то другого, и этот другой посредством  сего орудия предлагает вопрос.
 Один или многие спрашивают, — это все  равно; заключение, какое делаем, одно только; заключение, произнесенное о тебе, простирается и на всех.
Когда кто сомневается в свободной воле и  спрашивает, точно ли она есть? — тем самым,  что сказано им тебе, оспоривает он сам себя.
Из самого вопроса видим, что, по природе  своей, он сам себе господин. То и другое, о  чем идет спор, заключено внутри его. Там сокрыто решение.
Если в твоей возможности — спрашивать,  то значит, что спрашиваешь не по своей необходимости. Если бы лишен ты был способности сделать вопрос, то был бы лишен и свободы.
Природа, скованная необходимостию, спрашивать не может. Вопрос — дело существа  свободного. Только не связанная необходимостию природа может спрашивать; ибо ее воля  свободна.
То и другое в ясности покажут тебе два  подобия, и посредством легкого уразумеешь  трудное.
Немой спрашивать не может, потому что  язык его скован. Кто имеет дар слова, тот может спрашивать, потому что язык его не связан.
В немом, у которого язык скован, познай,  что такое природа, связанная необходимостию. В имеющем дар слова, которого уста не  связаны, познай, что такое свобода.
Как речь в устах ничем не связана, так не  имеет на себе уз и свободная воля,- каков окованный язык немого, такова и природа, связанная необходимостию.
У первого нет речи в устах; у последней нет  свободной воли. Так из сказанного тебе мною  познай свое достоинство, ощути свободу в  существе своем.
Исследуй в себе силу души своей, всмотрись, имеешь ли ее, или нет. По себе и в себе  можешь познать ты свободу.
<...> Написано: на кровле у тебя пусть будут  ограждения, как стражи (Втор. 12, 8). Так и  лицо должно иметь ограждения скромности,  чтобы взирающий на него не поползнулся  внутренно и не упал. Если Давид, который так  тщательно ограждал очи свои, впал в грех, то  может ли остаться невинным беспечный, у  которого взор блуждает всюду?
<...> Природа дана нам для созерцания; подана нам и свободная воля, чтобы смотрели  мы на природу, действующую правильно, и по  собственной воле своей уподоблялись ей.
В одном уподобляемся мы неразумным тварям; если видим, что делают они друг другу  ущерб, — нравится это нам, а справедливость  их неприятна нам.
Они, если и причинят когда ущерб, вознаграждают за сие; а мы, нанеся ущерб, стараемся увеличить его. В них — правда и благость,  а в нас — лукавство и ненасытность.
Непрестанно обличают они нас в ежедневной нашей неправде; — они вознаграждают  друг друга, а мы притесняем друг друга.
Кто имеет у себя что-нибудь, тот не ссужает другого; кто берет в долг, тот не отдает;  должник несправедлив, заимодавец лукав.
Кто дает в заем, тот требует роста; а должник удерживает у себя, что взял в заем. Худо  делает первый, поступок последнего еще лукавее.
 Богатый жесток при своем изобилии, бедный лжив при своей нужде, не хочет и того,  чтобы возвратить взятое в заем. Поэтому всегда расставлены всюду сети, чтобы как ни  есть приобреталось что-нибудь.
Каждый умеет придумывать всякие средства  к своему обогащению. Подкупы служат для  нас мостом, по которому доходим до высоких  чинов, — не для того, чтобы судить справедливо, но чтобы с жадностью грабить.
Изучаем все способы и средства, как прийти в возможность удовлетворять своей страсти к удовольствиям.
Правда установила меры, чтобы не могла  похищать неправда; ввела в употребление  весы, чтобы положить преграду корыстолюбию.
Устроила такое горнило, в котором бы обнаруживались всякий обман и всякая ложь;  учредила суды и судилища, где было бы можно приносить жалобу на неправду; основала  Церковь, в которой должна обитать самая чистая правда.
Но вот, неправда облекла собою самые орудия правды. И в мерах находит себе место  ложь, и в весах — алчность; и у этого горнила, которое должно ненавидеть всякий обман,  не без лжи действуют приставленные к нему;  и на суде, который должен преследовать неправду, судии берут дары; даже и в Церкви,  любительнице непорочности, водворилась губительная беспечность.
В малой деревянной мере расставлены сети  покупающему. По наружности мера велика, а  внутренность ее сжата и тесна. Наружность  заставляет думать, что и по внутренности это  — полная мера.
Но когда мера стала пуста, покупающий  приходит в великое изумление, видит, что эта  мера — сеть для уловления серебра, для похищения богатства.
Бесстыдные на двое делят волну с овец,  хотя и волки не дерзнули раздрать ризу истинного Агнца.
Не чувствует овца на пажити, что многоречивые сии — для нее волки. Риза ее, которая  невреждена волками, раздирается сими многоречивыми.
Люди все извратили, — и чистые воды не  избавились от сего, и в водах впиваем в себя  неправду.
Кто укоряет других, да не краснеет от стыда, терпя и сам укоризну. Кто делает выговор,  да позволит, не стыдясь, чтобы и ему делали  вразумления.
<...> Если ты здрав — врачуй; а если болен  — врачуйся. Если же врачуешься и врачуешь,  то приносишь пользу и себе и ближнему своему.
<...> Окажи помощь и себе и ближнему. Тогда и он от твоего старания получит мзду, и ты  получишь пользу. Если оказываешь помощь и  ближнему и себе, оба вы в приобретении.
<...> Учитесь сему, смотря на свои работы;  вразумляйтесь, смотря на свои нивы; каждая  работа неразрывно связана с известным временем, и с ним вместе продолжается.
<...> И если праведник погрешил тем, что  молчал, то сколько же преступен, кто хвалит  неправду?

СВЯТОЙ МАКАРИЙ ВЕЛИКИЙ
НАСТАВЛЕНИЯ О ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ

Для твоей же пользы попускал быть тебе в  борении. Как сыну богатого человека, у которого есть пестун, пока наставник наказывает  его, и учение, и раны, и удары кажутся тяжкими, и это бывает пока не сделается мужем,  и тогда начинает уже благодарить пестуна: так  и благодать промыслительно обучает, пока не  придешь в совершенного мужа.
...Люди имеют горячность и неудержимую  любовь к Богу; чем более стараются они преуспевать и приобретать, тем паче признают  себя нищими, как во всем скудных и ничего  не приобретших. Они говорят: “недостоин я,  чтобы это солнце озаряло меня”. Это признак  христианства, — это смирение.
Если кто не соблюдет великого смиренномудрия, то предается он сатане, и обнажается от данной ему Божественной благодати, и  тогда обнаруживается его самомнение, потому что он наг и беден. Поэтому, обогащающийся Божиею благодатью должен пребывать  в великом смиренномудрии и сердечном сокрушении, почитать себя нищим и ничего не  имеющим, думать: “что имею у себя, все то  чужое, другой мне дал, и когда захочет,  возьмет у меня”. Кто так смиряет себя пред  Богом и людьми, тот может сохранить данную  ему благодать, как сказано: смирялся вознесется (Мф. 23, 12).
Поэтому никто из братии да не превозносится пред братом, обольщаемый лукавым, да не  преуспевает в самомнении, говоря: “вот имею  уже духовное дарование”. Ибо недостойно  христиан думать так. Неизвестно тебе, что сделает с братом утрешний день,- не знаешь, каков будет твой и его конец. Напротив того,  пусть всякий, будучи внимателен к себе, непрестанно разбирает совесть свою и испытывает дело сердца своего, с каким рачением и  усилием ум стремится к Богу: и имея в виду совершенную цель — свободу, бесстрастие и  духовное упокоение, непрерывно и неленостно да течет, не полагаясь несомненно ни на  какое дарование или оправдание.
Поэтому христиане сами должны употреблять все старание вовсе никого не осуждать,  взирать же на всех с простодушным произволением, чистым оком, чтобы обратилось человеку как бы в нечто естественное и непременное, никого не уничижать, не осуждать, никем  не гнушаться и не делать различия между  людьми.
Велико достоинство христиан; оно ни с чем  не сравнимо. А если кто доведен до рассеяния  и окраден злобою, то уподобляется он городу,  у которого нет стен, и беспрепятственно входят в него разбойники, откуда хотят, и опустошают и сжигают его. Так, если и ты нерадив и невнимателен к себе самому, то приходят лукавые духи, в ничто обращают и опустошают ум, рассеивая помыслы в веке сем.
Не надеется труженик на труды свои и на  житие, пока не получит уповаемого, пока не  придет Господь и не будет обитать в нем во  всяком ощущении и действии Духа. А когда  вкусит он благодати Господней, насладится плодами духовными, снято будет покрывало  тьмы и свет Христов воссияет и воздействует  в неизглаголанной радости,- тогда удостоверится в великой любви, имея с собою Господа.  Как купец, получивший прибыль, он радуется,  но вместе сокрушается и боится бед от разбойников и лукавых духов, чтобы, ослабев, не  погубить как-либо труда, пока не сподобится  войти в Небесное Царствие, в горний Иерусалим.

БЕСЕДЫ
СВЯТОГО ОТЦА НАШЕГО ИОАННА ЗЛАТОУСТА

Благородно мыслящему человеку не должно  хвалиться не только тем, чего не имеет, но и  тем, что имеет.
...нужно не только уклоняться, но и бежать  от людей, советующих злое, и не общаться с  ними. Ибо если предметы вещественные часто повреждаются у нас от прикосновения к  чему-нибудь худому, то не тем ли более — существа свободные?
<...> Посему не будем считать маловажным  вредом общение с вредными людьми, но  прежде всего другого станем избегать таких  людей.

Обычно не столько причиняют вреда дикие  звери, сколько порочные люди: те явно производят свои ядовитые действия, а эти нечувствительно и неслышно каждый день распространяют заразу, мало-помалу ослабляя силу  добродетели.

Итак, мудрец ли ты, или богатый, или сильный, раздери сердце твое, то есть не попускай, чтобы оно высокомудрствовало и надмевалось: ибо разодранное не надувается, хотя  бы и было чем надуваемо; ибо не может вынести сего надувания, потому что разодрано.  Подобно сему и ты смири свое сердце. Помысли, что мытарь за одно слово был оправдан.
Правда, что говорил он, то было не столько  смирение, сколько истинное признание. Впрочем, ежели и истинное признание имеет такую  силу, то тем паче смиренномудрие. Прости  обиды тем, кто погрешил против тебя. Ибо и  за сие также обещано прощение грехов. 

<...> Какое искусство сравнится с искусством образования души и просвещения ума  юноши? Человек, знающий сие искусство, должен быть внимательнее всякого живописца и  ваятеля.

Итак, что такое кротость и что малодушие?  Когда мы, видя других оскорбленными, не  защищаем их, а молчим — это малодушие;  когда же сами, получая оскорбления, терпим  — это кротость. Что такое дерзновение?  Опять то же самое, то есть когда мы ратоборствуем за других. А что дерзость? Когда мы  стараемся мстить за самих себя. Таким образом, великодушие и дерзновение — на одной  стороне, а дерзость и малодушие — на другой.  Кто не щадит себя, тот едва ли будет сожалеть о других, и кто не мстит за себя, тот едва  ли оставит без защиты других. Ибо когда душа  наша свободна от страсти, то она способна и  к добродетели. Как тело, освободившись от  горячки, укрепляется в силах, так и душа,  если не предана страстям, делается сильною.  Кротость есть признак великой силы: чтоб  быть кротким, для этого нужно иметь благородную, мужественную и весьма высокую  душу. Неужели ты думаешь, что мало нужно  силы душевной, чтобы получать оскорбления  и не возмущаться? Не погрешит тот, кто назовет такое расположение к ближним даже мужеством: ибо некто был столь силен, что преодолел и другое, так как здесь две страсти —  страх и гнев. Если ты победишь гнев, то, без  сомнения, преодолеешь и страх; гнев же ты  победишь, если будешь кроток, а если преодолеешь страх, то проявишь мужество. Наоборот, если не победишь гнева, то окажешься  дерзким, а не победив его, не будешь в состоянии преодолеть и страх и, следовательно,  окажешься малодушным, и будет с тобою то  же, что, например, с телом, которое так бессильно и расслабленно, что не может вынести никакого труда: оно скоро изнуряется и от  холода и от жара.
Подлинно, великодушным мы должны назвать не того, кто тратит деньги безрассудно,  но кто употребляет их на нужное, равно как  скупым и сребролюбивым — не бережливого,  а того, кто не употребляет денег и на нужное.

СВЯТИТЕЛЬ ФЕОФАН ЗАТВОРНИК
МЫСЛИ НА КАЖДЫЙ ДЕНЬ ГОДА

Христианство вполне удовлетворяет и нашему стремлению к первенству — но как? Совсем противным тому способом, какой употребляется в мире. Хочешь быть первым? Будь  всем раб, то есть будь пред всеми последний,  — и это столько же существенно, сколько существенно настраивать жизнь свою и свой  нрав по примеру Господа Христа. Господь говорит: Сын Человеческий не прииде, да послужат ему, но послужити и дати душу Свою избавление за многих (Мф. 20, 28). Господь служит, даже ноги учеников умывает: нечего,  стало быть, стыдиться послужить кому-либо.  Как и чем можешь, служи; случаи на каждом  шагу: голодного накорми, нагого одень, странного в дом введи, больного посети и даже  походи за ним, и требующему всякой другой  помощи не откажи. И не телу только, но и  душе другого послужи: вразуми, совет подай,  книжку хорошую укажи, утешь, подкрепи. И  слово есть могущественное средство помогать; в нем душа выходит и, сочетаясь с другою, силы ему придает.

НАСТАВЛЕНИЯ  В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

Позыв на уединение и безмолвие... и даже  порывы, вами испытываемые, не суть доброго качества. Поэтому лучше их прогнать, а на  место их выставлять или производить в душе  желание труда — преутруждения себя. Бы по  временам имеете уединение и — довольно. Во  всякое другое время старайтесь уединяться в  сердце и там установить свое сознание пред  лицем Божиим, что есть хождение пред Богом.

Дела службы — не суетность — это Божий  дела. Только делайте их всегда для Бога, а не  для чего другого.

Суетность — дела по удовлетворению страстей, также ненужные и бесполезные.
Раздражительность, гнев, нетерпение, суетливость — конечно, все это не добрые дела.  Но хорошо уже то, что сознаете их.

Дела все — и большие и малые — делать  так, как бы око Божие смотрело, как что делается.

Всякого приходящего или всякого встречаемого надо принимать, как посланца Божия.  Первый вопрос будет у тебя внутри: что хочет  Господь, чтобы я сделал с этим или для этого лица? Всех принимать как образ Божий, с  почтением, и желать сделать добро ему.

ПРИСПОСОБЛЕНИЕ  К ОБСТОЯТЕЛЬСТВАМ  ЖИЗНИ

Относительно течения жизни да ведаем, что  его переменить не наших сил дело. Наша мудрость вся должна состоять в том, чтобы прилаживаться ко всякому строю жизни, какой  пошлет Господь, так, чтоб нам было, сколько  это возможно, покойнее. Вот наша задача в  теперешнем положении. Осмотритесь и изберите себе такие занятия, какие бы не были  вам не по сердцу, а доставляли какое-либо  удовольствие, и, установившись так, ждите с  терпением. Без терпения нельзя жить, и никого нет на свете, кто бы непрестанно чего-либо  не терпел. Так и держите в мысли, что самые,  по-видимому, залитые счастием счастливцы  терпят, отчего же мне не потерпеть?
Чем занять себя? Главное, имейте всегда работу. Затем читайте. Еще: возумейте наслаждаться природою — всякое время года имеет  свои прелести. Сумейте их найти и восчувствовать. В сем мудрость. Хотите ли быть мудрою?  Извольте ухитриться так делать. Еще что можно? Сделайте из себя сестру милосердия для  своего села: бывайте там, где беднота, болести, горести... и помогайте, сколько и как  можете. Это занятие отраднейшее! Разве только вы закаленная эгоистка?! Но если вы точно такая, то не ждите счастия, хоть бы вы  были засыпаны золотом и серебром. Сего злодея — эгоистку убить надо. Если вы сами не  убьете, то Господь молот за молотом будет посылать (всякие неудачи), чтоб разбить сей  камень.
Что вас позорят — это добрый знак. Значит, вы насолили некоему художнику... Благодушествуйте. Это целительные грязи! Но уверены ли вы, что без этого вы не полетели бы  выспрь на крылах самомнения?! Так устрояет  Господь, любящий вас.

Смирения побольше надо. Речи или порывы  слова, огорчительные для других, не от барства ли? Сознание барства и есть гордость,  вещь очень Богу не угодная и нравственной  жизни самая зловредная. Вникните и вырвите  этот корень горести, если он окажется.

Что тяжело бывает, уж такова земная  жизнь! Кто от этого свободен?! Но умудритесь  наполнить все часы дня вашими делами, так,  чтобы вам все некогда было... и скучанья  меньше будет.

...приложи к трудам новый труд.

ПУТЬ КО СПАСЕНИЮ

Но в обыкновенном порядке обращений  большею частию бывает так, что приходит человеку только мысль — переменить жизнь и  стать лучше в своих делах и внутренних расположениях. Приходит мысль — но как много  надо придать ей, чтобы она возобладала над  душою! Большею частию такого рода благие  помышления остаются бесплодными, не по  своей, однако ж, вине, а но недолжному отношению к ним тех, чью душу посещают они.
Первая и главная в отношении к ним погрешность та, что их оставляют неисполненными, отлагают день ото дня. Отлагательство  — общий недуг и первая причина неисправимости. Всякий говорит: еще успею — и остается в старых порядках привычной недоброй  жизни. Итак, пришла благая мысль исправиться — ухватись за нее, займись тем, чего ради  она послана к тебе; и с сею целию прежде  всего гони отлагательство.
Гони отлагательство. Не позволь себе сказать: завтра или когда-нибудь после займусь  этим, а сейчас же приступи к делу. Возьми в  орудие себе здравое рассуждение и помощию  его:
а) живее вообрази неразумие, безобразие и  опасность отлагательства. Говоришь: после, —  но после будет труднее это сделать, потому  что сам больше привыкнешь ко греху и больше сделаются запутанными обстоятельства и  связи твои греховные. Но какой смысл опутанному больше и больше себя опутывать и  держать на уме, что и при этом после распутаться ему будет так же легко, как и теперь?  Уж если сознаешь, что таким оставаться тебе  нельзя, каков ты теперь, что мешкаешь? Ведь,  наконец, и Бог может сказать: “был ты мне в  сытость” (Не. 1, 14), и сам можешь зайти за  черту, из-за которой нет возврата. А это такого рода беда, для избежания которой нет труда, который основательно можно было бы  пожалеть. Если добросовестная мысль озаботится представить все это отчетливо и живо,  то все главные деятели души отвратятся от  отлагательства, внутри не будет за него заступника. Увидишь, что оно вражески относится к тебе, и сам взглянешь на него неприязненно.
б) Отлагаем оттого, что благая мысль, посетившая нас, стоит в нас еще только как  мысль, еще не привлекла сочувствие, не движет желания. Она среди других наших интересов явилась как чуждая гостья, манит издали,  действует не впечатлительно. Провесть ее  дальше в глубь души и указать ее цену и  привлекательность — твое уже дело. Итак,  поставь ее на первом плане, вообрази ее правоту, покажи радость и высоту, какие она обещает, уверь себя в легкости ее исполнения.  Благая мысль действует слабо и не привлекает сердца оттого, что есть другие планы в  голове, есть предметы интереснее, по указанию предзанявших тебя влечений. Так вызови  же все на среду и сличи беспристрастно. В  сравнении с тем, что представляет благая  мысль, ничто устоять не может,- все отодвинется на задний далекий-далекий план. Указуемое благою мыслию останется одно и, как  единственное и прекрасное, привлечет.
в) Недугуем отлагательством наиболее оттого, что в эту пору позволяем ослабеть в  себе энергии, поблажаем лености, вялости,  сонливости, нерешительности и в мысли, и в  деятельных силах,- так можно взять себя и с  этой стороны, поживее представив себе, как  унизительно попускать это в обыкновенных  делах, тем паче в самонужнейшем деле спасения, — что во всем должно оказывать себя  живым и быстродеятельным, что стыдно допускать противное, стыдно отлагать до завтра  то, что можно и должно сделать сегодня.
Такими и подобными приемами гони отлагательство. Как кто сумеет это сделать, только сделай. Пришла благая мысль — уговори  себя не отлагать исполнение ее, расположи и заставь себя сейчас же начать действовать по  указанию ее. Кто отложил дело до следующих  дней, тому сегодня нечего предлагать дальнейших советов.
<...> Человек сам по себе составляет некоторую сеть помышлений, систематически закрывающих его от себя самого. Пусть сии помышления — сеть паутинная, только самые  легкие вероятности, но уму некогда с отчетливостью разобрать их, — а тут за их действительность и истину так громко говорит сердце. Это собственно наши нравственные заблуждения, или предрассудки, происходящие  от вмешательства сердца в дела разума. Бот  почему к глубокому вниманию надобно присоединить с сей минуты еще некоторую трезвенность, отстраняющую всякую лесть сердца  лукавого. Пусть с этой минуты, если что нужно чувствовать сердцу, оно чувствует под влиянием представлений ума, а не само по себе,  как бы забегая вперед; иначе оно опять заставит разум представлять вещи по-своему,  опять подчинит его себе, опять внесет беспорядок в понятия и вместо просветления еще  в большее повергнет ослепление.
Поставив теперь себя в такое положение,  начинай изводить на середину разные помышления, держащие тебя в ослеплении, и  подвергай их строгому и нелицемерному суду.
Я христианин — говоришь ты и успокаиваешься на этом. Вот первая лесть — перенесение на себя преимуществ и обетовании христианских без заботы об укоренении в себе  истинного христианства, или усвоение имени  того, что может лежать и держаться только  на силе и внутреннем достоинстве. Объясни  же себе, что обманчива надежда на имя, что Бог может и из камений воздвигнуть чад Аврааму и во всякое время отменить Свои обетования, коль скоро не исполняются условия к  участию в них. Главное, уясни себе, что значит быть христианином, сличи себя с сим идеалом — увидишь, насколько основательна эта  опора твоего ослепления.
<...> что естественные совершенства и  вообще не имеют цены нравственной, потому  что они не наше приобретение, а дарованы  нам Богом; тем паче в христианстве все  естественное не ценно по причине порчи естества в падении. Освяти свое добро верою  во Христа Спасителя и жизнию по сей вере,  тогда и посмотри на него как на добро.
<...> Опять — все ли сделано тобою, что можешь и должен ты сделать по твоим дарованиям? Ты большему подлежишь ответу, потому что тебе больше дано. Не о способностях  дело, а об их употреблении. Укажи, что приобрел ты ими? Соответствует ли прибыток  употребленному расходу?
<...> Про телесные или какие-либо случайные преимущества нечего и говорить. Св. Златоуст в одном месте выставляет человека,  который хвалит другого за то, что он хорош  собою, статен, богат, имеет хороший дом,  ездит на отлично убранных лошадях, и проч.,  и потом обращается к нему с такою речью:  “Что ж ты мне ничего не сказал про него самого? Всё, что ты говорил, не есть он".
<...> А на других смотреть нечего; пусть они  сами по себе. Всякий за себя будет давать отчет. Ты на себя смотри и, отрезав себя от других, себя только одного суди без сравнения с  другими. Или если уж сравниться хочешь с  кем-нибудь, то сравни себя со святыми угодниками. Они суть живой закон христианский,  или живой образец спасающихся. По ним если  станешь судить себя, не ошибешься.
<...> Мы не так еще худы: кажется, не  безобразничаем, и другие смотрят на нас не  как на худых, не лишают своего уважения и  внимания, — и притом не простые только, но  и из важных особ. Самого густого мрака покров ослепления благовидностью внешнего  поведения и внешних отношений! Уясни себе  повпечатлительнее, что внешнее не ценно без  внутреннего. Внешняя исправность поведения - листья; внутренние добрые расположения - плод. Смоковница листьми обещала плоды,  но Спаситель, не нашедши их на ней, проклял  ее. Таков же перед лицом Его и всякий внешне исправный, без искренне доброго и богобоязненного сердца. <...>
<...> А суд других — обманчивая лесть. Другие не знают нас, а относятся к нам хорошо,  или предполагая нас добрыми, или подчиняясь закону приличия. Не бывает ли так, что  те, кои около нас и видят худо в нас, но не  намекают нам о том по своим причинам? Не  бывает ли и таких опытов, что иные, видя  худо в других, похваляют их за то и тем возбуждают некоторый дух молодечества в худоделании,- и неразумный вниматель их пошел,  без остановки, все глубже и глубже во зло и  худобу; ибо когда видит человек в окружающих улыбку удовольствия от дел своих, то остается во зле с некоторым самодовольством.  Не потерпеть бы и нам чего подобного, если  так чутко будем прилагать ухо только к суждениям о нас других!..
<...> Спеши разогнать мрак предрассудочных помышлений, держащих тебя в ослеплении и не дающих тебе взглянуть на себя как  следует. Целью сей первой работы над собою  поставь — привести себя в сомнение и колебание относительно безопасности своего стояния. Ты дойдешь до сего естественно, когда  одна за другою начнешь отнимать опоры, на  которых ложно утверждается наше ослепление... склонность всегда и во всем себя оправдывать. Уверь себя, что христианство твое ни  во что, если ты худ...
<...> Гнать сон беспечности. Расслабла воля  на добро долгим пребыванием в грехе —  собирай теперь вокруг нее такие помышления, которыми обыкновенно возбуждается  энергия: представь на стороне добра спасительность, высоту, общегодность, легкость  исполнения и удаления препятствий, отраду,  сейчас готовую, и главное — необходимость;  на стороне же греха — все противоположное  сему; подольше и поискреннее потолкуй это  себе, пока расшевелишь себя и приведешь в  бодрое напряжение, готовое тотчас приступить к делу.
<...> Энергия расслабевшей воли всегда  возбуждается, когда поставит себя человек  между крайностями — или гибнуть, или изменить жизнь. Чувство самосохранения тотчас  начнет возбуждать на дело.
...Всяческое рассуждение свое надо так вести, чтобы оно было приспособлено к цели —  действовать на душу и возбуждать. Для сего:
а) когда рассуждаешь, то не умствуй, задаваясь разными вопросами, но, уяснив себе  предмет, поставь его к сердцу тою стороной,  какая, чаешь, будет впечатлительнее, и созерцай его так.
б) Не перебегай скоро от одной мысли к другой — это скорее рассеет, чем соберет и  окажет какое-либо действие на душу. И солнце не согрело бы ни одной твари на земле,  если бы пробегало по лицу ее мгновенно.  Мерою рассуждения о том или другом да будет  сочувствие. Всякую мысль доводи до чувства  и до тех пор не отступай от нее, пока не проникнет она сердце.
в) Если можно, не оставляй мысль голою, в  одной, так сказать, рассудочной форме, а облеки ее в какой-либо образ и носи его потом  в голове, как постоянного возбудителя. Всего  лучше, если можно в одном образе сосредоточить несколько поразительных представлений.
<...> Для приучения себя к тому или другому деланию и укрепления в нем и должно назначить определенные правила, как и что делать, подобно тому, как новобранному воину  показывают, как стать, взять ружье и проч.  Без них не образуются силы, не будет и деятельности исправной. Тот не будет уметь молиться, кто не имеет правила для молитвы,  или поститься — без правила поста,- вообще  бесправильный ничего не будет уметь делать,  как должно, а, следовательно, и жизнь его  будет не жизнь, несмотря на труды и поты,  ибо жизнь слагается из наших деятельностей.  Сверх того, жизнь без правил не может быть  ровною, степенно и стройно развивающеюся.  Дитя пеленают, чтобы оно не стало уродом  или с горбом: так и духовная деятельность вся  должна быть повита правилами, целесообразно, чтобы вся жизнь развивалась под ними  ровно и стройно, ни одна деятельность не  приняла, по неведению, направления, выдающегося из других и вредящего целому строю, или сама по себе не попала бы на ложный  путь...

ПИСЬМА  О ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ

<...> Да и во всякое время в тревожном  состоянии ничего предпринимать не должно,  ибо это состояние неразумное, тем паче  предпринимать что-либо решительное. Умиритесь!

***
<...> Законом положите ничего не предпринимать в тревожном состоянии духа, равно и не говорить. Как ни благовидна бывает  вспышка и как ни правым кажется то, что бы  хотелось сказать и сделать в ту пору, все же  в сие время душа не может соблюсти меры  должной, тем более — чистоты, ибо сие состояние само по себе бывает всегда с примесью самости. Бог вам помощник!

***
...По простому закону, доброе начало — половина дела; а в христианстве доброе начало — все дело, ибо там семя будущего целого  древа с листьями, цветами и плодами.

СВЯТИТЕЛЬ ТИХОН ЗАДОНСКИЙ
О ЛИЧНЫХ ОБЯЗАННОСТЯХ КАЖДОГО ХРИСТИАНИНА

Богатым друзьям, почтенным лицам не угождай — грех великий есть человекам угождать;  но что видишь в них плохого, обличай и страхом суда Бога грози неисправимым.
<...> А поэтому видим, что не имеют любви  к ближнему прежде всего те люди, которые  какое-нибудь зло ближнему своему делают или  хотят сделать. Любви к ближнему также те не  имеют, кто о ближнем, в бедствии находящемся, заботы не проявляют. Таковые есть те богачи, которые богатство свое на прихоти тратят, а бедным людям в бедствии их не помогают. Они любят свои прихоти, а не ближнего своего. Не имея любви к ближнему, и к  Богу любви не имеют, потому что кто ближнего своего не любит, тот и самого Бога не  любит, как в вышесказанном слове говорится.

О ВЗАИМНОЙ ОБЯЗАННОСТИ  ХРИСТИАНСКОЙ

Об обязанности начальников

Первое. Многие христиане желают и ищут  чести и начальства, но таких людей не только христианские книги, но и языческие не  хвалят. Недостоин тот чести, кто ищет чести:  не знают люди, чего себе ищут. Часто бывает,  что честь человеку есть как безумному меч, которым и себя и других убивает. Высокое дерево всякому ветру открыто и, когда падает,  многие деревья малые, близ себя стоящие, сокрушает; так и начальник многим искушениям  подвержен бывает, и падение его далеко бывает слышно, и соблазн подает. Начальник согрешит, и все о том знают. Не ищи же,  возлюбленный, чести и начальства, но звания  ожидай.
Второе. Когда зовут на честь и начальство,  рассчитай силы свои: не всякую тяжесть может человек поднять, не каждый и в чести и  в начальстве может быть. Надо прежде научиться собою владеть и управлять, кто хочет  другими владеть и управлять; и самому прежде делать то, что хочет другим приказывать.  Разум и добрая совесть христианину начальнику непременно нужны: без разума начальник  будет, как слепой, блуждать, без доброй совести будет разорять, а не строить общество. К  тому же честь изменяет нрав человеческий,  но редко в лучшую сторону: многие святыми  бы были, если бы не были в чести. Думай об  этом, христианин, за тяжесть выше силы твоей не берись; а когда Бог позовет, то хотя и  избегать будешь чести, не избежишь ее.
Третье. Идущие в честь и начальство дают  присягу. Сила присяги в том, чтобы заботиться о пользе обществу, по совести поступать,  истину искать, неправду искоренять, правду  наблюдать и насаждать,- словом, промышлять  со всяким усердием об общей пользе. Многие  христиане или ради одной только церемонии  присягают, или, присягнувши и за порог церковный выйдя, присягу забывают. Такие люди  идут на честь для своей, а не для общей  пользы, и хотя внешне являются христианами, однако же внутри безбожны есть. Ты таковым  начальникам не подражай и не будешь страдать с ними на праведном суде Христовом.  Столько примут мучений такие начальники,  сколько здесь свирепствуют и неправды делают, грехи их и беззакония к небу взывают и  отмщения им просят. Возлюбленный! Берегись  таким начальникам подражать; но в чести будучи, помни присягу твою и поступай по христианской совести и силе присяги, помня  страшный суд Христов, ибо там за каждое  слово будешь отвечать праведному судье. Будь  же подчиненным твоим, как отец детям, и заботься о них, как отец о детях.
Четвертое. Поскольку среди христиан много лживых лицемеров, то не скоро верь доносителям, но одним ухом слушай доносителя, а  другое оставляй ответчику; не будь скор в  этом деле и не верь сразу.
Пятое. Всяческим образом ищи истину. Но  когда невозможно ее найти, оставь и предай  это суду Божиему, там всякая истина и ложь  явится; лучше же виноватого оставить без наказания, чем наказать невиновного.
Шестое. В деле суда не знай лиц ни друзей,  ни врагов, ни знакомых, ни незнакомых, но да  будет тебе подругой истина и правда; ибо  дело Божие творишь, сидя на месте суда;  смотри же на дела, а не на лица, и отдавай  всякому свое.
Седьмое. Когда надо будет кого наказывать  словом или делом, приступай к наказанию с  неохотой. Когда словом наказываешь, берегись наказывать оскорбительным словом: ты,  мол, плут, ты мот, ты вор и проч. Это есть ругание, а не наказание. Когда делом наказываешь, то наказывай, а не мучай. Многие начальники гнев свой и ярость подчиненным показывают и так мучают их, а не наказывают. Ты с  сожалением и ради исправления наказывай  подчиненного своего. Это и есть сердце и дух  христианский — ближнему своему сострадать.  Помни, что брат твой наказуемый, и он такую  же плоть и немощь имеет, как и ты.
Восьмое. Когда почувствуешь гнев в сердце  твоем на подчиненного, то берегись в гневе и  словом и делом наказывать, но подожди, пока  гнев укротится, потому что в гневе невозможно по-христиански наказывать, а много сделаешь непристойного и неприличного христианам, о чем и будешь потом жалеть, но уже не  возвратишь, что сделано или сказано. Гнев  же, как буря, все сокрушает или, как огонь,  все поглощает: во гневе никакого добра не  может человек сделать, кроме зла, берегись  же в гневе наказывать.
Девятое. Помни, что ты христианин, над  христианами начальствуешь. Христиане все  братья между собой. Христос Господь не стыдится христиан братьями называть, как то видим в Писании; тем более простому человеку,  хотя и начальнику, христиан за братьев иметь  и так их называть должно. Берегись же подначальных твоих презирать и их за подножие,  как некоторые обычай имеют, иметь; знай  подлинно, что между ними есть святые и избранники Божий, которых презирать и уничтожать тяжко есть, как сам видишь. И хотя  внешне показывать ты должен словом и делом сан твой и начальство твое, однако же  внутри себя помышляй, что ты ничем не лучше их; к тому же Бог может и из подчиненного начальника сделать и из начальника подчиненного. Думай об этом, и не будешь над подчиненными гордиться.
Десятое. Без помощи Божией никакое доброе дело и успех не бывают, поэтому молись  усердно Господу, да поможет тебе в звании и  делах твоих.

Об обязанности подчиненных

Первое. Всякий начальник от Бога установлен, по Писанию: “Нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены”  (Рим. 13, 1), поэтому начальника почитай Бога  ради, и достойную ему честь во всем отдавай.
Второе. Поскольку начальник промышляет  и заботится об обществе, в котором и ты  живешь, то люби его как отца и благодетеля  своего и будь ему благодарен.
Третье. Что он повелевает и устанавливает  для общей пользы, исполняй и делай по установлению его.
Четвертое. Клевете и злому слуху о начальнике верить берегись. Часто же на человека,  а тем более на начальника ложный слух про носится; тем более берегись оклеветать и осудить его, ибо тяжко согрешишь. Великое беззаконие простого человека оклеветать или  осудить, а тем более начальника. Такой клеветой отнимается у начальника достойное ему  почтение, а в подчиненных последует к нему  пренебрежение и ему непослушание и всякое  зло в обществе.
Пятое. Когда начальник наказывает тебя  или словом или делом, безропотно претерпи.  Если праведно наказываешься, то достоин ты  того, по заслуге твоей получаешь, зачем же  возмущаться? Если неправедно, и то претерпи, и причисли это к грехам своим, которыми  Богу согрешил ты.
Шестое. Поскольку начальник печется об  обществе, а следовательно, и о тебе, и требует ради того разума, и во искушениях подкрепления, то, как все подчиненные, так и ты,  молись о нем, да вразумит его Господь и поможет и укрепит. Об этом Апостол говорит:  “Итак, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех  человеков; за царей и за всех начальствующих,  дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте”  (1 Тим. 2, 12). От начальника счастье или  несчастье общества зависит, как от головы  целость всего тела; поэтому должны молиться  все, чтобы начальник разумен и добр был, и  так общество в благополучии будет. В остальном во всем противиться начальнику крайне  берегись, чтобы не постиг тебя тотчас суд  Божий, как Дафана и Авирона и других их  единомышленников.

Об обязанности богатых

Первое. Богатство есть Божий дар, человекам данный: “Господня земля и вси живущие  на ней” (Пс. 23, 1). Дается оно тебе, христианин, не для тебя одного, но и для бедных.  Довольствуйся же тем умеренно и Бога благодари, и нужды нищих удовлетворяй, это и  есть правильное употребление богатства. Помни, что ты строитель, а не хозяин богатства:  за все же будешь отвечать.
Второе. Святое слово Божие хвалит и ублажает тех, которые милостивы и щедры к убогим...
***
Помни, что Небесный Отец послал в мир  Спасителя и Господа нашего Иисуса Христа,  веруй ты в Него и повинуйся Божественному  Его учению, которое в Евангелии тебе открыто и здесь кратко изложено, чтобы тебе исполнить обещания, какие ты дал Богу при крещении, наследовать вечную жизнь и не напрасно называться христианином.
В воскресные и праздничные дни приходи  в церковь и, падши с благоговеньем пред  Богом, вспомни все милости, какие от Него  получил. Благодари Его за это от всего твоего сердца и обещай в знак твоей благодарности жить так, как он тебе приказывает. Это  есть угоднейшая Богу жертва.
Почитай, во-первых, Государя, как Богом  установленную власть, и покоряйся ему во  всем; почитай пастырей духовных, господ,  отца твоего, и мать, и всех стариков, и добродетельных людей, и повинуйся полезным их  наставлениям.
Не только о себе старайся, чтобы ты был  добродетелен, но жену, детей и домашних твоих наставляй на всякое доброе и Богу угодное  дело. Берегись при них не только худое делать, но и говорить, чтобы тем не приучить их  ко злу. Так будет на доме твоем Божье благословение. Помни всегда, что ты для того в  свет родился, чтобы всем чем можно и во  всяком случае добро делать.
Люби не только ближних и благодетелей,  но и врагов твоих, чтобы ты тем их усмирить  и исправить и добрыми людьми сделать мог.
Итак, не дерись ни с кем и не ругайся, а  если кто тебя и обидит, старайся, сколько можно, это стерпеть и при случае добро ему  сделать.
Милуй и скот твой, который тебе дал Бог на  услужение.
Берегись не только скверных дел, но и  слов, чтобы не только по делам твоим, но и  по словам ты был чистый и непорочный человек.
Ничего ни у кого не кради и не отнимай, а  будь доволен тем, что ты своими трудами наживешь.
Будь трудолюбив и избегай лености, потому  что как трудолюбие угодно Богу, так, напротив, леность как источник всякого зла есть  грех, весьма ему противный.
Никогда не лги, а говори всегда правду,  потому что всякая ложь и обман есть вреднейший из всех пороков, и дело, присущее только диаволу.
Не пьянствуй, потому что Бог тем более от  пьяного отвращается, что пьяный всякое худое дело скорее сделать может, чем трезвый.
Если ты это соблюдать будешь, то милосердный Бог не только в этой жизни милостив к  тебе будет, но и в будущей прославит той  славой, которой Он святых своих прославляет, и все люди будут тебя любить.
Возлюбленные христиане! Постараемся  христианскую любовь в сердце иметь. Она нас  не допустит никакого зла ближнему нашему  ни пожелать, ни сотворить. Она убедит нас  богатство наше не на прихоти наши, но на недостатки ближних наших тратить и им во всяком бедствии руку помощи подавать. Будем  искренне любящими ближних наших и будем  истинные, а не ложные христиане. Этим же познается истинный христианин, как учит  Господь: “По тому узнают все, что вы Мои  ученики, если будете иметь любовь между  собою” (Ин. 13, 35).

СХИИГУМЕН САВВА
В ДОПОЛНЕНИЕ К ОБЩЕМУ МОЛИТВОСЛОВУ

Ежедневные правила

Быть во всем справедливым и беспристрастным до мелочей.
Никогда, даже шутя, никого не обманывать.
Быть бескорыстным даже в мелочах.
Искать случая, где только можно, быть  кому-нибудь полезным.
Во всех неприятностях судить строже  всех самого себя и быть снисходительным к  другим.
Никогда и ни над кем не шутить и не  насмехаться.
О себе никогда ничего хорошего не говорить и забывать самого себя для других.
Более молчать, нежели говорить, выслушивать других и по возможности избегать  споров.
Всегда стараться не быть праздным.
Не горячиться, а ежели будешь чувствовать, что гнев так овладел тобой, что тяжело  преодолеть себя, то тотчас замолчать и, если  можно, уйти.
Много есть добрых чувств, но чувство негожества есть основное; коль скоро нет его, все  не впрок!
Заучите сие хорошенько!

СВЯТОЙ ПРАВЕДНЫЙ ИОАНН КРОНШТАДТСКИЙ
МОЯ ЖИЗНЬ ВО ХРИСТЕ
 
Не бывает никакое умственное произведение без предварительно составленного плана,  по подобию Господа Всетворца, измыслившего прежде мир, план его и потом создавшего  вселенную чрез Сына Своего и совершившего оную Духом Святым. — Писать сочинение  без плана самонадеянно. Надобно умными  очами сердца предварительно видеть все свое  сочинение, со всеми главными его мыслями.  Делать напротив — значит идти по неизвестной дороге, добровольно завязавши себе глаза.
<...> Чтобы управлять другими, надо научиться наперед управлять собой; чтобы учить  других, надо самому приобресть знание. Когда я не умею владеть собой, когда нет во мне  духа самообладания, духа кротости, святыни,  любви и правды, тогда я — плохой управитель. Когда играют мной всякие страсти —  лучше мне не браться управлять другими, чтобы не причинить большего вреда и себе и им.
<...> Любовь долготерпит, т. е. не вдруг карает согрешающего, но терпеливо сносит его  падения, вразумляя и наказуя его, между тем  как свойство злобы — вдруг поражать противника или делать его несчастным, ввергая его  в крайность. Удивительно, как мы злы и нетерпеливы! Согрешил брат, и мы не жалеем о  том, что он грешит, не плачем из братской  любви о его вольном безумии, о его увлечении, а злобимся на него, презираем его за его  прегрешения, между тем как сами, может  быть, или были виноваты в том же, и нам  снисходительно прощали наши вины, и только благодаря снисходительности начальства  мы наконец кое-как оправились от своих падений или пристрастий и пороков и сделались  к чему-нибудь годными людьми; если даже  теперь мы бываем виноваты в том же, только  не так грубо, как согрешающий брат, значит  тоже подлежим и мы ответственности, то как  не снисходить к согрешающим братьям. Но,  наказывая других за грехи и преступления,  надо помнить и свои слабости, свои пороки и  страсти, бывшие или существующие, и любя,  жалея и долготерпя, наказывать подчиненных, а не с озлоблением, безжалостно и нетерпеливо, поспешно. <...> Не напрасно первым признаком любви нашей к ближнему апостол поставил долготерпение и милосердие:  любовь долготерпит, милосердствует (1 Кор.  13, 4), ибо всякий человек немощен, слаб, опрометчив, удобопреклонен ко всякому греху,  но и при всем том легко может одуматься,  восстать, раскаяться при благоприятных условиях; и потому надо быть терпеливым к его  немощам и погрешностям, как желаем сами,  чтобы другие были снисходительны к нашим  немощам и, видя, как бы не видели их и не  замечали их. Впрочем, там, где грех вредно  действует на других и где он соединен с опущением обязанностей по службе, или где он  принимает большие размеры, там требуется  немедленная строгость к обузданию и прекращению его или удаление вредного человека из  среды людей благонамеренных. Измите злаго  от вас самех (1 Кор. 5, 13).
 <...> Люби обличения праведные и неправедные от людей, чтобы исправиться.
<...> При выговоре подчиненным за их неисправность тщательно воздерживайся от рвения, раздражительности и смущения и будь  кроток, исполнен любви, степенен и покоен.  Если подлежащий исправлению обижается,  кротко заметь ему, что ты вовсе не имеешь  намерения обижать и раздражать его, а искренно желаешь ему добра и порядка в его  деле, что тебе противен не он, а беспорядок,  который он производит. Не оскорбляй его  самолюбия и человеческого достоинства, возвышая себя в глазах его и унижая его: если  ты имеешь эту слабость (гордость), лучше  брось исправлять другого и наперед исцелися  сам: вынь преяще бревно из очесе твоего духовного, и тогда узриши изъять сучец из духовного ока брата твоего (Мф. 7, 5). В противном случае ты только раздражишь ближнего,  а пользы нравственной не принесешь ему.  Будь кроток и снисходителен к другим при  замечаниях о их недостатках, памятуя, что ты  и сам с недостатками, и большими недостатками. Ты обличаешь другого, положим, в пьянстве, но если и ты сам пьешь или если и не  пьешь, но лакомишься, чревоугодничаешь,  пресыщаешься, ведь ты грешишь так же, как  он. Исправься сам от чревоугодия и тогда  сильно будешь говорить против пьянства других. Обвиняешь другого в нерадении к службе, а сам, быть может, тоже нерадив. Врачуя  исцелися сам (Лк. 4, 23).
<...> Ни на кого, ни из-за чего не имей в  сердце злобы, никого не презирай ни из-за  какого предлога. Любовь друг к другу прилежну имейте, зане любовь покрывает множество  грехов (1 Пет. 4, 8).
  <...> Если встретишь от кого-либо из посторонних невнимание и пренебрежение к себе,  не оскорбляйся, не обижайся этим, но скажи  себе: я достоин того; слава Тебе, Господи, яко  сподобил мя еси непотребнаго по делам моим  бесчестие прияти от подобных мне сочеловеков. Сам же заявляй всегда любовь ко всем,  особенно к своим, искренно, усердно, всесердечно, громогласно, а не холодно и вяло, лениво, притворно, неохотно, вполголоса.
<...> Чей там дух движется и умиляет наши  сердца? — Господа Бога и святых Божиих.  Бот вам доказательство бессмертия человеческой души. Как это люди умерли — и управляют по смерти нашею жизнью; умерли — и  доселе говорят, поучая, назидая и трогая нас.
<...> На злого, гордого, заносчивого человека смотри как на ветер и не обижайся его  злобой, гордостью, заносчивостью, но будь  сам в себе покоен. Браг намеренно раздражает тебя, раздувая страсти человеческие или  возбуждая в сердце твоем разные подозрения  злого свойства и мечты воображения.
<...> Истинный пастырь и отец своих пасомых будет жить в признательной памяти их и  по смерти своей: они будут прославлять его,  и чем меньше он будет заботиться о своем  прославлении здесь, на земле, при своих усердных трудах во спасение их, тем больше просияет слава его по смерти: он и мертвый будет заставлять их говорить о себе. Такова  слава трудящимся на пользу общую!

ПИСЬМА В БОЗЕ ПОЧИВАЮЩЕГО
ЗАТВОРНИКА ЗАДОНСКОГО БОГОРОДИЦКОГО МОНАСТЫРЯ ГЕОРГИЯ

Святый Ефрем Сирин говорит нам: не осуждать других, а себя почаще испытывать и рассматривать, живем ли мы по учению Христову, чтобы войти в небесное царство.
Вопросы: (каждый вопрос требует истинного разумения и рассматривания себя. Пишется не для того, чтобы прочитать только, но  чтобы на самом деле показать читаемое. Поэтому надобно спросить себя, да и подумать:  что? и как? и от чего?)

1. Благоговение имею ли?...
2. Молчание имею ли?...
3. Смиренномудрие имею ли?
4. Не празднословлю ли?
5. Не говорю ли чего безрассудно, и не поношаю ли кого-нибудь обидным словом?
6. Нет ли во мне жестокости, грубости, продерзости или гневного воспаления?
7. Не имею ли сердца на кого?
8. Не помню ли какого зла на отомщение?
9. Не люблю ли мстить, или роптать на обидящего?
10. Имею ли кротость и смирение?
11. Не люблю ли спорить, или прекословить?
12. Имею ли послушание, и внимаю ли приказаниям, касающимся до меня?
13. Не пренебрегаю ли чего, по своему нерадению и лености?
14. Всё ли делаю я ради Бога? (и служу ли  в назидание ближнего?)

По сим вопросам очень полезно усматривать свои пороки для исправления на каждый  день своей жизни и поведения. Польза зависит от внимания и рачительного усматривания.
<...> Рассматривать, кто каково живет, есть  знак развращенной совести и непотребной  души <...> Никто не соблазняется малым несовершенством других, как тот, который наполнен сам несовершенств; никто наконец столь  не пересужает ближнего, как тот, который в  жизни своей вдался во всякие пороки и беззакония. Истинная справедливость состоит не  в том, чтобы на ближнего гневаться, но соболезновать. Злой человек недостатки душевные  других зрит прилежно, и хотя бы оные были  весьма малые, смотря на них, соблазняется:  добрый же человек сострадание имеет к  грешникам, и с милосердием к ним тщится о  их исправлении. Чем кто развращеннее, тем  более проступки своих ближних увеличивает  и обнародывает: и чем кто добродетельнее,  тем более оные скрывает и ближним состраждет.
Когда разум имеет сношение с совестию,  тогда все помышления, чувства и желания в  порядок приводимы бывают: но когда разум  удаляется от человека и разбирает дела чужие, тогда помышления к различным видам  развлекаются.
<...> Люби всех и удаляйся с разбирательством твоим от всех, и таким образом возлюблен будешь от Бога и людей и поживешь на  земле в спокойствии и радости. Сноси ближнего твоего в малом, когда Бог долготерпит  тебе во многом.
<...> Я согласен с вами, что лучше говорить  про кошек и мышей мирно и любовно, нежели смущаться прилучающимися оскорблениями и держать в памяти неудовольствие на  кого-нибудь. Это страсть памятозлобия. Господи, изми сердце мое от такого восхищения; я  помню св. глагол Твой: храни незлобие и  виждь правоту.

СВЕТЕ ТИХИЙ
ЖИЗНЕОПИСАНИЕ И ТРУДЫ  ЕПИСКОПА СЕРПУХОВСКОГО АРСЕНИЯ  (ЖАДАНОВСКОГО)

Вот правильное отношение к подаркам. Кто  дарит, не должен помнить того, что он дарит,  а кто принимает, не должен привыкать к подаркам, не должен питать пристрастия к приносящим, — а всю благодарность проявлять в  братском благорасположении к таковым, а  если ты пастырь, — молись о тех, кто тебе  приносит дар.
<...> При чтении писем епископа Феофана,  затворника Вышинского, пришлось мне остановить свое внимание на следующих его советах и мыслях:
Начальник должен так себя в сердце поставить, чтобы душа его чувствовала себя последней послушницей.
Кто обращается за советом, не отгоняй,  но и не мечтай о себе.
Гневливость проявляется, когда ты считаешь себя выше других; считай себя меньше,  и ты избежишь этого.
Нужно действовать строго, но без деспотизма, снисходительно, но без поблажек.
Когда стоите в полном недовольстве собою, то вы в добром чине.
При других можно себе послабления делать по какой-либо разумной причине, но наедине, скрыто, никогда.
Из самомнения выходят две вещи: трубление перед собою (самохвальство) и осуждение других.
Подарки можно принимать, но нужно  быть к ним равнодушным и не ожидать их.
Бойся похвалы, ибо она рождает самовосхваление.
В борьбе со гневом хорошо: 1) молчать,  2) удаляться от возбуждающего гнев, 3) просить прощения и 4) внутренне взывать к Господину об умиротворении сердца.
<...> В духовной жизни большое значение  имеет самоукорение. Оно облегчает, прежде  всего, нести скорби. Случилось со мною что- либо скорбное: если я не стану укорять никого, возлагать вину на другого, а сам себя обвиню, внутренне скажу, что я достоин всего  скорбного, то этим самым обличу себя и без  смущения, с некоторым спокойствием, перенесу для меня трудное, тяжелое, так что можно  сказать: укорение себя доставляет успокоение, умиротворение нашего духа. Самоукорением подавляются, так сказать, притупляются,  наши страсти, наши грехи. Самоукорение для  страсти то же, что вода для огня, — водой заливается огонь, самоукорением страсти. Самоукорение развивает тонкость различения нравственно-доброго от скверного, дурного, так  что у кого нет самоукорения, у того притуплено познание доброго. Самоукорение развивает, укрепляет смирение, ибо кто укоряет себя,  тот все, что ни случается с ним доброго, будет считать делом Божия Промысла, а злое за  грехи наши. Самоукорение ведет к взаимному  миру. Если бы все укоряли себя, то водворился бы мир, все бы мирствовали друг с другом  и, наоборот, — укоряя друг друга, мы посеваем вражду и неприязнь. Самоукорение дает  нам спокойно переносить оскорбления, не  чувствовать их. Самоукорение есть узда, сдерживающая проявление, движение в нас всего  дурного. Самоукорению противоположно самооправдание, которое развивает в нас тщеславие, самомнение и гордость.
<...> Хорошо, когда человек зрит только  свои немощи, свои прегрешения и не осуждает ближнего, — этим достигается спокойствие  собственного духа и доброе отношение к нам  других.
<...> А дела наши пусть будут такие: мы должны избегать праздности и трудиться тем трудом, каким Господь нас благословил. Ты, например, работаешь на фабрике — работай, ты  шьешь одежду — шей, ты торгуешь — торгуй  и т. п., словом, не гнушаясь никаким трудом,  без ропота, с усердием каждый занимайся  своим делом, зная, что труд приближает нас к  Богу и располагает к нам людей, не говоря  уже о том, что труд предохраняет нас от пороков и страстей. Кажется, ничего не может  быть хуже, как обременять ближних ничегонеделанием.
<...> Ропот, уныние, тоска, зависть, осуждение, клевета, раздражительность, дерзость, заносчивость — все это развивается у нас на почве неблагодарного сердца, равно как спокойствие духа, отрада, благожелательство, смирение, кротость, милосердие бывают у того, кто  умеет благодарить Бога и людей.
<...> Христианин не должен гнушаться никаким трудом, самым даже низким и грубым.  Это нужно сказать и про богатого и бедного,  знатного и простого. Однако, это не значит,  что я непременно должен заниматься низким  трудом, как, например, это хотел провести в  жизни Толстой, когда наряжался мужиком.
 Нет, ты прежде всего примеряй к делу свои  таланты, свои способности, осуществляй свое  призвание, и в то же время в своем сердце  воспитывай такое расположение, что, если бы  тебе поручили самую низкую работу, то ты бы  и ее стал исполнять без брезгливости, ропота  и неудовольствия.
<...> Иногда вдруг у тебя появляется какая-то раздражительность, недовольство окружающими тебя людьми, а то и просто дурное, угнетенное состояние духа, тоска, разочарование. Малейший повод — и твое настроение испортилось. Отчего это? Очевидно, ранее душевная твоя почва бывает подготовлена к такому настроению. Раздражительность, недовольство людьми вызывается завистью, недоброжелательством к ним. Тоска, уныние, угнетенное состояние духа вызывается предшествующими греховными помыслами, чувствами, делами. Благодать Божия, как утренняя  роса, прогоняет все это, освежая сердце и все  внутреннее существо человека. Счастлив тот,  кто умеет или, лучше сказать, способен быстро привлекать к себе эту благодать Божию:  тот легко освобождается от тех душевных  страданий, о которых мы говорим.
<...> В основе современной нервозности и  так называемой впечатлительности, мнительности немало лежит гордости, самолюбия, честолюбия и самомнения.
<...> Кто призван учить добру людей, тот  должен учить спокойно, не раздражаться на  несовершенство людей, не удивляться их падениям. Всякое раздражение будет свидетельствовать лишь о том, что ты обнаруживаешь  нетерпение, ослабеваешь в борьбе со злом,
 что ты тяготишься этой борьбой и рад уклониться от нее. Нет, в этой самой борьбе находи себе подкрепление, ибо ты делаешь Божие  дело, способствуешь устроению Царствия Божия на земле и потому делай свое дело настойчиво, спокойно и с воодушевлением.
<...> Много у тебя почитателей. Но вот тогда как одни их них, проявляя к тебе только  доверие, довольствуются молитвенным общением с тобою, другие, и это часто те, которые  в особенности обнаруживают привязанность к  тебе, обсуждают твои поступки, следят за  твоею жизнию, за твоим отношением к людям  и т. д. — отсюда они-то и бывают виновниками всяких о тебе слухов, наговоров, пересудов. Где искать причину этому? Ищи ее и в  себе самом, и в людях. По всей вероятности,  ты еще подаешь повод к этим пересудам и  толкам, а твои почитатели еще не так высоко  настроены, еще не мыслят только о горнем, а  привязаны к тебе лишь своими человеческими чувствами.
<...>"Любы не раздражается". Любовь исключает гнев. Воспитай в сердце своем любовь, и ты этим самым убьешь в себе гнев.  Хочешь ли поэтому бороться искоренять в  себе гневливость, — подави в себе всякое  себялюбие, не помни себя, а помни ближних,  ради них трудись, живи. Есть гнев, как злостное чувство по отношению к ближнему, и  есть горячность, как свойство темперамента,  как проявление энергии, ревности, при этом  кто горячится, у того впереди предносится  дело, о котором он радеет, из-за которого он  горячится, тревожится, самого же человека,  на которого эту горячность изливает, он не представляет, не помнит, не желает ему зла.  Горячность, быстро проходя, не оставляет в  сердце осадка зла на человека, а наоборот —  сожаление о том, что ты огорчил ближнего.  Но и горячность нужно умерять, сдерживать.  Молитвенное настроение, преданность воле  Божией, стяжание смирения и кротости рассеивают и горячность.
<...> В настоящий шаткий век все быстро  меняется. Кто сегодня в силе, завтра тот в  унижении, кто сегодня имеет власть, завтра  сам в подчинении. Шаткость времени многих  заставляет приспособляться, человекоугодничать, дабы продвинуться вперед, занять более  выгодное положение и т. д. Но шаткость времени никого не щадит, не щадит она и тех,  кто, забывая вечные истины: правду, долг,  справедливость, — стараются жить в угоду  времени. Но посмотрите, какая разница между исповедниками истины, вечной правды и  служителями временных благ. Первые, если и  сходят со сцены, то с ними Сам Бог, лучшие  из людей, вечные идеалы, с ними остается сознание исполненного долга,- вторые, жалкие  рабы превратного сего мира, не могут иметь  внутреннего спокойствия, ни уважения от  людей. Вспоминаются нам мученики, исповедники... Что давало им мужественно, терпеливо переносить мучения, что потом прославило  их на все времена — любовь их к Богу, правде, вечной истине. Помните это, современные  люди, и крепко стойте за истину вечную, святую!
<...> Укоры от людей, неприятности, скорби, болезни и разные жизненные толчки принимай как справедливое возмездие за твои грехи, недостатки и несовершенства; тогда  легче тебе страдать, тогда и самое страдание  будет возвышать твой дух, тебя совершенствовать.
<...> Так называемая “симпатичность” человека зависит от качества его души. Красота  души и некрасивого человека делает приятным и, наоборот, грубые страсти и красивого  человека делают отвратительным.
<...> Живи настоящей минутой так, чтобы  она в прошедшем была залогом будущей радости.
<...> Некоторым деятелям удается порученное им дело вести с успехом. Обитель, училище и т. д. могут быть благоустроенными, находиться в порядке, в исправности. Но все это  имеет цену только тогда, когда внешнее благоустройство в основе своей имеет смиренномудрие, когда и сам деятель не услаждается  своим успехом, своими способностями, и также все члены учреждения не гордятся, не превозносятся пред другими тем, что их дело стоит высоко. Без смиренномудрия успех показной, внешний, не имеющий сердцевины, а  потому может легко пасть и рассеяться.
<...> Как подавлять гневливость? Не следует входить в пререкания при вспышке гнева.  Ум же и сердце твое в то время пусть работают не против обидчика, вызвавшего у тебя  гнев, а в пользу его, именно: подыскивай извиняющие причины, почему нас обидели, или  дурно нам сделали, укоряй себя, что ты, должно быть, не умеешь обходиться с людьми, не  умеешь вести дело и управлять подчиненными. Еще лучше, если ты помолишься, дабы  Господь тебя успокоил. Иногда необходимо во время гнева принимать чисто физиологические меры, например, выпить воды, лечь в постель, убежать и запереться в своей келий, в  своем помещении; главное же помни всегда,  что ты, как христианин, не должен гневаться,  раздражаться, не должен возвышать голос, не  должен говорить грубые и обидные слова.  Солнце да не зайдет во гневе вашем (Ефес. 4,  26).
<...> Иногда кажется, что цель твоя проиграна, что ты потерпел неудачу; но, однако,  неожиданно для тебя выдвигаются такие обстоятельства, которые помимо тебя улучшают  твои дела и все устраивается благополучно. Из  сего познавай Промысл Божий над тобой,  благой и совершенный, и укрепляйся в вере:  что ни делается в твоей жизни, все это от  Промысла Божия, а потому и молись всегда  Господу: да будет вопя Твоя надо мною. Господи...
<...> Всякий дом имеет двери и окна. Если  их ты будешь держать открытыми, то в двери  войдут непрошенные гости — злые люди и  животные, приползут гады; в окна же налетят  всякого рода насекомые: осы и оводы, мухи  и кровопийцы-комары. Так и душа твоя имеет  свои входы и выходы — это чувства, ум твой  и сердце. Ими надо управлять, ими надо руководить, чтобы наше внутреннее существо держать в нравственном миропорядке. И таким  сдерживающим началом является наш разум,  озаряемый и просвещаемый божественною  благодатию.
<...> Когда тебя обходят наградами, когда  не замечают твоих трудов и держат тебя, как  говорится, на последнем месте, считай это обстоятельство для себя душеспасительным, ибо  это лишний повод к твоему смирению. Помни,  что всякая мирская честь, всякая мирская  слава может давать повод к превозношению,  самомнению. Работай ради Одного Господа,  Который Один есть нелицеприятный Мздовоздаятель. Он за самый малейший, чистый, безкорыстный труд воздаст тебе Небесной славой.
<...> Презирай земные почести и награды,  как влекущие к честолюбию, гордости и превозношению. Но при этом презирай их для  себя, других же считай достойными почестей  и радуйся за ближних, если их награждают.  Когда ты увидишь человека, обвешанного наградами, так говори: Какой он труженик; видно, Господь наградил его способностями, которых он не зарыл в землю, а по-евангельски  возрастил.
<...> Теперь не уважают чужой собственности — берут взаймы и не отдают, работники  не жалеют хозяйского добра, сосед нарушает  границы владений. Что не твое, того не жалей, — отсюда поговорки: “казна все заплатит", "в казне много денег", "бей, не жалей хозяйского добра" и т. п. Теперь необычайно  развиты всякого рода взятки, подкупы, подарки, так называемые чайные, — а что все это  как, опять, не присвоение чужого не по праву, не по закону и справедливости. Не дашь,  говорят, не получишь места. Теперь крайне  развито лихоимство, т. е. отдача в рост денег,  взымание больших процентов и т. д. Кажется,  относительно собственности дело дошло до  того, что каждую минуту тебя могут ограбить,  обобрать, отнять, лишить тебя имущества.
 <...> Появилось даже учение, в корне подрывающее права собственности; мы разумеем  социализм, который проповедует о мнимом  братстве, равенстве всех, о том, что все всем  принадлежит; и что ужаснее всего, так это то,  что это учение прикрывается именем Христа,  якобы Христос так учил. С прогрессом, с развитием христианской жизни —должна уничтожиться и собственность. И когда-нибудь это  уничтожение надо начинать — говорит социализм. Отсюда аграрные движения, захват  чужих владений и имуществ. Нам же такое  отношение к собственности чужого кажется  не развитием христианской жизни, а совершенным ее упадком. В самом деле, о чем свидетельствует такой взгляд на собственность?  О том, что мы не довольствуемся своим положением, посылаемым от Бога, не ценим трудов другого, сделались корыстными, падкими  к легкой наживе, потеряли честность, правду  и справедливость.
А что касается уравнения всех в имущественном отношении, то ведь это утопия и  утопия самая вредная, развращающая людей.  Как не все люди одинаковы по способностям,  здоровью и званию, так не все равны и по обладанию миром земным. Один в большей степени им владеет, другой — в меньшей. И если  бы кто задался целию всех уравнять по имуществу, то он мог бы это сделать только на  одну минуту или секунду, сделал бы это только в воображении, ибо в действительности  немедленно же более способные люди стали  бы наживаться на счет менее способных. Так  в жизни всегда бывает.
<...> Теперь много ратуют о приобретении земли от помещиков, о равном наделе землею  всех крестьян, и что же? — вслед за этим появляются лица, по провинциальному выражению “кулаки”, которые скупают землю в свои  руки и таким образом богатеют на счет других. Но кто-нибудь скажет: я знаю, что существует заповедь, запрещающая похищать и  желать чужое, знаю и то, что коль скоро делается подобное запрещение, то, значит, признается законом Божиим и собственность, —  человек может иметь и свой дом, и свое поле,  и даже богатство. Но зачем же Христос Спаситель предлагал оставить все и следовать за  Ним, раздав все нищим? Как примирить то и  другое?
<...> Нравственный закон осуществляется  каждым человеком добровольно, никого  нельзя силой заставить исполнить его. И вот,  ты, если желаешь идти по стопам Христа, считайся с действительностью, ты видишь собственность у другого, уважай ее, не отнимай,  ибо в таком случае ты будешь дерзким грабителем, своею же собственностью ты распоряжайся свободно и, если любишь Христа, употребляй ее на благое, тогда ты и заповедь Божию исполнишь, запрещающую похищать чужое, и последуешь за Христом, повелевающим  все раздать ближним.
Итак, с одной стороны, брат, берегись посягать на чужое, в каком бы благовидном  виде это посягательство ни заключалось — в  грубом ли воровстве или утонченной форме  получаемого подарка, а с другой, если любишь Христа, желаешь следовать по стопам  Его, делись всем, что имеешь, с братьями твоими, живи не для себя только, но, главным образом, для Бога и твоих ближних. Поступая  так, ты будешь истинным последователем Христа, исполняющим святые заповеди Его.
<...> Зависть, критическое отношение к талантам другого — противное, вредное чувство.  Его не должно у нас быть.
<...> Говорят, что администрация погибшего большого американского парохода “Титаник” перед навигацией и последним его выходом в море вывесила объявление, что безопасность в плавании совершенно обеспечена.  Здесь гордость человеческая, которую так  явно Господь посрамляет. Вавилонскую башню хотели построить “даже до небесе”, но  Господь за это смесил языки строивших и  рассеял их “по лице всея земли” (Быт. 1—9).  В Москве, на Кремлевской площади стоит  разбитый колокол — Царь-Колокол весом в  12 000 пудов, который, говорят, упал, когда  его тащили на колокольню, вследствие чего в  него ни разу даже и не звонили. Тут, по-видимому, была религиозная цель — устроить большой, так называемый “красный”, звон. А кто  знает, может быть, и здесь Господь посрамил  гордость наших предков? По крайней мере,  нам известно, что эту гордость возможно проявлять и в делах религиозного свойства. В житии одного преподобного рассказывается, что  он устроил большой храм, чем создал монастырю большую славу, это привело монахов к  гордости. И что же? Преподобный велел построенный большой храм разрушить.
<...> Пастырь Церкви! Если ты желаешь пасти словесное стадо с любовию и охотою, то  вооружись терпением. Без терпения ты изнеможешь и не понесешь пастырских трудов.  Среди твоих духовных чад будут такие больные душой, которых ты не в состоянии ублаготворить, успокоить, они всегда будут томиться душой, у тебя искать поддержки, тебе надоедать, тебя беспокоить, тебя осаждать. Нужно много терпения, чтобы не пренебречь ими,  их не оттолкнуть, не огорчить своим невниманием, холодностью. Далее, каждый твой пасомый знает только свои нужды, с ними он к  тебе и обращается, он не видит и не замечает того, что и другие, подобно ему, также  ищут пастырской поддержки; он не входит в  положение другого, не желает ему уступить  места, не считается и с твоим здоровьем, с  твоими делами и занятиями, ему нужно, во что  бы то ни стало, тебя видеть, с тобою говорить... И тут опять пастырю нужно терпение всех выслушать, не показать вида, что ты  устал, что ты тяготишься приемом просителей.  А выслушивать приходится не только неинтересное, но и томительное. Один просит рекомендации, другой — определить детей, третий поставить на место, четвертый — денежного пособия, пятый — нравственной поддержки, шестой — молитв в болезнях и так далее  и так далее. Всем не поможешь, всех не примешь — отсюда ропот, недовольство — и  только терпение помогает пастырю стоять  твердо на своем посту. А исповедь, выслушивание греховности людской, сколько здесь  требуется нравственной силы и терпения! Терпение — главная добродетель для пастыря.  Если для телесного врача оно важно и необходимо, то для духовного — тем более, насколько душа важнее тела.
<...> Устраивай каждый день твоей жизни так, как ты желал бы устроить всю твою  жизнь, пусть каждый день будет схемой всей  твоей жизни. <...> Старайся же то, что намечаешь на всю жизнь, исполнять и осуществлять в течение каждого дня, старайся вести  себя так, чтобы к вечеру мог сказать, что ты  из всей твоей жизненной задачи хотя бы малую пылинку выполнил; иными словами, всегда готовься к вечной жизни, готовься умирать, ибо не знаешь, не будет ли этот день  последним в твоей быстротечной жизни.
<...> Гордость — враг всякого прогресса.  Гордость, как завесой, застилает нам доступ к  расширению каких бы то ни было знаний, ибо  гордый думает, что он все уже знает, а потому отказывается выслушивать и учиться у других.
<...> Окружающая толпа имеет какое-то мистическое на нас влияние. Когда ты в народе,  когда вокруг тебя суетятся или когда на тебя  направлено внимание толпы, ты чувствуешь  какие-то тиски, сдавленность, несвободу духа.  Но вот — толпы нет, внимание от тебя отвлечено — и ты развязан, освобожден от этих  оков. Это чувство каждый раз я переживаю,  когда по каким-нибудь причинам народу прекращают доступ в Кремль, и наш дорогой  Чудов монастырь остается в скитском уединении. Как легко, свободно тогда бывает на  душе! И кажется — влияние окружающей толпы на наш дух так ощутительно, что если бы  тебя посадили в дом с запертыми окнами и  дверями, а вокруг этого дома стояла бы толпа и говорила бы о тебе, — ты, наверное,  чувствовал бы стесненность, несвободу духа,хотя бы и не доносилось до тебя говора и ты  бы не знал о присутствии около тебя людей.  <...> Мирное, спокойное, ровное настроение  духа — почва для духовного делания, для высших духовных созерцаний. Знает это враг  рода человеческого, — и вот всеми мерами  старается волновать, смущать нашу душу. То  он воздвигает мысленную брань, то повергает  нас в скуку, печаль, уныние, то приводит нас  в раздражение и гнев, то вселяет в нас многопопечительность о земном, бренном и т. п.  Этим равновесие нашего душевного настроения теряется, и тем тормозится наш духовный  рост. А потому, когда видишь мирно, спокойно настроенного человека, то знай — он обладает великим даром, великим сокровищем,  на которое он может многое купить для спасения души.

БИОГРАФИЯ
ВЫСОКОПРЕОСВЯЩЕННЕЙШЕГО ИОАННА,
МИТРОПОЛИТА САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКОГО И ЛАДОЖСКОГО

<...> Однако сегодня людям вновь пытаются навязать мировоззрение, в котором нет места святыням. Сердце человека — престол Божий — пытаются занять уродливые безблагодатные идолы материального преуспеяния: Успех, Богатство, Комфорт, Слава. Оттого-то и  свирепствует в обществе разгул разрушительных страстей — злобы и похоти, властолюбия и тщеславия, лжи и лицемерия. Но  знайте все: голый материальный интерес, в  какие бы благонамеренные одежды он ни  рядился, не может стать основой народной  жизни. Бизнес плодит компаньонов, вера —  рождает подвижников правды и добра. <...>

СТАРЕЦ ИЕРОСХИМОНАХ САМПСОН
ПИСЬМА

Какое странное и несносное противоречие:  в общежитии и вообще обличать друг друга,  корить, укорять, обличающе напоминать, выражать свое нетерпение словом “не могу терпеть", “не могу", и выспрашивать и выпытывать у сестер то или иное о ком-то под пред логом любознательности и любви к тому или  иному лицу, или передавать непроверенную  новость или сплетню, или хитро-лукаво расспрашивая о ком-то, потом злословить, осуждать, пересуждать. Неужели неясно первое положение: никого не обличай, никого не учи,  никого никогда не кори, молча терпи все тебе  неприятное. Это первое. Разве допустимо в  нашей жизни передавать о ком-то новость или  отвечать на вопрос любопытного о ком-то пересказыванием новости, осуждения, сплетни,  не сказав: “нам этого совсем не надо”, или  словами: “а не все ли равно”, потому что мы  не для этого здесь живем.
Второе: заповедь любви разве терпит, что-бы давать повод или быть нетерпеливым своей неснисходительностью к слабости ближнего, требуя от него ему (покамест) непосильное.  Почему вопросы, связанные со всем общежитием (денежные, питания, экономики, санитарии), не решать открыто вместе за столом?
Любовь не терпит печали, смущения, слез,  скрытых слез, непонятного воздержания и голода, невнимания к здоровью ближнего, уныния кого-либо в общежитии, потери молитвы, немирности, печали, подчеркнутого гнева и  смущения. Ведь совесть наша — тончайший и  нежный инструмент, судия наш, обличитель  наш неподкупный. Драгоценность общежития  в том, что оно учит нас молчанию уст, долготерпению, смирению и уничижению вольному,  святой кротости, необличению никогда и никого, навсегда запрету осуждать, о ком-либо  рассказывать плохое или где-то сказанное; уступчивость во всем и ненастаивание приводят  к святой кротости.
Кто дал право обличать, корить, укорять,  стыдить, напоминать о минувшем — плохом  или печальном; по какому праву можно на  своем настаивать или требовать под предлогом какой-то правды, или старшинства, или  звания, или мнимого жизненного опыта? Старший, опытный и мудрый да будет всем слугой.  А слуга не учит, не воспитывает, не обличает,  не жалуется, не унывает, не ищет в философствованиях оправдания.
<...> Неужели не радостно жить всем вместе в мирности душевной и радости духовной?!  Каждый — пример и образец во всем. Новоначальный из нас учится с великим смирением у  старших, и его голоса и мнения никто не слышит, в общежитии он подражатель и образец  во всем. Кто может в нашей семье сказать такую чепуху: "мне обидно, мне больно от самолюбия, меня не спросили", напоминать о своем самолюбии, обидчивости от честолюбия,  печали или как-либо показывать свое вероломство или нечестность?
<...> Я всегда, с первых дней моего духовничества Вам утверждал и сейчас утверждаю:  мне всем и всем, и каждой — сердцем моим хочется принести радость и удовольствие и  утешение чем-то мне лично послужить, и мне  мучительно было, страдальчески больно, когда какая-либо из Бас сестра старалась не допускать выполнять поручение, мною вручаемое, непременно, обязательно требуя только  ей дать право одной это выполнять. На этой  почве выявились группировки немирствующих  между собой и выявивших со всею ясностью  немощствующих страстями зависти, неприязни, непослушания, нескромности от самоуверенности и гордой настойчивости только и  только именно персонально все знать, все  делать, всем владеть, отсекая любую сестру,  если она почему-то ей не по душе.
Я виновен в том, что я не проверял достаточно внимательно каждую из Бас, принимая  к себе в чада; я виновен в том, что я не наказывал суровыми наказаниями гордых, непослушных, завистливых, не желающих по-сестрински жить, настойчиво-упрямых.

РОССИЯ ПЕРЕД ВТОРЫМ ПРИШЕСТВИЕМ
(Материалы к очерку  Русской эсхатологии)

Иеромонах Нектарий (Тихонов, ум. 1928),  старец Оптинский (25.7.1909): “Великими нашими старцами положен завет не трогать  вовеки леса между скитом и обителью: кустика рубить не дозволено, не то что вековых  деревьев".
“<...> Ищите во всем великого смысла. Все  события, которые происходят вокруг нас и с  нами, имеют свой смысл. Ничего без причины  не бывает...”
Старец Варсонофий Оптинский рассказывал  будущему протоиерею Василию Шустину  (1910): "Тут он мне показал ряд деревьев —  кедров, посаженных под какими-то углами.  Эти деревья, говорил он, посажены старцем  Макарием в виде клинообразного письма. На  этом клочке земли написана при помощи деревьев великая тайна, которую прочтет последний старец Скита". Один из паломников начала 1920-х гг. вспоминал: “Безжалостно спиливали великолепные сосны оптинского леса,  визжали пилы, слышна была ругань рабочих,  нет ни одного монаха. Грустно и тяжело было  видеть настоящее, вспоминая духовный расцвет Оптинской в прошлом <...> Подойдя к  Св. воротам Скита, мы остановились и молча  думали о Батюшке (Нектарии...), вспоминая,  как в хибарке преподавал св. благословение  старец. Бы помните, что в Скит женщинам входить было нельзя, и можете представить  себе наш ужас, когда мы увидели, что из Скита Св. воротами Иоанна Предтечи выходит  жирный брюнет с курчавой головой, в трусах,  его толстая супруга в купальном костюме и  голый их отпрыск... трудно писать и говорить  об этом...” Предвидев все это, оптинские старцы пророчествовали: “Придет и Оптинскому  старчеству конец, но горе тому, кто ему конец  положит!”

Предвестие

1. Дар Духа Святого

<...> Третий великий оптинский старец преподобный Амвросий (Гренков, 1812—1891),  по словам одной из его духовных дочерей,  “всегда разом схватывал сущность дела, непостижимо мудро разъясняя его и давая ответ.  Но в продолжении 10—15 минут такой беседы решался не один вопрос, в это время  о. Амвросий вмещал в своем сердце всего человека — со всеми его привязанностями, желаниями — всем миром внутренним и внешним. Из его слов и его указаний было видно,  что он любит не одного того, с кем говорит,  но и всех любимых этим человеком, его  жизнь, все, что ему дорого. Предлагая свое  решение, о. Амвросий имел в виду не просто  одно само по себе дело, независимо от могущих возникнуть от него последствий, как для  лица, так и для других, но имел в виду все стороны жизни, с которыми это дело сколько-нибудь соприкасалось. Каково же должно  быть умственное напряжение, чтобы разрешить такие задачи? А такие вопросы предлагали ему десятки человек мирян, не считая  монахов и полсотни писем, приходивших и  отсылавшихся ежедневно. Слово старца было  со властью, основанной на близости к Богу,  давшей ему всезнание. Это было пророческое  служение”.
<...> “Прежде, чем начинать писать, обмакните перо семь раз в чернильницу”, — заповедовал иеромонах Нектарий (Тихонов, 1857—  1928).
***
“...На практике, — писал Святейший, — всякая группа людей, чтобы планомерно и успешно делать какое-нибудь общее дело, обыкновенно возглавляется кем-нибудь одним в качестве руководителя <...>”.

БЛАЖЕННОЙ ПАМЯТИ СТАРЕЦ ПАИСИЙ СВЯТОГОРЕЦ
СЛОВА с болью и любовью  о современном человеке

<...> Я постоянно прошу Бога явить миру  добропорядочных людей, христиан, чтобы  они помогали остальным. Пусть даст Бог таким  добропорядочным христианам многая лета  жизни. Давайте молиться о том, чтобы Бог  просветил мир и появились другие люди — не  такие, как те, кто сегодня разрушает мир, а  новые, чистые. Будем просить Бога, чтобы  появились новые Маккавеи. Молодым может  не хватать опыта, но в них нет лжи и лукавства.
Давайте просить Бога, чтобы Он просвещал  не только тех, кто принадлежит к Церкви, но  и тех, кто находится у власти, чтобы они имели страх Божий и были способны сказать какое-нибудь просвещенное слово. Власть предержащие одним лишь просвещенным словом  могут в два счета изменить положение дел в  мире. А одним бестолковым словом они могут  разложить целое государство. Доброе решение — благодеяние миру, а дурное решение  — катастрофа для него. Беда людей не только в их материальных нуждах, не только в  том, что им нечего есть и они терпят лишения. Их духовная беда намного страшнее.
<...> Придет время и все встанет на свои места. Я вижу, что многие из тех, кто занимает какое-то высокое положение, понимают, что  происходит, им больно, и они сражаются со  злом. Все это доставляет мне особую радость.  <...> Я хочу сказать, что если все идут в  одно и то же место, то кому-то одному сложно не идти вместе со всеми — даже если он  этого не хочет. Другие увлекают, ведут его  вместе с собой. Но сегодня, если человек хочет жить честно, духовно, то в мире ему не находится места, ему приходится нелегко. И  если он будет невнимателен, то покатится под  горку, его унесет вниз мирской поток.
Тот, кто, видя какой-то маленький непорядок, приходит в сильное волнение и в гневе  бросается его исправлять, похож на неразумного пономаря, который, увидев, что течет  свеча, со всех ног бросается ее поправлять,  сбивая при этом молящихся, переворачивая  подсвечники и создавая во время богослужения величайший беспорядок. <...> Хорошо,  чтобы река не была ни чересчур стремительной, потому что тогда вода уносит за собой  деревья, камни, людей, ни слишком мелководной, потому что тогда она превращается в  какое-то стоячее комариное болото.
А есть люди, которые занимаются не общим  благом, а взаимной критикой. Человек следит  за кем-то больше, чем за самим собой. Он  ждет, что скажет или напишет его оппонент,  чтобы после этого нанести ему безжалостный  удар, тогда как если бы ему самому пришлось  сказать или написать то же самое, то он еще  и подкрепил бы свои рассуждения многими  выдержками из Священного Писания и творений Святых Отцов. Зло, которое делает такой  человек, велико потому, что, с одной стороны, он совершает несправедливость по отношению к своему ближнему, а с другой — со крушает его на глазах у верующих. Вдобавок,  такой человек часто соблазняет души слабых  людей и, таким образом, сеет в них неверие.  <...> Я думаю, что добрые дети никогда не станут обвинять в чем-то свою мать.
<...> Люди, наоборот, стремятся к ответственности и более высокому сану, а когда  такой сан им не дается, они все изводятся от  мучения и разрушают свою душу, а заодно и  тело...
<...> Человек никогда не должен сам стремиться к ответственности. И если его освобождают от ответственности, то ему следует  радоваться. Ведь по [духовным) правилам, ответственность, которую человек несет, должна быть ему в тягость. Если человек не радуется тому, что его отстранили от ответственности, то это значит, что в нем затаилась гордость. Никогда не будем стремиться к высшим  санам, званиям, должностям, чтобы таким образом прославиться, потому что эти стремления — признак далеко зашедшей болезни. Это  указывает на то, что в нашей болезни мы  идем дорогой, отличной от... дороги смиренномудрия...
<...> Обычно те, кто стремится к высшим  санам и начальствованию, заканчивают плохо.  Подмешивается личностное начало, эгоизм, и  потом начальники начинают сталкиваться, ругаться между собой. Ведь в таких начальниках  — ив одном и в другом — присутствует эгоизм. Однако те, кто любочестно подвизается,  не дают себе поблажек и убирают свое "я" из  каждого своего действия, помогают другим  весьма результативно, потому что только тогда утешаются нуждающиеся в помощи души и только тогда души тех, кто помогает людям,  будут внутренне утешены и в сей, и в вечной  жизни.
Хватаясь за много дел, человек теряет голову. Даже просто думать обо всех этих делах  (одновременно) — уже приведет к шизофрении.
Как-то ко мне в каливу пришел один юноша  в состоянии психического расстройства. Он  уверял меня, что мучается оттого, что имеет  какую-то наследственную чувствительность от  своих родителей, и подобное этому. “О какой  еще там наследственности ты мне говоришь?  — сказал ему я. — Перво-наперво тебе требуется отдых. Потом заканчивай учебу. После  этого иди отслужи в армии, а затем постарайся устроиться на работу”. Несчастный  послушался и обрел свой путь. Таким же об-  разом люди находят и самих себя.
А есть и такие люди, силы которых ограни-  чены, они могут выполнять не более одного-  двух дел. Но при этом они хватаются за мно-  гое, ввязываются во множество попечений и  после ничего не делают должным образом,  впутывая в свои дела и заботы и других. Надо  стараться, насколько возможно, браться не  больше чем за одно-два дела, подобающим образом доводить их до конца, после этого,  имея ум ясным и свежим, браться за что-то  еще.

ИГУМЕН НИКОН (ВОРОБЬЕВ)
Нам оставлено покаяние 
Письма

Временные изменения, как перемены в воздухе, бывают с каждым, но прочно стать из  ветхого новым — дело великое, требует много труда и времени.
<...> У всех непочатый край высокоумия и  самонадеянности. Нужно много-много раз  сесть в лужу, чтобы понять свою ограниченность, необходимость постоянной помощи от  Бога. Если все силы душевные извращены падением, то извращено особенно сильно и сознание своей личности, “Я”.
<...> Как образ Божий, как призванный  быть чадом Божиим, причастником естества  Божия — человек действительно есть великая  ценность, дороже целого мира. Нужно бы сознавать это, благодарить за это Бога, вести  себя соответственно этому, а на деле человек  или не знает своего истинного величия, или в  силу испорченности полагает свое "Я” в пустяках, ратует за мелкое самолюбие, тщеславится, гордится... и делается неприятным и для  Бога, и для людей. Эта извращенность хуже  других грехов и трудно исцеляется, так как  касается самой глубины души человека, его  основы, “Я”. Смирение есть исправление этого извращения, вот почему оно так и ценится.
<...> Старшему трудно уступить, а особенно  в присутствии посторонних, да еще учеников.  Это ты учти и впредь будь осторожен!!!
 <...> Если мы хотим, чтобы кто преодолел  себя и изменил свое отношение к нам, то и  сами должны раньше его совершенно изгнать  из своего сердца неприязнь к нему. Тогда Господь известит его сердце. Это — наши бесплатные дорогие учителя. Прими эти мысли со  всей серьезностью. Борись с собой.
<...> Для понимания нужно испытать опытом, а овладение есть постоянное владение  этим опытом.
<...> Ознакомься с духом времени, изучи  его, чтобы по возможности избегнуть влияния  его. "Нынче почти нет истинного благочестия,  — говорит уже Святитель Тихон за сто (теперь  двести) лет пред сим, — нынче одно лицемерство. Убойся лицемерства, во-первых, в себе  самом, потом в других".
Нужно придать полное значение этим словам, принять их в руководство себе, зная, каким человеком они сказаны.
Если заметишь, что преподаватели делают  ошибку, но она или не имеет большого значения, или всем очевидна, не выявляй ее перед  другими, а любовью и снисхождением покрой  ее. Если же она важна и нужно тебе уяснить  правду, то спроси у преподавателя наедине  как учащийся, а не как спорщик. Если он обижается, то вовсе не выявляй и не спрашивай  уже никогда ни наедине, ни, тем более, при  других, а ищи ответа в книгах, или напиши  мне. Если будешь действовать иначе, то наживешь врагов, и без пользы для себя и других  сильно отяготишь свое положение. Очень  тебя прошу, послушай меня в этом.
<...> Люди слишком немощны и самолюбивы. Надо щадить их и помнить слова Игнатия  Брянчанинова, и применять их в отношении к  преподавателям и учащимся, и ко всем...
Будь мудр. Товарищей также не учи; а если  кто спросит о чем-либо, то честно отвечай  так, как ты считаешь истинным, но решительно отказывайся судить, а тем более осуждать  кого-либо, особенно начальство или педагогов. Это заповедь Евангелия.
<...> В молодости все делают большую  ошибку, откладывая на будущее, что следовало бы сделать теперь с напряжением всех сил.
А в результате время уходит, человек стареет, условия могут измениться к худшему, часто изменяет здоровье — и человек не сделает того, что должен был сделать, к чему призывал его Господь, что ясно было и разуму, и  сердцу. Остается только одно — сожалеть о  прошлой бесплодной жизни и приносить покаяние.
Возникают мысли: если бы можно было  снова начать жить, то я уж не сделал бы многих ошибок. Это совсем не верно. Как в зерне яблони заключена вся яблоня в потенции,  а не осина, так и каждая индивидуальность  есть нечто неизменяемое в своей сущности.
<...> Значит, сокрушайся о своей гневливости и сварливости, о тщеславии и гордости,  полюби укоризны, проси у людей прощения за  малейшие обиды и прочее; а также не высокоумствуй и не лезь умом вперед, когда делом  не сделала ничего, терпи все и свои недостатки.
<...> ...исполняй по силе, что там повелевается, а в чем нарушишь заповедь евангельскую, в том сокрушайся и проси прощения. Все делай по совести и дома, и на службе. Не  празднословь. Терпи.
<...> Делай свое дело, какое тебе поручено,  не входи в чужие дела, по возможности, всегда молчи, никогда не переноси ничего другим, как камень в море пусть тонут в тебе все  слова, какие услышишь, всех жалей, всех прощай и в душе, и на деле, если случай 

МИТРОПОЛИТ СУРОЖСКИЙ АНТОНИЙ
ЧЕЛОВЕК ПЕРЕД БОГОМ

Именно на вере в человека основаны все  попытки преобразования — общественного,  политического, семейного, ибо, что бы ни  проповедовалось — будь то религия или новый жизненный строй, — если человек не  вступит в труд, если человек не будет осуществлять то, что задумано, никогда оно, никаким образом, не осуществится. Поэтому всякий преобразователь, всякий человек, призывающий людей к чему-то новому, основывает  свой призыв на вере в человека; а в малых вещах, в повседневной жизни все основано на  этой вере в то, что в человеке есть что-то  доброе, хорошее, что может отозваться на  нужду, на горе, на радость, что может послужить основанием к тому, как строить жизнь.
<...> Обыкновенно мы страдаем оттого, что  в нас не верят. Мы чувствуем, что в нас есть  какие-то возможности, но для того чтобы их  осуществить, нам нужна была бы поддержка  верующего сердца, человеческой любви, человека, который бы сказал: Да! Не бойся! Ты  можешь себя осуществить!.. Но иногда, когда  нам дано такое доверие, когда оно нам подарено, нам вдруг делается страшно: а что если  я это доверие обману? Что если у меня ничего не получится и окажется, что клубящиеся  во мне мечты рассеялись, как туман, когда  поднялось солнце? Что будет тогда? Неужели я совершенно потеряю доверие, уважение,  может, даже любовь тех, которые на меня  понадеялись?
И это человеку часто мешает. Но еще больше, может быть, мешает то, что очень часто,  когда другой человек нам дарит свое доверие,  он как будто верит в невозможное, то есть он  как будто не учитывает, что я — просто обыкновенный, нормальный человек. Нам кажется,  что он на все надеется: будто мы можем сделать все, все без ограничения, все безусловно.  И тут мы понимаем, с одной стороны, что это  невозможно, и боимся за это взяться; а с другой стороны, когда мы стараемся это осуществить, то обнаруживается, что мы не можем  оказаться на высоте того “безумного", “непродуманного”, “безответственного” доверия, которое нам было дано.
...Тот человек, которому эта вера дается,  должен быть трезв, сознателен и прилагать  все усилия к тому, чтобы творчески осуществлять свое призвание — и все-таки знать, что  у него есть какие-то ограничения.
<...> Только когда мы приступаем к изучению какой-нибудь науки, к чтению какой-нибудь книги, к какому бы то ни было делу, мы  видим, сколько мы можем осуществить и где  кончаются наши возможности. Но начать мы  должны. И мы не должны бояться момента,  когда дойдем до предела своих возможностей,  потому что — и это очень важно — доверие,  которое нам дается, вера, которая в нас вкладывается, относится не к тому, чтобы мы осуществили все возможное человеку, а к тому,  чтобы мы осуществили себя как можно более  совершенно.
<...> Мы должны так верить в человека, такое ему подарить доверие, так его вдохновить, чтобы он нашел в себе храбрость, мужество, радость, творческую радость себя осуществлять. Хоть он не гений — но он человек;  хоть он ничем не выдается — но пусть будет  самим собой настолько полно и прекрасно,  как ему доступно. И тогда мы не будем на него  накладывать бремена неудобоносимые, мы не  станем на него накладывать тяжесть, которой  он никак понести не может, потому что мы не  станем требовать с него, чтобы он стал тем,  чем он никогда, даже в мечте не мог быть, а  будем ему говорить: Смотри: в тебе такое богатство! Осуществи его!.. Но он скажет: Где  же это богатство, каково оно? — А ты не  мерь! Ты просто творчески становись самим  собой. Где не хватит ума — восполняй сердцем; где не хватит крепости — восполняй товариществом. И ты увидишь: чего ты не можешь осуществить один, то в сотрудничестве  с другими, вместе с другими ты можешь осуществить и можешь сделать вклад в общую  сокровищницу людей.
Вот если мы так с верой будем подходить к  человеку, мы сможем его и вдохновить, и не  раздавить своей верой, и человек вырастет в  свою меру творчества и радости.
<...> В человеческих обществах это приобретает часто более трагические формы, когда  или большинство, или какая-нибудь властная  группа накладывает на каждого отдельного  человека или на целую другую группировку  свою печать, требует, чтобы все соответствовали данному проекту. Люди, которые это  делают, всегда думают, что они верят в человека, что они увидели, каким он может стать великим, значительным, думают, что он в себя  не верит, а если бы он поверил в себя по-настоящему, он бы понял и последовал их диктатам. На самом деле такой подход — отрицание всякой веры в человека. Такой подход основывается на том, что после умственного,  клинического, холодного анализа человека  или ситуации из всех собранных данных складывается образ или человека, или общества,  или человечества в целом. И затем это несчастное общество, или человечество, или человека стараются вогнать в план. Но при этом  забывается, что вера в человека именно тем  характеризуется, что мы уверены: за пределом  того, что мы уже узнали о человеке, за пределом того, что нам видно, что нам постижимо,  есть в человеке такие глубины, которые нам  непостижимы: тот глубокий, глубинный хаос,  о котором когда-то писал немецкий философ  Ницше, говоря: кто в себе не носит хаоса, тот  никогда не породит звезды.
<...> Как я уже говорил, в другого человека  нельзя верить, если мы не верим в себя самих. И вот ставится вопрос: что такое вера в  себя? Профессионально, житейски большей  частью люди ответят: верить в себя — это  быть уверенным в том, что если напрячь свою  волю, собрать все силы ума, можно добиться  чего угодно — ну, в пределах возможного...  Такая вера в себя где-то граничит с самоуверенностью, легко в нее переходит, и, в конечном итоге, это не вера в себя, а уверенность,  что окружающее поддастся нашему усилию; в  каком-то отношении это уверенность в том,  что во мне хватит силы переломить и изменить окружающих меня людей или встречные  обстоятельства.
<...> Когда я говорю о тайне человека, я  хочу сказать не то, что в каждом человеке  есть что-то потаенное, а то, что весь человек  есть сплошная динамика, сплошная жизнь,  сплошное движение и становление, и что ни  в какой момент ни сам человек и никто другой не может заморозить это, остановить эту  динамику для того, чтобы в нее заглянуть;  динамика заморожению не поддается: человек  динамичен все время и всегда.

ПОСЛЕСЛОВИЕ

Книга прочитана.
Как и всякий раз после прочтения наступает период осмысления прочитанного и возникает желание возвратиться к наиболее запомнившимся отрывкам и мыслям, встретившимся при чтении.
У меня тоже было так.
Помните замечательные слова архиепископа  Иоанна Сан-Францисского (Шаховского)? Они адресованы всем нам: "Каждому из нас дан талант любви, и из множества наших отдельных жизней складывается общий облик того или иного народа и  всего человечества. Каждый человек ответственен  прежде всего за свою жизнь. Себя, свою душу он  должен возделать, как сад.
Инженер, врач, земледелец, ученый, политик,  общественный деятель, рабочий, кладущий кирпичи,  садовник, прививающий плодовое дерево, поэт,  утешающий человека, музыкант, выискивающий  новую гармонию, — все это пчелы, работающие в  одном огромном улье-мире; они летают по разным  цветам, но сладость достижений их идет в общий  дом. Мы, люди, призваны наполнить мир благоуханным садом добрых творческих мыслей и чувств,  сладких для всех, а не разъедающих дымом эгоизма,  ненависти и зла".
Отсюда — моя любимая молитва — молитва Ефрема Сирина, некоторые основные принципы жизни, сформулированные когда-то Исааком Сириным,  и запомнившиеся мне яркие слова нашего земляка  — святителя Тихона Задонского.

Молитва св. Ефрема Сирина:

Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь  ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения  и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи, Царю,  даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати  брата моего, яко благословен еси во веки веков.  Аминь.

***
Позволь преследовать себя, но сам не преследуй.
Позволь распять себя, но сам не распинай.
Позволь оскорбить себя, но сам не оскорбляй.
Позволь клеветать на себя, но сам не клевещи...
Радуйся с теми, кто радуется, плачь с теми, кто  плачет. Таков признак чистоты.
Страдай с болящими; скорби с грешниками; радуйся с кающимися; будь другом всем. Но в духе  твоем оставайся одинок...
Набрось покрывало на впавшего в грех и прикрой его. И если не можешь взять на себя его прегрешение и понести кару и стыд вместо него, то  [хотя бы] не забывай его.
Прп. Исаак Сирин.  “Аскетические трактаты

***
Возлюбленные христиане! Постараемся христианскую любовь в сердце иметь. Она нас не допустит  никакого зла ближнему нашему ни пожелать, ни  сотворить. Она убедит нас богатство наше не на  прихоти наши, но на недостатки ближних наших  тратить и им во всяком бедствии руку помощи подавать. Будем искренне любящими ближних наших, и  будем истинные, а не ложные христиане. Этим же  познается истинный христианин, как учит Господь: “По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою” (Ин.  13, 35).
Свт. Тихон Задонский

Вот и давайте стараться так жить.
Потому что иначе жить просто нельзя.
А ведь всякий управляющий людьми должен вести их к святой цели и обязательно прийти к тому, “к  чему достойно”.

ПРИЛОЖЕНИЯ

Приложение 1*

МАТЕРИАЛЫ ПО ИСТОРИИ МОНАШЕСТВА  НА ДОНУ

Царю государю... Алексею Михайловичу...  бьем челом богомольны твои Острогожского  уезда Дивногорской пустыни Успенского монастыря черной поп Андронища со всей братнею да холоп твой того же монастыря вкладчик Острогожского города полковник Ивашка  Дзиньковский. Построено, государь, в той пустыни у реки Дона близ устья Тихой Сосны  твое государево богомолья Успение Пречистыя Богородицы, выбита в камени в столбе у  горы, а на берегу реки Дона великого чудотворца Николы. И у той пустыни мы, богомольцы твои, Бога молим за тебя, великого государя, а живем обща. А твоего великого государя жалования к той пустыни вотчинки и земляные дачи и рыбных ловель и приходу нет,  прокормиться нам, богомольцам твоим, и монастырские нужды построить нечем, место  пустынное и от города далече. А нас, богомольцев твоих в пустыни 15 братов, кроме  бельцов. Милостивый государь, царь и великий князь Алексей Михайлович... пожалуй нас,  богомольцев и холопа своего для нашего иноземства и за мою, холопа твоего, службишку,  вели, государь, к той пустыни для строения  монастыря и на прокормление нам, богомольцам твоим, на реке Тихой Сосне пониже Маецкого городища против монастыря и близ  устья Сосны построить мельничной (амбар?)  своим заводом и покос, что подле того же  места лука. А то, государь, мельничное место  и лука покосу от монастыря близко у ворот  монастырских и лугам от мельницы не будет  затопу. А рекою, государь, Сосною с Острогожского на низы на Дон и снизу к Дону к  острогожскому водою проходы судам чиниться и, плотину не захватив, суды проходить будут чтобы нам, богомольцам твоим, впредь у  той пустыни монастырские нужды было чем  устроить и прокормиться.
*
Приложения 1 и 2 приведены как примеры рачительного подхода  к ведению хозяйства, управлению им.

Приложение 2*

Ведомость, учиненная по указу Синода в  Воронежской духовной Консистории о оставших сверх штата на малороссийском праве  двух и в Войске Донском на войсковой земле  и содержании трех всего пяти монастырей  (Дивногорского Успенского, Пятницкого Острогожского женского, Пятницкого Мигуленского, Вознесенского Кремнянского Преображенского, Усть-Медведицкого монастырей).  5 августа 1786 г.

УСПЕНСКИЙ ДИВНОГОРСКИЙ МОНАСТЫРЬ

Имущество его:
1. По последней ревизии за сим монастырем  написано подданных малороссиян 327 душ.
2. Земля с 1773 г. по писцовым дачам с  окольными владельцами полюбовно обмежевана и столбы поставлены, по книге и плану на  оную землю еще не получено, и потому хотя именно положить не можно, сколько меры в  той земле, однако по утверждению настоятеля имеется оной не менее 4000 десятин. Вся же земля состоит в одном месте близ монастыря и селения помянутых подданных малороссиян.
3. На помянутой земле в разных местах есть  дровяной пороет. А лесу строевого не имеется.
4. Имеет монастырь еще две мельницы:  одну на р. Потудоне, другую на реке Тихой  Сосне, при которых земли никакой нет.
5. Как против дач земляных, так и при мельницах ловится мелкая рыба. Кроме вышеписанного, при вышеупомянутом монастыре других угодий не имеется.

Доходы с имущества:
На подданных монастырь оброка никакого  не полагал по новости их поселения, а доставлял им пользу монастырской работой.
Земли часть отдается по пропорции подданным малороссиянам для хлебопашества, скотоводства и сенокоса, а прочее осуществляется таковую же экономию монастырскую, из  которой в последние 5 лет продано лошадей,  рогатой скотины и овец на 675 р. 50 коп.
От дровяного пороста никакого доходу нет.
От мельниц получается доход по воде и помолу за расходом монастырским не равно. В 1782г. — продано хлеба на 248 р. 28 к., в 1783г. — 157 р. 60 к., 1784 г. — 323 р. 70 к.,  1785 г. — 280 р. 50 к., 1786 г. — 383 р. 30 к.  От рыбы дохода денежного не бывает, а  пользуется монастырь оною с удовольствием.

Приложение   3

ВОРОНЕЖСКИЕ ЕПАРХИАЛЬНЫЕ ВЕДОМОСТИ  (ЧАСТЬ НЕОФИЦИАЛЬНАЯ)
11 января, № 2, 1915 г.
Стр. 25—32 (Окончание. См. № 1.)

В то время как на вокзале все это происходило, публика на улицах, сохраняя полнейшую  тишину и порядок, с возрастающим интересом  и вниманием ожидала появления Высоких  Гостей. И вот, наконец, раздается громогласное, сильное “ура”. Вдали появляется автомобиль с Губернатором, а за ним другой, на котором — Государь, Государыня и Великие  Княжны. Какой-то электрический ток прошел  по всей публике. Медленно движется автомобиль. Публика дрогнула, не выдержала, бросилась к автомобилю, так что последний прошел  среди узкого пространства, образовавшегося  с одной стороны от ряда войска и публики, а  с другой — учащихся и публики. Восторг был  необыкновенный. Воспитанники семинарии,  как и все вообще учащиеся, встретили Царскую Семью громким “Ура” и стройным “Боже,  Царя храни!”
Так вот Он, наш Монарх! Близко-близко  около нас. Лично я вижу Его уже второй раз.  Но почему же все хочется и хочется на Него  смотреть? Что тянет к Нему, что заставляет  так сильно биться сердце? Он — Помазанник  Божий. “Един есть Господь и Законоположник, одна власть и одно Богоначалие над  всем”, — пишет Св. Феодор Студит. — Это  единоначалие, источник всякой премудрости,  благости и благочиния, простираясь на все, от  благости Божьей получившие начало, твари, без произволения их, дано по подобию Божию устроить в порядках жизни своей, произвольно, только одному человеку. Ибо божественный Моисей, в описании происхождения  мира, из уст Божиих исшедшее приводит слово: сотворим человека по образу нашему и по  подобию (Быт. 1, 26). Отсюда учреждение  между людьми всякого начальства и всякой  власти, особенно в церквах Божиих: один  Патриарх в патриархате, один Митрополит в  Митрополии, один Епископ в епископии… и в  мирской жизни, если хочешь послушать, один  Царь, один полководец, один капитан на корабле. И если б во всем этом не управляла  всем воля одного, то ни в чем не было бы  строя и порядка, и не на добро бы это было:  ибо разноволие разрушает все”.
Если вдуматься в эти, в высшей степени  верные, слова Св. Феодора Студита, тогда понятен тот трепет, то волнение сердца, которые переживаешь при виде Государя Императора.
Их Величества и их Высочества среди народа, радостно приветствовавшего Их криками  “ура” <...> У входа же в Благовещенский Собор Митрофанова монастыря Их встретил Архиепископ Тихон с Епископом Владимиром и  двенадцатью священноиереями. Было 11 ч. 20 м.  утра.
По вступлении в собор, Архиепископ Тихон  приветствовал Его Императорское Величество  кратким словом, в котором, коснувшись переживаемых событий, выразил твердую уверенность, что Государь Император с помощью  Божией и по молитвам Св. Митрофана с честью выведет Россию из настоящего положения, окончательно победив врага. После этого Их Величества и их Высочества, приложившись к Св. кресту и приняв окропление Св.  водою, при пении певчими “спаси, Господи,  Люди Твоя” проследовали в сопровождении  Его Высокопреосвященства на приготовленное для них место...

Приложение 4

ДОМОСТРОЙ

КАК ПОДВОРНОЕ ТЯГЛО ПЛАТИТЬ,ИЛИ С ЛАВКИ ПОЗЕМ, ИЛИ С ДЕРЕВНИ ПОДАТЬ,И КАК ДОЛЖНИКАМ ВСЯКИЙ ДОЛГ ПЛАТИТЬ

А всякому человеку со своего подворья или  с лавки позем, а с деревни и со всех угодий  дани и пошлины и всякий оброк и разные  государственные подати на себе не задерживать, не собирать в одно время сразу, а платить раньше срока: тогда ты и независим будешь, и за просрочку да за поручительство  денег не платишь, и взяток не носишь, и сам  не таскаешься. А кто в срок всяких оброков  и всяких повинностей не платит и того избегает, две дани ему набежит — вот уж и вдвое  ему платить. И так неразумные люди попадают в рабство, а в судах и в долгах до конца  обнищают; кто же расплачивается, и управляется в срок, и всяких податей за собой не  накапливает, и долгу за кем бессмысленного  не водится, так тот человек всегда свободен  живет, независимо, и в жизни ловко и после  смерти детям оставит на поминки с наделом:  двор со всяким припасом, или лавку с товаром, или деревню со всякой живностью, и  никаких кабал, ни записей, ни порук, никаких повинностей, никаких податей — ни в чем не  запутался. А случится кому денег занять бескабально, или в кабалу, или под заклад, или без  процентов, — тогда оплатить бы в срок, и  впредь добрые люди поверят; кто же в срок  не платит или проценты заранее не оплачивает, тому наступит выплата с убытком и с позором, и впредь никто ему не поверит.

КАК ДВОР УСТРАИВАТЬ, ИЛИ ЛАВКУ,  ИЛИ ДЕРЕВНЮ, ИЛИ АМБАР

У всякого человека домовитого, доброго, у  кого, Бог послал, свое подворейце, или деревенька, или лавочка на торгу, или амбар, или  каменные дома, или варницы, или мельницы,  — были бы, как выше описано, закуплены все  припасы вовремя, когда они дешевы, да везде во дворе их присматривали бы ключник  или кому поручено: если тын попортился, или  ограда в поле и в огороде, или ворота, или  замки попортились, или у какого строения  кровля сгнила или обветшала, или желоба засорились, — все то промывать и вымести, а  желоба вычищать и перекрывать и закреплять, а что обветшало, или поломалось, или  протекает, или ветром содрано, а не то в избе  или в каких-то строениях стол, лавка, или  скамья, или печь поломались, или в погребе,  или на леднике, или в бане, или полы и где-нибудь что-то испортилось: или снасть какая  домашняя дворовая или поварская или конюшенная, или погреба, или какое платье и сапоги, — все бы то было ветхое починено, а  порченое поправлено, а все было бы и крепко, и цело, и не прогнило, и не залито, и не  запачкано, и не размочено, и прикрыто, и в сухости, так что тому подворью и всему обиходу домашнему старости и обветшания нет,  всегда стоит как новое. Печи же всегда осматривают внутри и поверху и по сторонам, а  щели замазывают глиной, а под в печи залатать новым кирпичом, где выломался; а на  печи всегда бы было выметено, чтоб ничего  от огня не случилось, тогда и спать на ней  хорошо или что высушить; и у всякой бы  печи над челом был навес от искр, глиняный  или железный, так что даже и низкий потолок, да огня не боится. Все комнаты всегда  бы были чисто выметены, и сухи, и не  запачканы, и не замусорены. На дворе и перед воротами после снегопада всегда все сгребено и сметено и свезено, да после дождя  грязь подчищена, и ненужное убрано...

О ТОРГОВЦАХ И ЛАВОЧНИКАХ, А ТАКЖЕ О ТОМ,  КАК ЧАСТО РАССЧИТЫВАТЬСЯ С НИМИ

А которые слуги в лавках торгуют и покупают для домашнего хозяйства все нужное и  всякие припасы, с теми по вечерам и на покое во всякое воскресенье самому господину  следует рассчитываться и в приходе и в расходе, и в купле и в продаже: с тем вечером,  а с другим и в иной вечер. А кто бережлив, и  с понятием, и радеет о своем деле, и если все  у него находится в полном порядке, и хитрости в нем нет никакой, а прибыточек есть от  него, — так того похвалить и одарить едой и  питьем, а иногда и одеждой своей пожаловать, а за добрую службу — забота, и просьбы  его исполнить во всем. А кто без умысла что  натворит, или ленив, или опаздывает в лавку  и долго спит, или кто за товаром не ходит к купцам, или иначе как небрежен и нерадив, —  такого поучать и бранить и, по вине смотря,  еще и штраф наложить; а за добрую службу  за стол свой сажать, и от себя подавать, и  жаловать, и от всего охранять их. А во всякой  службе, и в домашнем хозяйстве, и в торговле, если кто ленив, и сонлив, и вороват, и  пьянчужка, от поучений и битья не исправится, — такого от дела отставить и все за него  переделать. А кто глуп, и груб, и вороват, и  ленив, и ни на что не годится, ни поучений,  ни ударов не воспринимает — того, накормив,  со двора прогнать: тогда и другие, на такого  дурака глядя, не испортятся!

СЛУГ ГОСПОДИНУ, СПРАВЯСЬ ОБО ВСЕМ,  ПО ДОСТОИНСТВУ ЖАЛОВАТЬ

А какой служка бережлив и строго по наказу действует и в службе верно ходит без хитрости, на посмеяние не выдает и сам не украдет, а везде еда и питье и все, что нужно,  покрыто и не сгнило, и не заплесневело, и не  прокисло, и всегда подметено и вытерто, и не  замочено, и не залито, и не запачкано, и не  замусорено, и посуда вся чиста и перемыта и  хорошо уложена, а остатки пищи все перебраны и целы, — пусть и впредь так хранит для  господина и для гостей, а початое выдает на  расход и на стол, каждому что поручено и как  ему велено хозяином. Во всяком деле кто хорошо, бережливо и бесхитростно служит, по  наказу все исполняет, того пожаловать и привечать его добрым словом, едой и питьем одарить и всякую просьбу его исполнить, а чего  без умысла, или недогадкой, или неразумием  неловко натворил, или испортил что — и в том только словом поучить его перед всеми: и  все бы того остерегались, ему же вину простить; но если в другой и в третий раз натворит чего или заленится — тогда, по вине и по  делу смотря, поразмыслив, поучить и побить:  была бы хорошему честь, плохому же — наказание, и всем тем наука. Так же и госпожа за  женками и девками в своем хозяйстве доглядывает, и замечает, и наказывает так же, как  здесь написано.

НА СЕНОВАЛАХ СЕНО И В КОНЮШНЯХ ЛОШАДЕЙ,А НА ДВОРЕ ЗАПАС ДРОВ ПРИСТРОИТЬ И ВСЯКУЮ СКОТИНУ

А на сеновалах бы сено было разложено, и  не разбросано, и не раскидано по лестнице и  по крыльцу, и по двору не растаскано, и не  подмочено, и не завяло, и не погнило, всегда  под замком. А солома также была бы под  кровлей разложена, и обрана, и очищена, и  не разбросана, и заметена, да в конюшне доглядывать бы каждый день: в ясли сено  класть, когда пришло время кормить лошадей,  а под ноги бы не бросать, и соломку стлать  бы под лошадей и ее подгребать, всякий день  перетряхивая. А на водопой лошадей водить  осторожно, детишки бы на них не гонялись,  а дать лошадям наваляться вдоволь, и вычесать их, и на дворе из колоды овсом накормить, раньше, чем сам поешь, и попонами  растереть, и накрыть, а летом еще искупать да  остудить; коровам же, и гусям, и уткам, и курам, и свиньям, и собакам корм давать, и солому стлать, и подгребать ее, и поить — воду  ставить, а для скотины, и для собак, и для кур  держать для того особые миски и чистой посуды не поганить. И по всем службам ходить  и вечером, и ночью, и под утро, а в фонаре  бы была зажженная свеча, но не в конюшне  и около сена или соломы, из фонаря огня ни  в коем случае не вынимать, чтобы не было  какой-нибудь случайности и неосторожности.  А бревна бы, и дрова, и доски, и дранку, и обрезки, и обрубки досок и бревен и все разложить в стороне, где удобно, а не на дороге;  доски же, и бревна, и дранку — на подставках, да если еще под крышей, то это и лучше,  чтобы в сухости не зацвело и не подмокло, и  если дрова сухие, тогда хорошо топятся — и  служке только придти и взять и снести, все  хорошо и не запачкано.

В ПОГРЕБЕ И НА ЛЕДНИКЕ ВСЕ ХРАНИТЬ

А в погребе, и на ледниках, и в подвалах  хлебы и калачи, сыры и яйца, сметана и лук,  чеснок и всякое мясо свежее и солонина, и  рыба свежая и соленая, и мед пресный, и еда  вареная, мясная и рыбная, студень и всякий  припас съестной, и огурцы, и капуста, соленая  и свежая, и репа, и всякие овощи, и рыжики,  и икра, и рассолы готовые, и морс, и квасы  яблочные, и воды брусничные, и вина сухие и  горькие, и меды всякие, и пива на меду и  простые, и брага, — весь тот запас ведать  ключнику. А сколько чего в кладовой поставлено, и на леднике, и в погребе, — все то  было бы сосчитано и перемечено, что целиком, а что не полностью, и пересчитано, и  записано, и сколько чего и куда отдаст ключник по приказу господскому, и сколько чего  разойдется, — и то было бы все в счете, было  бы что господину сказать и отчет во всем  дать. Да было бы то все и чисто, и накрыто,  и не задохнулось, и не заплесневело, и не  прокисло. И вина сухие и медовые взвары и  прочие лучшие напитки в особом погребе за  замком держать и самому за ними следить.

КЛЮЧНИКУ ПО ХОЗЯЙСКОМУ НАКАЗУ В КЛЕТЯХ И В ПОДКЛЕТЯХ И В АМБАРАХ
СОДЕРЖАТЬ ВСЕ В ПОРЯДКЕ

А в клетях и в подклетях и в амбарах ключнику содержать по хозяйскому наказу в порядке платье старое, и дорожное, и рабочее, и  полсти, и епанчи, и кебеняки, и шляпы, и  рукавицы, и медведна, и ковры, и попоны, и  войлоки, и седла, и саадаки с луками и со  стрелами, и сабли, и топорики, и рогатины, и  пищали, и узды, и оброти, морхи, лысины и  пахвы, и остроги, и плети, и кнутье, и вожжи  моржовой кожи, ременные, и шлеи, и хомуты,  и дуги, и оглобли, и перины, и мешки меховые, и сумки, и мешки холщовые, и занавеси,  и шатры, и пологи, и лен, и посконь, и веревки, и канаты, и мыло, и золу, и разное старье,  и обрезки, ветхие и новые, матерчатые и кожаные, и железные обломки всякие, и гвозди,  и цепи, и замки, и топоры, и заступы, и всякий железный припас, и всякую рухлядь, — и  все то разобрать, что пригодно, — по коробьям разложить да по бочкам, а иное по полкам,  кое-что по крюкам, а то по коробам; куда что  удобно, там и пристроить, сухим и завернутым  от мышей и от сырости, и от снега беречь и  от всякой пакости, и все бы было на счету и  записано, сколько чего тут нового и сколько  ветхого; а что попортилось, то починить, чтобы всегда был готов любой припас, который затребуют. А в других подклетях, или под сенями, или в амбаре расставить сани, дровни,  телеги, колеса, рабочие повозки, дуги, хомуты, оглобли, рогожи, посконные вожжи, лыка  и мочала, веревки лычные, оброти, тяжи,  шлеи, попоны, другой запас дворовой для  коней, где что удобно поставить, положить  или повесить. А лучшие сани, возы, каптаны,  колымаги укрыть на подставках, чтобы сберечь их в сухости и под замком; в другом же  амбаре бочки, и мерные коробы, и бадьи, и  чаны для сычения, и корыта, желоба, извары  и корцы, сита, решета, фляги...

О ПРИБЫЛИ ОТ ЗАПАСЕННОГО ВПРОК

А у доброго хозяина и у доброй жены хозяйственной, у смышленых и разумных, у рассудительных и богобоязненных людей годового всякого припасу и пожитков каждый бы  год во всяком хозяйстве собиралось: питья, и  яства, и хлебные, и жирные, и мясные, и рыбные, и вяленые, и сушеные, и малосольные, и  ветчина, и солонина, и сухари, и мука, и толокно, и иной запас, и мак, и пшено, и горох,  и масло, и конопля, и соль, и солод, и хмель,  и мыло, и зола, и всякий запас, какой можно  впрок запасать и при хранении не сгноить.  Если в каком году не уродилось что или дорого, тогда тем запасом хозяин проживет как даром, да еще несчастному да больному да бедному ссудит чего и поможет, кому как удастся. А чего в дешевую пору припасено в изобилии, при дороговизне можно и продать, так  что выходит — и сам ел да пил даром, и деньги опять дома: доброго хозяина и его хорошей жены никогда и ни в чем недостаток не  прихватит. Старый же запас можно держать  по многу лет, если он не портится.

СЕБЕ НА ОБИХОД КУПИТЬ ВСЯКИЙ ТОВАР ЗАМОРСКИЙ И ИЗ ДАЛЬНИХ ЗЕМЕЛЬ

А если бобра у купца купишь, или два, или  три, или сколько хочешь, то и сшить отдашь:  дома на все пригодится, а с рубля полтина  останется; а тафты кусок, или сукна постав,  или разных поставцев, или шелку цветного,  литр или более золота и серебра точно так  же, или белки, или всякого иного запаса, если  чего завоз, по своему хозяйству судя, и по  ремеслу, и по рукоделью, и по своей семье, и  по мастерицам, и по рукодельницам, и по своему состоянию, — все то и покупать и запасать, когда чего много и дешево, тогда и удачно и прибыльно. Если же окажется у тебя  портной свой, или сапожник, или плотник, то  от всяких запасов и остатков и обрезков прибыль будет, да и к новой одежде остатки сгодятся или ветхую починить, так тебе того  прикупать не нужно. А лес, и дрова, и бочки,  и мерники, и котлы, и дубовые клепки, и лубье, и липовые доски, и дранка, и желоба,  коли им привоз зимой на возах, а летом на  плотах и на лодках, на целый год запасешь: у  всего недодашь, и на рубле четвертак сбережешь. А у торговца мясом, как потребуется,  не всякое купишь, но денег дашь наперед; и  всякий товар запасать, только когда завоз, это  дешево: хоть и ненадобно, но тогда и купи —  и нужду свою покроешь, и запас будет с избытком, и деньги — с прибылью.

САМОМУ ГОСПОДИНУ ИЛИ КОМУ ОН ПРИКАЖЕТ ПРИПАСЫ НА ГОД И ВСЯКИЙ ТОВАР КУПИТЬ

Приказчику, дворецкому, или ключнику, или  купцу, кто из них облечен доверием, или самому господину на рынке всегда присматривать  всякий припас к домашнему обиходу: или  хлебное всякое жито и любое зерно, хмель и  масло, и мясное, и рыбное, и свежее, и малосольное, или товары какие привезут — запас  леса и всякий товар, что со всех сторон идет;  когда навезут всего или когда много чего у  приезжих людей, у христиан, — в те поры и  закупить про запас, все с рубля четвертак недодашь и с десяти рублей также, а у перекупщика купишь дороже, вдвое заплатишь, да  еще и не всякое купишь, если чего-то нет, а  надобно. А какой товар или припас не портится со временем, да если еще он дешев, тогда  и лишнего можно купить, чтобы в своем хозяйстве обеспечить все нужды: лишнее же  продать, когда товар вздорожает, и тогда запасы твои обернутся прибылью, как и водится то у добрых людей и у хорошего хозяина,  домовитого и смышленого в своей предусмотрительности и в сноровке. А понадобится купить у кого что-нибудь много или мало,  у приезжего ли купца, или у крестьянина, или  у здешнего человека, сговорись полюбовно, а  деньги плати из рук в руки, а затем, по человеку смотря и по покупке, почти его хлебом  да солью и питьем — в том убытка нет: дружба да знакомство на будущее, и никогда он  тебя хорошим товаром не обнесет и лишнего  не возьмет, а плохого не даст,- за добрую же  услугу или покупку и самому господину такого  купца, или торгового человека, или приезжего хорошо бы почтить: напоить, накормить,  добрым словом приветить и ласковым обращением, от такой ведь дружбы и прибыль во  всем растет великая <...>

ЕСЛИ КТО ЖИВЕТ, НИЧЕГО НЕ РАССЧИТАВ

Всякому человеку: богатому и бедному,  большому и малому — все рассчитать и разметить, исходя из ремесла и из доходов, а также и по имуществу; приказному же человеку  все рассчитать, учтя государево жалованье и  по доходу, и по поместью, и такой уж двор  при себе держать и все имущество и всякий  припас; по тому же расчету и людей держать  и все хозяйство, по ремеслу своему и прибыли — и есть, и пить, и одежду носить, и людей одевать, и с людьми сходиться с нужными. Если же кто, не рассчитав своего и не  разметив житья своего и ремесла и прибыли,  начнет, на людей глядя, жить не по средствам,  занимая или беря незаконным путем, то честь  его обернется великим бесчестием со стыдом  и позором, и в лихое время никто ему не поможет, да и от Бога грех, а от людей насмешка; надобно каждому человеку избегать тщеславия, и гордыни, и греховных встреч, жить  по силе своей и по возможности, и по расчету, и на прибыль от законных средств. Ибо  такое житье удобно, и Богу угодно, и похвально среди людей, а себе и детям своим надежно.

ЕСЛИ КТО СЛУГ СОДЕРЖИТ БЕЗ ПРИСМОТРА

Если же людей держат у себя не по средствам и не по прибылям, а потому и не могут  удовлетворить их едою, и питьем, и одеждой, или таких, что ремесла не знают и сами не  могут пропитаться, приходится такому слуге,  мужику, или женке, или девке поневоле, горюя, и лгать, и красть, и блудить, а мужикам  и грабить, и красть, и в корчме пить, и всякое  зло чинить, — так тем неразумным господину  и госпоже от Бога грех, а от людей насмешка и жизнь без соседства, ибо соседи растащут и разорят весь дом — и сам оскудеет за  бедность ума своего.

КАК ЖИТЬ ЧЕЛОВЕКУ, РАЗМЕТИВ СВОЮ ЖИЗНЬ

А во всяком своем имуществе: и в лавочном, и в любом товаре, и в казне, и в домах,  или в дворовом всяком припасе деревенском  ли, или ремесленном, — ив приходе и в расходе, и в займах и в долгах всегда все себе отмечать, тогда и проживешь и имущество сохранишь, по приходу и расход.

О ПРАВЕДНОМ ЖИТИИ, ЕСЛИ КТО ПО-БОЖЕСКИ ЖИВЕТ, И ПО ЗАПОВЕДЯМ ГОСПОДНИМ,И ПО ОТЕЧЕСКОМУ ПРЕДАНИЮ, И ПО ХРИСТИАНСКОМУ
ЗАКОНУ И ЕСЛИ ВЛАДЕТЕЛЬ СУДИТ СПРАВЕДЛИВО И НЕЛИЦЕПРИЯТНО ВСЕХ ОДИНАКОВО — БОГАТОГО  И БЕДНОГО, БЛИЖНЕГО И ДАЛЬНЕГО,
ТО УДОВЛЕТВОРЕНЫ БУДУТ СБОРАМИ СПРАВЕДЛИВЫМИ, И ТАК ПОСТУПАТЬ

Если же в селах, а также и в городах и по  соседству кто добр, то у своих крестьян или  в силу власти, в приказе сидя, законные сборы в нужное время взимает не силою, и не  грабежом, и не мучением; а коль чего не родилось и заплатить нечем, так он немного  послабит; а у соседа или у своего крестьянина чего не достало на семена, лошади или коровы нет или господскую подать не с чего  сдать, то ему ссудить и помочь, а коль и у  самого мало, то занять, но о таких позаботиться от души и от всякого обидчика уберечь их  в суде, да самому тебе и людям твоим отнюдь  никого и ни в чем не обидеть: ни в пашне, ни  в земле, ни в домашнем, ни в ином припасе,  ни в животине, никакого неправедного богатства не желать, законными доходами и праведным богатством жить подобает всякому  христианину. И, видя ваши добрые дела, и  такую милость, и нелицеприятную любовь ко  всем, и правду во всем, пошлет вам Бог щедрую милость и урожай плодам и всякий достаток умножит; милостыня же от праведных  трудов и Богу приятна, и Бог молитву вашу услышит, грехи простит и жизнь вечную дарует.

КАКИХ ЛЮДЕЙ ДЕРЖАТЬ И КАК О НИХ ЗАБОТИТЬСЯ ВО ВСЯКОМ УМЕНИИ,
И В БОЖЕСТВЕННЫХ ЗАПОВЕДЯХ, И В ДОМАШНЕЙ РАБОТЕ

А людей дворовых у себя держать хороших,  чтобы знали ремесло, кто какого достоин и  какому ремеслу учен, не был бы ни вор, ни  бражник, ни игрок, ни грабитель, ни разбойник, ни блудник, ни колдун, ни мошенник, ни  обманщик; всякий бы человек у хорошего хозяина научен был страху Божию, и знанию, и  смирению, и всем добродетелям, доброй заботе, не солгал, не разломал, никого бы не обидел, сыт бы был да одет господским пожалованием или своим ремеслом; а чем господин  пожалует: платьем, или лошадью и всяким  снаряжением, или пашенкой, или какою торговлею, да и сам что приобретет своими трудами, — из этого лучшее платье верхнее и  нижнее, и рубашку, и сапоги носить по праздникам и при добрых людях в хорошую погоду, а всегда бы было чистенько и не измято,  и не загрязнено, и не облито, и не намочено,  и не разорвано. А какой человек глуп, и груб,  и невежда, и не бережлив, и есть у него платьишко, господина пожалование или своими  трудами добытое, да беречь не умеет, тогда  господину или кому он прикажет таковых  нерадивых платье беречь у себя, что получше,  да давать им на время, когда нужно, и, снова  сняв, у себя же хранить. И всем дворовым  людям приказ: всегда работать в старой одежде, а как перед господином и на люди — в  чистом повседневном платье, а в праздники и  при добрых людях, или с господином, или с  госпожою куда идти, то в лучшем платье; и  беречь его от грязи, и от дождя, и от снега,  а воротясь и сняв платьице, высушить да  вытряхнуть и вытереть и обмести хорошенько, уложить и спрятать, где что находится, —  так и себе мило, и от людей честь, господину  прибыль, и служкам надолго, и всегда как  новое <...>