Вопрос принят. Итак, что есть Бог?! А что есть человек?! Мы же не знаем и этого. В раннем детстве (лет пяти) у меня была прямая возможность стать воцерковлённым человеком. Меня регулярно водили в церковь, я знала много молитв…и т.д. Но результат этого приобщения к религии стал прямо противоположным. Свои детским умишком я поняла, что все эти молящиеся либо боятся Бога, либо что-то клянчат у него. Не спорю, я была не права, или мне просто не повезло, увидеть образец бескорыстной веры, но всё это было мне настолько неприятно и чуждо, что пойдя в школу, я с облегчением забыла о Боге навсегда. Точнее сказать вопрос о Боге отодвинулся на годы.TEXT
Я не могу верить в то, что мне непонятно ( это исключено), я не могу верить коллективно ( я - маргинал), и я не могу просить что-то, или раствориться в чём-то, или абсолютно довериться чему-то или кому-то, если это не я сама. Ни в детстве, ни в юности я не считала себя человеком сильным, но всю жизнь меня уверяли в обратном. Но не суть.
Если Бога нет, то его место в нашем сознании занимает кто-то другой или что-то другое. Человеческий разум не может жить в бесконечности и воспринимать себя как процесс. Ему нужна форма, или как говорит классическая астрология, нужна точка сборки – опора, рычаг, с помощью которого он «переворачивает весь мир» Эта опора бессознательная, то есть человек не даёт себе отчёта в том, что он верит. Сильный верит в себя, слабый – в того, кто его поддерживает, добрый – в Добро, учёный – в науку, художник в своё творчество, где он соперничает с Богом, как творец. Убийца и садист – верит, что Зло может быть приятным и необходимым. Кто-то верит в славу, для кого-то Бог – это деньги… список можно бесконечно продолжить. Иными словами разум инстинктивно ищет первоматрицу своего бытия. А если не находит, то- депрессия, наркомания, суицидальные настроения, и ничего больше.
Если суммировать вышесказанное, то человек верит в человека и в гуманистические ценности бытия, или в антигуманистические, есть и такие «человеки». Человек – мера всех вещей. Этот принцип Возрождения считался символом веры до 20 века. Но после печей Освенцима и Бухенвальда, гуманизм дал сбой, и мыслящая Европа заговорила о кризисе гуманизма.
Ну, бог с ней с Европой, вернёмся к индивидуальному сознанию может ли оно разуверится в гуманизме, или иначе сказать, в ненужности Бога. Только методом проб и ошибок. Если человек сам себя сделал своей опорой, то хочет он или нет но процесс «самокопания», бесконечного самоанализа ему обеспечен. Опору надо проверять на прочность, это естественно. А если себе не врать, то погружаясь в собственную психику, рано или поздно начинаешь понимать, что возможности твоего преславутого «Я» ограничены, однако есть нечто, что связывает тебя ( твоё хилое Я) с чем-то большим и тебе не принадлежащим … Короче говоря, выходишь на некое ощущение или понятие, которое можно условно назвать Богом, Космосом или чем-то ещё. То есть ты начинаешь смотреть на своё логическое (ментальное) Я как бы со стороны… И всё становится на свои места, ты обретаешь такую точку опоры, с которой можно уверенно жить и не страшно умереть. Это ощущение идёт не от ума, не от чтения книжек, ни от чего другого, оно живёт, и жило всегда, где-то глубоко внутри тебя
Когда-то Вольтер сказал – если Бога нет, то его надо было бы выдумать для черни. Я бы сказала иначе – если Бога нет, его надо было выдумать, чтобы человек чувствовал себя человеком. Скажу кощунственную вещь- а может Бог – это ты сам, только в Космическом эквиваленте. Ведь Бог создал человека по образу и подобию своему. Стало быть, путь человека к Богу, это путь к себе самом, (настоящему). Это путь взаимопонимания себя и Бога, путь контакта. Бердяев сказал, что не только человек нуждается в Боге. но и Бог нуждается в человеке, в его понимании и ….помощи. Я верю, что Бердяев прав, иначе как бы я смогла будучи ребёнком почувствовать одиночество Бога и посочувствовать ему.