ШАНКАРА
Ведущий представитель ВЕДАНТЫ, создатель мировоззренческой системы адвайта-веданта; мистик и поэт; популяризатор индуизма в его вне-варновом изводе, - с тем чтобы последний мог составить конкуренцию популярному буддизму. Родился в Малабаре, 8-9 вв. н.э.
ДЕСЯТЬ ШЛОК
Перевёл с санскрита Тхера Индрадаса
1. Не земля, не вода, не огонь, не ветер,
не эфир, не Индрии и не их сочетанье,
многообразное твоё представленье,
в глубоком сне только наличный
тот один остающийся благой единственный Аз
2. Не варна, не варны, возраста, ученика дхармы,
ни мне созерцанье, сосредоточенье и прочая йога
не самосущее «Я» моё ошибочное уничтожают
3. Не мать, не отец, не боги, не место
не веда, не жертва, не учитель молвят
о глубоким сном вырванной совсем пустой самости твоей
4. Не санкхья, не шайва, не та панчаратра,
не джайна, не мимасака или другие же толки
достигают выдающейся очищенной самости
5. Не наверху, не внизу, не внутри, не снаружи,
не в центре, не в пересечении, не на восходе, не на закате
воздушновсюдусущий неделимоединоформный
6. Не белый. Не чёрный, не красный, не жёлтый,
не малый, не великий, не короткий, не длинный
без облика такой светолучезарный твой
7. Ни учитель, ни ученик, ни метод,
ни ты же, ни я, ни же то проявленье
своесущное бодрствование изменить не в силах
8. Не пробужденье «Я», не дрёма или сон глубокий,
не Вишва, не Тайджаса или Праджня –
невежей самости твоей тройственной Четвёртый
9. Не наполняющий ли в тебе посаженный осуществляет
сам собой совершенное бытие, ни на что не опирающееся, -
от всего этого суетного мира многосложного отличный?
10. Не единица то, отличное, - двойка откуда возьмётся?
Не многое, ни немногое, не пустое, ни непустое,
Недвойственное твоё. Как вся неизменная Веданта говорю.
БРАХМО-РАЗМЫШЛЕНЬЕ
1. Аз же наивысший Брама, Васудевою зовомый;
волен знающий так твёрдо, прочие ж в цепях пребудут
2. Аз ведь наивысший Брама, - твёрдо ум пусть помышляет;
Разум с несоставным схожий не звенит трудов цепями
3. Аз же наивысший Брама, неотличен аз от Брамы, -
так себя вот собирая, в Брахмане стоит брамин тот
4. От обманов всех избавлен думающий постоянно:
Тот Брахман ведь аз, - так зная, как в ашраме варны будет?
5. Брама есмь, - себя кто знает, всем становится он этим.
Боги повредить не могут – их душой становится он
6. Аз одно, они другое, - кто богов так почитает,
муж тот Брахмана не знает, для богов он – словно быдло
7. Аз Атман, не что иное; Брама аз неогорчимый;
Истый-ум-блаженство-форма, вечно волен, самобытен
8. Брама порождает самость, - убеждён кто, радуются;
не творят зла никакого, нет ни зла им, ни угрозы
9. Брама порождает самость, - убеждён кто, радуются;
Рождённая вечным Брамой самость счастье вычленяет
10. В должный миг кто «Аз есмь Брама» вслед за Куру помышляет,
Грехи велии рассеет, как тьму солнцем восходящим
11. Порождён незнаньем Брамы простор, пузырю подобный;
Порождён простором ветер, ветром – огнь, огнём же – влага
12. Влага порождает землю, земля – рис, зерно другое;
земля переходит в воду, вода в пламя, пламя в ветер,
ветер исчезает в небе, небо – в неотдельном, чистом;
этот чистый Аз есмь, Хари!
13. Аз есмь Вишну, аз есмь Вишну, аз есмь Вишну, аз есмь Хари,
Все плоды, что от незнанья, поедающий едок, ведь
14. Неколеблем, бесконечен, аз Говинда, аз есмь Хари;
Блажен аз есмь, нерождённый, цельный и бессмертный аз есмь
15. Неколеблющийся, вечный, бестелесный, постоянный,
Истый-ум-блаженство-форма, - пять кладовых аз миную
16. Не деятель, не едок аз, не бродящий*. – Повелитель!От меня все
всегда вблизи действуют органы чувства
17. Волен аз от середины, от конца и от начала
Не бываю Аз, Владыка, когда-либо чем-то связан.
По своей природе ясный, чистый Он аз, - нет сомненья
18. Вольный Брама аз, не странник по рождениям – так думай!
Коль не можешь сему верить, слова всегда тверди эти
19. О чём молвишь, тем и будешь, - мышь становится котом ведь.
Говори, отбрось сомненья тогда, твёрдость практикуя.
20. Кто весь месяц повторяет, борьбу с Брамой прекращает;
целый год кто повторяет, восьми сиддхи достигает;
кто всю жизнь слова те молвит, тот свободным стал при жизни.
21. Аз не тело и не прана, и не Индрии ведь также;
Аз не Манас и не Буддхи, не ума творенье аз ведь;
22. Не земля Аз, не поток же, не огонь, также не ветер;
Не акаша и не слово, не тактильность, и не вкус аз
23. Аз не запах и не форма; аз не майя, не собранье.
Всегда свою форму зрящий Шива аз ведь есмь Единый
24. От Меня ведь всяк рождённый, всему Аз ведь основанье
Во мне всё покой находит, тот не двойственный есмь Брама
25. Аз всезнающий, аз вечный, Всевладыка аз, всесильный;
аз блаженный, правомудрый, - мысль, согласная с Брахманом
26. Это, явленное ложь есть, правда – Брама аз нетленный.
Здесь критерием Веданта и наставнику вниманье.
27. Брама аз ведь, не сансарин, не отдельный от Брахмана,
Ни аз тело, ни мне тело; цельный аз есмь, бесконечный
28. Нет здесь чего-либо, кроме единственного Брахмана.
29. В сердца лотоса середке Вед зерно, лампе подобный
ОМ священный, непостижный, созерцанью йогов данный
Хари-Гуру-Шива упряжь, во всех существах единый.
Кто заставит ум хотя бы верно мыслить, тот свободен.
(так о Браме размышленье исполнилось)
*) «бродящий» по рождающим лонам, сансарин
Полезные диарезы
Для лучшего понимания и оценки значимости приведенных выше текстов Шанкары весьма полезно различать в составах разумной воли наблюдателя (зрителя) и свидетеля. Наблюдатель необходимо соотнесён с представлением, то есть ему всегда предшествует намеренный или ненамеренный (автоматический, по умолчанию) акт постава, или создания объекта в поле внимания. Он активный созидатель, так как именно активность отличает наблюдательность от простой впечатлительности. В случае чувственных восприятий активность являет себя в апперцепции («интерфейсе», организующем восприятие), в случае модельных представлений – в создании и поддержании фантазма. Дистанция между наблюдаемым и наблюдателем (или удалённость наблюдателя) определяется интересом, энергии которого гипостазируют постав. Отсюда, в принципе, наблюдатель не может быть чрезмерно удалён от наблюдаемого, - в противном случает он просто исчезает как таковой. Максимальное удаление – это «режим просмотра» полей внимания. Дальше наступает равнодушие, или отсутствие интереса, что несовместимо с существованием наблюдателя. Полное отсутствие интереса означает угасание бодрствования, или сон. Поэтому когда Шанкара говорит о субъекте, который не исчезает (из активированных составов личности) и во сне, то это не может быть наблюдатель. Следовательно, нельзя и переводить таким образом соответствующий термин Шанкары. Но нужно (и необходимо приходится) выбирать для перевода слово свидетель.
Свидетель существует в рамках суда. Суд же относится к соборному бытию человека и рассматривает не одинокую деятельность созидателя, но общения. Судимый субъект – участник коммуникаций: его оценивают в формате общения, как партнёра; и здесь имеет значение его позиция как партнёра и сообщительная модальность поведения. Свидетель обладает со-ведением: ему известно суждение, выносимое судьёй, и он может всегда сообщить это суждение действующему субъекту. Приятие же этого сообщения зависит от того, внимает ли субъект ему. Внимание это не таково, как внимание к предмету, обусловленное интересом. Свидетель не предмет; он присутствует в составах разумной общительной воли как партнёр общения, но только не во внешнем воздушном пространстве звука, а во внутреннем пространстве слуха. Поэтому внимание ему есть прислушивание, - в том смысле, в каком мы говорим о прислушивании к партнёру общения («он прислушался или не прислушался к словам друга» и т.п.). Отсюда бодрствование в обращённости слуха к свидетелю есть совсем иное бодрствование, нежели таковое созидающего субъекта. Свидетель не спит, когда спит созидатель и наблюдатель. И он есть та истина самости, которая пребывает и в дрёме и в глубоком сне. Он может быть включён в некий образ «Я», к которому мы относим все внутренние переживания, но в актуальном раскрытии ОН не Я: ОН – мой друг, в почтительном единении с которым (постоянном прислушивании), я приобретаю силу его бодрствования, и с нею его бытийность, независящую от объективированного мира апперцепций и фантазмов.
Конец.