1) Жизнь
Отец Платона (428-348 гг. до Р.Х.) Аристон выводил свой род от Кодра; его мать Периктиона происходила от Солона. Братом отца его матери был знаменитый Критий, который, подобно ему, также общался некоторое время с Сократом, и был талантливейшим, остроумнейшим и потому также и опаснейшим и ненавистнейшим из всех тридцати афинских тиранов. Происходя из такого знатного рода, Платон, разумеется, не имел недостатка в средствах образования. Его воспитателями были выдающиеся софисты, и они обучали его всем тем искусствам, которые считались необходимыми для афинянина. Имя "Платон" он получил лишь позже от своего учителя; в семье его называли Аристоклем. Одни авторы говорят, что он был назван так вследствие того, что у него был широкий лоб, другие утверждают, что это имя должно было указывать на пышность его речи, а еще другие приписывают происхождение этого имени прекрасной форме его фигуры.
В молодости он пробовал свои силы в поэзии и писал трагедии. Некоторые из его стихов сохранились в греческих антологиях; они обращены к различным его возлюбленным. Среди них мы также находим известную эпиграмму, обращенную к некоему Астеру, одному из его лучших друзей, содержащую прекрасную мысль, которую мы встречаем также и у Шекспира в "Ромео и Джульетте».
На звезды глядишь ты, мой Астер. О, если бы я был небом,
Мириадами глаз я глядел бы тогда на тебя.
Платон намеревался посвятить себя государственным делам. Но на двадцатом году жизни отец привел его к Сократу, и он общался с последним в продолжение восьми лет. Предание рассказывает, что накануне ночью Сократу провиделся сон, что на его коленях сидит молодой лебедь; у лебедя быстро выросли крылья, и он с прекрасной песней взлетел к небу. Мы вообще встречаем у древних авторов много таких рассказов, свидетельствующих о чувстве высокого уважения и любви, которые вызывали у современников Платона и у позднейших поколений его спокойное величие, его возвышенный характер, сочетавшийся с величайшей простотой и любезностью, – словом, те черты характера, которые заслужили ему название божественного Платона. Общение с Сократом и его мудрость не могли, однако, удовлетворить Платона. Аристотель сообщает, что еще до того, как он пришел к Сократу, Платон общался с Кратилом и был им посвящен в учение Гераклита. Он изучал также элеатов и в особенности пифагорейцев, а также общался с знаменитейшими софистами. Углубившись, таким образом, в изучение философии, он потерял интерес к поэтическому искусству и государственным делам; он совершенно отказался от них и всецело посвятил себя наукам. Свои обязанности военной службы, которую он должен был нести в качестве афинского гражданина, Платон, подобно Сократу, выполнил. Им, согласно сообщениям древних авторов, были проделаны три военных похода.
После того как Сократ был предан смерти, Платон, подобно многим другим философам, бежал из Афин и отправился к Евклиду в Мегару. Оттуда он вскоре отправился путешествовать. Сначала он попал в Кирену, город в Африке, где он отдался изучению главным образом математики под руководством знаменитого математика Феодора, которого он выводит в некоторых своих диалогах как одного из собеседников. Платон вскоре сам сделал большие успехи в математике. Ему приписывается решение заданной оракулом делийской или дельфийской задачи, которая, подобно пифагоровой теореме, также касалась куба. Задача состояла именно в том, чтобы начертить линию, куб которой равен двум данным кубам. Это требует построения посредством двух кривых. Из Кирены Платон отправился в Италию и Египет. В Великой Греции он познакомился с пифагорейцами того времени, – знаменитым математиком Архитом Тарентским, Филолаем и другими. Он там купил за хорошие деньги часть произведений древних пифагорейцев. В Сицилии он подружился с Дионом. После возвращения в Афины Платон выступил в качестве учителя. Он вел беседы со своими учениками в Академии, в посаженной в честь героя Академа роще, – месте для гуляния, – в которой находилась гимназия. Но не Академ, а Платон сделался настоящим героем Академии, вытеснившим первоначальное значение названия Академии и затмившим героя, место которого он занял, так что имя этого героя дошло до потомства лишь под покровительством Платона.
Свое пребывание и свою деятельность в Афинах Платон дважды прервал, совершив путешествия в Сицилию к Дионисию младшему, властелину Сиракуз и Сицилии. Эта связь с Дионисием была самой значительной, если не единственной внешней связью, в которую вступил Платон, но она не привела каким бы то ни было значительным результатам. Ближайший родственник Дионисия, Дион, и другие видные сиракузяне, бывшие друзьями Дионисия, лелеяли надежду, что Дионисий, – которому отец дал вырасти очень необразованным человеком, но которому его друзья успели дать некоторое понятие о философии, внушить к ней уважение и вызвать в нем сильное желание познакомиться с Платоном, – что Дионисий много приобретет от знакомства с Платоном и его еще не прошедший через культуру характер, который казался неплохим, настолько и изменится под влиянием идеи Платона об истинном государственном устройстве, что он осуществит ее в Сицилии. Платон позволил убедить себя сделать этот ложный шаг, поехать в Сицилию, отчасти вследствие дружбы с Дионом и отчасти вследствие того, что он сам питал возвышенную надежду, что он, благодаря Дионисию, увидит осуществленным истинное государственное устройство. На поверхностный взгляд кажется довольно приемлемым и осуществимым представление о молодом властелине, рядом с которым стоит молодой человек, вдохновляющий его своими наставлениями, и это представление было положено в основание сотен политических романов; это представление, однако, внутренне пусто. Дионисию, правда, Платон понравился, и он проникся к нему таким уважением, что ему хотелось, чтобы Платон также уважал его. Но это продолжалось недолго. Дионисий был одной из тех посредственных натур, которые в своей половинчатости, хотя и стремятся к славе и почестям, не отличаются глубиной и серьезностью, а лишь проявляют видимость этих качеств и не обладают твердым характером, – ему были свойственны благие намерения и бессилие выполнить их. И только при таком характере становится мыслимым тот план, который имел в виду Платон и его друзья, ибо лишь половинчатые натуры позволяют руководить собою. Но именно эта же половинчатость, которая послужила побуждением к созданию такого плана, и делала его вместе с тем неосуществимым. Внутреннее неудовольствие выступило наружу по поводу личных дрязг: у Дионисия возникли раздоры со своим родственником Дионом, и Платон впутался них, потому что он не хотел отказаться от дружбы с Дионом, Дионисий же не был способен к дружбе, основанной на уважении и общей серьезной цели, а только отчасти питал к Платону личную привязанность, отчасти же его привлекало к последнему лишь тщеславие. Дионисий, однако, не мог добиться того, чтобы Платон прочнее связался с ним; он хотел, чтобы лишь он один обладал Платоном, и это было требование, не находившее доступа в душу последнего.
Платон поэтому уехал. Расставшись, они, однако, оба испытывали потребность снова встретиться. Дионисий звал его назад, чтобы добиться примирения с ним, ибо он не мог вынести мысли, что он не в состоянии прочно привязать к себе Платона, и, в особенности, он находил невыносимым то, что Платон не хочет отказаться от дружбы с Дионом. Платон снова поехал в Сиракузы, поддавшись настояниям как своей семьи и Диона, так и, в особенности, Архита и тех из тарентских пифагорейцев, к которым за посредничеством обратился Дионисий и которые сами также стремились примирить его с Дионом и Платоном. Они даже ручались Платону за его безопасность и свободу. Дионисий так же мало мог переносить присутствие Платона, как и его отсутствие, а присутствие Платона, кроме того, стесняло его. Хотя Платон и другие окружающие его успели внушить ему уважение к науке и он сделался до некоторой степени образованным человеком, он все же не мог пойти дальше поверхностного усвоения. Его интерес к философии был таким же поверхностным, как его многократные пробы своих сил в поэзии. И так как он желал быть всем – поэтом, философом и государственным человеком, – то он не мог выносить, чтобы другие им руководили. Между Платоном и Дионисием не установилась, таким образом, тесная связь, и они то сближались, то снова расходились, так что и третье пребывание Платона в Сицилии кончилось охлаждением между ними, и прежняя дружба не восстановилась. Отношения между ними на этот раз стали даже до такой степени натянутыми из-за дружбы Платона с Дионом, что, когда Платон, недовольный обращением Дионисия с Дионом, решил снова уехать, Дионисий сначала лишил его средств к отъезду и, наконец, хотел удержать его силой. Пришлось вступиться за Платона тарентским пифагорейцам; они потребовали от Дионисия, чтобы он отпустил Платона, добились отъезда последнего и перевезли его в Грецию. Им помогло в этом еще и то обстоятельство, что Дионисий боялся распространения злоречивых слухов, что он находится в дурных отношениях с Платном. Таким образом, надежды Платона рухнули, ибо Платон заблуждался, полагая, что ему посредством Дионисия удастся привести в согласие государственные учреждения с требованиями своей философской идеи.
Поэтому позднее, когда другие государства и, между прочим, население Кирены и аркадийцы обратились к нему с определенной просьбой сделаться их законодателем, сам Платон отказался от этой роли. Это было время, когда многие греческие государства уже были недовольны своим устройством, не умели с ним справиться, но вместе с тем не могли найти нового, лучшего устройства.
Платон прожил, почитаемый всей Грецией и в особенности Афинами, до первого года 108-й олимпиады (348 до Р.Х.) и умер в день своего рождения на одном брачном пиру на 81-м году своей жизни. (Гегель «Лекции по истории философии»: 1; 1; 3; А).
2) Идеализм
Несмотря на внешнюю бессистемность, взгляды Платона все же глубоко продуманы. В своей совокупности они составляют систему, в которую входит онтология (учение о бытии), теология (учение о Боге), космология (учение о мире), космогония (учение о происхождении мира), психология (учение о душе), гносеология (учение о познании), этика (учение о нравственности) и социология (учение об обществе).
Основная кардинальная доктрина учения Платона заключается в утверждении о существовании архетепических Идей, или Форм. Эти Формы-Идеи первичны, тогда как зримые предметы обычного мира являются производными от них. И даже более того – Идеи наделены таким качеством бытия, такой степенью реальности, в сравнении с которым конкретный мир намного проигрывает.
Имеется, к примеру, много отдельных животных, о которых мы можем точно сказать: "Это кошка". Но что подразумевается под словом "кошка"? Очевидно, что-то, не являющееся той или этой кошкой, а представляющее собой нечто в роде универсальной кошачности. Она не родилась, когда родилась отдельная кошка, и не умрет вместе со смертью отдельной кошки. На самом деле она не имеет места в пространстве или времени: она "вечна". Это Кошка, созданная Богом и единственную в своем роде. Отдельные кошки разделяют природу Кошки, но более или менее несовершенно. Только благодаря этому несовершенству может быть много кошек. Идеальная Кошка, учил Платон, реальна: отдельные кошки являются лишь кажущимися.
И так во всем. В последней книге "Государства" в качестве вступления к осуждению живописцев имеется весьма ясное изложение теории идей или форм. Здесь Платон объясняет, что, когда ряд индивидов имеет общее название, они имеют также общую "идею" или "форму". Например, хотя может быть много кроватей, существует лишь одна "идея", или "форма", кровати. Точно также как отражение кровати в зеркале является лишь кажущимся, но не "реальным", так и разные отдельные кровати нереальны, являясь лишь копиями "идеи", которая представляет собой одну реальную кровать и создана Богом. Об этой одной кровати, созданной Богом, возможно знание, но в отношении многих кроватей, сделанных плотниками, может быть лишь мнение. Философа как такового будет интересовать лишь одна идеальная кровать, а не многие кровати, обнаруживаемые в чувственном мире. Он будет испытывать некоторое равнодушие к обыкновенным мирским делам. "Если ему свойственны возвышенные помыслы и охват мысленным взором целокупного времени и бытия, думаешь ли ты, что для такого человека много значит человеческая жизнь?"
Идеи представляют собой совершенные образцы, глубоко укорененные в самой природе вещей. Они вечны и неизменны. Платон учил: то, что в нашем мире мы воспринимаем как тот или иной предмет, является конкретным выражением общей Идеи – архетипа, который и наделяет данный предмет своими особыми свойствами и структурой. (Так, нечто может быть «прекрасным» ровно настолько, насколько в нем присутствует идея Красоты). Идеи формируют и образуют наш физический мир, хотя находятся вне него. Они проявляются во времени, но сами – вне времени.
Вслед за Анаксагором, Платон был уверен, что Вселенной управляет не случайная механика материалистов, а «чудесный направляющий Разум». Все неразумное, иррациональное в мире связано с материей, с чувственным миром, тогда как все разумное и рациональное идет от созидающего Разума. Но как этот Разум (по сути, Бог) связан с миром Идей, осталось у него нерассмотренным.
Чувственному миру как кажущемуся и нереальному противопоставлен идеальный мир как действительный и реальный. Это некая занебесная область, которую занимает бесцветная, бесформенная неосязаемая сущность, которая и является подлинным бытием. Этот мир существует вне пространства. Он вечен и неизменен. Это бытие, сущее, и это сущее понимается Платоном как вечное и неизменное, то что всегда есть и никогда не порождается. Однако это бытие не нерасчлененное единое бытие, как у Парменида, а некое сугубо духовное множество, органическим элементом которого являются идеи. Идея у Платона это та же самая умственная идея, но только вынутая из человеческого сознания и помещенная в идеальный мир – совокупность всех подобных идей.
Как и сущее вообще, каждая идея вечна и неизменна. Идея всегда себе равна. Она не рождается и не умирает, не воспринимает в себя что-то другое, не переходит сама во что-нибудь другое. Число идей велико, но не бесконечно. Свои идеи имеет благое и прекрасное, ибо идеальный мир – царство благих сущностей. Что касается идей подлости, грязи, сора и т.п., Платон колебался есть они или нет.
Идеальный мир противостоит реальному, как благое злому. Идеей всех идей, высшей идеей у Платона выступает идея блага как такового – источник истины, соразмерности, гармонии и простоты, удовлетворяющая всем требованиям высшей идеи добродетели. То, что является в чувственном мире солнцем в идеальном мире – идея блага. Эта идея безлична.
Идеи не просто сосуществуют друг с другом, они находятся в отношении подчинения и соподчинения. Более общим идеям подчиняются более частные, но никакой пирамиды идей у Платона нет, так как он понимал сложность и многообразие мира.
Вторым после идей началом мироздания является материя. Это некое пространство, нечто незримое, бесформенное и неуловимое. Материя тождественна сама себе и в тоже время пластична. Она способна принимать разные формы, но ее нельзя считать телом, так как тело есть нечто оформленное, а материя бесформенна. Материя – источник вещественности, изменчивости, зла и несвободы. Материя вечна и идеями не творима.
Все вещи – дети идей и материи. Причем каждая вещь является воплощением не одной, а сразу нескольких идей. Мир сущего пребывает между миром идей и миром материи. В этом мире все изменчиво, преходяще, непрочно, смертно и несовершенно.
Вещь существует через подражание, причастность и присутствие идеи. Каждая вещь стремится к идеальному, стремится к идее. Каждая из них подобна своему идеалу, благодаря присутствию в ней идеи этой вещи. Но вместе с тем любая вещь – лишь тень идеи, ее отображение (причастность). Сам процесс возникновения вещи – тайна. Философия Платона ее не раскрывает.
Наряду с идеями и материей существует еще третье начало – душа космоса, мировая душа. Это динамическая и творческая сила, источник движения, жизни, одушевленности, сознания и познания. Душа космоса объемлет мир идей и мир вещей, связывая их. Она заставляет вещи подражать идеям, а идеи – присутствовать в вещах. Душа состоит из трех частей – тождественного (идеи), изменчивого (материя) и иного (мир вещей).
Бог одновременно и творец мира идей, и творец материального мира, и мера всех вещей.
3) Космогония
Космогония Платона излагается в "Тимее".
Возникновение мира – это волевой акт Бога. Однако созданный им мир не столь благостен, как его устроитель, так как воля Бога столкнулась с сопротивлением необходимости – материи. И Богу удалось обратить к наилучшему лишь часть того, что рождалось. До вмешательства Бога все в природе пребывало в состоянии хаоса. Таким образом, первоначалами космоса были Бог, материя и мир идей. Богу заданы были идеи – носительницы целесообразной причинности и материя – носитель естественной необходимости. Само творение состояло в том, что в материю внесены были идеи как целесообразные причины.
Космос – это овеществление Бога в материи, превращение физического мира в живой организм. Это – живое существо, наделенное душой и умом. Творя космос как живой организм, Бог устроил ум в душе, а душу – в теле. Таким образом космос трехчастен: он состоит из ума, души и тела. Тело – материально.
Душа космоса была сотворена Богом прежде тела. Она пронизывает тело и объемлет его. Функции мировой души: во-первых, движение, во-вторых, познание.
Кроме прочего Бог творит и племя низших богов.
Поскольку Бог благостен, он сделал мир по образцу вечного; не будучи завистливым, Он пожелал, чтобы все было по возможности подобно Ему самому. "Пожелав, чтобы все было хорошо, а худого по возможности ничего не было, Бог таким-то образом все подлежащее зрению, что застал не в состоянии покоя, а в нестройном и беспорядочном движении, из беспорядка привел в порядок, полагая, что последний всячески лучше первого". (Таким образом, представляется, что Бог Платона, в противоположность еврейскому и христианскому Богу, не создал мир из ничего, но переустроил предсуществовавший этому материал.). Имеется лишь один мир, а не много миров, как учили различные досократики; не может быть больше одного мира, поскольку он – созданная копия, которая должна как можно ближе соответствовать вечному оригиналу, постигаемому Богом.
Космос имеет шарообразную форму, потому, что подобное в тысячу раз прекраснее неподобного, а только шар подобен себе повсюду. Он вращается потому, что круговое движение самое совершенное; и, поскольку это его единственное движение, он не нуждается ни в ногах, ни в руках.
Все многообразие зримых вещей образуют четыре элемента – огонь, воздух, вода и земля, – каждый из которых, по-видимому, представлен числом, Они находятся в постоянной пропорции, то есть огонь относится к воздуху, как воздух к воде и как вода к земле. Бог употребил все эти элементы при сотворении, мира, и поэтому мир совершенен и не подвержен старению или болезни. Космос приведен в гармонию благодаря пропорции, гармония же порождает в мире дух дружбы, и поэтому только один Бог в состоянии разложить его на части.
4) Психология
Как материя противостоит идеям, так тело противостоит душе. Человеческая душа имеет ту же природу, что и мировая душа. Она трехчастна и состоит из разума, чувств и вожделения – неразумной части души, подвластной телу.
Общее число душ конечно и соответствует числу звезд. Будучи сотворенными вместе с миром, они с тех пор не умирают и не создаются, а постоянно переходят из одного тела в другое. Души в чистом виде возносятся в идеальный мир, но поскольку они отчасти причастны материальному миру зла, то и не удерживаются на высоте и вновь низвергаются в мир вещей. Чем дольше душа пребывает в идеальном мире, тем полнее приобщается она к мудрости, и тем мудрее будет человек, в котором она возродится. В лучшем случае душа возродится в теле мудреца-философа.
Попав в тело, душа забывает мир идеального. Но она способна к припоминанию его. К этому ее принуждает созерцание земной красоты, которая являет собой лишь слабый отблеск небесной. Созерцая красоту, душа переживает высшее неистовство, состояние исступления, экстаз.
Высшая форма стремления к прекрасному – это стремление к мудрости. Именно в этом порыве душа приобщается к небесной мудрости. Любовь – это желание блага и счастья, а в конечном итоге любовь - это стремление к бессмертию. Эрос – это главная движущая сила, пронизывающая весь мир, заставляющая вещи подражать идеям, а души – стремиться вернуться в тот мир, откуда они некогда снизошли. Это стремление души выражается как в стремлении к подражанию, так и в стремлении к смерти. Стремление к смерти постигается на высшей ступени человеческого бытия, на ступени философа, ибо истинное приобщение к разуму возможно только после смерти. Ведь тело служит препятствием для приобретения знания, так как зрение и слух являются недостоверными свидетелями. Истинное существование, если оно вообще открыто для души, обнаруживается не в ощущении, но в мысли.
Есть абсолютная справедливость, абсолютная красота, и абсолютное благо, но они не видимы глазу. "И я не говорю только о них, но и об абсолютном здоровье, силе, и о сущности или истинной природе всего". Все это можно узреть только интеллектуальным видением. Следовательно, пока мы находимся в теле, и пока душа заражена злом тела, наше стремление к истине не будет удовлетворено.
Для эмпирика тело – это то, что приводит нас в соприкосновение с миром внешней реальности, но для Платона – это двойное зло, искажающий посредник, заставляющий нас видеть неясно, как бы через темное стекло, и источник вожделений, отвлекающих нас от достижения знания и созерцания истины. Некоторые цитаты разъясняют это:
"Тело наполняет нас желаниями, страстями, страхами и такой массою всевозможных вздорных призраков, что, верьте слову, из-за него нам и в самом деле совсем невозможно о чем бы то ни было поразмыслить! А кто виновник войн, мятежей и битв, как не тело и его страсти? Ведь все войны происходят ради стяжания богатств, а стяжать их нас заставляет тело, которому мы рабски служим. Вот по, всем этим причинам – по вине тела – у нас и нет досуга для философии.
Но что всего хуже: если даже мы на какой-то срок освобождаемся от заботы о теле, чтобы обратиться к исследованию и размышлению, тело и тут всюду нас путает, сбивает с толку, приводит в замешательство, в смятение, так что из-за него мы оказываемся не в силах разглядеть истину. И напротив, у нас есть неоспоримые доказательства, что достигнуть чистого знания чего бы то ни было мы не можем иначе как отрешившись от тела и созерцая вещи сами по себе самою по себе душой. Тогда, конечно, у нас будет то, к чему мы стремимся с пылом влюбленных, а именно разум, но только после смерти, как обнаруживает наше рассуждение, при жизни же – никоим образом. Ибо если, не расставшись с телом, невозможно достичь чистого знания, то одно из двух: или знание вообще недостижимо, или же – только после смерти. Ну, конечно, ведь только тогда, и никак не раньше, душа остается сама по себе, без тела».
Только истинный философ отправляется после смерти на небо. "Но в род богов не позволено перейти никому, кто не был философом и не очистился до конца, – никому, кто не стремился к познанию". Вот почему истинные почитатели философии воздерживаются от телесных страстей.
5) Учение о познании и логика
Могут ли истинные знания основываться на ощущениях? Нет, ведь в этом случае мы должны будем допустить, что наши ощущения абсолютно точно соответствуют реальности. Но это неверно, ибо общеизвестно, что ощущения лишь приблизительно отражают реальность.
Кроме того, необходимо признать, что реальность вечна изменяется. Нечто само по себе не есть одно. Нельзя сказать ни что оно есть, ни каково оно; если назвать что-то большим, всегда останется возможность тоже именовать малым, а тяжелое может оказаться легким. Всякое утверждение относительно. Ничто не существует как что-то или какое-то, но из порыва движения и смешения одного с другим возникают все те вещи, про которые говорят, что они существуют, хотя говорят неверно, ибо ничто никогда не есть, но всегда становится. При обозначении явлений надо избегать выражений, обозначающих неподвижность. В согласии с природой вещей нужно обозначать их в действии, становлении, создании, гибели, изменчивости.
Следует также учитывать, что ощущения не существуют сами по себе. Они всегда есть следствие взаимодействия ощущаемого с ощущающим. Так, например, белый цвет не есть свойство предмета и не есть свойство глаза, это только свойство ощущения – взаимодействия глаза с предметом. Таким образом, ощущение неразрывно связано как с реальностью, так и с нашим сознанием. Это как бы мостик между ними. Но, фиксируя какое-то определенное свойство изменяющейся реальности, ощущение отражает ее лишь приблизительно. С другой стороны, наше сознание способно порождать ощущения без взаимодействия с реальностью (бред, сновидения, галлюцинации), но при этом не всегда точно отделяет ложные ощущения от истинных.
Итак, ощущения дают лишь приблизительное отражение реальности. Но этого мало. Ощущая что-то мы можем еще не знать его. Например, увидев незнакомую письменность, мы можем судить о цвете, размере букв, но мы не можем постигнуть смысла написанного. Мы ощущаем, но не постигаем предмет.
Отдельные предметы всегда включают в себя противоположные свойства: то, что прекрасно, является также в некоторых отношениях безобразным; то, что справедливо, бывает в некоторых отношениях несправедливым и т.д. Все отдельные чувственные объекты, как утверждает Платон, обладают этим противоречивым характером; они являются, таким образом, промежуточными между бытием и небытием и пригодны в качестве предметов мнения, но не знания.
Таким образом, мы приходим к заключению, что мнение о мире представлено чувствам, тогда как знание относится к сверхчувственному вечному миру; например, мнение относится к отдельным прекрасным предметам, знание же относится к прекрасному самому по себе. Платон пытается объяснить различие между ясным интеллектуальным созерцанием и неясным созерцанием чувственного восприятия посредством аналогии со зрительным ощущением. Зрение, говорит он, отличается от других чувств, поскольку оно требует наличия не только глаза и объекта, но также света. Мы видим ясно те предметы, которые освещает солнце, в сумерки мы видим неясно, а в полной темноте не видим ничего. Итак, мир идей – это то, что мы видим, когда предмет освещен солнцем, тогда как мир преходящих вещей это неясный, сумеречный мир. Глаз подобен душе, а солнце, как источник света, – истине или благу: "...Так бывает и с душой: всякий раз, когда она устремляется туда, где сияют истина и бытие, она воспринимает их и познает, а это показывает ее разумность. Когда же она уклоняется в область смешения со мраком, возникновения и уничтожения, она тупеет, становится подверженной мнениям, меняет их так и этак, и кажется, что она лишилась ума... Так вот, то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага причиной знания и познаваемости истины"
Поскольку чувства не могут быть источником знаний, опыт абсолютно исключает правильное познание. Правильное знание априорно, внеопытно. Оно находится в самой душе, надо только суметь его вспомнить. Умение припомнить врожденное знание не дано каждому. Припоминание достигается лишь в процессе логического рассуждения, философской беседы вопросов и ответов. Умение правильно задавать вопросы есть диалектика. По существу, под диалектикой Платон понимает логику, к открытию законов которой он вплотную подошел в своем «Государстве».
Совершенно иным образом постигается материя (поскольку идей в ней нет). Ее можно постигнуть только методом отрицания. То есть материя это нечто совершенно противоположное миру идей.
Душа, будучи вечной, остается сама собою, созерцая вечные вещи, то есть сущности, но она теряется, впадает в смущение, когда, как в чувственном восприятии, она созерцает мир изменяющихся вещей. "...Когда, пишет Платон, душа пользуется телом, исследуя что-либо с помощью зрения, слуха или какого-нибудь иного чувства (ведь исследовать с помощью тела и с помощью чувства – это одно и то же!), тело влечет ее к вещам, непрерывно изменяющимся, и от соприкосновения с ними душа сбивается с пути, блуждает, испытывает замешательство и теряет равновесие, точно пьяная… Когда же она ведет исследование сама по себе, она направляется туда, где все чисто, вечно, бессмертно и неизменно, и так как она близка и сродни всему этому, то всегда оказывается вместе с ним, как только остается наедине с собою и не встречает препятствий. Здесь наступает конец ее блужданиям, и, в непрерывном соприкосновении с постоянным и неизменным, она и сама обнаруживает те же свойства. Это ее состояние мы называем размышлением".
Платон утверждает, что процесс, посредством которого мы достигаем познания, не есть процесс учения в собственном смысле, и то, чему мы, видимо, научаемся, мы в действительности лишь снова вспоминаем. Дух человека сам содержит в себе существенное, и, чтобы узнать, что есть божественное, он должен его развить из самого себя и познать его.
Учение, согласно обычному представлению, означает приятие чего-то чуждого в мыслящее сознание, некоторый род механического соединения, заполнение пустого пространства вещами, которые чужды этому пространству и равнодушны к нему. Платон же изображает истинную природу сознания, утверждая, что оно есть дух, в котором, как таковом, уже имеется то, что становится для него предметом, или, иными словами, имеется то, чем последнее становится для него. Это и есть глубокий смысл слова "вспоминание". В этом смысле можно несомненно сказать, что познание всеобщего есть не что иное, как вспоминание, ухождение в себя; то, что сначала являет нам себя внешним образом и определенно как некое многообразие, мы в дальнейшем делаем чем-то внутренним, некоим всеобщим благодаря тому, что мы углубляемся в самих себя и таким образом осознаем то, что находится внутри нас.
6) Этика и политика
Платон утверждал, что человек может быть нравственно совершенным лишь в правильно организованном государстве. При этом он отвергал всеобщее равенство, а о демократии и народовластии отзывался с раздражением. Впрочем, Платон критиковал и все остальные формы государственного устройства: тиранию, олигархию и тимократию.
В идеальном государстве Платона (которое описано в его диалоге «Государство») три сословия: философов, воинов и трудящихся (ремесленников и крестьян). Трудящиеся лишены власти и образования. Послушание достигается воспитанием, систематическим внушением, что все граждане – братья. Перевод из одного сословия в другое осуществляется по способностям и задаткам.
Для поддержания порядка в государстве Платон призывает умерщвлять людей с порочной душой и калек. Для стражей (воинов) и философов частная и личная собственность полностью упразднена. Жены и дети - общие. При этом отношения полов строго регламентированы.
7) Диалектика
Платон соединил с объективной диалектикой Гераклита диалектику элеатов. В результате, вместо внешней изменчивости вещей выступил их внутренний переход в них же самих, выступил их переход из и через самих себя. Предыдущие философские учения, таким образом, не исчезли оттого, что Платон опроверг их, а сохранились в его философии.
Понятие истинной диалектики, по мысли Гегеля, состоит в обнаружении необходимого движения чистых понятий, но простым, вполне определенным результатом обнаруживаемого диалектикой движения понятий не является их разрешение в ничто, а познание, что они суть это движение, и всеобщее именно и есть единство таких противоположных понятий. Диалектика в этом высшем ее определении была создана именно Платоном. В качестве спекулятивной диалектики она показывает объединение противоречий, которые себя уничтожили.
Объединения противоречий в едином и высказывания этого единства мы находим прежде всего в платоновских диалогах "Софист" и "Филеб". В "Софисте" Платон исследует чистые понятия или идеи движения и покоя, равенства самому себе и инобытия, бытия и небытия. Здесь же в противоположность Пармениду он доказывает существование небытия, а также обосновывает важное утверждение, что простое, равное самому себе, причастно небытию и есть единство во множестве. Платон, стало быть, говорит: сущее причастно в одно и то же время как бытию, так и небытию; но причастное также и отлично от бытия и небытия как таковых. "Трудное и истинное состоит в том, чтобы показать, что-то, что есть другое, есть то же самое, а то, что есть то же самое, есть другое, и именно оно состоит в том, чтобы показать, что в том же отношении и с той же стороны, с которой в них является одно, в них показывается наличие и другого. Показать же, напротив, что тоже самое есть также и некое другое каким-нибудь образом, а другое есть также то же самое...и что сходное также несходно, и находить удовольствие в том, чтобы таким образом, посредством оснований, всегда доказывать противоположное".
В "Филебе" Платон подвергает исследованию противоположность бесконечного и конечного, между неограниченным и ограничивающим.
Нашей рефлексии граница кажется более низкопробной по сравнению с бесконечным, а последнее, наоборот, представляется благородным, великим, и философы прежних времен так их и определяли. Но у Платона доказывается обратное, доказывается именно, что ограничивающее есть истинное, так как оно есть само себя определяющее, между тем как неограниченное еще абстрактно.
Бесконечное есть бесформенное; свободная же форма, как деятельность, есть конечное, которое в бесконечном находит материю для своей самореализации.
Платон рассматривает далее положение, гласящее, что истина есть тожество противоположностей. Бесконечное, как неопределенное, способно стать большим или меньшим, может быть более или менее интенсивным. Оно есть, стало быть, более холодное и более теплое, более сухое и более влажное, более быстрое и более медленное и т.д. Ограниченное же есть мера, посредством которой противоположное перестает быть несходным и становится равномерным и согласующимся. Благодаря единству противоположностей, благодаря, например, единству холодного и теплого, сухого и влажного возникает здоровье; музыкальная гармония возникает благодаря ограничению высоких и низких тонов, быстрых и медленных движений. Вообще все прекрасное и совершенное возникает благодаря соединению таких противоположностей. Здоровье, счастье, красота и т. д. выступают, таким образом, у Платона как нечто порожденное, поскольку для получения их применяются противоречия, но тем самым они выступают как смешанные из последних.
8) Значение Платона
Влияние Платона и Сократа (как главного героя Платоновских диалогов) на последующую историю греческого (да и всего западного) мышления было огромно. Нераздельная для Гомера и архаического мышления связь эмпирического и архетипического — связь, которую с возраставшим недоверием воспринимал натурализм физиков-ионийцев и рационализм элеатов, а затем и вовсе отрицал материализм атомистов и скептицизм софистов, — ныне у Сократа и Платона обрела новое истолкование и была ими утверждена уже на новом уровне. В противоположность недифференцированному архаическому видению, анализируемая связь между архетипическим и эмпирическим стала более усложненной, дихотомичной и дуалистичной. Это был решающий шаг. Не менее важным шагом стало признание заново обнаруженной общности с изначальным мифологическим видением. В платоновском видении мир вновь оказался пронизанным светом универсальных принципов и фигур. Правящие им принципы опять оказались доступными познанию человеческого разума. Снова Космосом управляли божественные абсолюты, давая основы нравственного поведения. Существование вновь обретало трансцендентный смысл. Интеллектуальная строгость не враждовала более с олимпийским вдохновением. Человеческие ценности вновь укоренились в естественном порядке: и эти ценности, и природу одинаково пронизывал разумный божественный свет.
С Сократом и Платоном поиски порядка, ясности и смысла в многообразном человеческом опыте описали наконец полный круг, и та божественная реальность, что была ведома далекому "гомеровскому" детству эллинской культуры, была осознанно восстановлена. Так Платон, сплавив воедино свою философию с архетипическим мировидением греческой архаики, наполнил его новой жизненной силой и новым смыслом.
Платон о душе, космосе и Боге http://www.proza.ru/2016/11/11/2173
Учение Платона http://proza.ru/2016/08/13/1582
Конспекты по истории человеческой культуры http://proza.ru/2011/06/02/190
Цивилизация и культура Древней Греции http://www.proza.ru/2012/06/14/273