Несмотря на видимое преобладание зла в мире людей, мир этот держится добром. Но откуда в нас добро – ведь по природе мы животно эгоистичны, а по духу – злы?
Добру в человеке придается решающее космическое значение. Все современные христианству и дохристианские религии согласно утверждают, что главное в жизни человека – это благая воля и осуществление её в благих поступках.
Посмертный суд Осириса зависит от воли и поступков человека при жизни. В индуизме участь человека в повторном рождении зависит от его намеренных поступков. Избегание ада и попадание в Рай зороастрийца также зависит от добродетелей, которые помогают пройти над адской пропастью по мосту Чинват. Договор иудея с Ягве предписывает избегать зла и творить добро ближним, и т. д.
Христиане не оспаривают этого утверждения; они лишь сомневаются в способности человека иметь благую волю. Ведь воля человека испорчена первым Адамом; поэтому порочна, и не может быть благой. Соответственно, человек, не имея благой воли, не может совершать истинно добрых поступков. Ибо, как говорит И. Кант, «нигде в мире, да и нигде вне его, невозможно мыслить ничего иного, что могло бы считаться добрым без ограничения, кроме одной только доброй воли», и Добрая воля добра не благодаря тому, что она приводит в действие или исполняет, […] а только благодаря волению, т. е. сама по себе.
Но порочная воля не добра, поэтому человек не способен к безусловно доброму поступку. А если способен, то, значит, в нём всё-таки есть добрая воля. Откуда же она? Кант говорит, что добрая воля неизбежно порождается чистым практическим разумом, поскольку закон добра изначально заложен в разуме.
Давайте посмотрим, что говорят по этому поводу ученики Будды.
Они точно так же (как и христиане) утверждают, что потенция человеческой воли не может содержать в себе благих «семян», поскольку благие поступки, будучи живыми, не создают в воле мёртвых форм, «отпечатков», которые имели бы логическое развитие, и при обретении душой (сознанием) нового тела обнаруживались бы в виде следствий прошлой жизни, или кармы. Отсюда, буддисты (школы Виджняна-вада) утверждают, что потенция воли (алая-виджняна) содержит в себе только семена либо дурных деяний, либо деяний лишь подобных добрым. Тем не менее, парадоксальным образом, благие логосы присутствуют в потенции воли человека, и осуществляются в благих деяниях. При этом, хотя их также называют «чистыми семенами», они не интегрированы в созревающее и приносящее кармический плод сознание и присутствуют в потенции воли «парадоксальным образом». Что же это значит? Откуда благие логосы в порочной воле?
Христианское богословие говорит в этом случае об «отделённой воле» и «отделённом интеллекте», приобщаясь которым, порочные воля и разум обретают благое качество. Благие интеллект и воля отделены от нашей воли и разума, потому что принадлежат не нам, а Богу, с которым мы связаны узами общения, но не единосущны.
Точно так и буддисты говорят, что наличие благих семян (или логосов) в потенции воли не есть собственное достояние человека, накопленное в «алая-виджняне», но есть проявление присутствия благих, или «просветлённых» существ.
Тем самым мы получаем ответ на наш вопрос: откуда в нас благая воля? Мы имеем её благодаря присутствию (Третьим между нами) Благого Существа. В случае буддизма это Бодхисаттва. У христиан – это присутствие Царя Иисуса. Присутствие его в душевном домостроительстве именуется Паруссией.
Итак, любовь к нам, ко всем людям этого присутствующего третьим между любыми двумя, Бодхисатвы или Христа Иисуса обеспечивает возможность благой воли в человеке. Этой Любви мы причащаемся через отношения подданства, верности и любви к Нему, обнаруживается в нас благой волей, разрешающейся благим поступком.