Бэкон о соотношении религии и философии

Маша Жиглова
Тезисы к Летней школе-2004
Биченкова О. Е.
аспирант 2 курса философского факультета НГУ
Фрэнсис Бэкон о соотношении религии и философии
1. Немецкий исследователь творчества Ф. Бэкона Куно Фишер утверждает, что позиция Бэкона в отношении религии двойственна. Фишер пишет: "Как вольнодумцы, так и верующие объявляли Бэкона своим, обращая внимание исключительно на ту сторону его позиции, которая была им ближе" (1, 424).
2. Фишер стоит на позиции признания дуализма Бэкона в отношении  религии и философии: "Как между духом и телом, так и между Богом и миром существует дуализм, неразрешимый для философии… Этот дуализм полагает между религией и философией разделение, исключающее всякое общение, всякое взаимное влияние" (1, 401).
3. Американский исследователь Хизер Л. Нейделман указывает на отсутствие такого разрыва между философией и религией в творчестве Бэкона: "Бэконовский метод фокусировался на фактах и знании, а не на спекуляциях. Он предполагал изощренный и аналитический процесс, не приемлющий ничего, не основанного на твердых фактах. Для него была важна убежденность в том, что знание о мире и знание о Боге – это знания одного рода и что в процессе исследования одного человек всегда сделает открытия и в отношении другого. Так, восприятие плана в природе потенциально являлось мощным союзником религиозного воззвания к Богу и Творцу" (2, 88).
4. Мы не считаем, что фраза Бэкона «Отдай вере то, что ей принадлежит» (3, 205) является достаточным основанием для утверждения Фишером наличия разрыва между философией и религией у Бэкона. "И еще мы коленопреклоненно молим о том, чтобы ... чистый разум, освобожденный от ложных образов и суетности и все же послушный и вполне преданный божественному откровению, воздал вере то, что вере принадлежит" (3, 67). Именно разум – орудие философии – воздает вере должное.
5. Строго говоря, Бэкон разделяет не философию и религию, а боговдохновенную и естественную теологию. «… естественная теология совершенно правильно называется также и божественной философией. Ее определяют как такое знание или скорее даже искру знания, которое можно получить о Боге с помощью света самой природы и созерцания Его творения, как науку, которая вполне может считаться божественной (имея в виду характер ее объекта) и в то же время естественной дисциплиной (имея в виду метод ее изучения). Подлинные цели этой науки сводятся к изобличению и опровержению атеизма, а также к раскрытию законов природы, и она не ставит своей задачей установление религии» (3, 204). При этом «… источником священной теологии должны быть Слово и пророчество Божьи, а не естественный свет и не требования разума» (3, 514). Таким образом, объект боговдохновенной и естественной теологии един – это Бог и нематериальный мир. Различие между ними лежит в источнике -- откровении или естественном свете и требованиях разума, и в методе – опоре на Священное Писание или на индукцию, соответственно.
6. Естественный свет возникает "как результат чувственных восприятий, индукции, разума, аргументов, согласно законам земли и неба", то есть одним из источников естественной теологии (как и философии) являются чувственные данные и индукция, а вторым – разум и логические операции. Кроме того, естественный свет дает человеку понятие о моральном законе, внутренним источником которого является совесть: "этот свет озаряет человеческую душу неким внутренним прозрением, повинуясь закону совести, этой искры, этого отблеска старинной первозданной чистоты» (3, 515). Этика, часть философии, имеет своим источником душу человека и ее способности (3, 385-417). Таким образом, естественная теология и по источнику, и по методу имеет существенное родство с философией. Отметим, что Бэкон дает психологическую трактовку источника и теологии, и философской этики.
7. Естественного света недостаточно, чтобы постичь откровение. Откровение является необходимым данным от Бога прояснением морального закона. «Поэтому религия, будем ли мы  рассматривать ее как таинство или как наставницу в морали, рождается из божественного откровения" (там же).
8. Однако, разум человека применим и в вопросах боговдохновенной теологии. "В вопросах, касающихся религии, человеческий разум может найти двоякое применение: он может стремиться понять само таинство, и он же может стремиться понять, какие выводы должны отсюда следовать… если сам Бог опирается на помощь нашего разума, желая раскрыть свои замыслы, то тем более следует, чтобы и мы всесторонне использовали его, дабы как можно лучше воспринять божественные таинства и проникнуться ими… Что же касается выводов, вытекающих из познания божественного таинства, то мы должны знать, что здесь разуму и логическим аргументам принадлежит лишь второстепенная роль и значение их относительно…В естественных науках такое положение не может иметь места" (принципы выводятся посредством индукции – О. Б.). В религии "первые посылки не только существуют самостоятельно и не требуют подтверждения со стороны, но и не подчинены этому разуму, который выводит из них следствия. Это касается не только религии, но и других наук, как более, так и менее важных, а именно: там, где первые посылки берутся произвольно, а не логически обоснованно, там разум не может принять никакого участия". В качестве примера Бэкон приводит шахматы и право. (3, 516-517).
9. Бэкон увещевает людей "сдерживать чувство в его деятельности, поскольку дело касается божественного. Ибо чувства (подобно солнцу) лик земного шара раскрывают, а небесного свертывают и сокрывают" (3, 67). Это не касается естественной теологии в части, относящейся к познанию природы.
10. И религия, и философия должны иметь, пользуясь определением Лютера, «оправдание делами». «Как религия предписывает, чтобы вера обнаруживалась в делах, так то же самое наилучшим образом применимо и к философии...» (4, 38).
11. Философия «остается для нас после религии самым важным и самым достойным человеческой природы» (4, 233). Философию «справедливо считают служанкой религии: если одна являет волю Бога, то другая – Его могущество. Ибо не ошибся Тот, кто сказал: «Вы блуждаете, не зная Писания и могущества Бога», соединив и сочетав, таким образом, нерушимой связью осведомление о воле и размышление о могуществе» (4, 52-53). Таким образом, философия, занимая подчиненное место по отношению к религии, связана с ней неразрывным образом. Эту связь,  подчеркнутую Нейделманом, Бэкон раскрывает в следующих словах: ««Поистине, поверхностная философия склоняет ум человека к безбожию, глубины же философии обращают умы людей к религии. Ведь, когда ум человеческий созерцает рассеянные всюду вторичные причины, он порой может остановиться на них и не идти дальше; но, когда он охватил их цепь целиком, объединил и связал их друг с другом, он неизбежно воспаряет ввысь, к Провидению и Божеству» (4, 386).
12. Итак, о дуализме философии и религии у Бэкона нет речи. Принципиальное их различие коренится только в источнике – откровении или чувственном мире и "естественном свете" (сочетании чувственного и рационального познания, присущем человеку от природы). Тем не менее, в богопознании естественный свет играют определенную, хотя и ограниченную роль: он является источником познания конечных причин, а значит, и промысла Творца. "Естественный свет"  важен и в религии в качестве морального регулятора нравственного чувства человека. Естественная теология является одновременно «божественной философией». Разум имеет свои права и в философии, и в теологии. Исходя из того, что источником религии является откровение, данное свыше, Бэкон считает общественную роль религии выше роли философии и признает философию служанкой религии. То, что самого Бэкона внешне значительно больше интересует философия, чем религия, не означает его теоретического отрицания или умаления роли религии и теологии.

Литература
1. К. Фишер. Фрэнсис Бэкон Веруламский: Реальная философия и ее эпоха // История новой философии. Введение в историю новой философии. Фрэнсис Бэкон. М. Изд-во АСТ Ермак. 2003.
2. Heather L. Nadelman. Baconian Science in Post-Bellum America: Charles Peirce's "Neglected Argument for the Reality of God // Journal of the History of Ideas. January 1993. Vol. 54. No. 1. PP. 79-96.
3. Ф. Бэкон. Сочинения в двух томах. Т. 1. Москва. «Мысль». 1977.
4. Ф. Бэкон. Сочинения в двух томах. Т. 2. Москва. «Мысль». 1977.
Научный руководитель: д.филос. н., проф. В. П. Горан