Для того, чтобы правильно понимать жизнь и людей необходимо, чтобы человек был способен самостоятельно творчески мыслить. Но на каждом шагу приходится видеть как легко и просто люди попадают в собственную мировоззренческую ловушку, из которой для большинства нет выхода. Приняв на себя определенный канон, например, красоты, мы становимся слепыми ко всему, что не соответствует ему в нашем понимании, перестаем видеть во всем разнообразии и глубине красоту природы, окружающего мира, людей рядом с нами. Замыкаясь в рамках общепринятых критериев порядочности и непорядочности, дружбы и любви, не удосуживаясь определить для себя эти понятия, руководствуясь не голосом совести и своего сердца, а только сухим расчетом, тем самым мы закрепощаем свою душу и постепенно теряем способность проявлять заложенные в нас скрытые потенциалы.
Из-за этого "фильтра", создаваемого стереотипами времени и нашими собственными, нам трудно воспринимать взгляды и точки зрения других людей, смотрящих на мир через свои собственные "фильтры". И тем более тяжело понимать и принимать людей, которые руководствуются критериями Вечного. Эта внутренняя слепота имеет еще один, возможно, даже более опасный аспект - неспособность человека отличать истинное от ложного. Это проявляется в нашей обыденной жизни как чрезвычайная наивность и доверчивость ко всем, кто умеет себя лучше преподнести и больше обещает, без малейшего понимания того, что подобный человек может оказаться мошенником, обманщиком и подлецом.
Очень часто мы покупаемся на простые, легкие и быстрые рецепты приобретения денег, получения дипломов, исцеления болезней, овладения той или иной техникой медитации, работы с психической энергией, поднятия Кундалини за три дня и т.д. В большинстве случаев такое наше эгоистическое желание получить как можно больше при минимальных усилиях оборачивается всевозможными неприятностями.
Каждый человек наделен от природы тремя таинственными силами - Волей, Верой и Воображением, которое способны привести его к высшему совершенству. Воля - это способность величайшего стремления человека к Богу, закон, заложенный в нем. Вера - это способность ощущения Божественного во всем, великая мудрость, знание невидимой сути вещей, спящее глубоко в душе. Это сила, исходящая из источника всеобщего блага, способная создавать, исцелять и производить чудесные превращения. Воображение - это способность человека творить, призывать и воплощать высокие мечты. Эти три силы даны каждому, но не каждый способен их проявить. Стремящегося открыть эти силы в себе ждет долгий и трудный путь.
Человек, желающий обрести духовное знание не может для себя избрать путь обычных людей. Он должен научиться видеть истину, а не довольствоваться ее описанием. Такой человек не может разбрасываться, не может ослаблять себя сомнениями, он должен стремиться к единой цели - познанию и развитию своего духа. Человек, желающий постичь истину, стать например, настоящим врачом, не может сделать этого, сидя в кресле и витая в красивых фантазиях. Он должен пройти через определенные трудности и лишения, должен во многом отречься от того, что было привычным и удобным, и отправиться в далекое духовное странствие.
Знание, для которого мы предназначены, не ограничено пределами нашего общества и даже страны и не станет бегать за нами, но ждет, пока мы не отправимся на поиски его. Никто не найдет учителя тайн природы в углу своей комнаты. Большинство окружающих будет скептически относиться к вашей затее, говорить вам, что вы занимаетесь ерундой и т.д. Но если скептик-рационалист говорит, что всех этих вещей (духовных сил и знаний и т.п.) не существует, он имеет ввиду лишь то, что их не существует в рамках его системы понятий. Надо сказать, что три бича средневековой догматической науки - самомнение, легковерие и скептицизм - все еще идут рука об руку.
Те, кто хоть немного знает о духовной сфере, согласятся, что только предельно наивный школяр может предполагать, что он знает гораздо больше, чем Аристотель или Сократ, если он выучил кое-какие современные теории. Если современные ученые знают о телефоне или телеграфе больше чем древние, то последние знали больше о движущих миром силах и передаче мысли на расстоянии без использования каких-либо видимых средств. Если сегодняшний анатом знает больше о тонкостях строения человеческого тела, то древние знали больше нас о силах, которыми физическое тело создается, ибо оно есть не что иное, как реальное и видимое выражение этих сил.
Если мы постучимся в дверь, ведущую в область невидимого, но не осмелимся войти в тот храм, где находится таинственная лаборатория природы, мы лишь еще глубже увязнем в тине иллюзии и растеряем еще больше качеств, необходимых человеку для познания собственной души. А ведь все знают, что неиспользуемая часть тела атрофируется, не применяемая на практике способность постепенно утрачивается, вплоть до полного исчезновения. Если человек полгода лежит в кровати, то потом ему приходится даже ходить учиться заново.
С одной стороны, чем глубже мы опускаемся в искусственно изолированные исследования только материи, тем меньше замечаем явлений духа - того, что дает жизнь всему. А с другой стороны, чем лучше мы понимаем язык адептов (тех, кто имеет высшую степень духовного посвящения и для кого нет ничего невозможного в пространстве и времени), тем больше возрастает наше уважение к их мудрости. А учение адептов показывает, что человек может быть почти богом (в сравнении с обычным человеком).
Планеты и микроорганизмы могут стать видимыми только для того, кто обладает необходимыми для этого приборами. Так же и мир души и духовных явлений может познать лишь тот, в ком проснулись скрытые внутренние силы. Иначе говоря, вещи духовные требуют и духовного восприятия, а не поверхностного взгляда дилетанта.
Вот, например, Парацельс, который жил в Европе более 400 лет назад (1493-1541). Он стремился донести до наиболее образованной части людей многое из того, что было тайной древних адептов. Невежды насмехались над ним, завистники и клеветники втаптывали в грязь его доброе имя. В итоге он даже был предательски убит его недругами. Но несмотря на то, что его физическое тело распалось на составляющие элементы, гений его жив. И поскольку мир все больше поворачивается лицом к восприятию истин духа, Парацельс предстает перед нами подобно солнцу, движущемуся по небосклону разума, чье сияние призвано осветить мир мысли и проникнуть глубоко в сердце новых поколений, чтобы подготовить ту почву, на которой вырастет наука грядущего тысячелетия.
Уже во время его земной жизни его астральное тело стало полностью самоосознающим и независимым от физической формы. А ныне он является адептом и живет вместе с другими адептами в Тибете, откуда все еще влияет на умы своих последователей, появляясь перед ними иногда даже в видимом и осязаемом обличье. Его научные работы - это неисчерпаемый кладезь знаний, в них заложено огромное количество семян, из которых, попади они в руки достойных садовников, могут произрасти великие истины, открытия и достижения.
Парацельс, без всякого сомнения, был самым лучшим врачом Европы, он брался за лечение таких больных, от которых отказывались все европейские научные светила того времени. И не только облегчал состояние многих из них, но и полностью излечивал самые злокачественные заболевания. Некоторые даже считали его колдуном.
Сокровенная природа всего существующего может быть познана с помощью сил внутреннего зрения, в частности. Это суть силы, владеющий которой может открыть все тайны природы. И необходимо, как считал Парацельс (и в этом я с ним согласен полностью), чтобы врач был посвящен в это искусство и стал глубоко сведущ в нем, чтобы он был способен узнать много более о недуге больного с помощью собственного внутреннего восприятия, нежели даже задавая вопросы больному. Особое духовное восприятие не только обнаруживает все причины болезни, но и открывает в лекарственных веществах элементы, которым присущи необходимые в каждом конкретном случае целебные силы. Высочайшая духовность является учителем медицины (по большому счету для обретения высшей врачебной квалификации после изучения азов медицины) гораздо более предпочтительным, нежели все научные книги в мире. Врачу следует собственными глазами смотреть в книгу природы и обрести способность понимать ее. Но для того, чтобы достичь этого, требуется нечто большее, нежели просто размышление или заимствование чужих мыслей.
Духовное знание невозможно вывести посредством логики из внешних физических явлений. Оно открывается лишь тому, кто достигает большой духовности и развивает в себе способность чувствовать и видеть духовное. Тот, кто не открыл тайных сил в себе, не вправе говорить, что не владеет этим, но лишь то, что не был способен искать и найти это. Неведение рождает несовершенство. И нельзя познать высшие силы вселенной, отрицая их существование.
Природа и вызывает, и излечивает болезнь, и поэтому врачу необходимо знать природные процессы, происходящие как в видимом, так и в невидимом человеке. Тогда он будет способен распознать причину и течение болезни и узнает много более, используя собственный разум, нежели то, что может поведать больной. Врачебную науку можно постичь изучением, но врачебная мудрость дается Богом. Существует огромное различие между силою, устраняющей невидимые причины болезни, которая есть высокая духовность, и силою, устраняющей только внешние признаки, что есть современная европейская медицина. Или с точки зрения древней восточной медицины (Парацельс главные знания получил в Тибете, будучи уже доктором медицинских наук) дилетанство.
Тот факт, что все эти вещи невозможно понять разумом показывает, что самым важным качеством настоящего врача является способность духовного восприятия.
А.Алтунин, доктор медицинских наук, психоаналитик.