Содержание:
1. Древняя Индия
2. Влияние зороастризма на индуистскую религию
3. Ведическая литература
4. Разделение общества на варны
5. Зарождение буддизма
6. Заключение
Этнический состав жителей Индии в древности был исключительно пёстрым. Во II тысячелетии до н.э. в Индии начинают распространяться племена, говорящие на языках индоевропейской семьи народов. На основе этих языков выработался литературный язык - санскрит (что означает “очищенный”). В отличие от него разговорные языки получили название пракритов. В начале 2-го тыс. до н.э. с Северо-Запада в Иран и Индию вторгаются индоевропейские племена ариев, или арийцев (индоиранцев). В результате индоиранские языки распадаются на две ветви -- иранскую и индоарийскую. Носители языков первой ветви расселяются на территориях современных Афганистана и Таджикистана.
Эти более поздние этнические группы, являющиеся переселенцами северо-запада, называли себя ариями. В первоначальном значении `благородный, верный, дружественный; представитель одной из трёх высших каст'). Завоеватели смотрели на покорённое местное население свысока и претендовали на превосходство. Значительная часть первоисточников по истории древней Индии безвозвратно погибла. Многие произведения древнеиндийской литературы были написаны на берёзовой коре или на пальмовых листьях и не выдержали неблагоприятных условий климата, более влажного, чем в Египте (где мог сохраниться такой хрупкий материал, как папирус). С другой стороны пожары, которые не могли уничтожить собрания глиняных книг в Передней Азии, оказались губительными для архивов древней Индии. Уцелели в подлиннике лишь те тексты, которые были вырезаны на камне, а их было обнаружено сравнительно немного. К счастью, санскрит, в отличие от большинства древневосточных языков никогда не забывался, литературная традиция на протяжении тысячелетий не прерывалась. Те произведения, которые считались ценными, систематически переписывались и дошли до нас в поздних копиях с дополнениями и искажениями.
Об индоарийцах мы знаем как о носителях ведийской культуры (середина 1-го тыс. до н.э. -- середина 1-го тыс. н.э.), запечатлённой в передаваемых изустно религиозных текстах -- ведах (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа). Стремление сохранить в чистоте язык религиозного ритуала, получивший название ведийского, и явилось как раз основой для пробуждения специального интереса к проблемам языка в 1 тыс. до н.э. прежде всего в среде представителей высшей касты -- жрецов-брахманов, исполнявших сложные культовые обряды на уже устаревающем и не всегда понятном даже в их собственном кругу языке, который считался языком богов и которому приписывалась магическая сила. Ведийский язык, служивший индийской ветви ариев, к середине 1 тыс. до н.э. практически уже вышел из употребления. Необходимы были всесторонние комментарии к ритуальным текстам.
Наиболее велики по объёму и обильны по содержанию поэтические произведения: Веды (сборники гимнов, песнопений, магических заклинаний и ритуальных формул - Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа) , Махабхарата (эпическая поэма о великой войне потомков Бхараты) и Рамаяна (сказание о деяниях царевича Рамы) . История Индии после “арийского завоевания” известна нам главным образом по поэтическим произведениям (Ведам, Махабхарате и Рамаяне) . Заметны достижения древних индийцев и в области лексикографии. Им принадлежат составленные на санскрите -- языке, качественно отличном от ведийского, обширные ритуально-мифологические трактаты -- брахманы (8--7 вв. до н.э.), в которых излагаются общие программы обрядовых действий жрецов и толкования исполняющихся при этом ведийских стихов. В русле поздневедийской религии (брахманизма) сформировалась специальная дисциплина -- нирукта, занимающаяся объяснением и этимологическим толкованием используемых в жреческом ритуале слов. Особенно высокого уровня достигает разработка проблем грамматики. Вершиной грамматической мысли и образцом для множества подражаний явился труд "Аштадхьяйя" (`Восьмикнижие') Панини (5 или 4 в. до н.э.), ставящий задачей строгую регламентацию и канонизацию санскрита, который сложился рядом с ведийским языком на другой диалектной основе и постепенно вытеснял его в религиозном обиходе. Панини постоянно обращает внимание на главные особенности ведийского и отличия от него санскрита. Рядом с классическим санскритом возникает и получает распространение буддийский гибридный санскрит, который, наряду с пали, явился одним из главных языков буддийской религии, постепенно (с 6--5 вв. до н.э. до конца 1-го тыс. н.э.) теснившей религию брахманизма, а затем в течение 1-го тыс. н.э. растворившейся на территории Индии в индуизме как обновлённом брахманизме.
Древние индийцы обращались и к вопросам философии языка, первоначально в мифологических сказаниях и религиозных текстах, а затем в философских и грамматических трудах. Они признавали язык высшим божеством ("Ригведа"). В ведийском пантеоне выделялись боги, в ведении которых находится языковая деятельность: богиня Речи Вач, богиня священной речи Бхарати, богиня истинной речи Варуна. В индуистском пантеоне Речь (Vac) стала отождествляться с Брахманом -- безличным абсолютом, мировой духовной субстанцией. Сарасвати была отведена здесь функция богини познания, мудрости и красноречия. В целом же, обсуждение проблем языка занимало представителей практически всех основных систем индийской религиозной философии: брахманизма, джайнизма, буддизма, индуизма.
Особо широкое распространение в Индии получили лингвофилософские идеи ведущего представителя "грамматической школы" философии Бхавртрихари (5--6 вв. н.э.), изложенные в знаменитом сочинении "Вакьяпадия" (`О слове и предложении'). Этот мыслитель отождествлял Брахмана как высшую реальность, не имеющую начала и конца, со Словом (Словом-сущностью), из которого развёртывается вся Вселенная с её бесконечным разнообразием предметов и явлений. Вселенная есть, по его мнению, и то, что должно быть высказано (выражаемое, означаемое), и высказывающее (выражающее, означающее), а именно слова, речь. Бхавртрихари полагал, что знание переплетено со словом уже у новорождённого, что из этого переплетения рождается вся человеческая деятельность и берут свои истоки наука, искусство и ремёсла.
Он различал три стадии, которые проходит Слово в своём развитии: "провидческую" (здесь речь неделима и вечна), "промежуточную" (здесь Слово есть ментальная и не воспринимаемая людьми сущность, хотя и имеющая как бы временную последовательность), и "выставленную" (где наблюдается артикулируемая, звучащая речь).
Идеи, которые легли в основу индийской языковедческой традиции, получили распространение далеко за пределами Индии (вместе с распространением буддизма). Они получили дальнейшее развитие в средневековой, а также в современной Индии.
И в древности, и в эпоху средневековья язык понимался индийскими мыслителями как вид деятельности (в противоположность европейским лингвистам, видевшим в языке прежде всего номенклатуру наименований). В средневековый период усилилось внимание к слову, так как на смену ставившей во главу угла авторитет вед ведийско-брахманистской идеологии, в недрах которой формировались труды Панини и его современников, пришло учение Будды Гаутамы / Шакьямуни (6 в. до н.э.). Будда отказывался преклоняться перед авторитетом вед и заменил их беседами и проповедями учителя -- сутрами, имеющими уже иную структуру и охватывающими практически всю семантико-психическую сферу жизни человека, что поставило в центр внимания значение слова.
Представители классической грамматики продолжали толковать тексты вед, а лингвисты-семантики занялись толкованием поучений Будды. Брахманистски мыслящие Панини и его продолжатели проявляли интерес к способу выражения, к форме текстов, а представители буддийской идеологии -- к содержательной стороне текстов. Этим было обусловлено различие в наборах терминов. К концу 1-го тыс. н.э. буддийская религия утратила свои позиции в Индии в связи с возрождением брахманизма в лице индуизма, что вновь упрочило позиции паниниевской традиции.
Ведическая литература
Ведическая литература составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500 - 600 до н.э.) религиозного содержания, но и содержат много сведений об экономическом развитии, классовой и социальной структурах общества. В процессе становления древнеиндийской культуры ведического периода участвуют этнические группы жителей тогдашней Индии.
Ведическая литература разделяется на четыре Веды старейшая и важнейшая из них - Ригведа (знание гимнов) - сборник гимнов. Ригведа содержит более 10 тыс. стихов в 1028 гимнах
Несколько более поздними являются брахманы (возникающие примерно с Х в. до н.э.) - руководства ведического ритуала, из которых важнейшее - Шатапатхабрамана (брахмана ста путей) . Конец ведического периода представлен очень важными для познания религиозно-философского мышления упанишадами.
Ведические тексты, представляют различные течения мысли и взгляды от архаических мифологических образов, литургического обращения к богам, различных религиозных (частично и мистических) , спекуляций до первых попыток формировать философские взгляды на мир и место человека в нем.
Ведическая религия - комплекс религиозных и мифологических представлений, ритуалов и обрядов. В нем проскальзывают архаические индоевропейские представления (восходящие к тем временам, когда арии до прихода в Индию жили с другими индоевропейскими племенами индоиранского культурного слоя. Завершается формирование этого комплекса на фоне мифологии и культов туземных обитателей Индии. Для ведической религии характерен антропоморфизм, иерархия богов не является закрытой, одни и те же свойства и атрибуты приписываются различным богам.
В Ригведе важную роль играет Индра - бог грозы и воитель, который уничтожает врагов ариев. Агни - бог огня, посредством которого исповедующий Веды приносит жертвы и таким образом обращается к остальным богам. Сурья (бог солнца), Сома (бог одноименного опьяняющего напитка, используемого при ритуалах) , Дьяус (бог небес) , Ваю (бог ветров) и многие другие. Вишну, Шива или Брахма, пробиваются в ряды божеств в более поздних ведических текстах. Мир сверъестественных существ дополняют духи - враги богов и людей (ракшасы и асуры).
Среди множества гимнов Ригведы, есть и первые проблески сомнения в необходимости жертвы, в силе богов, сомнению подвергается и само их существование. "Кто такой Индра? " - спрашивает автор одного гимна и отвечает: "О нем многие говорят, что он не существует". В другом месте читаем: "Некоторые говорят, что Индра не существует. Кто его видел? Кто тот, кому мы должны приносить жертвы? ". "Мы не знаем того, кто создал этот мир", - констатируется в одном месте, а в другом ставится вопрос: " Что это было за дерево, что это был за ствол, из которого вытесали небо и землю? "
Важным в этом отношении является гимн, в котором выступает первосущество Пуруша, которое боги принесли в жертву и из частей тела которого возникают земля, небо, Солнце, Луна, растения и животные, люди и, наконец, социальные сословия (варны), ритуальные предметы, а также и сами гимны. Пуруша как космический гигант, который является "всем - прошедшим и будущим". В послеведический период его образ теряет все антропоморфные черты и в некоторых философских направлениях заменяется абстрактным символом первоначальных субстанций. В другом гимне внимание уделено поискам неизвестного бога, который дает жизнь, силу, руководит всеми богами и людьми и который сотворил мир. Каждый стих кончается вопросом: "Кому приносить жертвы? ", и только последний стих (который является более поздним прибавлением) на этот вопрос отвечает. Искомым является Праджапати, понимаемый здесь как персонифицированный символ первичной силы творения.
Отход от традиционной мифологии и ведического ритуализма проявляется, в космологическом гимне, который принадлежит к более поздним частям Ригведы. Согласно гимну, вначале не было ни сущего (сат) , ни не-сущего (асат). Было только единое (тад экам), нечто аморфное, лишенное конкретного содержания, которое само по себе дышало. "Кроме этого, ничего другого не было, тьма была вначале, тьма, покрытая тьмою, все это [было] неразличимою водою", наделенной принципом перемены самой себя на более высоком уровне безличной силой, стимулирующей дальнейший процесс генезиса, который в тексте только обозначен. Участвуют в нем, в частности, тапас (тепло) и кама (cтремление, желание) как самородящаяся сила жизни, первичный импульс бытия. Скептицизм, а частично и спекулятивный характер текста проявляются в заключении, где автор спрашивает: "Кто может сказать, откуда возникло это творение? Боги появились [только] с созданием этого [мира]... Откуда все возникло, откуда все образовалось? Возникло само или нет? Тот, кто на наивысшем небе следит за этим [миром], тот знает. Определенно он [это] знает или не знает? " Гимн не является целостным изложением генезиса мира, многое он лишь обозначает и формулирует вопросы, на которые не отвечает. Это открывало широкие возможности для позднейших спекуляций и интерпретаций; различным образом толкуют этот гимн и современные исследователи.
В некоторых ведических гимнах мы встречаемся со стремлением найти общий принцип, который мог бы объяснить отдельные явления и процессы окружающего мира. Этим принципом является универсальный космический порядок (рта), который властвует над всем, ему подчинены и боги. Благодаря действию рта движется солнце, рассвет прогоняет тьму, сменяются времена года; рта - это принцип, который руководит течением человеческой жизни: рождением и смертью, счастьем и несчастьем. И хотя рта - безличный принцип, иногда его носителем и хранителем выступает бог Варуна, наделенный огромной и неограниченной силой, который "поместил солнце на небо".
Основа ведического культа - жертва, посредством которой последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих желаний. В ведическом ритуале работает принцип "даю, чтобы ты дал". Ритуальной практике посвящена существенная часть ведических текстов, в частности брахманы, где отдельные аспекты разработаны до мельчайших деталей.
Брахманы являются прежде всего практическими руководствами ведического ритуала, практика и связанные с нею мифологические изложения - это их главное содержание. Не находим целостной религиозно-философской системы, хотя в них впервые формулируются некоторые понятия, которые становятся центральной темой упанишад. С мифологией брахман во многом связан позднейший индуизм. В более поздних ведических текстах - брахманах - встречается высказывание о происхождении и возникновении мира, развиваются старые положения о воде как первосубстанции. Процесс генезиса утверждается влиянием Праджапати, творческая сила, стимулирующая процесс возникновения мира, его образ лишен антропоморфических черт, говорится о формах дыхания (пране) как первичное проявление бытия. Речь идет о дыхании как основном проявлении бытия.
Упанишады (буквально: "сидеть около") образуют завершение ведической литературы. Староиндийская традиция насчитывает их в целом 108, сегодня известно около трехсот различных упанишад. Преобладающая масса текстов возникла в конце ведического периода (ок. VIII - VI вв. до н.э.). Взгляды, которые в них развиваются, уже некогда модифицированы и находятся под влиянием других, более поздних философских направлений. Старейшими и важнейшими являются Брихадараньяка, Чхандогья, несколько более поздними - Айтарея, Кена, Каушитаки и ряд других.
В Упанишадах весь комплекс ведической идеологии, в частности абсолютизация жертвы и ее всепроникающей силы, подвергнут ревизии. Однако упанишады не дают целостной системы представлений о мире, в них можно найти лишь массу разнородных воззрений. Примитивные анимистические интерпретации жертвенной символики (часто на мистической основе) и спекуляции жрецов перемежаются в них со смелыми абстракциями, которые можно охарактеризовать как первые формы действительно философского мышления Древней Индии. Господствующее место в Упанишадах занимает прежде всего новое истолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип безличное сущее (брахма), отождествляемое также с духовной сущностью каждого индивида (атман). Концепция брахмы восходит к давним ведическим попыткам найти основу того, что сообщает жертве ее всемогущую силу и в конечном понятии представляет универсальный космический принцип. В Упанишадах брахма является абстрактным принципом, полностью лишенным прежних ритуальных зависимостей и предназначенным для постижения вечной, вневременной и надпространственной, многоликой сущности мира. Понятие атман используется для обозначения индивидуальной сущности, души, которая, как уже говорилось, отождествляется с универсальным принципом мира (брахма). Эта констатация идентичности различных форм бытия, выяснение тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего окружающего мира являются ядром учения упанишад.
Разделение общества на варны
Неотделимой частью этого учения является концепция круговорота жизни (самасара) и тесно с нею связанный закон воздаяния (карма). Учение о круговороте жизни, в котором человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений, имеет свое начало в анимистических представлениях исконных жителей Индии. Оно также связано с наблюдением определенных циклических природных явлений, с попыткой их интерпретации. Элементы учения самасары можно найти уже в брахманах, однако в упанишадах эта мысль абсолютизируется и становится одним из главных тезисов. Закон кармы диктует постоянное включение в круговорот перерождений и определяет будущее рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Только тот, кто совершал благие действия, жил в согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни как брахман, кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не были правильными, может в будущей жизни родиться как член низшей варны, либо же его атман попадет в телесное хранилище животного; не только варны, но и все, с чем человек встречается в жизни, определено кармой.
Здесь представлена своеобразная попытка объяснить имущественные и социальные различия в обществе как следствия этического результата деятельности каждого индивида в прошлых жизнях. Таким образом, тот, кто действует в соответствии с существующими нормами, может, согласно упанишадам, подготовить себе лучшую жизнь в некоторых из будущих жизней.
Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Боги как личности не существуют, впрочем, как не существует и человек, ограниченный пространством и временем. Атман, когда покидает тело, сожженное на погребальном костре, под влиянием кармы принужден постоянно возвращаться в этот круговорот, находить следующие воплощения, или, как говорят тексты 'идти путем отцов' (или питрьяна). Познание (одна из центральных тем упанишад) состоит в полном осознании тождества атмана и брахмы, и лишь тот, кто это единство осознает, освобождается из бесконечной цепи перерождений (самсары) и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается к брахме, где и остается вечно, выйдя из-под влияния кармы. Это и есть, как учат упанишады, путь богов (деваяна). Основные тезисы упанишад, бесчисленное количество раз комментируются, развиваются и освещаются с различных точек зрения.
Кроме мифических и эпических произведений, сохранился также сборник “Законы Ману” , хронологическая фиксация которых также представляет большие трудности (ок. III в. до н.э. - ок. III в. н.э.) . Это типичный памятник сакрального права, в котором гражданские и уголовные установления тесно переплетаются с ритуальными предписаниями и запретами.
Судя по археологическим находкам, Индия была заселена ещё во времена древнекаменного века. Палеолитические стоянки обнаружены в ряде горных местностей страны. На следующей стадии неолита стали уже осваиваться долины крупных рек, прежде не заселённые. На первое место всё больше выдвигаются западные районы Индии, где ко времени энеолита и, особенно в бронзовый век складывается самобытная протоиндийская цивилизация, расцвет которой относится к III и началу II тысячелетию до н.э. Главным центром её были города, руины которых скрыты в районе современной Хараппы (в Пенджабе) и Мохенджо-Даро (в Синде) .
Народом, создавшим протоиндийскую культуру, были, вероятно, дравиды, а возможно, и додравидские племена. В этот период возникли уже настоящие города с широкими улицами. возникло местное оригинальное письмо, по-видимому, иероглифическое. К сожалению, сохранились лишь короткие надписи на печатях, до сих пор ещё не дешифрованные и вызывающие споры, но сам факт их существования весьма показателен.
В середине II тысячелетия до н.э. протоиндийские государства и их культуры приходят в упадок. Предполагают, что решающую роль в этом сыграло вторжение новых этнических групп, говорящих на языках индоевропейской системы. Точных данных об этом переселении (вероятно с северо-запада) пока нет, хотя сам факт смены языка и культуры не подлежит сомнению. Ещё раз необходимо подчеркнуть, что завоеватели-арии, которых многие считают представителями высшей расы, по своему экономическому и культурному уровню стояли ниже, чем протоиндийцы. Их победа означала задержку в социально экономическом развитии древней Индии.
После разгрома главных центров протоиндийской культуры в бассейне Инда наступил упадок и раздробление. Большое значение приобретают районы по верхнему и среднему течению Ганга. Правда, возникшие здесь города напоминают большие селения. Прослеживаются растущие социальные расслоения. Лучшие земельные наделы переходят в руки знатных семейств. В литературных произведениях всё чаще начинают упоминаться рабы. Учащаются случаи самопродажи или продажи своих родственников. Один из героев Махабхараты, принадлежащий к царскому роду, проигрывает в кости все свои богатства, своих братьев, самого себя и, наконец, что самое страшное, свою красавицу жену. Всё это описывается, как совершенно обычное и нормальное явление. Конечно, на практике гораздо чаще происходило порабощение бедняков, а не представителей господствующей знати.
Традиция сохранила воспоминания о двух древних династиях. Одна из них правила в городе Хастинапуре и называлась Лунной. К ней принадлежал мифический предок Бхарата и его потомки Кауравы и Пандавы, воспетые в Махабхарате. Другая династия, прозванная Солнечной, правила в Айодхии (на среднем течении Ганга). Её представителем был прославленный Рама, который впервые добрался до Цейлона (Ланки), что свидетельствует о расширении внешних связей.
Растущее социальное неравенство привело к резкому сословному делению и появлению замкнутых варн (часто их называют португальским термином “касты”, однако это название больше подходит к индийскому “джати” -- обозначению более дробных замкнутых групп, восходящих к племенам, избравшим себе ту или иную профессию), существование которых является своеобразной чертой индийского общества. Деление на эти замкнутые группы считалось изначальным и установленным свыше. Две высшее варны занимали господствующее положение: брахманы (жрецы) и кшатрии (военная знать). По преданию первые вышли из уст верховного бога Брахмы, а вторые - из его плеч. Огромная масса населения входила в третью варну, носившую название вайшьев. Они считались вышедшими из бёдер Брахмы. В основном это были земледельцы-общинники, но сюда же включались ремесленники и даже купцы, на которых духовная и светская знать смотрела свысока. Четвёртая варна, шудры, пополнялась за счёт покорённых чужеземцев, а также переселенцев, оторвавшихся от своего рода и племени. Они считались людьми низшего порядка, вышедшими из ступней ног Брахмы и поэтому обречёнными пресмыкаться в пыли. Их не допускали в общины, отстраняли от занятия каких-либо должностей. Даже некоторые религиозные обряды, например почётная церемония “второго рождения”, для них не устраивались. Надо отметить, что были люди, не допускавшиеся даже в эту низшую прослойку, стоявшие вне варн. Это были так называемые “неприкасаемые”, которых не подпускали даже к колодцам, потому что они могли якобы осквернить чистую воду.
Права и обязанности каждой варны были зафиксированы в последствии в своде “Законов Ману” . На первом месте здесь поставлены брахманы. Подчёркивается, что военная знать (кшатрии) должна их почитать (даже столетний кшатрия должен склоняться перед десятилетним брахманом). Однако на практике обе высшие варны делили между собой власть и привилегии и, хотя порой и соперничали, но, когда дело шло о подавлении народных масс, выступали вместе.
Впрочем, деление на варны далеко не всегда совпадало с классовым делением. Лишь часть шудр была в рабском состоянии. С другой стороны, в рабство могли попасть и отдельные лица из высших варн (как тот царевич, который проиграл себя и своих братьев в кости). Правда, порабощённым из среды высших варн было легче выкупиться или иным способом выйти на волю.
Деление на замкнутые варны, между представителями которых были запрещены смешанные браки, считалось вечными и неизменным и освящалось религией. Сами религиозные верования древней Индии изменялись на протяжении веков под воздействием социальных сдвигов.
По мере обострения классовых и сословных противоречий и усиления жречества, выделяющегося в особую варну, религиозные верования приводятся в стройную систему. Во главе пантеона становится Брахма, считающийся безликим и всеобъемлющим. По его имени жрецы называются брахманами, а государственная религия, восходящая к племенным культам, но сильно переработанная, - брахманизмом. Социальное неравенство, как наглядно засвидетельствовано в легенде о происхождении варн, объявлялось извечным и не подлежащим изменению.
При династии Маурья произошли значительные изменения в религиозной идеологии индийского общества. Господствующая религиозная система - брахманизм - всё меньше удовлетворяла правящую династию. Её основы сложились в условиях племенного дробления и мало соответствовали обстановке централизованного государства с развивающейся городской жизнью. Резкое деление на обособленные варны с главенством жречества и включением купцов в третью варну не могло строго соблюдаться в огромном государстве с развивающейся торговлей. Цари привлекали на службу нужных им людей, не считаясь с их происхождением. Усилившаяся царская власть не могла примириться с засильем духовенства.
Зарождение буддизма
Со старой системой брахманизма всё более и более соперничают новые религиозные учения, соответствующие духу времени. Из новых религий особенно большое значение получил буддизм. Эта религия не интересовалась происхождением лиц, вступивших в общину верующих (кроме буддизма, имел большой успех джайнизм, который также не придаёт значения происхождению верующих). Ни племенная принадлежность, ни варна, в которой состоял человек, не могли препятствовать его обращению в новую веру.
Создание буддийской религиозно-филофсовской системы традиция предписывает царевичу Сидхартхе, жившему вVII-VI вв. до н.э. и прозванному Буддой (“просветлённым” ), откуда и происходит название его учения. Про этого царевича рассказывали, что он ещё в юности задумывался о причинах человеческих страданий. Вид жалкого нищего, больного, покрытого язвами, вид похоронной процессии - всё это наводило на него глубокую тоску.
Он отказался от своего высокого положения и отправился странствовать, а затем выступил в качестве проповедника. Основой его учения являлось признание, что жизнь сама по себе является злом (джайны же считали аскетическую жизнь благом, от которого не следует отказываться). Любое желание, которое испытывает человек, приводит к страданиям. Единственный выход заключается в подавлении всяких страстей, всяких стремлений. Если это удаётся, то человек после смерти не возродиться в ином виде к новым страданиям. Это прекращение процесса бесконечного перерождения и является нирваной - высшим благом.
Практические выводы, сделанные из этого своеобразного учения, были огромными. Так как путь к спасению достигался самим человеком, его волей к подавлению желаний, то религиозный культ и жречество становились излишними. Самоусовершенствование, отказ от богатств и земных благ не зависели от происхождения или положения человека в обществе. Эти внешние моменты не могли помешать верующему достигнуть нирваны. Буддисты отнюдь не призывали к насильственной отмене сословных и племенных перегородок или имущественных различий, но считали всё это несущественным. Впрочем, в одном отношении они даже теоретически отказывались от соблюдения принципа равенства. Спасение признавалось возможным лишь для свободных людей. Рабы не принимались в сангхи (общины ранних буддистов). Рабу, который не распоряжается самим собой и не может по своей воле отказаться от деятельности, считался закрытым путь к нирване.
Проповедь духовного равенства привлекала к новому вероучению бедняков и угнетённых (кроме рабов). Отказ от насильственного изменения установившихся порядков, от социальной борьбы и переворотов был вполне приемлем для зажиточных горожан, которые были недовольны засильем духовной и светской знати, но не желали отказываться от имущественного неравенства. Равнодушие к богатству, которое проповедовал ранний буддизм, гарантировало от покушений на имущество. Буддисты вели проповедь на различных языках, что также было притягательным моментом для верующих, происходивших из различных племён и народностей.
Для царей из династии Маурья буддизм имел ряд преимуществ по сравнению с брахманизмом. Он способствовал крушению привилегий, основанных на знатности происхождения и этнической принадлежности, а именно эти привилегии были тормозом в организации управления обширным деспотическим государством. Они мешали слиянию отдельных частей страны и унификации государственного строя. Призыв к пассивности вполне устраивал рабовладельцев, тем более что буддисты признавали бесправие рабов. Особого успеха новая религия достигла при Ашоке, который сам принял буддизм и создал в Паталипутре собор, оформивший его догматы. Был основан ряд буддийских монастырей. Для изучения раннего буддизма главным источником является сборник легенд и изречений Типитака.
Но брахманизм не был ликвидирован. Об этом Ашока не мог помышлять. Новые верования распространялись главным образом в крупных городах, где силён был процесс смешения жителей, оторвавшихся от племён и сельской общины. В сельских местностях, где гораздо прочнее были этнические, сословные и иные социальные перегородки, брахманизм сохранял свои позиции. Во всяком случае, к нему проявлялась полная веротерпимость.
Новая религия не связанная с каким-либо народом, имела все данные стать мировой (в этом отношении буддизм можно сравнить с христианством и исламом). Не став общепризнанным в самой Индии, буддизм уже в III в. до н.э. начал распространяться за её пределами, особенно среди народов Центральной, Восточной и Юго-Восточной Азии.
В Индии буддизм имел успех главным образом благодаря покровительству царей из династии Маурья. Однако после Ашоки его держава ослабла. Прочно спаять множество областей и народностей, говорящих на разных языках и отличающихся различным уровнем экономического и культурного развития, оказалась задачей непосильной. Особенно широко процесс распада и децентрализации зашёл при династии Шунга (187-73 гг. до н.э.), которая пришла на смену династии Маурья. Цари новой династии отказались от поддержки буддизма. Брахманизм и связанная с ним система замкнутых варн вновь вошла в силу.
Заключение
К началу новой эры были окончательно оформлены и записаны замечательные произведения древнеиндийской лирики (Веды) и эпоса (Махабхарата и Рамаяна), которые на первых парах передавалась из уст в уста. Появляются также сборники народных басен (Панчатантра, т.е. Пять книг). В V в. н.э. выдвигается величайший драматург древней Индии Калидаса. Из его драм особую известность получила “Шакунтала”, названной по имени главной героини, прекрасной отшельницы, которую любил царь.
В древней Индии сложились различные философские школы, в том числе и материалистические. Так, согласно учению чарвака, единственным источником познаний является опыт. Полностью отвергается столь распространённое в Индии учение о переселении душ, и сама душа признаётся неотделимой от тела.
Индия - одна из колыбелей человеческой цивилизации. Индийская культура была тесно связана с культурой многих народов и оказала на них немалое влияние. В процессе взаимного обогащения она сумела сохранить своеобразие и яркую индивидуальность. Достижения древней Индии в области науки, литературы и искусства на протяжении тысячелетий оплодотворяли творческую мысль близких и далёких её соседей. Зародившиеся в Индии индуизм и буддизм и возникшие на их основе различные религиозно-философские системы оказали воздействие не только на развитие многих цивилизаций Востока, но и на общественную мысль многих народов мира.
В свою очередь на Индию повлияла религия зороастризма - самая древняя религия откровения, которая возникла в азиатских степях более 3500 тысяч лет назад. Своё название она получила по имени основателя религии - пророка Заратуштры, известного древним грекам под именем Зороастр. Учение Заратуштры сложилось на основе индоевропейских и индоиранских (арийских) мифов той эпохи, когда на территорию нынешнего Ирана пришли через Среднюю Азию и Закавказье и расселились здесь (2 тыс. до н.э.) некоторые из иранских племён -- одной из ветвей индоиранского/арийского народа (их самоназвание arya `арии' легло в основу имени страны Иран -- aryanam `страна ариев').
Став государственной религией трёх великих Иранских империй, зороастризм, просуществовал с 6 века до н.э. по 7 в н.э. Считается, что предки индийцев-индоариев и иранцев в те давние времена составляли один народ, называемый протоиндоиранцы. Этот народ - ветвь индоевропейской семьи, который жил в южнорусских степях и к востоку от Волги. Возникшие в более позднее время доктрины основных мировых религий иудаизма, христианства, ислама, буддизма немало почерпнули из учения зороастризма. Священное писание зороастризма известно как Авеста, а язык, на котором написаны писания, называют авестийским, в связи с тем, что он известен только лишь по Авесте. Многие священные тексты в последствии были утрачены - время и гонения на религию взяли своё. Но, несмотря на это и сейчас существуют приверженцы зороастризма, разбросанные по всему миру. Распавшись на небольшие общины, ныне они, преимущественно проживают в Иране и Индии, ревностно исполняя древний культ. Некоторые исследователи зороастризма считают, что Гаты - священные гимны этой древней религии и есть утерянная 5 книга Ригведы.
Список литературы:
1. “История Индии”, К. А. Антонова, Г. М. Бонгард-Левин, Г. Г. Котовский, издательство “Мысль”, Москва 1973 г.
2. “Детская энциклопедия” (8 том), Д. И. Щербаков и др., издательство “Просвещение”, Москва 1967 г.
3. “Детская энциклопедия” (12 том), И. В. Латышев и др., издательство “Просвещение”, Москва 1968 г.
4. М. Бойс "Зороастрийцы. Верования и обычаи" М., изд. "Наука", Главная редакция восточной литературы. 1988.