Самый мощный Источник огненных энергий – сердце – еще не исследован, как явление двигателя и творчества. Нужно проникнуть в сущность творчества, чтобы понять насколько сердце непобедимо, когда все огни зажжены. Нужно знать, что лишь истинный источник мощных энергий может создавать. Потому воспитание сердца должно быть понято, как возжение всех огней. Каждое истинно высокое проявление сердца зависит от напряжения высших энергий. Огненное сердце насыщает тела тонкие тонкими энергиями. Те вибрации, которые устанавливают священную связь между Тонким Миром и Миром Огня, являются огненными вибрациями сердца. Именно на пути к Миру Огненному нужно устремиться к созданию этих сокровенных вибраций сердца. Так Солнце Солнц есть Сердце.
Учение Живой Этики: Мир Огненный. ч. 3, 206
(Гуру – Н.К.Рерих). Приложите и вы свои силы к тому, чтобы сердца огни не погасли.
Грани Агни Йоги, 1970 г. 359. Новосибирск, «Алгим», 1997 г.
ОГНИ – РАСТУЩИЕ У СЕРДЦА (1)
(Из Посланий Высокого Источника)
Растущие огни вызывают усиленную реакцию в людях при каждом соприкосновении с Нами. Потому осмотрительны будьте в словах и действиях ваших. Помня, что слово серебро, а молчание золото. Контроль над словами означает контроль над мыслью — это самый необходимый контроль. Собой овладеть невозможно, если не контролируется мысль. Отсюда Указ о постоянном дозоре. Отсюда ненужность и вред пустой болтовни. Под контроль берутся движения во всех оболочках. Руки махают, болтает язык, и яро себя уявляет паяц в человеке. Достоинство духа надо понять не отвлеченно, но в жизни каждого дня, и утвердить неотменно. Преображение человека есть результат упорной и долгой работы над собою и обуздание всех оболочек, ибо не раб их человек, но хозяин.
«Сын Мой, прими положение, что Сердце Учителя всегда открыто устремленному духу. И если нарушен контакт, не Учителя это вина, ибо неизменяем Он. Так, когда Голос Его замолкает, причину ищите не в Нем, но в себе. Многое может мешать, но все можно преодолеть, если огонь устремления достаточно силен. Главное — это оторвать сознание от сферы его непосредственного окружения и перенести его туда, где Учитель, удержать его там в ощущении близости Владыки. И тогда плодоносно будет касание к Свету».
«Урусвати знает меры устремления. Такие меры нужно претворять в сознании. Невозможно их приказать рассудком. Можно лишь глазами сердца усмотреть, не осталось ли какой-то возможности еще усилить устремление? Можно радоваться каждому полномерному устремлению. Такая полномерность порождает музыку сфер. Особое сгармонизирование возникает, когда все струны сердца зазвучат. Не поймите такие сравнения как символы, уже давно Мы говорили о глазах сердца. Именно человек видит ими и слышит ушами сердца. Без таких органов как можно нам существовать!
В Обители Мы пользуемся особыми аппаратами, которые расширяют деятельность сердца. Мы были бы рады дать их в широкое пользование, но руки людей лишь создадут боль сердца. Нельзя применять подобные аппараты без соответствия мыслей, иначе они лишь перегрузят сердце. Мало того, должны быть соблюдены окружающие условия. Вы знаете, насколько легко сноситься с Нами, когда зажжены огни сердца, когда дух ликует вдохновением. Потому Мы говорим – остерегайтесь раздражения и страха. Такие малые загромождения не только отдаляют от Нас, но и Нам тягостны. Ищите ближе, ищите в малом, ищите в каждодневности. Мы говорим о путях, которые должны вести в дальние миры. Малое непригодно в таких приготовлениях.
Можно назвать примеры приобщения к Братству. И в разных веках можно усмотреть великую меру вдохновения. Когда Братство посылает принести великую жертву, тогда можно ли войти без вдохновения? Меры устремления создаются вдохновением. Мы способствуем таким возвышенным продвижениям. Пусть ветошь и пыль не засоряют путь прекрасный. Не будем сомневаться в подробностях пути. Даже через стремнины можно перейти по радуге Света. Но радуга бывает после бури. Так запомним высшие меры устремления.
Никакое человеческое смятение, никакое поношение не засорит путь жертвы прекрасной» Учение Живой Этики: Надземное, 91.
Будем возвращаться к сущности связи со Мной, ибо она все еще не понимается полностью. Говорил, и не раз, что все и какие бы то ни было условия данного земного воплощения временны, и поэтому нити связи протянуты поверх этих условий. Это положение надо принять. Иначе прочность связи будет расшатываться колебаниями и изменениями окружающих обстоятельств. А они будут изменяться постоянно то в худшую, то в лучшую сторону. Колебание нитей их может порвать. Когда же установка идет поверх окружающего и не ставится в зависимость от него, связь крепнет и Общение углубляется. Гнали и преследовали всех, кто шел за Мною. Окружающее будет яро противодействовать тем, кто решил путь свой со Мной навсегда. Противодействия есть следствие бесповоротного решения быть постоянно и нераздельно со Мною.
Мешающие мысли сомнения и недоверия надо просто отбрасывать как ненужные. Не следует вступать с ними в дискуссии и пытаться опровергать их логическими доводами. Логика очевидности всегда будет сильнее и убедительнее логики невидимого, ибо на стороне очевидности факты. Значит, надо идти против того, что видит глаз и доказует мозг. Только сердце может подать весть об ошибке рассудка, которая омрачает его и лишает доступа Света. По-земному все получается логично и убедительно, и, казалось бы, остается только радоваться, что рассеялся «самообман», но сердце омрачено, и надежды ушли, и поникли огни устремлений.
Земная логика очевидности – плохой советник в делах Света. Не мозгом, но сердцем принимается Голос Учителя, и сердцем же утверждается Путь. Когда-то Озарение произнесло слова, что «земная мудрость – вражда против Господа». Надо научиться верить всему вопреки.
Главное – не отрываться от Учителя. Быть вместе с Ним в духе всегда совсем не означает, что нельзя думать ни о чем другом. И в то же время все мысли и действия наши в жизни обычной должны проходить в осознании постоянного контакта с Учителем. Тело часто не чувствуем и даже не думаем о нем, однако всегда знаем, что оно с нами и мы в нем. Точно так же нужно внедрить в сознание и явление невидимого Присутствия Учителя в духе, сознательно или подсознательно, но всегда утверждая его. Когда это понимание дойдет до сердца и в нем утвердится прочно, то и поведение перед Ликом Великим изменится соответственно. Думаете, что одни, что Учитель не Видит и не Знает? Какое заблуждение! Считайте, что живете в доме стеклянном и что Око Ведущего Видит все. Не на словах считайте, но в действительности, ибо Вижу и Знаю. Суровую школу проходят хотящие Света. На подвиг Учитель Зовет. А путь подвига не розами устлан, но терниями.
Беспорядочное мышление вредоносно в пространственном отношении. Дисгармония вносится в окружающую человека сферу. Можно отметить, что вокруг некоторых людей создается светлая, успокаивающая атмосфера. Около них дышится легко и даже радостно. С такими людьми хорошо. Около других ощущается беспокойство, тревога, страх. Они отемняют тех, кто с ними соприкасается. Они вносят эти чувства в атмосферу того помещения, в которое входят. Свет и успокоение вносят одни, тьму и тревогу – другие. Таким образом, мышление человека не есть его личное дело, касающееся только его самого, но и дело, затрагивающее всех и влияющее на многих людей и на большое пространство. Человек ушел или уехал в другой город, но яд, им распущенный вокруг, долго еще будет отравлять атмосферу. Мыслями заражаются не только люди, но животные, растения, вещи и жилища, в которых живет человек беспорядочного или отемняющего мышления. Так, одни люди проходят через жизнь, будучи благословением для всего, что их окружает, а другие – проклятием. Все зависит от характера и природы их мыслей. Люди светлого мышления не только озаряют теплом и светом других, но и трансмутируют мысленную атмосферу, осветляя и очищая ее от пространственного сора. Их справедливо можно назвать очистителями земной ауры. В противоположность пространственным отравителям и ядоносцам они служат явлению Света. Все люди вносят свой вклад в кладовую пространства, и каждому следует отдать себе полный отчет в том, каков этот вклад и какого рода мыслями наполняет он окружающую его сферу. Особенно плотна атмосфера жилищ, по которым ютятся люди. Чуткое сердце сразу определяет сущность того насыщения, которое наполняет тот или другой дом, помещение или квартиру. В некоторых давит и угнетает, в других дышится легче. Не раз слышали от людей слова: «Как у вас хорошо!». По принципу насыщения мыслями Света создаются Ашрамы. На создание их уходит много времени. Чуткое сердце от многого предостерегает. Но надо знать и понимать, что окружает человека в мире, в котором он живет.
Каждая мысль, получившая форму в сознании, образует жилище элементалу и становится самостоятельной пространственной живой сущностью. Поэтому овладение мыслью означает овладение царством элементалов и подчинение их воле. В противном случае человек подчиняется им и становится их жертвой. Не Говорю о мыслях чистых и светлых, они не опасны. Но даже и они должны быть под контролем. Овладение мыслями – это ступень, миновать которую невозможно. Отступление вспять немыслимо, ибо означает падение в бездну. Таким образом, путь остается только вперед и только к победе. Это родит твердую решимость победить во что бы то ни стало. В конце концов мысль легко подчиняется воле, если решение ей овладеть бесповоротно. Ведь отшельничество и подвижничество – это бесконечная и трудная борьба с самим собою. Подчинение мысли становится легким после победы.
Когда пылают огни сердца, нет таких препятствий, которых бы не одолело оно. Наш путь только вперед, и ничто, положительно ничто, не сможет задержать огненное устремление духа. Можно наблюдать, как рассыпаются в прах все построения, за которыми прячется человек от действительности. Нельзя ухватиться ни за что, нельзя опереться ни на что и невозможно гоняться за призрачными прельщениями Майи, не обнаружив всю бесполезность этих попыток. Опасность всего этого в том, что человек творит вокруг себя призрачный мир мыслей, которые мощно влияют на его сознание и создают ему иллюзии очевидности.
Тело умирает, а призрачный мир мысленных образований остается и создает человеку реальное послесмертное окружение. И, пока он не преодолеет энергий, пульсирующих в когда-то созданных им самим мысленных образах, и не сбросит все, что мешает его продвижению, он вынужден оставаться в этом замкнутом круге, переживая вновь и вновь то, чем вибрируют эти образы мысли. Только неизбежность достижения победы и безысходность, в случае иного решения, могут заставить добиться победы любою ценой. Ради этой победы на карту ставится все, и рождается несломимое решение воли вырвать из сущности своей корень зла, в ней возраставший веками.
Действительная помощь всегда совершается за свой счет и обычно влечет за собою расход психической энергии. Такая помощь требует той или иной степени самопожертвования, так как принимается на себя боль или тягость того, кому оказывается помощь, и трансмутируется на огнях своего сердца. Если на себя ничего не берется, то и помощь оказывается недействительной. И надо уметь отдавать свою силу. Мало желающих принимать на себя чужую боль, когда и своих тягостей с избытком. Но каждый истинно помогающий обязательно должен поступиться чем-то своим. Если он к этому готов, помощь будет эффективной. Многие готовы помогать на словах. Ни к чему такая помощь. Люди любят брать, ничего не давая взамен. Сострадание требует жертвы со стороны сострадающего. Помните об этом, когда оказываете или получаете помощь. Большая она или малая, зависит от обстоятельств, но самопожертвование – неизбежная часть настоящей действенной помощи. Чтобы трансмутировать что-то со стороны на огнях своего сердца, надо иметь эти огни. А когда они зажжены, горящее сердце, даже невидимо для себя, уже несет самоотверженное служение миру, погашая окружающую его тьму. Это служение, прежде всего, отмечается темными, которые избирают такое сердце мишенью для своих нападок и всевозможных ухищрений. И если не отмечены темными, значит, слаб огонек. По этому признаку и судите.
(М.А.Й. – Матерь Агни Йоги). «Идущий к отцам – с ними пребудет, идущий к Нам – с Нами». Лучше сразу подняться стремительно, напрягаясь всем существом к Фокусу Света, к Владыке, а потом, освоившись с новым окружением, можно по временам спускаться и ниже, чтобы встретиться с теми, к кому влечет сердце и кому хочется помочь. Многие будут нуждаться в помощи. Высшая форма помощи – безличная. Но и личные желания помочь, и именно определенным лицам, с которыми были связаны в жизни, вполне естественны и допустимы. Это сейчас на Земле ваши возможности ограниченны, но там, где царствует мысль, там много можно сделать во благо.
(М.А.Й.). При непризнании даже со стороны близких Наше признание и признание Самого Владыки возрастают в своей значимости и ценности. Мы становимся ближе, ибо являем понимание сокровенной сущности ученика. За Нас и держитесь. Непризнание тем хорошо и полезно, что сближает с Нами и учит понимать, где находится все ваше. «Знаю мою близость к Учителю и имею Его признание», – говорит себе непризнаваемый и умножает силы свои. Только не следует делать ошибки и пытаться кого-то в чем-то убеждать. Чуткое сердце не нуждается в убеждениях.
Основы – как прочный якорь для корабля в бурю. Ни настроения, ни переживания, ни все происходящее с человеком не может их изменить или отбросить. Они есть, они были, они будут. Вот почему, когда колеблется все, Советую утверждать сознание на Основах. От них никуда не уйти. Они так же незыблемы были и сто, и тысячи лет тому назад и останутся такими же и в будущем. Поучительно отметить, как рассыпаются, словно карточные домики, измышления и нагромождения тех, кто «строит вихрю на разрушение». Но тысячелетиями стоят сложенные Нами дела. И потому будем сурово учиться различать два рода явлений: короткие, скоропреходящие, обреченные на быстрое забвение дела человеческие и Великие Деяния, не преходящие веками, и к ним приложим заботу, внимание и сердце свое.
Сферы Тонкого Мира есть сферы испытания мыслей. Почему? Потому что там мысль выливается тотчас же в действие и тотчас же вызывает видимые, частично даже себе, видоизменения тонкой оболочки. Именно там тайное становится явным и видимым. Мысль-то, казалось бы, и внутренне скрытая, а следствия ее отражаются на облекающей дух внешней форме. Именно под воздействием собственных мыслей одни обезображиваются, другие, наоборот, приобретают прекрасный, сияющий облик. Тот, кто научился владеть своими мыслями и чувствами, не допустит негодных и обезображивающих. Тот, кто привык потворствовать самым низким и их допускать, внешним обликом выразит их. Конечно, и на Земле мысли воздействуют на плотную оболочку, но только в редких случаях мгновенно и явно, когда, скажем, человек, получив потрясающую весть, умирает от сердечного приступа. Но, если внимательно наблюдать за человеческим лицом, и особенно за некоторыми, можно видеть, как выражение лица изменяется под воздействием мыслей. Мысль от сердца, окрашенная чувством, воздействует более сильно. Все это говорит о том, сколь настоятельно нужны самоконтроль и овладение своими чувствами и какие далеко идущие следствия это имеет. Ведь если человек – существо огненное, то и все процессы, происходящие в нем, основаны на выявлениях Агни, и овладение своими мыслями и чувствами означает прямой подход к овладению огненной стихией сперва внутри себя, а потом и вовне.
(М.А.Й.). «Идет Князь мира сего и не имеет во Мне ничего». Эти слова Великого Духа нельзя забывать, ибо в каждодневности плотной приходится постоянно встречать эти сильные волны внешних воздействий, стремящихся погасить огни сердца, если только эти противные волны могут затронуть что-то внутри и вызвать нежелательные созвучия с антагонистическими или темными энергиями пространства. Чтобы оборониться от них, Указуется постоянный дозор. Но, чтобы утвердить иммунитет духа к отрицательным воздействиям, надо соблюсти еще одно условие, самое трудное: надо, чтобы внутри не было ничего, созвучащего тьме внешней. И тогда можно победно встречать бурные волны прибоя.
(М.А.Й.). Не будем смущаться трудностью стоящих перед нами задач. Одному их не решить, но, когда вместе с Иерархией Света, удача сопутствует нам. Главное – не отрываться сознанием от Единого Фокуса Света и быть с Ним вместе всегда. На этом следует сосредоточить все свое устремление. Враги думают об одном – как бы отвлечь, как бы занять поле сознания чем-то другим. Но если взять себе за правило, что бы ни делать, делать вместе с Владыкой, держа Лик Его крепко в сердце своем, успех будет сопутствовать нам. Быть вместе всегда не легко, ибо шум суеты отвлекает, земные дела тоже требуют внимания к себе. Значит, надо решать, как совместить и то и другое. Остаться с земными пережитками неинтересно, и это может оказаться трагичным. Пренебречь земными обязанностями – значит нарушить свой долг. И то и другое нуждается в согласовании. Найти золотую середину – задача ученика. Идущий с Владыкой – дойдет.
Степень и силу давления окружающей среды и окружающих людей на сознание можно определить, лишь вырвавшись из нее на время хотя бы мысленно. Незримо, незаметно, неосознаваемо давит она на психику, вызывая ощущение железной руки кармы. Это тяжкое давление безусловно полезно, ибо вызывает противодействие духа, усиливая его огненную энергию сопротивления внешним воздействиям. Велико различие в излучениях ауры ученика и людей, ни к чему не стремящихся, и особенно людей недобрых, замкнутых в малом круге своих личных интересов и самости. Снизиться до них и в них замкнуться – значит угасить огни устремления и прекратить движение по пути. Но все в духе, в духе и путь, к Свету ведущий. И никто и ничто, кроме самого путника, не может преградить этот путь, ибо он в духе, то есть поверх всех временных плотных условий. Образ Учителя в сердце – как путеводный огонь, как луч маяка, пробивающий непроглядную тьму и указующий направление устремленному духу. Лик Учителя именно будет Ведущим. Когда Он неотменно Стоит перед мысленным взором, путь к Свету открыт. Понимание того, что ничто и никто не может закрыть, преградить или пресечь пути духа, кроме воли самого идущего, очень помогает продвигаться поверх ограничений и тесноты всевозможных условий земных. И тогда уже не имеет особого значения, как и где совершается восхождение, если оно непрерываемо и если дух человека в себе силы находит подняться поверх внешних и тесных явлений текущего часа.
Обязанность служителей Света заключается в несении Света. Это значит, что аура не должна излучать огни злобы, ненависти, недоброжелательства, обиды, неприязни и всех прочих чувств, отемняющих ауру. И, когда на него обрушиваются удары недобрых чувств человеческих, не имеет он права отвечать такими же недобрыми чувствами. Это не означает, что должен он быть безответной овечкой, но требуется от него отвечать на нападения так, чтобы аура его не заражалась темными чувствами нападающих.
Спокойствие и равновесие являются лучшим щитом и против темных эмоций. Мало того, что в этот щит приходится принимать вражеские стрелы, надо еще уметь ответить светлой стрелой, то есть так, чтобы излучения ауры оставались светлыми. Насколько это трудно, может показать только собственный опыт. Так, на злые излучения отвечается излучениями светлыми, за зло воздается добром, за тьму – светом. Это и означает такое состояние сознания, когда зло мира сего, обрушиваясь на носителя Света, уже не имеет в нем ничего и не может вызвать в нем таких же темных вибраций, которые устремляются на него. Этим путем происходят трансмутация тьмы, и ее погашение, и рассеивание вибрациями Света. Служитель Света за получаемое зло воздавать может только добром, не позволяя себе вибрировать в унисон с носителями темных излучений.
Трудно не допустить ожесточения сердца среди жестоких и темных. Но ожесточившееся сердце теряет свой свет. Вот почему ученик в защиту себя может поднять только меч Света. Светом защищается он от тьмы, но не тьмою или злобой. Даже разящий Луч посылается без всякой злобы, в равновесии полном. Обычные люди так или иначе поддаются трансмутации излучениями Света. Только сознательные служители тьмы в этом отношении безнадежны. Они очень стараются над тем, чтобы омрачить каждое светоносное сознание и всеми способами вызвать в нем черные, дымные огни. Так важно следить за собственными излучениями, держа их под строгим контролем. При этом не имеет значения, что именно вызывает нежелательные вибрации в ауре человека, ибо все, что их вызывает или может вызвать, недопустимо и неоправдываемо никакими соображениями. И тогда даже ядовитые стрелы дадут лишь лучшую окраску ауре, не причинив ей вреда.