Да, определённо, я бы хотела жить в Индии. В ней мне близко всё: райская, полная магии и волшебства природа, многовековая, неординарная культура, древний, созданный Всевышним, будто специально для песен и признаний в любви язык, кстати, являющийся родоначальником индоевропейской ветви, к которой относятся и русский, и армянский, и ещё немалое количество языков. Но, прежде чем перебираться в Индию, с ней нужно поближе познакомиться, вникнуть так, сказать в её суть и содержание, дабы по мере возможности точнее оценить индийскую мысль, её философское начало.
Ни для кого конечно не секрет, что Индия есть, и всегда была страной мудрецов и философов. Индия сама собой представляет большую наглядную философию.
Развивалась индийская философия в три периода:
1)ведический – 15-5 века до нашей эры;
2)классический – 5 век до нашей эры – 10 век нашей эры;
3)индуистский – с 10 века нашей эры.
Древнейшие тексты индийской философии содержаться в Ведах написанных до 15 века до нашей эры. Веды в буквальном переводе означают «знание, видение» от слова «vedа». Создавались они на обработанном и канонизированном литературном языке древности – санскрите. В сущности, они представляют собой сборники ритуальных материалов, воспевающих гимны божествам. Вся ведическая литература делится на четыре группы:
1)Самхиты;
2)Брахманы;
3)Араньяки;
4)Упанишады;
Самхиты самые древние. Произведения же последних трёх групп – это своего рода комментарии и дополнения к Ведам. Поэтому в узком смысле ведами называют именно Самхиты.
Что же представляют собой Самхиты, и почему древний индийский народ тратил так много своего времени на подобного рода сочинения? Дело в том, что с помощью Вед они пытались понять смысл и предназначение бытия, надеялись найти ответы на вечно волнующие всех вопросы. Что же касается Самхитов, то это ничто иное, как гимны, воспеваемые в угоду всевозможным богам и обрядам. Всего таких гимнов четыре. Ригведа – самая древняя и авторитетная из Вед. Остальные сборники – Самаведа (Веда напевов), Яджур-веда (Веда жертвоприношений) и Атхарваведа (Веда заклинаний) – все они заимствуют стихи из Ригведы.
Веды относятся к традиции шрути, откровению, которым наделяло человека божество. Согласно ведийским представлениям, боги обладали всеведением. Традиции шрути противостояла другая - смрити, восходящая к отдельным авторитетам. Таким образом, веды включают в себя два рода знания: сакральное и профаническое.
Брахманы – это продолжение Вед и каждая Брахмана относится к определённой Самхите.
Араньяки и Упанишады непосредственно примыкают к Самхитам или Брахманам.
Для того чтобы проникнуться пониманием и уважением к индийской философии, необходимо вспомнить в какое время они создавались, и что служило для этого основанием. Дело в том, что во времена формирования Вед в долине священной реки Ганга и в областях, примыкающих к ней с юга и юга-запада, как раз складывалось классовое общество, в результате чего сформировались четыре группы, или варны. К высшему социальному слою относились жрецы – брахманы и воины кшатрии. Ремесленники, торговцы и земледельцы относились к вайшьям, а низший общественный слой составляли шудры. В некоторых, отдалённых от центра страны деревнях, до сих пор существуют так называемые кастовые различия. Люди высшей касты весьма предосудительно относятся ко всем, кто, по их мнению, им не ровня. Дети несчастных, не вышедших родом, зачастую лишены возможности посещать школу, да и играть там, где играют дети избранных, им возбраняется. Глядя на подобную несправедливость, мысли о том, что Индия – страна сказок и чудес, улетучиваются. Хотя, с другой стороны, а где сегодня ситуация складывается по иному? У нас, к примеру, нет кастового деления и официально не происходит распределение людей на высших и низших. Допустим, но на деле-то всё с точностью наоборот. С распадом СССР, социалистический строй сменился на демократический, который почему-то попахивает феодальным, нет, я бы даже сказала рабовладельческим. Взгляните на гастрбайтеров. Скажите, они не рабы? Известно ли вам, в каких и на каких условиях они работают и что за это получают? А почему они идут на это? Да потому что дома у них дети, которые, почему-то каждый день, заметьте, каждый день просят покушать, а их родная страна, Отчизна, так сказать, не даёт им возможности зарабатывать на хлеб насущный. Вот они и кидаются, кто куда, выполняют самую, что ни на есть каторжную работу, сами живут впроголодь, а заработанные потом и кровью копейки (для того объёма работы, что они выполняют это и есть копейки) высылают своим деткам. Так что, у нас хоть и не Индия, но «чудес» хватает. Но, кажется, я отвлеклась. Вернёмся непосредственно туда, куда я часто отправляюсь в своих снах и мечтах.
Мы поговорили о Самхитах, теперь поговорим немного об Упанишадах. Упанишады – это собственно философская часть Вед и самая интересная, точнее самая понимаемая. Правда это не современные книги и трактаты, но тем не менее. Характерно уже само название данных произведений. «Upа – nishаd» дословно означает « сидение у ног учителя», что само собой подразумевает наличие кого-то, кому известны таинства, о которых он сообщает исключительно избранным, то есть, своим ученикам.
Данные произведения – это своеобразные тексты, в которых излагаются философские размышления того или иного автора, живущего в то или иное время и выступающего от имени легендарного или полулегендарного мудреца. В каждом тексте можно выделить три ряда проблем: адхияджня (относящееся к жертвоприношению), адхьятма (относящееся к микрокосму-человеку) и адхидайвата (относящееся к «божественному» макрокосму). Центральное место занимают параллели между явлениями микро- и макрокосма. Микрокосм обозначается преимущественно термином «Атман», а макрокосм – «Брахман». Вне Брахмана нет ничего. Брахман – это зародыш всего сущего, поэтому в большинстве текстов он – абсолютная первооснова, субстанции, первопричина всего существующего, начало и конец всех вещей, всех существ, одним словом то, из чего эти существа рождены, то, в чём они живут после рождения, и то, куда они уходят после своей смерти. Что касается понятия «атман», то это душа. Само слово происходит от корня «аs» - дышать, который в санскрите дал одну из форм глагола «быть». Возможно, именно атман и является опорой человека, тем, лишившись чего, он перестаёт существовать. Сами посудите, если человека лишить слуха, зрения или обоняния, он продолжит жить, а если его лишить дыхания? Дыхание – это то, чего нам не дано видеть, но прекратись оно, прекратиться и сама жизнь.
Особое место в Ведах, как и вообще в Индии, уделяется Солнцу. В разных аспектах его представляет ряд богов:
Сурья – основной бог солнца;
Савитр – солнечный бог-побудитель;
Митра – бог дружбы, договора и одновременно солнца, света;
Пушан – бог солнечной энергии, дающий процветание людям, скоту и пастбищам;
Ушас – богиня утренней зари;
Агни – бог огня, во всех его проявлениях.
О главном же своём боге Брахме они говорят, что он – бог творец, создатель всего сущего. Он – «перворождённый», он – «высочайший», он «владыка сущего», он – «подобен тысяче солнц». Брахма есть всё:
В огне не горит он и в море не тонет,
Не гибнет от стрел и от боли не стонет.
Он – неопалимый и неуязвимый,
И неувлажнимый, неиссушимый.
Он – всепонимающий и вездесущий,
Недвижимый, устойчивый и вечно живущий.
Брахма живёт на вершине гор и восседает на лебеде, самой прекрасной из птиц. Рождение его чудесно: он год провёл в яйце, силой своей мысли расколол его на две половины, одна из которых образовала небо, а вторая – землю. Между ними же возникло воздушное пространство. Вот такое сказочное представление о появлении мира.
Конечно же, говоря об Индии нельзя не вспомнить о главных эпических произведениях древних индийцев, о поэмах «Махабхарата» и «Рамаяна».
В « Махабхарате» рассказывается о борьбе за царский трон. В центре сказаний – война между двумя братьями. Злой, завистливый Дуройодхан плетёт интриги против своего двоюродного брата Юдхиштхиры, доброго, честного, но слишком доверчивого и неосторожного, и, в конце концов, доводит дело до войны.
«Рамаяна», по всей видимости, была создана позднее. Она значительно короче, композиционно стройнее и отражает собой уже более высокую эстетическую культуру. Главные герои « Рамаяны» Рама и его прекрасная супруга Сита. Красота Ситы воспета устами самого царя демонов, злого и коварного Равана:
Её красоте несказанной дивился злонравный.
О дева! Тебе в трёх мирах я не видывал равной!
Трепещет, как пруд соблазнительный, полный сиянья,
Твой стан упоительный в жёлтом шелку одеянья.
В гирлянде из лотосов нежных, ты блещешь похожей
На золото и серебро ослепительной кожей.
Страшный десятиглавый Равана похитил прекрасную Ситу. Он нёс её над горами и лесами, а природа скорбела, сочувствуя ей, - «утёсы, как руки, воздетые в горестном крике», «меж вяжущих лотосов рыбки сновали в испуге», « в слезах водопады». Царь-ястреб Джотайю вступился за неё, но Равана отрубил ему крылья и омертвил.
Чтобы похитить Ситу, демон превратился в прекрасного оленя:
Олень пробегал по траве меж деревьев тенистых,
Сверкали алмазы на кончиках рожек ветвистых.
Резвился у хижины, облик приняв светозарный,
Чтоб Ситу в силки заманить, этот ракшас коварный.
Горько печалился Рама о потере жены:
Лазурных и розовых лотосов бездну в зеркальной
Воде созерцая, заплакал царевич печальный.
Рама и Раван, могучий царь всех злых и тёмных сил природы, встречаются на поле боя. Бог войны Индра вручает Раме волшебную стрелу, которою он и поражает Равана прямо в сердце.
С гибелью Равана мир, вечный и благодатный воцаряется на земле. Сита возвращается к супругу, однако Рама колеблется и не знает, принять её или нет, ведь её касался взор Равана. Неутешная Сита решается сжечь себя на костре, но сам бог Агни выносит её из пламени невредимой.
Создание «Рамаяны» приписывают поэту Вальмики. О нём рассказывают чудесную легенду.
Однажды в лесу он залюбовался нежной привязанностью двух птиц, но какой-то охотник стрелой из лука поразил самца. Горе самки было так велико, что из груди Вальмики вырвалось проклятие: «Охотник, да лишишься ты навеки пристанища за то, что убил одного из этой пары краунча, заворожённого любовью». Проклятие неожиданно вылилось в стихотворную форму, двустишие (шлоку). Бог Брахма повелел Вальмики описать этим стихом историю Рамы.
Ну, как, прекрасное произведение, не так ли? Эти два произведения по сей день являются живой силой в жизни индийского народа. В Индии их рассказывают деткам точно так же, как мы рассказываем им сказки, с той лишь разницей, что сказки мы принимаем за выдумки, а индийские родители, рассказывая своим деткам историю Рама и Ситы, уверены, что нечто похожее действительно имело место быть.
Ну, вот. Вроде всё. Пока во всяком случае. Если мне когда-то доведётся побывать в Индии, или же я узнаю о ней нечто новое и очень интересное, в таком случае моё повествование может заиметь продолжение.