Мне хочется начать эту тему о Учителе с цитаты ниже:
Размышления Митрополита Антония "Никто не может считать, что действительно исполнил ВОЛЮ Божию, если он эту волю не исполнил прежде в СЕРДЦЕ".
Когда мы думаем о духовной дисциплине, мы обыкновенно думаем в категориях правил жизни, умственных правил, молитвенных правил, цель которых – тренировка в том, что представляется нам образцом настоящей христианской жизни. Но если посмотреть на людей, подчинивших себя строжайшей дисциплине такого рода, если самим сделать попытки в этом направлении, мы обычно видим, что результаты оставляют желать лучшего. Обычно это происходит потому, что мы подменяем цель средствами, мы настолько сосредоточиваемся на средствах, что никак не достигаем цели, вернее, достигаем очень малого, не стоившего стольких усилий. Мне кажется, это следствие непонимания того, что такое духовная дисциплина и в чём её цель.
Мы должны помнить, что дисциплина – не муштра. Слово "дисциплина" связано со словом discipulus, ученик. Дисциплина это состояние ученика, его положение по отношению к Учителю и к тому, что он изучает. Если попытаться понять, что значит ученичество на деле, когда оно приводит к дисциплине, мы обнаруживаем следующее. Прежде всего, ученичество означает искреннее желание учиться, решимость научиться любой ценой. Ясно, что слова "любой ценой" могут означать для одного человека гораздо больше, чем для другого. Все зависит от рвения, убежденности или от устремлённости к научению. И однако для каждого конкретного человека это происходит "любой ценой". Не так часто находишь в своём сердце искреннее желание учиться. Как правило, мы готовы учиться сколько-то, при условии, что от нас не потребуется слишком уж больших усилий, а конечный результат оправдает их. Мы не уходим в учение всецело, неразделённым сердцем, и в результате часто не достигаем того, чего могли бы достичь. Поэтому, если мы хотим с пользой стать учениками и научиться дисциплине, которая принесёт плоды, первое условие – цельность устремлений.
А раз так, ученичество начинается с безмолвия и слушания. Когда мы слушаем кого-нибудь, нам кажется, что мы молчим, потому что не произносим слов; но ум наш непрерывно работает, наши чувства живо откликаются, наша воля соглашается или не соглашается с тем, что мы слышим; более того, сколько мыслей и чувств, не имеющих никакого отношения к слушаемому, роится в нашей голове. Не такое безмолвие предполагается при ученичестве. Настоящее безмолвие, к которому мы должны стремиться как к исходной точке, это полный покой ума, сердца и воли, полный покой всего, что есть в нас, включая и тело наше, чтобы мы могли в полноте воспринимать услышанное слово, быть – все внимание и одновременно в полном покое. Безмолвие, о котором я говорю, это безмолвие часового на посту в минуту опасности; он весь – внимание, замер в напряжении, чутко прислушивается к каждому шороху, каждому движению. Чуткое безмолвие – вот что прежде всего необходимо при ученичестве, а оно не дается без усилий. Оно требует от нас воспитания внимания, воспитания тела, воспитания ума и чувств, чтобы мы владели ими полностью и совершенно.
Цель этого безмолвия – уловить то, что нам будет предложено: слово, которое прозвучит в тишине. И мы должны быть готовы услышать это слово, каково бы оно ни было. Это требует нравственной и интеллектуальной цельности, потому что часто мы слушаем в надежде услышать то, что нам хочется, и готовы, услышав не те слова, которых мы ожидали, в любой момент либо выключить ум или внимание, чтобы не слышать; либо пустить в ход нашу злосчастную способность ложно понимать и ложно истолковывать, вернее, понимать по-своему то, что говорится по-Божьи. Здесь опять-таки очень важно воспитание нравственной и интеллектуальной цельности.
Это приводит нас к следующей ступени в процессе обучения духовной дисциплине. Если мы будем лишь с интересом слушать, но не исполнять то, что нам говорится, очень скоро мы перестанем что-либо слышать. Бог не обращается к нашему уму и сердцу, если не встречает с нашей стороны преданности и послушания. Бог говорит раз, говорит и два, как сказано в Ветхом Завете, а потом, по слову одного современного писателя, с грустью отходит, с улыбкой отходит, пока мы не взалчем Его, не взалчем Истины, взалчем достаточно, чтобы принять всякое слово, которое есть Хлеб Жизни. На пути духовной дисциплины исключительно важное значение имеет решимость исполнить.
Делание, исполнение воли Божией – это дисциплина в высшем смысле слова. Это также и пробный камень нашей преданности, нашей верности Христу. Только путём тщательного делания на каждом шагу, изо всех сил, как можно совершеннее, со всей нравственной цельностью, призвав на помощь ум, воображение, волю, способности, опыт, мы можем постепенно научиться быть твёрдо и действительно послушными Господу и Богу. Иначе наше ученичество – иллюзия; а вся дисциплина жизни, когда она превращается в свод самовольно установленных правил, которыми мы услаждаемся, благодаря которым становимся гордыми и самодовольными, – бесполезна, потому что существеннейшим моментом ученичества является способность в этом процессе безмолвного слушания отказаться от своего "я", позволить Христу стать нашим умом, нашей волей и нашим сердцем. Пока мы не отвергнем себя и не воспримем Его жизнь вместо собственной, пока мы не стремимся к тому, что апостол Павел определяет словами: не я живу, но живёт во мне Христос, – Мы никогда не научимся дисциплине и не станем учениками.
Это усилие, которое позволяет нам преодолеть собственное "я", убить в себе ветхого Адама, чтобы дать жизнь Новому Адаму, совершается не только действиями, исполнением евангельских заповедей. Один из писателей ранней Церкви, Марк Подвижник говорит, что никто не может считать, что действительно исполнил волю Божию, если он эту волю не исполнил прежде в Сердце – потому что измениться должно сердце человеческое, внутренний человек. Мы призваны не подражать Христу внешне, а внутренне.
Прибавим к этому размышлению:
Учитель как Творец нашего Духа.
Я жил в невежестве, но мой Учитель рассеял моё невежество ясным Лучом Знания…
У Ч И Т Е Л Ь и ученик
Я – рядом с тобой. Ты не видишь меня и глупости делаешь день ото дня. И тело твоё только ленью полно, но духом стремишься, я вижу давно. Стремись и мечтай, я тебе помогу, я руку подам сквозь судьбу и пургу. Заботься о духе, а счастье придёт – не бренное, главное, а то, что грядёт. Крепи свою волю, будь знаньем широк, врагов возлюби, отрекись от тревог, Забудь про печали, про боль и про грусть. Скажи: «Всё проходит, а я остаюсь». Коричневый мир и силён и жесток, но сердце – твой щит, а карма – клинок. Подняться сквозь сферы будь сердцем готов и верь в бесконечность любви и миров. Ты – лишь ученик, но о том не грусти – века впереди, лишь старайся расти. И знанья стремись, словно влагу, испить и сможет твой разум весь мир охватить.
Приступим к самому наиважнейшему понятию жизни.
У каждого человека с рождения есть Высший Учитель, Он направляет его по всем путям жизни, проводит через все подводные камни и мели. И только от ученика зависит, будет ли он проявлен для него самого, сможет ли он укрепить серебряную нить связующую их, напитает ли он эту связь молитвой, преданностью и устремлением, действием и указом Учителя! Дерзайте! Творите ВМЕСТЕ! Трудитесь! Едино и Слитно! Мощно! Радостно!
Глаза Учителя зовут, Глаза Учителя внимают. И в суете земных минут о Вечном нам напоминают. В них Мудрость Сердца глубока. Любовью нас Они встречают. И каждый шаг ученика Они, конечно, замечают. Через столетья и года Они ведут, Они прощают. И как никто и никогда все наши скорби понимают... ... Благодарю, Творец, Тебя, что дал в Лучах Тех Глаз согреться, и веря Им и Их любя, найти Их отраженье в сердце...
Земные Учителя могут быть по разным отраслям знаний, но направляющий Один («Наставников быть может много, едина же Душа-Руководитель, Алайя – Душа Мировая Вселенская. Живи в Учителе ты этом, как Луч его в тебе живёт. Живи в собратьях ты своих, подобно, как они в Нём пребывают…» Семь Врат из «Голоса Безмолвия»), и только при достижении ступени и нужного для ученика нового периода, в помощь может прийти и другой по Иерархии Учитель. Учитель – Наш руль, Звезда Ведущая, спасительный Маяк в пустыни жизни в пучине океана, живой глоток и помощь и поддержка в пути спирального восхождения и совершенствования Духа по дорогам жизни!
Мистические нити способны соединить Учителя с учеником, Адепта с его последователями, человека с Архангелами через время и пространство, через всю Вселенную. Вот почему такое важное значение придаётся линии духовной преемственности, исходящей из одного источника, из одного откровения. Однажды установленная связь Учителя и ученика сохраняется из жизни в жизнь: до тех пор, пока ученик не достигает Просветления, Учитель ведёт его по пути, помогая в достижении духовных реализаций, он находится всегда рядом со своими учениками, готовый в любой момент помочь ему, даже если ученик в этой жизни забыл о Дхарме(о Законах, о Учении) и погряз в житейских мелочах и в быту.
Но для того, чтобы такая прочная связь – из жизни в жизнь установилась, недостаточно лишь стать слушателем данного УЧИТЕЛЯ.
Посвящённый, член оккультного Единства вступает в область особых отношений и возможностей, однако он всегда несёт Ясный Свет всем тем, кто находится рядом с ним на физическом плане бытия. И чем выше ступень восхождения, тем большую ответственность несёт человек за тех, кто стоит в духовном развитии ниже его. Это оккультный закон, работающий независимо от того, известно ли духовному практику об исходящей от него тонкой стимулирующей эманации и вибрации. Ни один человек не может совершить духовный прогресс в одиночку, не повышая одновременно всеобщего сознания группы или не стимулируя членов группы, не оказывая целительного и объединяющего эффекта на смежные группы. Уча других – вырастаешь Сам! Отдавая – получаем!
По мудрому закону Эволюции всего сущего, на пути ученика в силу особых условий восхождения по лестнице, человек не в состоянии подняться на более высокую ступень, пока не поставит на свою ступень другого человека. Таким образом, чем выше поднимается человек, тем более он зависит и растёт ответственность за тех, кто следует за ним. Если они останавливаются, останавливается и Он. Ученик не может идти вперёд без Учителя, а Учитель не может идти без учеников. Кто выше, тот и Учитель…
То, что человек получил, он должен немедленно отдать; лишь тогда он сможет получить больше. Иначе у него будет отнято даже то, что уже было дано!
Но отдавать при этом не означает рассеивать Знание в массах и давать жемчуг свиньям: тайное знание препятствует рассеянию…
« Не стыдитесь упорно твердить, если видите, что спасительный совет попирается невеждами. Правильно сказано о неметании жемчуга перед свиньями, но также сказано о сложении целой горы горстями песку каждодневно.
Только понимание противоположений приводит к Братству.
Для одних Наши Советы – посох надежный, для других – несносный груз. Одни примут Совет, как нечто долгожданное, но другие в каждом совете найдут повод к недовольству. Не может человек понять, насколько совет должен сгармонизироваться с его Сознанием. Нельзя применить многие полезные действия лишь по причине отвергания их. Добро не живёт с отверганием. Добро имеет дверь открытую, ему не нужны замки.
Только в Братстве можно научиться открытости и сокровенности ». Братство п. 573, 574, из учения Живой Этики.
В Индии говорят: «Никто тебе не друг, никто тебе не брат, но всякий человек тебе Учитель».
Не критику, а свой цветок привета могли бы мы друг другу приносить сердца другие, словно храмы Света, учиться понимать и возлюбить.
Уверовать, что в каждом сердце встречном нам посылает Истина урок: Не друг, не враг, но лишь Учитель вечный любой вошедший, хоть на малый срок. ( М. Озолиня г. Рига).
Ибо, настоящей мудрости достиг тот, кто во всём видит Учителя и сам является учителем и учеником. Учись гдядеть тем взором, к которому не примешивается ничто личное, иначе ты никогда не увидешь другого в истинном свете. Поэтому сверхличное должно быть понятно прежде всего. Истинное понимание беспристрастно: ни один человек тебе не друг, все одинаково твои Учителя.
Твой враг делается тайной, которую необходимо разгадать, хотя бы на это потребовались века: ибо человек должен быть понят. Твой друг делается частью тебя самого, продолжением тебя, загадкой, которую трудно разрешить. Но есть нечто ещё более трудное для познавания, это – твоё собственное сердце. Придёт время: оковы личности распадутся, и тогда раскроется перед тобою глубокая тайна твоего Я. Но не раньше, чем ты станешь в стороне от него, откроется оно вполне для твоего постижения. Тогда и только тогда подчинится оно и будет служить тебе, и тогда – не раньше, сможешь ты овладеть всеми силами его, чтобы посвятить их на достойное служение.
Настоящий Учитель, не липовый, – тот, кто пытается пробудить нас! Он говорит: « Тебе самому следует всё для себя выяснить. Я дам тебе нужные советы, укажу направление. Но идти по этому пути должен будешь ты сам». Вспомним изречение Будды: « Вы сами создаёте себя, от вас зависит положение вещей. Я учитель и, подобно врачу, могу вам дать действенное лекарство, но вам придётся самостоятельно его принимать и наблюдать за собой».
« Учитель и ученик неразрывны. Каждый Учитель остается и учеником, ибо среди Иерархии он будет звеном в Цепи Вечности. Также по нисходящей линии и каждый ученик будет Учителем.
Ошибочно думать, что какие-то Посвящения возводят на ступени безусловного Учительства – только постоянная дисциплина познавания будет живым источником совершенствования. Не будем искать предела в Беспредельности. Не будем понимать Познавание, как нечто законченное, в этом ограничении мы утеряем радость Бытия».
( Аум п. 492, Учение Живой Этики )
Знайте, что каждый Учитель отражает какой-то особый музыкальный инструмент, у каждого свой цвет и нота по ступени достижения и места в Иерархии Света, и ещё она меняется и движется в Вечности, преображается… А вместе все они составляют мощный и гармоничный оркестр, принося нам всем прекрасную мелодию Высших миров, Знания и Мудрость Веков, тысячелетий и эонов! А ученики подобны струнам лютни, звучащей в унисон с душой; ибо всё человечество подобно ей самой; рука же, что перебирает струны, сравняется с дыханием полнозвучным мировой души великой. Струна, что под Учителя перстами неспособна отзываться и звучать в гармонии созвучной со струнами другими, – срывается, и прочь отброшена бывает! Ом Рам! Сат Чит Ананда!
И Существует единая, неделимая Иерархия Света! И очень однобоко звучит нота, когда тот или иной последователь какого-нибудь учения и Учителя отвергает другие пути и превозносит свой, тем самым он оказывает неуважение всем Учителям... Видя только своего Учителя, он не видит за ним всю бесконечную лестницу Иерархии Света! И это ужасно, горько, и это печально!
Только расширенное сознание и Чаша Вмещения принимает всё! В Духе – если Дух действительно ожил и проснулся в нас – Мы все Едины.
Н. К. Рерих в «Сердце Азии» пишет:
На всём Востоке почитание понятия Учителя дало облику Гуру сокровенность и недосягаемость. Понятие Гуру – Учителя – только на Востоке возносимо с таким почитанием и достоинством. Напомню из Агни-Йоги легенду о мальчике-индусе, познавшем Учителя.
«Спросили его:
«Неужели Солнце потемнеет для тебя, если увидишь его без Учителя?»
Мальчик улыбнулся:
«Солнце останется солнцем, но при Учителе мне будут светить двенадцать Солнц».
Солнце мудрости Индии будет светить, ибо на берегу реки сидит мальчик, знающий Учителя».
«Прежде чем душа может предстать перед Учителем, стопы её должны быть омыты кровью сердца».
Ибо душа может стоять в высших мирах, только когда она утвердилась, т. е. когда её перестали потрясать человеческие чувства и слабости, когда вся её колеблющаяся человеческая природа заменилась миром и тишиной Божественной Жизни. Тогда она будет в состоянии вынести чистоту, силу и свет того мира без стыда и мучения за свою собственную нечистоту, слабость и темноту. Все тайники её сердца раскроются, и если это сердце освободилось от личных желаний – оно выдержит. Но этому должно предшествовать принесение себя в жертву. Как «слёзы» – в оккультном смысле – означают самую душу эмоций, так «кровь» выражает то жизненное начало в природе человека, которое тянет его к испытанию человеческой жизни, к переживанию её наслаждений и страданий, её радостей и горестей. Когда эта кровь, капля за каплей, исторгнута из сердца, когда она пролита в жертву Единому, тогда ученик предстанет в высшей области Духа без страха и трепета, он войдёт в свою родную стихию и будет жить в гармонии не с временным, а с Вечным, подчиняясь Единому Закону Божественной Любви…
Веры, надежды, любви, мужества, стойкости, терпения, отваги, мудрости, сияния!!!