Весенние мистерии (Лариса Бесчастная) / Проза.ру

      Весна, Весна красная!
      Приди, Весна, с радостью,
      С великою милостью:
      Со льном высоким,
      С корнем глубоким,
      С хлебами обильными…

      Эй, славяне! Весна началась! Слышите, из глубины веков песня доносится?
      Это предки ваши весну славят, радуются. Умели наши предки радоваться жизни! Впрочем, как и воевать и землю пахать. Но главное, в согласии они жили. И с природой, и с совестью своей, и друг с другом. Потому что заветы предков выполняли, традиции древние блюли. А традиции – это неоценимый опыт тысячелетий, опора нации.
      Всё у них было сообразно и соразмерно. А жили они по Солнцу, оно творило весь жизненный цикл русича. Оно, Ярило, и Мать-Сыра Земля живыми для них были и почитаемыми. Год был поделён на двенадцать частей, как сделал это ещё Коляда.
      Текла их жизнь по «Коло Сварога» и имела особый смысл, заключающийся в вечном перерождении и обновлении всего живого, сопровождаемом обрядами и благодарными песнями…


      Итак, МАРТ – сухый, протальник, капельник, соковик, зимобор…

      Месяц зимобор начинался со Дня, посвящённого почитанию предков, и имел красивое имя «В ь ю н и ц ы». Назывался он ещё и «Н а в ь и м д н ё м» – более откровенно указывая на традиционное общение с потусторонним миром, олицетворяемым зимой. По сути это было прощание с зимой, в которой хозяйничала Великая Богиня Зимы и Смерти – Марена. Потому отмечались эти два праздника в один день. Наши предки умудрялись совмещать обряды «воскрешения мертвых» с принесением символических жертв усопшим родичам и почитание Марены.
      Но почести предкам важнее всех остальных весенних мистерий. Ждут русичей курганы, где родичи покоятся, там положено справлять тризну и по предкам и по сиротам. То есть по тем, кого уже некому помянуть, или и вовсе не похороненным. Для них опускают в реку скорлупки от освящённого волхвами красного яйца, чтобы не поднялись усопшие из могил, не покинули Навь и пришли досаждать живым.
      Но и Марену нужно задобрить, иначе, когда придёт время переходить из Яви в Навь, не проведёт она упокоившегося славянина через Калинов мост за черную речку Смородину, которая разделяет Явь и Навь, не замолвит словечко перед Трехглавым Змеем – и останется душа его неприкаянной…
      Первого марта, на границе зимы и весны, и приметы были значимыми: выпал снег – к урожаю, вспотели оконницы – к потеплению, если солнышко в полдень выглянуло – к ранней весне…
      И так этот день, 1 марта, был важен для наших предков, что и после принятия христианства не исчез он из народного календаря, только имя поменял и стал днем святой Мариамны праведной.

      Ублажили предков, можно и весну приглашать. Прямо со 2 марта. Для этого свой обряд предусмотрен – «З а к л и ч к и». Зазывать богиню весны Живу поручают красным девицам. Те забираются повыше, поближе к небу и песни-заклички поют: «Весна, Весна красная! Приди, Весна, с радостью, с великою милостью…». Споют песни девицы и угощение для Живы приготовят – круглый пирог – и вновь закликают…
      Третьего марта поминали князя Игоря – и наступал небольшой перерыв для дел весенних: до 10 марта, до вторых «закличек» Весны-Живы. Считалось, что в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц, предупредить о приближении Весны. На сей раз угощением для Живы была выпечка из пресного теста: жаворонки, проще говоря, птички. Ими и Весну приваживали и от Мороза «откупались» – на поле их «высаживали».
      А 13 марта наступал очень интересный день – «Р а з л у ч н и ц а». Когда-то в этот день жёны обхаживали своих мужей, всячески им угождали, чтобы уберёчь их от искушений и приворотов соперниц. Мужчины-то всегда были в дефиците, потому как воевали и не все возвращались.
      День четырнадцатого марта (1-го по старому стилю) в древности считался началом года, праздновалась первая встреча весны – всё как положено: с игрищами, ряжеными и застольями. После принятия христианства этот день отдали преподобной мученице Евдокии, бывшей великой княгиней Московской, получившей дар чудотворения. В народе её называли Авдотьей и почитали как Весну-Живу.
      Встретив весну и открыв новое полетие, 17 марта очищали свои жилища от злых духов – кикимор. С незапамятных времён, после принятия христианства день этот стал зваться Днём Герасима-Грачевника». Несмотря на то, что посвящался он памяти сразу двух Герасимов (преподобного Герасима из 5 века и Вологодского чудотворца из 12 в.), кикимор не забывали. В дом приглашали знахаря или ведуна и тот с приговором: «Ах, ты гой еси, кикимора домовая, выходи из дома скорее!» обметал все углы и выгребал золу из подпечка. В некоторых весях Руси в эту поры прилетали грачи, отчего день и получил название «Г е р а с и м – Г р а ч ев н и к». И примета была: если на старые гнезда грачи летят, весна будет дружная. В этот день на Руси пекли из теста «грачей».


      И, наконец, наступало долгожданное весеннее равноденствие – 22 марта! Именно этот день был концом Зимы и началом возрождения. Славяне всего материка очень любили этот праздник и называли его где «С о р о к и», а где «Ж а в о р о н к и», а где и так и этак.
      Но сороки тут ни при чём! Русичи считали, что в этот день из-за Полуденного моря-океана прилетают сорок разных птиц, а самой первой из них – жаворонок. Как и на «Заклички», они пекли «жаворонков» с задорными хохолками и растопыренными крылышками, их подхватывали дети и радостно закликали птиц и весну. А в семьях существовал обычай запекать в «птичку» монетку или орешек, а то и просто щепочку, чтобы выбрать, кто счастливчик, у кого рука лёгкая для начала сева. Тот, кому попадалась «птичка» с сюрпризом, назначался засевальщиком первых семян…
      Следом, 24 марта, праздновалась «Масленица – К о м о е д и ц а». По верованиям славян в эту пору, когда день стал длиннее ночи, «отверзается» Сварга и в Явь возвращаются «воскресшие светлые боги». Да не одни! С ними из славянского рая Ирия залетают в гости души Предков, чтобы навестить своих потомков.
      Символом праздника был огонь – «Крес» (от этого слова и образовалось «воскрешение»), поскольку праздновалось весеннее воскрешение Природы. Славяне катали с горок огненные колёса, причём возжигали они его по особому ритуалу и по старинке – трением, а не от очага. Демонстрируя Яриле-солнцу свою силушку, молодёжь затевала игрища и бои «стенка на стенку», разыгрывали спектакль взятия снежной крепости, забирались на столбы и деревья. Это делалось для того, чтобы Ярила подобрел и растопил поскорее снега в полях и лесах.
      «Комоедица» по сути своей Медвежий праздник. Медведь почитался у славян и как Лесной Хозяин, и как воплощение бога Велеса. У него не одно имя: он и Медведь, и Бер, и Ком. Комами назывались и выпекаемые в этот праздник блины. Они выпекались старшей в семье женщиной из сложного замеса овса, гороха и ячменя. Первый блин полагалось отдавать Хозяину, то есть Кому. Угощение относили в лес, клали на пенёк и просили медведя не разорять пасеки и не задирать скот. Отсюда и пословица пошла «Первый блин Комам», впоследствии получившая совсем другое звучание и смысл.
      После того, как задобрен косолапый хозяин леса, проводится зачин: возжигают Огонь, надевают «личины», чтобы злые духи не узнали, и водят хоровод, славя богов и предков. Затем скоморохи и колоброды затевают представление. Ещё в этот день величали молодожёнов, а девушкам и парням повязывали на руку верёвку и заставляли откупиться угощением. Потом садились за общий стол и разливали сурью. Первую чашу «приносили в жертву» уходящей зиме – Марене. Ну а потом гулянье с прыжками через костёр, с умыванием талым снегом, с прославлением Ярилы и катанием горящих колёс.
      Интересно, что именно от этого праздника произошло слово «ком-едиа» – так в Древней Греции назывался тот же «медвежий праздник», а позже античная комедия. Как видите, уважаемые читатели, и греческая комедия и римский календарь (Коляды-дар) есть исконно русские «изобретения».

      «О т к р ы т и е С в а р г и», 25 марта, – это уже окончательная встреча Живы-Весны, которая сходит к славянам с небес именно в этот радостный день.
      Веками смотрели славяне в Сваргу-небо, в небесное царство Богов, во Вселенную и молились Сварогу — родоначальнику славянских Богов, богу духовного начала. Сварог – отец светлых богов и поРОДитель первых людей, Сварожичей. Он ещё и небесный кузнец, хранитель Кола (солнца) и супруг Лады. Его воплощение в Яви – Сокол.
      Всё живое на Руси празднует приход Живы-Весны, символизирующий победу жизни над смертью. Никто в этот день не работает, с раннего утра угощают друг друга печёными жаворонками с «сюрпризами», выпускают из клеток на свободу птиц и в третий раз закликают весну. В этот же день женщины «выкликают просо», поют известную и поныне песню «А мы просо сеяли, сеяли…», проводятся обрядовые игры, среди которых «круглые горелки».
      С сего дня в поселениях славян звучали обрядовые песни-веснянки, посвящённые покровительнице влюблённых богине Леле, затевались молодёжные игрища. Как и ныне всё было: раз весна, значит и любовь… Но в свободное от дела время! Потому что весна это не только любовь – это и активная подготовка к весенним полевым работам, как во дворах, так и на природе.
      Тут самое время воспеть матушку-природу, просыпающуюся после долгой зимы. Для этого был отведён особый день в календаре славян – 30 марта наступал праздник, в честь богини Лады покровительницы любви и брака. Назывался он «Л а д о д е н и е» и сопровождался особыми обрядами, воспевающими пробуждающуюся природу. Девицы и молодцы затевали хороводы, посвященные Ладе, а женщины с крыш домов, с холмов и горок обращались к небу с призывами весны. Из теста опять пекли птиц – журавликов и прятали их над дверью в качестве оберегов. Ещё в этот день люди подражали возвращающимся из Ирия птицам: заламывали, как в танце, руки и ноги – «кобенились». Отсюда и пошло словечко «выкобениваться»…


      АПРЕЛЬ –
      березень, березозол, снегогон, цветень, кветень, водолей, ручейник, красовик…

      С чего начинается у нас апрель? Правильно, с розыгрышей: «Первого апреля никому не верю…». А как давно мы этим развлекаемся? И откуда пришёл этот весёлый обычай? Вы даже не представляете себе, из каких глубин он восходит! Я тоже не до конца это представляю, знаю только, что обычаю этому никак не меньше, чем тысяча лет. Только назывался он не «День смеха», а «И м е н и н ы Д о м о в о г о».
      Будто в этот день будили домового, чтобы он за порядком в доме следил. А чтобы он не сердился за то, что его оторвали от зимнего сна, ему специально устраивали именины, угощали, да веселили его. Потому в этот день насельники дома то надевали что-нибудь наизнанку, то путали носки и обувь, то шутили друг над другом, небылицы плели…
      И вообще: весной, перед полевой страдой, славяне договаривались со всеми духами и с нечистой силой, чтобы не мешали те дела житейские делать, а наоборот – помогали. Кроме домового, были ещё и водяной и Переплут – царь водяных духов. Им посвящалось 3 апреля – правили «В о д о п о л» (День Водяного). В этот день рыболовы приходили в полночь к воде побаловать Водяного, угостить маслицем, а то и негодной лошадёнкой. Ведь подобревший хозяин реки не только их не тронет, но и неводы с бреднями не порвёт, рыбку постережёт, а то и косяки подгонит. Переплуту же кидали в воду и мёд, и свинину, и черный хлеб и даже деньги – потому как он поважней Водяного будет. Его считали не только богом корней растений и всей растительной силы почвы, но и одним из воплощений Семаргла-Огнебога, крылатого пса. Культ Семаргла-Переплута связан с русалиями, празднествами в честь вил-русалок – но о русалках позже.
      Ублажив водных богов, 6 апреля отмечали «Д е н ь п р о б у ж д е н и я Л е ш е г о» – этому в лес угощение носили и просили не путать стёжки-дорожки, не пугать детишек, не мешать русичам собирать дары леса…

      Седьмого апреля наступал «День богини Карны». Плакальщица она, богиня печали и скорби, сестра Жели. Это она оплакивает воинов, погибающих вдали от дома. Она же небесная Богиня-Покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. Это от имени «Карна» произошли слова «инкарнация» и «реинкарнация». Карна помогала славянам избавиться от ошибок и выполнить предназначение высшего Бога Рода. В этот день молятся Карне и предкам и выставляют для них заупокойную кутью (пшеничную кашу с изюмом или медом). А ещё костры возжигают, чтобы у огня души проходящие отогревались...
      После воздаяния почестей Карне наступает «П е р у н о в а н е д е л я» и длится она с 7по14 апреля. В древности эта неделя посвящалась богу Перуну. Ему приносили жертвы, чтобы он победил темные силы зимы. Для этого на возвышениях разжигались костры, чистили-блистили свои жилища и дворы, изготовляли напитки, оберегающие от нечистой силы и болезней, топили бани…

      Заканчивалась неделя «Д н ё м С е м а р г л а». Семаргл (Симаргл) – Огнебог, бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага. Он не пускает в мир зло, хранит семена и посевы, может оборачиваться священным крылатым псом. Считалось, что он обитает не на небе, а среди людей. И будто стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его в день Осеннего равноденствия на любовные игры. А через 9 месяцев, в день Летнего Солнцестояния, у Семаргла и Купальницы «рождаются дети» – Кострома и Купало.
      С огнем славяне связывают и возникновение людей. По некоторым сказаниям, боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся огонь – самое первое пламя любви.
      Интересно, что праздник Семаргла совпадает с «В о р о н ц о м» – вороним праздником. Этот Святодень посвящён Вещему Ворону. Он, будто, карканьем указывает на нечестивцев, а мудрым приносит в клюве Живую и Мёртвую Воду и открывает тайны Жизни и Смерти.
      Удивительно, как много забот по «налаживанию отношений» с природой было у наших предков! Трудно представить себе, как они совмещали все эти ритуалы и обрядовые праздники, но перед днём богини Лели, 21 или 22 апреля, была ещё и чародейная неделя бурлящих вешних вод и русалок-берегинь. Её называли «П е р в ы е Р у с а л и и» и заканчивалась она «Л е л ь н и к о м». Это девичий праздник. В этот день девушки приносили на берега водоёмов дары русалкам, разжигали костер (олелию), водили вокруг него хороводы и пели обрядовые песни. А ночью девицы ворожили на суженых. День этот называли также «Красной горкой», поскольку обряды творились на взгорье, и праздновался он накануне христианского Юрьева дня (Егория вешнего).

      За «Лельником, почти без перерыва, следовал «Я р и л о В е ш н и й» (23 апреля).
      В этот день проводился обряд «Отмыкание Земли» – иначе: «Зарод». Он символизирует оплодотворение Ярилой Матери Сырой-Земли росой, от чего начинают расти травы. Обычно в этот день совершался торжественный выгон скота на пастбище (на Ярилину росу). Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. Затем скотину выгоняли веткой вербы во двор, кормили «бяшками» – особыми хлебцами и просили Ярилу (Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря) оберечь скот от хищных зверей. В этот день поминали предков, призывали их посетить землю, ходили с поминальными дарами на могилы. Ещё на Ярилу запахивали пашню и начинали весенние свадьбы.

      Завершала апрель «В е л е с о в а н о ч ь» (Живина нощь). Это чародейная ночь с 30 апреля на 1 мая, когда Чернобог окончательно передаёт Коло года Белобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. На Западе это Вальпургиева ночь. Считалось, что в эту ночь все ведьмы слетаются на шабаш. Общее во всех праздниках – костры, отпугивающие злых духов.


      МАЙ –
      травень, травник, ярец, ладо…

      Первого мая отмечается «Ж и в и н Д е н ь». Жива – богиня Жизни во всех её проявлениях. Она подательница Жизненной Силы Рода, плодородия. Дочь Лады, супруга Дажьбога, она – Богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов; покровительница юных девушек и молодых жён. С приходом христианства культ богини Живы был заменён культом Параскевы Пятницы.
      Живина ночь плавно переходит в Живин день – Святодень. Славяне отдыхали, жгли костры по берегам рек, смельчаки купались в весенней воде. А ещё всем миром справляли требы Живе – угощяли её пирогами, хлебами, печеньем, девушку, назначенную на роль Живы, украшали лентами и венками. В сей день освящались в воде обереги.
      Следующий день, 2 мая, был посвящён русалкам – «Р у с а л и й Д е н ь». Считалось, что к этому времени забытые в Нави души узнают о начале весны, вода в реках поднимается и начинают свои игрища русалки. С ними тоже следовало пообщаться, договориться о мирном сосуществовании…

      Через несколько дней упорных полевых работ праздновался «Д е н ь Д а ж ь б о г а» (Овсень большой) – 6 мая.
      Дажьбог, он же Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич – Бог плодородия, солнечного света и живительной силы. Согласно «Слову о Полку Игореве» и Велесовой Книге все русичи даждьбожьи внуки, а это значит, что Дажьбог наш Первопредок. По преданиям Дажьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила Дажьбога и Живу браком. Затем обрученные боги родили Ария, от которого произошли многие славянские народы.
      Праздновались свадьба Дажьбога и Живы, приход весны и возрождение мира после Потопа. Почитался в этот день и Ярило (Солнце), лик Дажьбога. Его часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Дажьбога.
      В православии этот праздник стал Днём св. Георгия Победоносца (покровителя воинов).

      Седьмого мая отмечалось «П р о л е т ь е». В этот день славяне совершали обережные обряды пробуждения земли (опахивание), приносящие силу и здоровье. Славилась Майя Златогорка – Матерь Всех Богов. В её честь возжигали священный огонь, знаменующий начало лета и Солнцеворот. После традиционных обрядов начинались скоморошьи забавы, игры, песни, хороводы, а также молодецкие забавы, посвященные Летеню.
      А десятого мая наступало «В е ш н е е М а к о ш ь е» (День Земли)
      В этот Святодень Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница», она «отдыхает», то есть её нельзя ни пахать, ни копать, ни боронить, ни даже втыкать колья или метать ножи. Почитаются Велес и Макошь – Земные Заступники. Волхвы выходят в поле, ложатся на траву – слушают Землю. Затем в подготовленную накануне борозду кладут зерно и льют пиво с приговорами и заклинаниями на «все четыре стороны». После обряда воины присягают Матери-Сырой-Земле на верность, обязуются защищать её от ворогов и кладут горсть освящённой земли в свои мешочки-обереги. Завершают праздник хмельной пир и игрища.

      Попраздновали – и снова в поле. До 22 мая, до Трибогова Дня.
      А перед этим праздником проходила «чародейная неделя», именуемая «З е л ё н ы е с в я т к и». Это «вторые русалии», то есть дни, посвящённые русалкам-берегиням. В это время Лелю-Деву заменяла Жена Лада.
      «Т р о я н», он же «Т р и б о г о в Д е н ь» – праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Этот Святодень посвящён победе Бога Трояна над Чёрным Змеем. «Троян» – это прославление Сварожего Триглава – Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. Славяне верили, что «Троян» воплощение мощи этих богов, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, вознамерившимся уничтожить Тремирье: Правь, Явь и Навь… В «Трибогов День» по обычаю поминали предков и сотворяли обереги от козней русалок и неприкаянных душ убиенных. В ночь на «Трояна» девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил.
      Называли ещё этот день и «Ярило Мокрый», и «Духов День». В народе считали, что на Духов день Мать Сыра-Земля открывает свои тайны и «подсказывает», где клады спрятаны, а ещё, что роса в этот день священна и целебна.
      В этот же день проводился обряд «Постриги» – посвящение в воины. Ну а в конце дня, как положено, пир горой, игрища и пляски.
      В христианстве Ярилин день замещен праздником Николы Вешнего, считающегося покровителем земледельцев. А в этом году на 23 мая выпадает День Святой Троицы. Пятидесятница.

      Весь период с 20 по 30 мая назывался «Г р у д и е р о с н о е» (капли росы). В эти дни молили Рода о дожде и хорошем урожае – считалось, именно он «мечет» свои плодотворящие капли на Землю-Матушку.
      В последние два дня мая, завершающие «Зелёные Святки» отмечались «З м е й н и к В е ш н и й» и «К у к у ш е ч к и» (кумление). Первый посвящался богу Велесу и его свадьбе с Живой-Весной. Просили плодородия и задабривали змей. Кумление же заключалось в установлении духовной связи молодёжи, в основном, девушек, для взаимовыручки в дальнейшем. Для этого нужно было пойти в березняк, поцеловаться через заплетённые в венок березовые ветви и произнести заклинание: «Кумись, кумись, роднись, роднись, у нас на двоих – общая жизнь. Ни радость, ни слёзы, ни слово, ни случай – нас не разлучат». После этого обмениваются чем-нибудь на память.
      «А кукушка тут при чём?» – спросите вы. Так Кукушечка (игрушка) и была свидетелем клятвы, она должна была рассказать об этом Живе…

      Вот так в трудах и в согласии с Природой и жили наши предки славяне.
      «А где же Пасха? Самый главный весенний праздник!» – может возмутиться кто-либо из читателей.
      Да это так, Пасха в этом году выпала на 4 апреля – но о ней и славянских корнях её будет совсем другой сказ, не простой и долгий…


Иллюстрация: коллаж автора

П р и м е ч а н и я:

1. Все даты по новому стилю.

2. РУССКИЕ БОГИ:

РОД – отец и мать Богов. Выделил из себя Бога Сварога и Богиню Ладу. Породил Бога Солнца РА, козу Седунь, корову Зимун, из их сосцов разлилось молоко и стало нашей галактикой – Млечный путь…
ТРИГЛАВ – Триединый Бог объединяющий в себя три ипостаси Я.
Явь – проявленная ипостась бытия. Свет.
Навь – не проявленная ипостась бытия. Тонкий мир, тот свет, мир духов и душ.
Правь – правящая или управляющая ипостась бытия. Это система всеобщих законов и правил Сварога.
Перун – Бог грозы и войны, громовержец, покровитель воинов. Символ Перуна – дуб.
Ра – огненно-солнечный творец-созидатель, жизнеутверждающий свет.
Ярило – это Бог покровитель солнца.
ДаждьБог – это Бог - покровитель солнца, но не нашей солнечной системы, а солнца из созвездия Большой Медведицы.
Велес – Бог мудрости. Покровитель поэтов, мудрецов, животноводов, домашних животных.
Лада – мать большинства богов, Богородица, богиня красоты, любви и бракосочетания.
Макошь – Богиня счастливого жребия, Богородица, мать Ковша Большой Медведицы.
Чернобог – Бог смерти, разрушения, уничтожения.
Матерь Сыра-земля – Богиня земли.
Симаргл – Бог Огня.
Леля – Богиня лета, покровительница молоденьких девиц .
Коляда – бог-воплощение новолетнего солнечного цикла. Слово «коло» означает круг. Стрибог – Бог управляющий ветрами, вихрями, ураганами, морскими штормами; истребитель злых умыслов.
Жива – дочь Лады, воплощает жизненную силу и противостоит смерти.
Ирий – аналог рая, где живёт Сварог.
Леший – хозяин леса и зверей.
Водяной – воплощение стихии воды, недобрый дух.

3. И с т о ч н и к и и н ф о р м а ц и и:

http://www.razumei.ru/memory
http://boyan.narod.ru/kalendar.html
http://www.nasled.org/vera/prazdniki/prazdniki.htm
http://www.vprazdnik.ru/prazdniki/slav/
http://www.calend.ru/holidays/slav/
http://rustyle.kurortkmv.ru/calendar/