Абсурд как отдельная реальность

Введение. Представление о культуре. Содержание культуры.

Существует множество научных подходов и определений культуры (ценностный, нормативный, символический, информационно-семиотический и др.). Одним из таких наиболее приемлемых, позволяющим охватить и многие другие подходы, является такой, который определяет культуру как совокупность средств человеческой жизнедеятельности.
 Под культурой следует понимать все то, что создано целенаправленным размышлением и специфичными для людей способами (методами) деятельности. Эти средства позволяют создать как материальные, так и нематериальные, духовные ценности. В этом смысле к культуре принадлежит каждое, даже простейшее, созданное человеком орудие, примитивнейший инвентарь, любая мысль, идея, зародившаяся в уме человека. С помощью культуры люди удовлетворяют свои потребности (материальные и духовные) и строят отношения между собой.
 Структура культуры. Прежде всего в культуре можно выделить широкие области или сферы культуры, соответствующие определенным потребностям, которые они удовлетворяют. Это экономика, институты, регулирующие совместную жизнь, такие как право, государство, обычаи, знания и наука, идеология, искусство, религия и др.
В каждой сфере культуры существуют составные единицы, или элементы. Ими могут быть как предметы, так и идеи, вокруг которых концентрируются другие средства деятельности.
Совокупность средств, функционально связанных с элементами, образует культурный комплекс. Каждый культурный комплекс включает в себя определенные ценности, реализует определенную систему знаний, имеет свою организационную и нормативно-регулятивную основу, опирается на свою материально-техническую базу и т.п.
Культура, субкультура и контркультура. В современном обществе наряду с господствующей системой культуры, разделяемой большинством членом общества, существуют многочисленные субкультуры, выражающие интересы различных слоев и групп. Для них характерны специфические средства жизнедеятельности, способы существования. Например, различные этнические, половозрастные, криминальные и т.п. слои и группы создают и используют только им присущие жаргоны, или языковые субкультуры. Можно говорить о существовании в обществе молодежной, мужской и женской, профессиональной, криминальной субкультур.
В ряде случаев субкультура используется, чтобы ограничить себя от других субкультур и культуры общества в целом, и противопоставить себя им. Примером может служить культура аутсайдеров, людей, ставящих себя вне общества (бомжи и др.).
В этом случае можно говорить уже не о субкультуре, а о контркультуре. Этот термин был введен в 1960-е для обозначения субкультур битников и хиппи, которые открыто противопоставляли культуру раскрепощенных чувств господствующей буржуазной культуре с ее ханжеством и ориентацией на материальный интерес.
Функции культуры. В культурологии понятие функции используется в смысле служебной роли той или иной системы, например, культуры или ее элементов, в контексте удовлетворения тех или иных потребностей людей. Культура по своей природе функциональна. Она всегда для чего-то, должна “работать”. Не поддерживаемая усилиями человека и не потребляемая им, она разрушается, угасает и гибнет.
Средство творческого создания. Основная функция культуры – быть средством творческого создания артефактов. Артефакты – это продукты и результаты человеческой деятельности, искусственно созданные человеком предметы и явления (артефакт – от лат. arte – искусственный и factus – сделанный). Мир артефактов – это искусственная среда человека, “вторая природа”, удовлетворяющая самые различные потребности людей.
В отличие от предметов и явлений природы артефакты имеют не только объективные свойства, но субъективную значимость или ценность для человека. Человек с помощью культуры творит ценности.
Среди артефактов есть такие, которые сообщают информацию не о себе, о своей значимости и ценности, а о других объектах. Про них говорят, что они имеют значения, смыслы и называются они знаками, или символами. Мир культуры – это не только мир ценностей, но и знаков, мир символов.
Посредством артефактов, в том числе и с помощью знаков, культура, помимо своей главной функции, выполняет множество других социальных функций, важнейшими из которых являются информационная, коммуникативная, интегративная, адаптивная, функция социализации.
Дисфункции культуры. Дисфункции культуры – это ее негативные воздействия на природу, общество и человека. Реальное функционирование культуры дает не только решение той или иной задачи, но и порождает множество побочных эффектов, которые не были предусмотрены, а нередко и не могли быть предусмотрены, творцами культуры. Эти эффекты могут иметь пагубные последствия.
Рост и распространение объективных знаний нередко оборачивается распространением заблуждений. Во всякой культуре есть не только ценности и идеалы, но и антиценности и антиидеалы.
“Нормативная недостаточность” может вести к росту преступности, падению нравственности. Однако “нормативная избыточность” в свою очередь ограничивает свободу, инициативность и творческую деятельность.
В результате замедляются темпы развития общества и наступает застой. Сплошь и рядом, то, что является функциональным по отношению к потребностям и целям одних социальных групп людей, будет дисфункциональным для других.
Культурный фундаментализм и модернизм. Позитивные и негативные оценки культуры.
Фундаментализм и модернизм – это две противоположные ориентации (установки) в области культуры.
Фундаментализм ориентирован на традиции и сопротивляется любым изменениям культуры. Его установки направлены на сохранение или возрождение “корней” культуры и против любых инноваций (нововведений) в этой области.
Например, религиозный фундаментализм выступает против символического прочтения текстов священного писания (Библии, Корана и т.д.), против любых изменений в догматике и религиозной обрядности. Примером может служить старообрядчество и современный мусульманский фундаментализм.
Модернизм, напротив, ориентирован на изменения в культуре. Он – враг всякого традиционализма и не останавливается перед ломкой всего установившегося в культуре. В религии, искусстве, науке – везде он провозвестник новых установок, течений, направлений, ломающих привычные каноны и стили жизни. Например, религиозный модернизм выступает за обновление религии, за приспособление ее к науке, к новым реалиям жизни. Он пересматривает многие фундаментальные принципы ортодоксальной веры, такие, как – бог, сверхъестественное, сама религия.

       Культурология как комплексная наука.
Культура стала предметом анализа еще в античные времена, тем самым став объектом по существу научного исследования.
Анализ культуры имеет значение, выходящее за рамки чисто теоретических исследований. Проблема культуры – реальная практическая проблема, которая остро встает перед мировой цивилизацией. Культурный нигилизм, пренебрежение к культурному наследию прошлого или к новаторству в культуре, недостаточное внимание общества и государства к созданию условий для расширения межкультурных контактов – все это может отрицательно отразиться на завтрашнем дне человечества.   
В связи с тем, что культура как объект научного исследования охватывает все пласты человеческой жизни, культурология как наука представляет собой многоплановый комплекс научных дисциплин, к числу которых сегодня относят философию, психологию, политологию, экономику, искусство, историю, литературу и другие самостоятельные науки.

    Культурологические концепции XIX-XX вв.
    Существующее многообразие и многозначность подходов в исследовании культуры, богатейшая история человечества, огромный интерес специалистов-культурологов к вопросам культуры различных эпох и народов  обусловили  появление культурологических концепций, объясняющих особенности культур отдельных народов или человечества в целом.
     Большая советская энциклопедия толкует термин концепция (от лат. conceptio - понимание, система) как “определённый способ понимания, трактовки какого-либо предмета, явления, процесса, основная точка зрения на предмет и др., руководящая идея для их систематического освещения.”
      Термин "концепция" употребляется также для обозначения ведущего замысла, конструктивного принципа в научной, художественной, технической, политической и др. видах деятельности.
Применимо к культурологии основные культурологические концепции конца  19 –20 вв.  представляют собой различного рода объяснения представителей различных наук процесса развития цивилизации, среди которых уже классическими стали:
•культурологическая концепция истории Освальда Шпенглера (1880-1936);
•культурологическая концепция истории Арнольда Дж. Тойнби (1889-1975);
•культурологическая концепция психоанализа Зигмунда Фрейда (1856 – 1939);
•культурологические концепции мира и человека                Артура Шопенгауэра (1788-1860), Рихарда  Вагнера (1813-1882), Фридриха Ницше (1844-1900);
•культурологическая концепция человека, творчества и культуры  Николая Бердяева (1874-1948);
•культурологическая концепция “русского космизма” Николая Рериха ( 1874-1947);
•культурологическая концепция “понимающей социологии” Макса Вебера (1864-1920);
•культурологическая концепция “дзен-мировосприятия” Д. Судзуки (1870-1966).
Вне зависимости от культурологического взгляда на историю и перспективы развития цивилизации центральной темой любой концепции является человек, его место среди других людей, отношение к миру, социальным и природным процессам, тенденциям в них.
Предметом настоящей работы являются культурологические концепции, которые с полным правом можно отнести к концепциям  20 века, корнями уходящими в век 19 и более ранний период, и которые не были названы выше.
Мое внимание они привлекли не только разнополярностью  своей географии (Центральная Америка и Центральная Европа), но и абсолютно различным толкованиями мироздания и его составной части – человека. Эти, казалось бы, различные по своей сути концепции при более пристальном рассмотрении имеют больше общего, чем отличного, так как заставляют человека не только оценивать роль культуры, но и определять свою позицию по отношению к миру и к различным культурам.
О чем же ниже пойдет речь?
В качестве исследуемых культурологических концепций мною взяты:
•концепция “абсурдности мира и человека” Альбера Камю и
•концепция “необычной реальности” Карлоса Кастанеды.
И если концепция А.Камю основана на реально существующей мировой культуре и культуре Франции, то концепция К.Кастанеды являет собой парадоксально популярные в наше время идеи толтеков и их последователей, корни которых уходят в древнюю и ныне практически мертвую культуру ацтеков.
Ниже мною умышленно не будет рассматриваться вопрос о том, что первично – культура с её информационно-адаптивной функцией или человек, своим творчеством создающий элементы культуры и тем самым влияющий на развитие цивилизации.
Несомненно, что это две стороны одного и того же явления, называемого культурой в самом широком смысле этого слова, и поэтому сегодня более практично говорить о другом, а именно: о культурологической концепции пессимизма А.Камю и культурологической концепции оптимизма К.Кастанеды.

   ОСНОВНАЯ  ЧАСТЬ.

1.Концепция “абсурдности мира и человека” Альбера Камю.

Французский писатель, драматург, один из основателей французского "атеистического" экзистенциализма, лауреат Нобелевской премии по литературе Альбер Камю родился в 1913 во французском Алжире.
По окончании лицея Камю поступает на философско-исторический факультет местного университета. Завершая обучение в университете, пишет дипломную работу "Христианская метафизика и неоплатонизм". В студенческие годы вступает в коммунистическую партию, а в 1937 году из нее уходит. В конце 30-х годов появляются первые сборники его прозы; написан и отложен первый роман "Счастливая смерть", начата работа над философским эссе "Миф о Сизифе". В начале 1938 года Камю устраивается журналистом в газету "Республиканский Алжир. Работа в газете прекращается вскоре после начала второй мировой войны. Через знакомых он получает место в столичной газете "Пари-Суар" и впервые приезжает в Париж. Газета закрывается, и Камю возвращается в Алжир. В феврале 1941 года он заканчивает "Миф о Сизифе". В 1942 году писатель возвращается во Францию, вступает в подпольную группу "Комба", руководит газетой, где печатает "Письма немецкому другу". В годы войны выходят повесть "Посторонний" и эссе "Миф о Сизифе". В 1947 году выходит роман "Чума". Последнее и самое значительное философское произведение Камю - "Бунтующий человек", последний роман писателя - "Падение".
В 1957 году Камю присуждается Нобелевская премия. 4 января 1960 года Камю погибает в результате автомобильной катастрофы.
Альбер Камю вырос в личностном плане и социально вызрел как публичная личность в условиях развитой культуры Франции, которая своими историческими корнями уходит в 8-9 века.
Развитие культуры Франции определялось именами таких писателей, как: Фр. Рабле, В. Гюго, А. Дюма, Бальзак, А. Франс, Ги де Мопассан.
     В процессе развития французской средневековой литературы сформировались многие жанры и направления, которые стали общими для всей европейской литературы.
      К концу X века под влиянием местных и заимствованных у римлян приемов складывается французская архитектура романского стиля. Ведущую роль в романском стиле играла церковная архитектура, отличавшаяся суровостью форм. Примерами таких сооружений являются: аббатство Клюни (910 г.), церкви Сен-Филибер в Турню (979-1019 гг.) и другие.
Живопись и скульптура этого времени представлены во Франции фресками и скульптурными изображениями святых, украшающих церкви и соборы.
В XV - XVI веках эпоха Возрождения ознаменовалась расцветом французской культуры, которая наряду с итальянской послужила основой для развития национальных культур всей Европы. Основным центром французского искусства начальной стадии эпохи возрождения была Бургундия. В миниатюрах братьев Лимбург (1416-1434 гг.), сочетавших изысканность и хрупкость фигур с живым изображением сельских работ и природы, в скульптурах Слютера (умер в 1406 г.) и де Верве (1380-1439 гг.), в конкретных жизненных чертах алтарных картин Мануэля и Брудерлама и других активно утверждается земной, реальный мир.
Французские ученые эпохи Возрождения такие, как Френель (1497-1558 гг.), Белон (1517-1564 гг.) внесли огромный вклад в развитие естественных наук. XIX век во Франции - это целая эпоха в мировой культуре.
Виктор Гюго является ключевой фигурой во французском романтизме 19 века. К середине 19 века на основе романтизма стали появляться новые движения в прозе и поэзии; тремя крупными представителями французской литературы того периода стали Густав Флобер, Шарль Бодлер и Эмиль Золя с его противоречивыми, новаторскими и мощными произведениями.
Поэт Артюр Рембо, за свою недолгую жизнь (он прожил 37 лет) смог немало попутешествовать по экзотическим местам и создать два два бессмертных произведения “Illumination” и “Une Saison en Enfer” (Сезон в аду).
Скульптор Огюст Роден, признанный некоторыми критикам самым замечательным скульптором в истории искусства, создал ряд великолепных бронзовых и мраморных скульптур.
Искусство портрета процветало в работах Жана Огюста Доминика Ингра и Эжена Делакруа, в то время как искусство пейзажа развивалось Жаном-Франсуа Миле и школой “Барбизон”, а позднее Эдуардом Моне и реалистами. На последнюю работу Моне повлияла импрессионистская школа, основанная Клодом Моне, к числу ее учеников относились Камилла Писарро и Эдгар Дега.
Французская философия представлена в XIX веке трудами таких философов, как Лашелье (1832-1918 гг.), Бутру (1845-1921 гг.), Бергсон (1859-1941 гг.).
На смену постимпрессионизму в 20 веке пришло удивительное многообразие стилей, два из которых особенно существенны: фовизм а ла Анри Матисс и кубизм, родоначальником которого стал Пабло Пикассо. Их последователями стали дадаисты, реагировавшие на жестокость Первой мировой войны, создавая необычные произведения.
Произведения Марселя Пруста преобладали в литературе 20 века, в особенности популярен его изящный роман, состоящий из семи томов, “В поисках утраченного времени”. Поэты Андре Бретон и Поль Элюар были воинственными сюрреалистами, переполненными мечтами, предсказаниями и всеми проявлениями “удивительного”.
После Второй мировой войны экзистенциализм развивался Жан-Полем Сартром, Симоной де Бовуар и Альбером Камю, которые указывали на важность участия писателей в политике.
Экзистенциализм – влиятельнейшее философское и литературное течение, акцентировавшее внимание на трагичности человеческого существования, на проблеме его свободы и ответственности за свои поступки.
           “На  нижеследующих  страницах  речь  пойдёт  о  чувстве  абсурда,  обнаруживаемом  в  наш  век   повсюду,  -   о  чувстве,  а  не  о  философии  абсурда,  собственно  говоря,  нашему  времени  неизвестной,” - так  начинается   эссе  А.Камю “Миф  о  Сизифе”.

1.1.  Концептуальная идея  Абсурда А. Камю
      В течение  своей  жизни  человек  сталкивается  со  многими             ситуациями,  и  каждая  из  них  оставляет  в  его  душе  свой  след.  Но  что  бы  ни  узнал  человек,  ему  всегда  будет  чего - то  не   хватать.  Находясь  в  постоянном  поиске,  он  будет  томиться  от  неопределённости  и  задавать  себе  вопросы,  на  которые  нет  ответа: “Кто  есть   я  и  что  есть  мир?   Где  начинается  бытие  и  где  заканчивается?  Чего  я  ищу  и  когда  я  найду,  да  и  найду  ли   вообще?”.
     В  итоге  однажды  бумажные  декорации  мира  начинают  исчезать,  и  человек  понимает,  что  ему  пора  умирать.  И  тогда  из глубин  его  души  всплывает  еще  один  вопрос,  последний:  “А  чего  ради  я  жил?”
       И  вслед  за  этим  вопросом  приходит  осознание  того,  что  жизнь,  потраченная  на  поиски  эфемерного  ориентира,  окончена  и  готова  перейти  в  небытие.  Человек  чувствует  необыкновенное  противоречие  между  собой,  своими  помыслами  и  желаниями  и  миром,  окружающим  его. 
       “Мир,  который  поддаётся  объяснению,  пусть  самому  дурному,  -  этот  мир  нам  знаком.  Но  если  вселенная  внезапно  лишается  как  иллюзий,  так  и  познаний,  человек  становится  в  ней  посторонним.”
         В  этой  фразе  сосредоточена  основная  идея  “абсурдной”  философии  Альбера  Камю.  В  своей  обычной  жизни  человек  либо  познаёт,  то  есть  принимает  свои  ощущения  за  исходный  пункт,  либо  живёт  иллюзиями,  то  есть  привязывает  свои  ощущения  к  тому,  что  уже  знает.  Но  если  вдруг  человек  понимает,  что  всю  жизнь  обманывался,  так  как  считал,  что  знает  всё,  и  всё  казалось  ему  знакомым  и  очевидным, то  его  разочарованию  нет  конца.  Ничего  знакомого в  своей  жизни  он  больше  не  находит.  Всё  куда - то  исчезло,  словно  неожиданно во  время  действия в театре рухнули  декорации,  а  актёр,  не  зная,  что  предпринять,  в  недоумении  бродит  по  сцене. 
      Что  же  делать?  Актёр  и  сцена перестают сочетаться  друг  с  другом,  они  начинают представлять собой разные миры, человек  чувствует  свою  жизнь  абсурдной, почти чем - то  невозможным.      
И  тогда нередко актёр  спрыгивает  со сцены - человек  стреляется,  вешается,  выпрыгивает  из  окна, потому что в жизни можно  поставить  точку.  Точку, потому  что человек  понял бессмысленность жизни! 
Однако Альбер  Камю  в этом месте ставит точку  с  запятой - он  предлагает  проследить  путь  человека  с  самого  начала:          а  не  упустили  ли  мы  что-либо в таких рассуждениях?
 “Исподволь  утверждалось,  будто  взгляд  на  жизнь  как  на  бессмыслицу  равен утверждению,  что  она  не  стоит   того,  чтобы  её  прожить,” - говорит  он  и  тут  же  спрашивает: “А  так  ли  это  на  самом  деле?”.
       Итак, всё  так или иначе сводится  к  единственному  вопросу: “Если  жизнь  бессмысленна,  то  стоит  ли  жить?”
        Этот  вопрос  Камю  чётко  обозначает  и  в  своём  более  раннем  произведении,  повести “Посторонний”.  Может  ли  человек  жить  в  абсурдном  мире?  Должен ли  он  быть  посторонним  в  собственной  жизни?

1.2.  Идея Абсурдной  логики.
      Почему  А.Камю, взращенный на богатейших истории, литературе и культуре Франции в целом  (и не только Франции!) пишет об  абсурде?
      Разве  нет ничего другого более важного?
      Камю  утверждает,  что   нет!  Действительно,  можно  ли  решать,  как  жить,  не  решив,  стоит  ли  жить  вообще?  Ответить  на  этот  вопрос - значит  решить  фундаментальную жизненную задачу. 
     В  работах Льва  Шестова,  Карла  Ясперса,  Сёрена  Кьеркегора,  Эдмунда  Гуссерля  и  др.,  которых  называет Камю,  признание  абсурда - это  вывод  из  всех  данностей;  у  Камю - это  исходная  точка; Камю протягивает  цепь  между  абсурдом  и  смертью  и  пытается  выяснить,  цела  ли  она,  все  ли  звенья  на  месте ?
          Как  рассуждает  самоубийца, спрашивает он?  Что  заставляет  его,  загнав  в ствол  патрон,  взвести курок и нажать на  спусковой крючок?  Иными  словами,  почему  человек убивает  себя?  Возможно,  все  его  горести  перевешивают  желание  жить,  или  безмерная  скука  заставляет  его  уйти  из  этого  мира?   
        Но ведь бывает, что и маленькая  неприятность  может  загнать  в  такое  расположение  духа,  что  захочется  свести  счёты  с  жизнью.  Однако  какие  бы  причины  ни  назывались,  существует  нечто иное.  Желание  жить многократно сильнее,  чем  желание  умереть, - так распорядилась Природа.
        Однако существует  логика,  особая  логика  самоубийцы,  которая  и  заставляет  отказаться  от  жизни. Эта  логика  ведёт  его  до  самой  смерти.  Основным  принципом  этой  логики  является  абсурдность,  всеобъемлющая  и  вечная.  Абсурдная  логика  предполагает,  что  бытие  абсурдно,  тогда  как  любая  другая  логика утверждает,  что  бытие  рационально и  подчинено  неким  законам.  Мыслить  в  соответствии  с  абсурдной  логикой  может  далеко  не  каждый.
 
1.3.  Сущность Абсурда.
      Действительно,  а  в  чём  выражается Абсурд? Как проявляет себя? Что  это  за  чувство,  которое  заставляет  человека  расстаться  с  жизнью,  которое  побуждает  его  порвать  нить  своего  существования  и  упасть  в  бездну  небытия?
     Абсурд,  и  само  по  себе  понятие  абсурда,  подразумевает  нечто  невозможное,  нечто  противоречивое.  Альбер  Камю  пишет: “Если  я  обвиню  невиновного  в  кошмарном  преступлении,  если  я  заявлю  добропорядочному  человеку,  что  он  вожделеет  к  собственной  сестре, то  мне  ответят,  что  это  абсурд.”
       Но  чувство  абсурда  и  понятие  абсурда - это не  одно  и  то  же.  Давайте  сначала  рассмотрим  сущность  чувства  абсурда,  которое “... лежит  в  основании...”.
          Абсурд  есть  по  своей  сути  потеря  всех  иллюзий.  Но  изнанка  бытия,  его  истинная  сущность  такая  иррациональная,  такая  неразумная  и  не  находящая  себе  нормального  объяснения,  что  кажется   неправильной  и  невозможной. Итак,  первое  условие  абсурда - Беспорядок!  Страшный  и  тотальный,  охвативший   всю  Вселенную  и  не  оставивший  камня  на  камне от  прежних  сладостных  иллюзий.  Человек  мечется  из  стороны  в  сторону,  не  находя  ничего  знакомого.
       Неудивительно,  что  его  охватывает  нестерпимое  желание  погрузиться  в  покой  и  порядок,  обрести  вновь  свой  знакомый  и  укладывающийся  в  рамки  здравого  смысла  мир.  Это  и  есть  второе  условие  абсурда - Ностальгия,  тотальная и  непрекращающаяся.
      Вслед  за  Ностальгией  приходит  осознание  того,  что  мир  столь  дорогой  его  сердцу   логики  остался  далеко  позади  и  что  судьба  неотвратимо  настигает  и  преграждает  путь  назад.  Человек  понимает,  что  ничего  не  может  сделать, что он бессилен.  Жизнь  его  становится томительной  и  тягучей,  он  духовно  загнивает  и  умирает.  Вот  третье  условие  абсурда  -  Рок.  Ощущение  безжалостности  судьбы  тяготит  человека  и  заставляет  его  страдать. И  тогда,  узнавший  беспорядок  и  ностальгию,  постигший  всю  глубину  рока  и  неотвратимость  судьбы,  человек  отказывается  от  абсурда.   Вся  его  жизнь  была  страстной  и  горячей  битвой,  и  вдруг  он  понимает,  что  проиграл  её.
    Однако человек  не  соглашается принять это.   Он  протестует  вопреки  всякому  здравому  смыслу,  он  бунтует  и  отказывается  жить  по  правилам  абсурда.  И здесь вступает в свои права четвёртое  условие  абсурда - Бунт.  Абсурд  перестаёт в своей сути  быть  бессмысленным,  если  с  ним  соглашаться. 
      И если при  полном  осознании  царящего  Беспорядка  и  болезненной Ностальгии,   понимании  неотвратимости  Рока  человек  всё  же  не  соглашается  со  всеми   этими  объективно   признанными  им  самим  же  состояниями, то только тогда он  может  почувствовать  абсурд,  почувствовать  его  холодный  огонь,  который  испепеляет  на  своём  пути  всё.  “Абсурдность  становится  болезненной  страстью  с  того  момента,  как  осознаётся.”“ 
        По  моему  мнению,  само  по  себе  чувство  абсурда  является  далеко  не  положительным.  Человек,  ощущающий  абсурд,  ощущает  одновременно  и  глубочайший  внутренний  дискомфорт,  который  и  ведёт  к  самоубийству.  Но  наши рассуждения  ещё  не  окончены,  и  пока рано  делать окончательные выводы.
       В  части,  касающейся   понятия  абсурда,   всё  гораздо  проще. Что происходит,  когда  человек,  признав  существование  незнакомого  ему  мира,  тотчас  же  отказался  от  него?  Сталкиваются  два  непримиримых  врага - Разум  и  Неизвестное,  или по другому - Разум и Абсурд.  Эти  два  понятия  не  могут  ужиться  под  одной  крышей,  т.к. между ними  проходит  трещина,  которая  вскоре  разрастется  в  целую  пропасть.  Значит,  абсурд - это  раскол,  несоответствие  между  миром  и  человеком.
      Несомненно  то,  что  через  понятие  Абсурда   Альбер  Камю  пытается  выразить  несовершенство  нашего  мира.  Абсурд  во  всех  его  формах - это  нечто,  не  подлежащее  классификации.  И  мир,  зачастую  неправильный  и  жестокий,  встаёт  перед  нами  во  всей  своей  уродливой  наготе.   
        Что  делают  люди,  видя всеобъемлющий  хаос? 
      Они либо  “закрывают  глаза  и  затыкают  уши”, снова погружаясь в  свои  иллюзии,  либо  теряют  голову  и протестуют,   впадая  в  запои,  ссорясь  с  соседями, совершая убийства  и  террористические   акты,  привыкая  к  наркотикам  или  однажды   убивая  себя. 
      После  такого  неутешительного  обобщения  есть основания считать,  что Альбер  Камю  исключительно  пессимистичен.  К  счастью,  пессимизм А.Камю проблематичен и не абсолютен!  Если  вдуматься,  то  нетрудно  понять,  что  все  эти  формально  протестующие  люди  отошли  от  абсурдной  логики,  которую  мы  взяли  за  предпосылку  наших  размышлений, но еще не  поняли:  с  абсурдом  важно не соглашаться,  человек  должен  бунтовать!
        Отступление от  этого  пункта  убийственно.  Согласившись  с  абсурдом,  человек  перестает протестовать.
        Правомерен  вопрос:  а  как  бы  вёл  себя  человек,  если  бы не  отступил  от  абсурдной  логики  и  следовал  бы  ей  до  самого  конца?

1.4. Абсурдный  человек.
     Ответ на вышепоставленный вопрос всё  тот  же - бунтовал!   Бунтовал особым образом - погрузившись  в  чувство  абсурда,  он  бы  стал  жить  им!
     Но стал бы? Утверждая, А.Камю сомневается и снова ставит вопрос: стал  бы  или  нет?   
     Ставит чётко, потому что этот  вопрос является  центральной   проблемой концепции Альбера Камю об абсурдности бытия, человека и человеческой логики, потому что “...необходимо  знать,  можно ли  жить  абсурдом,  или  эта  логика  требует      смерти.”   
      Камю отвечает  на  этот  вопрос так:  абсурд  приводит к  свободе!
      По Камю, когда  человек  ощущает,  что  мир  абсурден  и  обычная  логика  не  работает,  он  вдруг  осознаёт,  что  “все  дозволено.”
      Действительно,  если  в  мире  нет  правил,  которые  бы  ограничивали  поведение  человека,  он  становится  свободным.          “Абсурд - это  ясный  разум,  осознающий  свои  пределы,” -  и  именно  из  этого  состояния  чистого  осознания  человек  черпает  силы  и  желание  жить.
       Максиму  “всё дозволено” не  следует  понимать  буквально.  Абсурд  не  побуждает  убивать  людей или совершать преступления. Отнюдь! - Абсурд  просто  сводит  к  нулю  необходимость  угрызений  совести.  Абсурдный  человек,  руководствуясь  своей  свободой,  проживает  свою  жизнь  столь  ярко,  насколько  это  возможно: “Абсурдный человек  исчерпывает  всё  и  исчерпывается  сам; абсурд  есть  предельное  напряжение,  поддерживаемое  всеми  его  силами  в  полном  одиночестве.”
       Итак,  абсурдный  человек  остро  понимает  неразумность  этого  мира. Он  мыслит  ясно  и  ощущает  себя  смертным.  Основываясь  на  сознавании своей  свободы,  дарованной  ему  на  период  от  рождения  до  смерти,  он  живёт  страстно,  исчерпывая  все  возможности. “Вселенная  абсурдного  человека - это  вселенная  льда  и  пламени,  столь  же  прозрачная,  сколь  и  ограниченная,  где  нет  ничего  возможного,  но  всё  дано.  В  конце  его  ждёт  крушение  и  небытие.  Он может  решиться  жить  в  такой  вселенной.  Из  этой  решимости  он  черпает  силы,  отсюда  его  отказ  от  надежды  и  упорство  в  жизни  без  утешения.”
         Камю приводит  метафору,  иллюстрирующую  свободу  абсурда.  Абсурдного  человека  он  сравнивает  с  рабом. “Им  была  знакома свобода,  заключающаяся  в  отсутствии  чувства  ответственности.” Подразумевается  не  смирение и покорности,  а  именно  осознание  “вседозволенности”. 
     Камю  классифицирует  типы  свободы,   раскрывая  признаки  поведения  абсурдных  людей.
    Во - первых,  абсурдный человек  всегда  проживает  с  одинаковой  страстностью  все  мгновения  своей  жизни,  не  предпочитая  ни  одно  из  них всем остальным.  Так,  дон  Жуан (образ,  приведённый  в  качестве  примера  самим  автором  эссе №Миф о Сизифе”)  “...любит  женщин  одинаково  пылко,  каждый  раз  всею душой...”.
     Таким  образом,  он  использует  свою  свободу  настолько,  насколько  это  в  принципе  возможно.  Этот  образ  не  внушает   особой  симпатии.  Хотя  дон  Жуан  и  жил  полной  жизнью,  но  в  старости,  когда  уже  исчерпал  себя,  он  с  грустью  вспоминает  о  прошедших  днях.  И,  хотя  Камю  возражает,  утверждая,  что  “судьба  не  является  карой”,  а дон Жуан  знал,  что  ему не  уйти  от  такого  конца, весьма  сомнительно то, что   остаток  своей  жизни  он  проживёт  с  радостью  и  так  же  полно,  как  и  её  большую часть.  Дона  Жуана  можно  сравнить  с  образом  человека  в  чёрном  -  человека,  который,  зная  неотвратимость  судьбы,  живёт  назло  ей,  нимало  не  заботясь  о  завтрашнем  дне,  до  тех  пор  пока  однажды  не  будет  придавлен  её  гигантским  весом. 
      Образ  человека,  живущего  принципами  донжуанства,  можно  встретить не только у Камю.
“… Сюда  я не  пришёл  бы
Убить  отца,
Не  стал  бы  мужем  матери.
Ныне  богами  отвергнутый,
Я,  порождение  преступницы,
Ложе  её  унаследовал -
То,  что  меня  породило.
О,  если  в  мире  есть  беда  всем  бедам,
Её  вкусил  Эдип!”..-
безмерно  горе  софокловского  героя.  Эдип  жил,  как  живёт  любой  человек,  и  вдруг  он  с  ужасом  узнаёт,  что  на  его  совести  лежит  отцеубийство  и  инцест.  Чем  яснее  Эдип  понимает,  что  ему  нет  спасения  от  несоотносимости  действительности  и  его  представлений  о  ней,  тем  трагичнее  его  история.  Эдип  почувствовал  на  своих  плечах  бремя  абсурда,  почувствовал  свою  обречённость,  почувствовал  себя  утопающем  в  море  скверны.  Но  он  не  совершает  самоубийство.  Ослепив  себя ( сколь  глубок  этот  символ ! ),  он  уходит  из  родного  города  и  пускается  в  бесконечные  странствия.  Бунт  Эдипа  не  выплёскивается  из  него,  Эдип  хранит  его  в  своей  душе  и  проживает  свою  жизнь  до  конца.  Эдип  почувствовал  абсурд,  но  бунт  его  пассивен. 
      Мотивы поведения и то, что здесь названо “бунтом”, были позже проанализированы  З.Фрейдом и “пассивный бунт” Эдипа был назван им “эдипов комплексом”.
Образ  бунтующего  человека,  живущего  действием,  создал  около  двух  тысячелетий  спустя  великий  драматург - Шекспир.   Гамлет,  так  страстно  мстивший  за отца,  оканчивает  свою  жизнь  словами: “Дальше – тишина…” 
       Ему  больше  нечего  добавить.   Жизнь,  страстная,  красивая, но окантованная отчаянием,  окончена.  Впереди  -  небытие.  Гамлет  счастлив.  Абсурд  лишил  его  возможности  думать,  оставив  лишь  возможность  жить.
      Возвращаясь к дону Жуану, можно, несомненно, взять  его образ  за  идеал  и  жить  в  соответствии  с  принципами  донжуанства,  но  это  может  только  очень  сильный  и  страстный  человек. 
       Другое  дело - комедиант.  По Камю, это  живая  подвижная  натура,  которая  хотя  и  проживает  каждое  мгновение  с  одинаковой  страстью,  но  не  безрассудно,  а  с  оглядкой,  осторожно.  Он  проживает  тысячу  жизней,  и  в  каждой  он  чувствует  себя  на  месте.  Абсурд,  во  всех  его  проявлениях,  не  способен  удивить  актёра,  ибо  тот  может  взять  на  себя  любую  роль  и  подстроиться  под  любой  поворот  судьбы.  “В  своей  судьбе  он  чувствует  нечто  мучительное  и  неповторимое ”,  но  это  не  те  муки,  что  испытывает  дон  Жуан;  это  - романтика  молодости,  которую  он  проносит  через  всю  свою  жизнь.  Комедиант  так  же,  как  и  дон  Жуан, - стоик.  Но  вместо  того,  чтобы  с  грустью  созерцать  свою  судьбу,  он  проживает  её  до  конца,  он  смеётся  над  ней,  он  удивляет  её  своей  живостью  и  бесконечной  любовью  к  жизни.  Если  одежда  дон  Жуана  черна,  то  у  комедианта  она  пестрит  всеми  возможными  цветами  и  оттенками.  Актёр - это  родник чувств,  невысыхающий  и  вечно  свежий.
        Третий  вариант Камю - это  человек  действия.  Жизнь  для  него - задача,  абсурд - данность,  и  он  не  рассуждает  и  не  философствует.  Он  идёт  и  завоёвывает  жизнь.  Бытие  завоевателя - не  мучительное  существование,  но  господство  над  жизнью.  Завоеватель  видит,  что  он  в  абсурдном  мире - не  больше и  не  меньше  всего  остального,  и  поэтому  он  живёт  так,  как  того  пожелает.  Для  него  нет  ничего  невозможного,  ему  всё  удаётся,  и  в  своей  Вселенной  он  ощущает  себя  Богом.  Это - успешный  человек.  Ему  не  нужно  ни  грустить  о  судьбе,  ни  смеятся  над  ней - он  владеет  ею,  она  его  служанка.  Неразумный  мир  весь  в  его  власти,  завоеватель   даже  в какой-то  мере  сочувствует  ему.  Завоевателя  можно  сравнить  с  фигурой  в  белой  одежде. Завоеватель - успешный  человек,  который  не  может  ни  наивно  порадоваться,  ни  серьёзно  огорчиться,  так  как  всё  в  его  руках.  По  моему  мнению,  под  образ  завоевателя  подходит  герой  другого  произведения  Камю  -  доктор  Бернар  Риэ  из  романа  “Чума”, в котором автор продолжает детализировать культурологическую концепцию абсурдного мира и абсурдного человека, но уже в чисто практическом плане.  Б. Риэ  неустанно  творит  добро,  но  делает  это  не  потому,  что  он  убеждённый  гуманист.  “А  в  Бога  вы  верите,  доктор?” - задаёт Риэ вопрос его знакомый.  “Нет,  но  какое  это  имеет  значение? Я  нахожусь  во  мраке  и  стараюсь  разглядеть  в  нём  хоть  что-то.  Уже  давно  я  не  считаю  это  оригинальным.”  Что  ещё  он  может  делать  в  зачумлённом  мире,  как  не  заботиться  о  нём, подобно  матери, заботящейся  о своем  дитя?
      Таким образом,  вектор  абсурдности  пройден  от  начала  и  до  конца.  Камю принял  за  первооснову  признание  абсурда  мира  и  утвердил  абсурдную  логику. Им рассмотрен  человек,  который,  испытав  Беспорядок,  Ностальгию,  Рок  и  Бунт,  осознал  и  почувствовал  абсурд. Наконец, уяснена  сущность  абсурда и  установлено,  что он даёт  человеку  свободу.  В связи с этим становится очевидным,  как ведет себя  человек  в  соответствии  с  абсурдной  логикой. 
      И снова автор концепции ставит вопрос: “Стоит  ли  жить  в  абсурдном мире?”

1.5.    Абсурд  и  смерть. 
        Перефразирую этот  вопрос,  чтобы  лучше  уяснить  его  сущность.  Он  может  звучать  и  так:  “А  стоит  ли  умирать  в  абсурдном мире?” 
       Или  даже  иначе: “А  захочется  ли  умереть  в  абсурдном      мире?”
        Действительно,  захочет  ли  умереть  дон  Жуан,  если  есть  ещё  множество  женщин,  которых  он  мог  бы  пылко  любить? 
         Захочет  ли  комедиант  расстаться  со  своей  пусть  неразумной,  но  родной  сценой? 
         Захочет  ли  завоеватель  упасть  со  своего  олимпа  в  небытие? 
       Нет,  нет  и  еще раз нет !
      Абсурд - это  стихия,  в  которой  живёт  род  человеческий.  Проблема  в  том,  что  многие  относятся  к  ней  не  как  к  стихии,  а  как  к  неизбежной  каре, и в этом пессимизм концепции Альбера Камю, который понимает, что общественное сознание не способно осмыслить и принять для практического использования его тезисы, его идеи – это удел одиночек. 
     А жизнь между тем продолжается,  и  дон Жуан  продолжает  любить,  актёр  продолжает  играть,  завоеватель  продолжает  властвовать.  Абсурд  напоил  их  страстью,  абсурд  дал  начало  их  жизням,  и,  что  самое  невозможное,  -  абсурд  придал  бытию  смысл.  Абсурдный  человек  живёт  в  абсурдном  мире,  понимая,  что  когда - то  он  родился  и  что  где-то  его  ждёт  смерть,  но  радуясь  тому,  что  имеет  свободу  распоряжаться  своей  жизнью  от   рождения  и  до  смерти.
       Так  ведёт  ли  абсурд  неизбежно к  преждевременной смерти? – Нет!  Напротив,  абсурд   ведёт  к  жизни. 
      Абсурд - это  клей,  соединяющий  человека  и  мир  воедино.  Но  почему  же  тогда  люди  всё-таки  убивают  себя? 
       Об этом судить психологам. В любом случае,  не  из-за  осознания  абсурдности  бытия.
        Итак,  абсурд  не  ведёт человека  к  смерти.  Цепь  между  абсурдностью  и  самоубийством  разорвана.  Бытие  абсурдно  и,  между  тем,  прекрасно.  Оно  несовершенно  и  в  то  же  время  оно  неповторимо. Гниющий  труп  даёт  жизнь  цветам, абсурд  даёт  жизнь  человеку.  Абсурд - это  радость  жизни,  абсурд - это    страсть,  абсурд  -  это  свобода.  Абсурд - это  единственное  счастье,  доступное  человеку – человеку думающему, человеку разумному, человеку чувствующему и не обремененному абсурдной логикой.
           Проводя параллели  между  философией  абсурда  и  нашей  действительностью, следует отметить позитивизм в концепции пессимизма Альбера Камю, следует отметить, что как  бы ни  была привлекательна некая  идея,   она  будет  пустой  и  бесполезной, если окажется  неприменимой  в  жизни.
        Абсурд  встречается  в  наше  время  повсюду. Сегодня, наверное,  нет  такого  места  на  земле,  где  не  был  бы  проведён  террористический  акт.  Мир  терзают  войны,  в  которых   всегда  в первую  очередь  страдают  невинные  люди.  Давно  уже  никого  не  удивляют  многочисленные  техногенные  катастрофы.  Стихийные  бедствия, обусловленные  в  том  числе  и  глобальным  потеплением,  стали   привычными  явлениями.  Вырубаются  без меры леса,  погибают  животные,  попадающие  в  зоны  химического  и  радиоактивного  заражения ...
       Мир  перенасыщен  информацией,  которую  мозг  человека  просто  не в состоянии полностью  воспринять  и  качественно обработать, - многие сходят  с  ума, попадая  в  психиатрические  клиники.
      Взглянем  ближе.   Долгие  трудные  годы  идёт  война  в  Чечне,   всё  больше  людей  погибает  от  чрезмерного  употребления  алкоголя  и  пристрастия  к  наркотикам,  настоящей  бедой  для  общества  стал  чиновничий  произвол,  трагедией  становится  СПИД,  нет  конца  обману,  насилию  и  нарушению  естественных  прав  человека. 
         И почему  всё  это именно так и никак иначе?  Почему  жить  так  сложно?  Почему  вокруг  столько  несправедливости,  перерастающей  в абсурдность?  Разве  нельзя  жить  в  мире,  разве  нельзя   жить  в  согласии,  разве  нельзя  жить  во  взаимном   уважении?  Мир  кажется  до  того  неразумным,  что  хочется  бросить  всё  и  бежать  сломя  голову  куда - нибудь  подальше  от  всех  этих  бед  и  смут.  Но  бежать  некуда. Какая   бессмыслица! И нет конца этой бессмыслице – это ли не Абсурд? 
       Вот когда спасительной  кажется  идея  самоубийства. Но         Альбер Камю протестует, Камю бунтует!
      По Камю, пессимистический  абсурд  должен  перерасти  в  абсурдный  оптимизм,  а  человек  должен  обрести  счастье  в  этом  раздираемом  противоречиями  мире.
          Все  человеческие  страсти  и  беды,  вся  обречённость  и  безысходность  -  это  камень,  который  Сизиф  катит  на  вершину  горы.  Нет  конца  его  страданиям,  и  бессмысленен  его  труд.  Но   Сизиф  любит  свой  камень: этот  камень -  его  Вселенная,  в  которой  он  обречён  жить. “... Мир  лишь  один,  счастье  и  абсурд  являются  порождениями  одной  и  той  же  земли.  Они  неразделимы.”
        И  человек  должен  искать  своё  счастье  не  где-нибудь,  а  именно  в  этом  странном   мире,  который  дан  ему  во  владение.
       Но как это объяснить человечеству? – Оптимизм Камю, понятный отдельным людям,  пессимистичен, потому что в условиях массовой культуре и глубокого невежества большей части человечества, недосягаем для очень и очень многих!
       Итак,  мы  оставляем  “... Сизифа  у  подножия  его  горы !  Ноша  всегда  найдётся.  Но  Сизиф  учит  высшей верности,  которая  отвергает  богов  и  двигает  камни.  Он ...  считает,  что  всё  хорошо.  Эта  вселенная,  лишённая  властелина,  не  кажется  ему  ни  бесплодной,  ни  ничтожной.  Каждая  крупица  камня,  каждый  отблеск  руды  на  полночной  горе  составляет  для  него целый  мир. Одной  борьбы  за  вершину  достаточно,  чтобы  заполнить  сердце  человека.  Сизифа  следует  представлять  себе  счастливым.” 
Концепция Альбера Камю учит тому, что, оставаясь  один  на  один  с  этим  угрюмым  миром,  теперь  каждый  волен  поступать  по  своему  желанию, волен  сделать  выбор  своего  Пути...
Каков будет этот Путь? - Ответы разные.
     Как один из вариантов, очень интересна в этом плане культурологическая концепция “дзен-мировосприятия” Дайсэцу Судзуки (1870-1966), зародившаяся в Индии и пришедшая в США и Европу через Китай и Японию.
    К сожалению, объем работы ограничивает меня в рассмотрении этой концепции, которая по сути своей является интегрирующей составляющей между концепцией Альбера Камю и Карлоса Кастанеды, о концепции “необычной реальности” которого речь пойдет ниже.


2.     Культурологическая концепция “необычной (отдельной) реальности” Карлоса Кастанеды.

Свою цель исследования я определяю  так: найти  и  систематизировать  основные концептуальные идеи, которые Карлос Кастанеда  предлагает  в  своих  произведениях, образующих культурологическую концепцию “необычной реальности” (отдельной реальности).
Карлос Сезар Арана Кастанеда (Carlos Cesar Arana Castaneda ) родился 25 декабря 1925 в Кахамарке (Перу). Кастанеда утверждал, что его имя не подлинное. По его словам, он родился в "хорошо известной" семье, которую он так и не назвал, в Сан Паоло (Бразилия) в канун Рождества 1935 года. Его отцу, позже ставшему профессором филологии, в то время было семнадцать лет, а матери - пятнадцать. По причине их незрелого возраста маленького Карлоса отправили к дедушке с бабушкой на животноводческую ферму, которая находилась в глухой бразильской провинции. Когда ему исполнилось 6 лет, родители наконец взяли свое единственное дитя и принялись всячески угождать ему, так как испытывали сильное чувство вины. "Это был дьявольски трудный год. Ведь я фактически жил с двумя детьми". Через год его мать умерла от пневмонии. Но Кастанеда считал, что причина смерти - безволие и недостаток движения: "Она всегда была в мрачном и подавленном настроении, но необыкновенно красива. Я отчаянно хотел ей помочь, предложить какую-нибудь иную жизнь, но разве она послушала бы меня, шестилетнего ребенка?"
Карлос остался с одним отцом, о котором он почти ничего не рассказывает, а в своих книгах вспоминает со смешанным чувством - любви, жалости и даже презрения. Кастанеда рассказывал о желании своего отца стать писателем. И добавлял: "В этом я похож на своего отца. До встречи с доном Хуаном я целые годы просидел, затачивая карандаши и мучаясь головной болью, стоило мне захотеть что-то написать. Дон Хуан объяснил мне, как это глупо. Если хочешь что-то сделать, делай это безупречно. Весь смысл в этом".
Карлоса отправили учиться в хорошую школу в Буэнос-Айрес. Она называлась "Николас Авеланеда". Говорит, что оставался в ней до 15 лет, учил испанский (уже владея португальским и итальянским), который ему позднее пригодился для бесед с доном Хуаном. Однако в те годы Карлос стал настолько невыносим, что его дядя, старейший член семьи, решил отправить племянника в Лос-Анджелес на попечительство одной семьи. Таким образом в 1951 году он попал в США, где через два года поступил в голливудский колледж, затем пытался учиться живописи в Миланской Академии изящных искусств, но усомнился в том, что станет большим художником.
Будучи в подавленном состоянии, он вернулся в Лос-Анджелес, где поступил на факультет социальной психологии Калифорнийского университета. Позже перешел на факультет антропологии. Об этом он рассказывает так: "Тогда я по-настоящему понял, что жизнь не удалась. И сказал себе: если уж делать что-то, так совершенно новое".
В 1959 году решил переменить имя и стал называться Кастанедой. Такова его "легенда". Но разве можно скрыть свою подлинную биографию, когда за дело берутся неуемные журналисты? В 1973 году журнал "Тайм" провел настоящее расследование. И выяснилось следующее: с 1955 по 1959 годы. Карлос Кастанеда (под этим именем!) обучался по курсу психологии в Лос-Анджелесском университете. Документы иммиграционной службы свидетельствуют, что Карлос Цезарь Арана Кастанеда действительно переселился в США, в Сан-Франциско. Это произошло в 1951 году. Кастанеда приехал из Латинской Америки, а именно - из Перу, где родился в древнем городе инков Кахамарке на Рождество 1925 года. Отец его был ювелиром и часовщиком, а мать - Сузанна Кастанеда Навоа - умерла, когда Карлосу было не 6 лет, а уже 24. Он провел три года в местной школе города Кахамарке, а потом семья перебралась в Лиму, где Кастанеда закончил Национальный Колледж и изучал живопись и скульптуру в Школе изящных искусств. Дальнейшая его жизнь после переезда в Америку и годы обучения в Калифорнийском университете хорошо известны. В 1960 году произошло событие, коренным образом изменившее жизнь самого Карлоса Кастанеды и тысяч его последователей - Кастанеда, тогда студент Калифорнийского университета, приехавший в Мексику за "полевыми материалами" для своей дипломной работы, встретил дона Хуана Матуса, индейца из племени яки. Дон Хуан стал духовным учителем Кастанеды и в течение двенадцати лет передавал подопечному сокровенные знания своего племени. "Он убеждал меня, что мир намного больше и удивительнее, чем мы все привыкли считать, что наши обычные представления о действительности созданы в соответствии с неким социальным соглашением, которое само по себе - хитрейший из трюков. Мы обучаемся видеть и понимать этот мир через призму социальных норм. Мы сами надеваем на наши глаза шторы, воздвигая условные границы "реального мира" и тут же начисто забываем обо всем, что осталось за ними. А остается немало. Практически - все."
С разрешения дона Хуана Кастанеда стал записывать его слова; так родилась первая из известных во всем мире книг Карлоса Кастанеды - "Учение дона Хуана. Путь индейцев из племени яки", опубликованная в 1968 году. Эта книга мгновенно стала бестселлером - как и девять последующих.
Все они представляют собой запись бесед дона Хуана с Кастанедой, а цепь событий в них обрывается в 1973 году, когда дон Хуан таинственно исчез - "растаял подобно туману". Подобно своему учителю, писатель был фигурой чрезвычайно загадочной и трудноуловимой.
Кастанеда тщательно сохранял "тайну личности", практически не давал интервью и категорически отказывался фотографироваться (однако, несколько его фотографий все же существует). Достоверно о нем известно только то, что он - автор 10-ти книг-бестселлеров и основатель компании "Cleargreen", которая ныне владеет правами на его творческое наследие. Все остальное - не более чем предположения или домыслы. Его биография полна противоречивых фактов и несовпадающих дат. Даже его смерть у почитателей оставила неоднозначное мнение: некоторые из них до сих пор считают, что Кастанеда жил, жив и будет жить, просто ему удалось перейти в то великое далеко, о котором он так живо писал в своих книгах.
Слово "кастанеда" означает "каштановая роща", и сам Кастанеда немного напоминал каштан: крепкий, но мягкий в общении латиноамериканец ростом 165 сантиметров, весом около 70 килограммов. Коротко стриженые темные волосы; черные, блестящие глаза. Одевался всегда в консервативной манере, стараясь ничем не выделяться, независимо от того, что на нем - темный деловой костюм или спортивная майка. Карлос говорил, что не курит и не пьет спиртное, не употребляет марихуану и даже кофе не любит.
Его единственный эксперимент с наркотиками был проведен по настоянию дона Хуана. По словам писателя, это было первым и последним знакомством с ними.
В 1973 Кастанеда стал доктором антропологии, защитив в Калифорнийском университете диссертацию, почти идентичную его третьей книге “Путешествие в Икстлан” (Journey to Ixtlan, 1972). Появление первых же книг “Учение дона Хуана” (The Teaching of Don Juan, 1968) и “Особая реальность” (A Separate Reality, 1971) сделало автора знаменитостью, а “Рассказы о силе” (Tales of Power, 1974) и “Второй круг силы” (The Second Ring of Power, 1977) также стали бестселлерами. Шестая из книг этой серии “Дар орла” (The Eagle's Gift) была опубликована в 1981.
Легенда гласит, что и сам Кастанеда ушел из нашего мира удивительным образом - как бы растворился в воздухе. Менее поэтическая версия некролога сообщает, что он скончался 27 апреля 1998 года от рака печени и что после кремирования прах Кастанеды, согласно завещанию, отправили в Мексику.
Поклонники Кастанеды считают, что вопрос о подлинности его рассказов не имеет никакого отношения к проблеме истинности "пути познания", предлагаемого доном Хуаном.

     2.1.   Традиции толтеков.

    Дон Хуан принимал искусство овладения сознанием как современную версию чрезвычайно древней традиции, которую он называл традицией древних толтеков-видящих. И хотя он чувствовал себя неразрывно связанным с этой древней традицией, он считал себя одним из видящих нового цикла. Когда я спросил его однажды, каковы же существенные черты характера видящих нового цикла, он ответил, что это воины полной свободы, что они такие же мастера сознания, искусства следопыта и намерения, что не ловятся смертью, как остальные смертные, а избирают сами момент и путь своего исхода из этого мира. В этот момент они поглощаются внутренним огнем и исчезают с поверхности земли, как если бы они никогда не существовали.
    Толтеки-видящие были необычайными людьми — могущественными колдунами, мрачными преследователями, разгадавшими тайны и владеющими тайным знанием, которое они использовали для влияния на людей и превращения их в жертву путем фиксации сознания своих жертв на всем, что изберут.
За несколько столетий, а может быть и за тысячелетие до испанского нашествия, все такие люди знания жили в обширной географической области к северу и югу от долины Мехико и занимались особой работой: были лекарями, сказителями, танцорами, оракулами, приготовляли пищу и питье. Эта линия деятельности создавала в них особую мудрость, отличающую их от средних людей, тем не менее эти толтеки были людьми, вплетенными в ткань повседневной жизни, подобно тому как в наше время это происходит с врачами, учителями, священниками и дельцами. Они занимались своей профессиональной деятельностью под строгим контролем организованных братств, и стали опытными и влиятельными настолько, что доминировали даже над группами, живущими вне их географической области.
Со временем число видящих увеличивалось, а их привязанность к тому, что они видели, наполнившая их почтением и страхом, стала такой сильной, что они перестали быть людьми знания. Они стали чрезвычайно опытными в видении и начали оказывать большое влияние на странные миры, свидетелями которых они оказались. Однако все это было бесполезно: видение подрывало их крепость и привело к тому, что они попали в зависимость от того, что видели.
Новые видящие исправили ошибки древних, но восходит ко временам толтеков. Наибольшее достижение новых видящих лежит в их объяснении тайны сознания. Они сконденсировали это в некоторые концепции и действия, которым обучаются ученики, когда находятся в состоянии повышенного сознания. Он сказал, что ценностью метода обучения новых видящих является то, что в нем используется одно преимущество: никто не может вспомнить ничего из того, что случилось с ним в состоянии повышенного сознания. Эта неспособность вспомнить создает почти непреодолимый барьер для воинов, которые должны вспомнить все это обучение, если они хотят продолжать этот путь. Только после многих лет борьбы и дисциплины воины могут вспомнить свое обучение. Благодаря этому усваиваются те понятия и процедуры, которым их обучали, и они приобретают ту силу, которую намеревались вложить в это новые видящие.
          Удивителен факт того, что толтеки – не вымышленный автором народ.
          В буквальном переводе с языка  ацтеков, слово “толтек” означает строитель, умелец, человек Знания. Ацтеки использовали это слово применительно к древним строителям пирамид и хранителям древних знаний. Более точное смысловое значение этого слова будет, наверное, древний зодчий. В более широком смысле Толтек – это человек Знания. Это не тот, кто знает всё, но тот, кто ищет Знание и, самое важное, способен наполнить его силой, то есть воплотить на практике. Казалось бы – это не так уж много. Но есть одно существенное условие. Чтобы быть открытым Знанию, необходим непредвзятый и отстранённый подход, без ожиданий и предпочтений. Необходимо быть готовым открыться ему в любое время, и воспринять его в любой форме: в свистке чайника, вдохновенных мыслях или бубнящем голосе диктора по телевизору.
            Что же такое Знание? Да что угодно! От проблем закупки еды на выходные и изменения курса доллара к евро, до поиска своего жизненного предначертания и смысла мироздания.
            Ацтеки называли словом “толтек” людей древних цивилизаций, от которых уже во времена прихода испанцев на Американский континент остались только легенды. Таким оно и вошло в сознание европейцев.
           Ни Ацтеки, ни испанцы, ни более поздние исследователи и не предполагали, что “толтеки” существовали не только до них, но и существовали среди них, возможно, существуют и поныне.
            В историческом смысле толтеки – это наследников цепочки великих цивилизаций Мезоамерики, передающих из поколения в поколение в живом, устном виде древние традиции и знания. Живая связь очень важна, так как только таким образом стало возможным сохранить внутреннюю суть традиций, меняя форму в соответствии с изменяющимися внешними обстоятельствами в течение столетий. Эта же связь позволяет сохранять традиции “толтеков” до сих пор. И, самое главное, благодаря такому способу передачи знания – живым, практическим образом, а не книгами или жесткими принципами - стало возможно адаптировать и передать эти знания нашему, современному миру.

         2.2.    Культура ацтеков.
         Ацтеки – это название народов, населявших долину Мехико незадолго до испанского завоевания Мексики в 1521. Этот этноним объединяет многие племенные группы, которые обнаруживали черты культурной общности, хотя имели свои собственные города-государства и царские династии. Среди этих племен главенствующее положение занимали теночки, и “ацтеками” иногда называли только этот последний народ.
           Под ацтеками также имеют в виду могущественный тройственный союз, созданный теночками Теночтитлана, аколуа Тескоко и тепанеками Тлакопана, установившими свое господство в Центральной и Южной Мексике в период с 1430 по 1521.
         Ацтекские города-государства возникли на обширном горном плато под названием “долина Мехико”, где теперь расположена столица Мексики. Эта плодородная долина площадью около 6500 кв. км простирается приблизительно на 50 км в длину и ширину. Она лежит на высоте 2300 м над уровнем моря и со всех сторон окружена горами вулканического происхождения, достигающими в высоту 5000 м. Во времена ацтеков своеобразие ландшафту придавала цепь соединяющихся озер с самым обширным из них, озером Тескоко. Озера питались горными стоками и ручьями, и периодические наводнения создавали постоянные проблемы для населения, жившего на их берегах. Вместе с тем озера давали питьевую воду, создавали среду обитания рыб, водоплавающих птиц и млекопитающих, а лодки служили удобным средством передвижения.
         Тройственный союз подчинил своей власти огромную территорию от северных областей нынешней Мексики до границ Гватемалы, включавшую разнообразные ландшафты и природные зоны – относительно засушливые районы севера долины Мехико, горные ущелья нынешних штатов Оахака и Герреро, Тихоокеанские горные хребты, прибрежные равнины Мексиканского залива, буйные влажные тропические леса полуострова Юкатан.
Тем самым ацтеки получили доступ к разнообразным природным ресурсам, которых не было в местах их первоначального проживания.
           Ацтеки были большими любителями словесности и собирали библиотеки пиктографических книг (т.н. кодексов) с описаниями религиозных обрядов и исторических событий либо представляющих реестры сбора дани. Бумага для кодексов изготовлялась из коры. Подавляющая часть этих книг была уничтожена во время конкисты или сразу после нее. В целом во всей Месоамерике (так называется территория от севера долины Мехико до южных границ Гондураса и Сальвадора) сохранилось не более двух десятков индейских кодексов. Некоторые ученые утверждают, что до наших дней не дошло ни одного ацтекского кодекса доиспанской эпохи, другие полагают, что таковых два – Бурбонский кодекс и Реестр податей. Как бы там ни было, но и после конкисты ацтекская письменная традиция не умерла и применялась для различных целей. Ацтекские писцы фиксировали наследственные титулы и владения, составляли донесения испанскому королю, а чаще описывали быт и верования соплеменников для испанских монахов, чтобы облегчить им задачу христианизации индейцев.
Европейцы получили первые сведения об ацтеках в период конкисты, когда Эрнан Кортес послал пять писем-донесений испанскому королю о ходе завоевания Мексики.
        Информация о различных аспектах ацтекской культуры поступала в 16 и начале 17 вв. из хроник и этнографических описаний, созданных ацтекской знатью и испанскими монахами. Из сочинений такого рода наибольшую ценность представляет многотомная Всеобщая история вещей Новой Испании  монаха-францисканца Бернардино де Саагуна, содержащая самые разные сведения – от рассказов об ацтекских богах и правителей до описаний флоры и фауны.
        Столицу ацтеков, Теночтитлан, конкистадоры разрушили до основания. Остатки древних сооружений не привлекали внимания, пока в 1790 при земляных работах не были обнаружены т.н. Камень Солнца и 17-тонное изваяние богини Коатликуэ. Археологический интерес к ацтекской культуре возник после того, как в 1900 был открыт угол главного храма, но широкомасштабные археологические раскопки храма были предприняты только в 1978–1982. Тогда археологам удалось обнажить семь отдельных сегментов храма и извлечь из сотни захоронений более 7000 предметов ацтекского искусства и обихода. Более поздние археологические раскопки выявили под мексиканской столицей еще ряд больших и малых древних сооружений.
Культура ацтеков была последним звеном в длинной цепи развитых цивилизаций, процветавших и приходивших в упадок в доколумбовой Месоамерике. Самая древняя из них, культура ольмеков, развивалась на побережье Мексиканского залива в 14–3 вв. до н.э. Ольмеки подготовили почву для формирования последующих цивилизаций, поэтому эпоху их существования называют предклассической.
Черты ольмекского общества получили дальнейшее развитие в последующих цивилизациях. Во влажных тропических лесах юга Месоамерики на сравнительно краткий исторический срок пышно расцвела цивилизация майя, оставившая после себя обширные города и множество великолепных произведений искусства. Приблизительно в то же время похожая цивилизация классической эпохи возникла в долине Мехико, в Теотиуакане – огромном городе площадью в 26–28 кв. км и с населением до 100 тыс. человек.
         В начале 7 в. Теотиуакан был разрушен в ходе войны. На смену ему и пришла культура толтеков, расцвет которой приходится на 9–12 вв. Толтекская и прочие позднеклассические цивилизации (включая ацтекскую) продолжали тенденции, заложенные в предклассическую и классическую эпохи.
        Излишки сельскохозяйственной продукции способствовали росту населения и городов, богатство и власть все больше концентрировались в верхних слоях общества, что привело к формированию наследственных династий правителей городов-государств. Усложнялись религиозные обряды, основанные на политеизме. Возникли обширные профессиональные прослойки людей, занятых интеллектуальным трудом и торговлей, а торговля и завоевательные походы распространяли данную культуру на обширную территорию и приводили к образованию империй. Доминирующее положение отдельных культурных центров не мешало существованию других городов и поселений. Такая сложная система социальных взаимосвязей уже прочно устоялась во всей Месоамерике ко времени появления здесь ацтеков.
      Название “ацтеки” (букв. “люди Астлана”) напоминает о легендарной прародине племени теночков, откуда они совершили многотрудное путешествие в долину Мехико. Ацтеки были одним из многих бродячих или полуоседлых племен чичимеков, которые мигрировали из пустынных районов северной Мексики (или даже более отдаленных) в плодородные сельскохозяйственные области Центральной Мексики.
      Мифологические и исторические источники указывают, что скитания теночков заняли более 200 лет с начала или середины 12 в. до 1325. Покинув остров Астлан (“Место Цапель”), теночки дошли до Чикомостока (“Семь пещер”), мифической отправной точки странствий многих бродячих племен, в том числе тлашкаланцев, тепанеков, шочимилько и чалько, каждое из которых когда-то отправилось из Чикомостока в длительное путешествие на юг, в долину Мехико и близлежащие долины.
         Теночки последними ушли из Семи Пещер, ведомые главным божеством своего племени, Уицилопочтли (“Колибри левой стороны”). Их путешествие не было плавным и непрерывным, поскольку время от времени они надолго останавливались, чтобы возвести храм или разрешить с помощью оружия внутриплеменные раздоры. Родственные племена теночков, уже обосновавшиеся в долине Мехико, встретили их со смешанными чувствами. С одной стороны, они были желанны как храбрые воины, которых воюющие между собой города-государства могли использовать в качестве наемников. С другой стороны, их порицали за жестокие обряды и обычаи. Первое святилище теночки воздвигли на холме Чапультепек (“Холм Кузнечика”), затем переходили из одного города в другой, пока в 1325 не выбрали для поселения два островка на озере Тескоко.
        Этот выбор, обусловленный исключительно практической целесообразностью, имел и мифическую подоплеку. В плотно заселенном озерном бассейне острова оставались единственным свободным местом.
        С 1325 до 1430 теночки находились в услужении, в том числе в качестве военных наемников, у самого сильного города-государства в долине Мехико, Ацкапоцалько. В награду за службу они получали земли и доступ к природным ресурсам. С необыкновенным трудолюбием они отстраивали город и расширяли с помощью искусственных островов чинампа свои владения. Они заключали союзы, чаще всего посредством браков, с правящими династиями соседних народов, восходившими к тольтекам.
       В 1428 теночки вошли в союз с аколуа города-государства Тескоко, расположенного на восток от Теночтитлана, восстали против тепанеков Ацкапоцалько и разгромили их в 1430. После этого к военному союзу теночков и аколуа присоединились тепанеки близлежащего Тлакопана. Так была создана мощная военно-политическая сила – тройственный союз, нацеленный на захватнические войны и контроль над экономическими ресурсами огромной территории.
       Правитель теночков Ицкоатль, первым возглавивший тройственный союз, подчинил прочие города-государства долины Мехико. Каждый из пяти последующих властителей расширял территорию империи. Впрочем, последний из ацтекских императоров, Мотекусома Шокойотцин (Монтесума II), занимался не столько захватом новых территорий, сколько консолидацией империи и подавлением восстаний. Но Монтесуме, как и его предшественникам, не удалось подчинить тарасков на западных границах империи и тлашкаланцев на востоке.
Последние оказали огромную военную помощь испанским конкистадорам во главе с Кортесом при покорении ацтекской империи.
        Ацтекский политеистический пантеон включал в себя множество богов и богинь. Богов-демиургов представляют таинственный непредсказуемый Тескатлипока (“Курящееся Зеркало”), бог огня Шиутекутли и знаменитый Кецалькоатль (“Пернатый Змей”), “давший людям маис”. Поскольку жизнь ацтеков во многом зависела от земледелия, они поклонялись богам дождя, плодородия, маиса и т.п. Боги войны, как, например, Уицилопочтли теночков, ассоциировались с Солнцем.
           Каждому божеству ацтеки воздвигали храмы, где жрецы и жрицы отправляли его культ. Главный храм Теночтитлана (46 м высотой) был увенчан двумя святилищами, посвященными Уицилопочтли и богу дождя Тлалоку. Этот храм возвышался посреди обширной огороженной территории, где находились другие храмы, палаты воинов, жреческая школа и площадка для ритуальной игры в мяч. Изощренные религиозные ритуалы включали в себя празднества, посты, песнопения, танцы, воскурение благовоний и каучука, а также ритуальные драматические действа, нередко с человеческими жертвоприношениями.
         Согласно ацтекской мифологии, Вселенная делилась на тринадцать небес и девять преисподних миров. Сотворенный мир прошел четыре эпохи развития, каждая из которых завершилась гибелью человеческого рода: первая – от ягуаров, вторая – от ураганов, третья – от всемирного пожара, четвертая – от потопа. Современная ацтекам эпоха “Пятого Солнца” должна была завершиться страшными землетрясениями.
         Человеческие жертвоприношения, составлявшие важнейшую часть ацтекских религиозных обрядов, практиковались для того, чтобы снабжать богов энергией и тем отсрочить неизбежную гибель человеческого рода. Жертвоприношения, считали ацтеки, необходимы для поддержания устойчивого жизненного цикла; человеческая кровь питала Солнце, вызывала дожди и обеспечивала земное существование человека. Некоторые формы жертвоприношений ограничивались кровопусканиями посредством шипов растения магуэй, но часто жертву убивали жрецы, распарывая ножом грудь и вырывая сердце. При одних обрядах в жертву приносили избранника, которому выпала честь воплощать собою божество, при других убивали множество пленников.
        Достижения науки и искусства. Ацтеки имели циклический счет времени. Солнечный 365-дневный календарь они сочетали с ритуальным 260-дневным календарем. Согласно первому, год делился на 18 месяцев по 20 дней каждый, к которым в конце добавлялось 5 т.н. несчастливых дней. Солнечный календарь применялся к сельскохозяйственному циклу и основным религиозным обрядам. Ритуальный календарь, употреблявшийся для пророчеств и предсказаний человеческой судьбы, содержал 20 наименований дней месяца (“кролик”, “дождь” и т.п.) в сочетании с цифрами от 1 до 13. Новорожденный вместе с наименованием дня своего рождения (вроде “Два Олень” или “Десять Орел”) получал также предсказание своей судьбы. Так, считалось, что Два Кролик будет пьяницей, а Один Змея заслужит славу и богатство. Оба календаря соединялись в 52-летний цикл, по завершении которого прожитые годы исчезали подобно тому, как ветер уносит связанный пучок из 52 тростин, и начинался новый цикл. Окончание каждого 52-летнего цикла грозило гибелью Вселенной.
         Ацтеки создали обширный корпус устной литературы, представленной жанрами эпической, гимнической и лирической поэзии, религиозных песнопений, драмой, легендами и сказаниями. По тону и тематике эта литература также весьма разнообразна и варьирует от воспевания воинской доблести и подвигов предков до созерцания и размышлений о сущности жизни и предназначении человека. Поэтические упражнения и диспуты постоянно практиковались в среде знати.
           Ацтеки проявили себя как искуснейшие строители, скульпторы, резчики по камню, гончары, ювелиры, ткачи. Особым почетом пользовалось искусство изготовления изделий из ярких перьев тропических птиц. Перьями украшали щиты воинов, одежды, штандарты, головные уборы. Ювелиры работали по золоту, жадеиту, горному хрусталю и бирюзе, проявляя необычайное мастерство в создании мозаик и орнаментов.
           До настоящего времени культурное наследие ацтеков привлекает внимание не только специалистов-археолгов и часто представляет собой загадку, разгадка которой под большим вопросом.
         Культура ацтеков была последним звеном в длинной цепи развитых цивилизаций, процветавших и приходивших в упадок в доколумбовой Месоамерике.
         Не исключено, что знания древних толтеков и их последователей совершенно не случайно вызвали бум, разразившийся уже в наши дни после выхода книг Карлоса Кастанеды.
        Возможно, что древняя культура таким образом дает уроки современной эпохе, которая зашла в тупик, осознав бессилие разума перед мощью Природы, что убедительно доказал нам  выше нобелевский лауреат А.Камю.
       Итак, что каким видит мир Карлос Кастанеда?

2.3. Концептуальная  идея “Путь воина и человека Знания”.

“... Человек  идёт  к  знанию  так  же,  как  он  идет  на  войну - полностью  пробуждённый,  полный  страха,  благоговения  и  безусловной  решимости.  Любое  отступление  от  этого  правила  -  роковая  ошибка,  и  тот,  кто  её  совершает  непременно  доживёт  до  того  дня,  когда  горько  пожалеет  об  этом. “
               
                Карлос Кастанеда,                “Отдельная  реальность”

Воин. Множество  высказываний  дона  Хуана  относится  к  описанию  безупречного  мага  -  воина.  Воин - это  человек,  который  адекватно  расходует  свою  энергию,  приводит  в  порядок  свою  жизнь  и  накапливает  личную силу -  энергетический  потенциал,  необходимый  для  контактов  с  неизвестным.  Вся  жизнь  воина - это  решение  задач,  стремление  к  целям.  Преимущество  воина  перед  другими  людьми  состоит  в  том,  что  воин  всегда  поступает  безупречно.  И  не  важно,  решит  он  свою  задачу  или  нет,  главное  то,  что  он  сделал  все,  от  него  зависящее. Вот  что  говорит  по  этому  поводу  дон  Хуан :  “  Дух  воина  не  привязан  ни  к  потаканию,  ни  к  жалобам,  как  не  привязан  ни  к  победам,  ни  к  поражениям.  Единственная  привязанность  воина -  битва,  и  каждая  битва,  которую  он  ведёт, - его  последняя  битва  на  этой  земле.  Поэтому  исход  её  для  него  практически  не  имеет  значения.  В  этой  последней  битве  воин  позволяет  своему  духу  свободно  и  ясно.  И  когда  он  ведёт  эту  битву,  он  знает,  что  воля  его   безупречна. И   поэтому  он  смеётся . “
       У  воина  нет  проблем,  перед  ним - только  его  битва.  Воин  может  сомневаться,  но  только  до  того,  как  примет  решение.  Когда  оно  принято,  он  отбрасывает  все  сомнения,  сожеления  и  страхи  и  вступает  в  свою  битву. 
      Воин  выбирает  путь,  которому   следует  в  течение  своей  жизни.  Дон  Хуан  называет  такой  путь  путём  сердца :  “   Есть  ли  у  твоего  пути  сердце ?  Если  есть,  то  это  хороший  путь;  если  нет,  то  от  него  никакого  толку.  Оба  пути  ведут  никуда,  но  у  одного  есть  сердце,  а  у  другого  -  нет.  Один  путь  делает  путешествие  по  нему  радостным :  сколько  ни  странствовать,  ты  и  твой  путь  нераздельны.  Другой  путь  заставит  тебя  проклинать  свою жизнь.  Один  путь  даёт  тебе  силы,  другой  -  уничтожает  тебя.” 
      Воин  отказался  от  чувства  собственной  важности,  и  мир  слаб  причинить  ему  обиду.
     Воин  берёт  на  себя  ответственность  за  своё  поведение,  и  поэтому  никогда  не  жалеет  о  содеянном.
       Воин  использует  смерть  как  советчика.  “  Каждый  раз,  когда  ты  чувствуешь, ... что  всё  складывается  из  рук  вон  плохо  и  ты  на  грани  полного  краха,  повернись  налево  и  спроси  у  своей  смерти,  так  ли  это.  И  твоя  смерть  ответит,  что  ты  ошибаешься,  и  что  кроме  её  прикосновения  нет  ничего,  что  действительно  имело  бы  значение.  Твоя  смерть  скажет :  “ Но  ведь  я  же  ещё  не  коснулась  тебя ! “ -  так  говорит  дон  Хуан,  и  он  абсолютно  прав.
        Воин  недоступен.  Он  не  подставляется,  его   можно  выследить  только  если  он  сам  этого  захочет.
       Воин -  это охотник.  Мир  -  это  его  охотничьи  угодья,  на  которых  он  охотится  за  силой.
        Человек  знания. Безупречнейший  воин  может  стать  человеком  знания.  Человек  знания - “... это  тот,  кто  добросовестно  и  верой  переносит  лишения  и  тяготы  обучения...  Тот,  кто  без  спешки,  но  и  без  промедления  отправился  в  полный  опасностей  путь,  чтобы  разгадать,  насколько  ему  удастся,  тайны  знания  и  силы. “  Человек  знания  должен  победить  четырёх  врагов,  встающих  перед  каждым,  кто  охотится  за  знанием. 
         Первый  враг  человека  знания - Страх.  “ ... Ужасный  враг,  коварный  и  неумолимый.  Он  таится  за  каждым  поворотом,  подкрадываясь  и  выжидая ...”  Чтобы  победить  этого  врага,  необходимо  продолжать  учиться,  несмотря  ни  на  что. 
          Тогда  перед  ним  встает  его  второй  враг :  Ясность.  Страх  позади. “...Человек  чувствует,  что  для  него  не  существует  тайн…”.    Человек  преуспевает  в  учении,  но  он  уже  не  станет  человеком  знания.  Он  будет  топтаться  на  месте, думая,  что  познал  всё.   Для  того,  чтобы  идти  дальше,  человек  должен  понять,  что  не  может  познать  мир,  он  должен  всё  подвергать  сомнению.  “ ... И  однажды  он  увидит,  что  ясность  была  лишь  точкой  перед  глазами.”.  Победив  ясность  человек  ощущает  себя  сильным  и  всемогущим.  Он  ничего  не  боится  и  подвергает  всё  сомнению. Он - хозяин.         
          ... Это  и  значит,  что  перед  ним  третий  враг:  Сила !  Это  -  самый  грозный  враг.  И  конечно,  легче  всего  -  просто  сдаться;  ведь  в  конце  концов  её  обладатель  действительно  непобедим. “  Такой  человек  может  быть  непобедим,  но  он  уже  не  станет  человеком  знания. Чтобы  победить  этого  врага,  человек  должен  понять,  что  его  сила   в  действительности  ему  не  принадлежит.  Он  должен  трезво  использовать  её  и  не  ослеплять  себя  иллюзией  собственного  величия. 
        Тогда  на  человека  наступает  четвёртый  враг,  которого  нельзя  победить:  Старость !  Человек,  прожив  долгую  страстную  жизнь,  хочет  отойти  от  дел,  отдохнуть.  Он  просто  сильно  устал.  “ ...  Но  если  человек  стряхнёт  с  себя  усталость  и  проживёт  свою  судьбу  до  конца,  тогда  его  в  самом  деле  можно  назвать  человеком  знания,  пусть  ненадолго,  пусть  лишь  на  краткий  миг,  когда  ему  удаётся  отогнать  последнего  и  непобедимого  врага.” 
      Человеком  знания  может  стать  каждый,  но  далеко  не  каждый  им  стал. 
       С  самого  начала  обучения  дон Хуан  учил  Карлоса  быть  воином.  Только  живя,  как  подобает  воину  человек  может  выстоят  в  схватке  с  неизвестным.

2.4. Тональ  и  Нагуаль.

       Важное  место  в  учении  дона  Хуана   занимает  концепция  человека,  состоящего   из  двух  частей - тоналя  и  нагуаля.  (  Как  станет  понятным  позже,  обе  эти  части - лишь  способы  восприятия,  ведь  дон  Хуан  считал,  что                “ ... восприятие - это  всё . “ )
        Тональ. Тональ - “...это  всё  что  мы  есть... Назови  его ! Всё,  для  чего  у  нас  есть  слово - это  тональ . “  Тональ  является  всем,  что  мы  видим  вокруг.  Стол - это  тональ.  Дверь - это  тональ.  Личность  человека  -  тоже  тональ.  Тональ  -  это  охранник,  который  направляет  наше  восприятие.  Всё,  что  мы  воспринимаем,  создано  тоналем  и  является  им.  Дон  Хуан  сравнивает  тональ  с  поверхностью  стола :
       “  -  Тональ - это  остров,  -   объяснил  он.  -  Лучшим  способом  описать  его  будет  сравнение  вот  с  этим.
              Он  очертил  рукой  край  стола.
          -   Мы  можем  сказать,  что  тональ,  как  поверхность  этого  стола,  остров,  и  на  этом  острове  мы  имеем  всё.  Этот  остров  -  фактически  весь  наш  мир.
       У  каждого  из  нас  есть  личные  тонали  и  есть  коллективный  тональ  для  нас  всех  в  любое  данное  время,  и  его  мы  можем  назвать  тоналем  времени. “  Тональ  -  это  наш  мир  повседневной  жизни.
      Итак,  всё,  что  нас  окружает,  всё,  что  мы  видим,  всё,  что  мы  можем  назвать,  всё,  о  чём  мы  думаем  является  тоналем.
       Нагуаль.  Но  что  же  тогда  нагуаль,  если  всё , что  нас  окружает  -  это  тональ ?
       “ ...Нагуаль - эта  та  часть  нас,  для  которой  нет  никакого  описания  -  ни  слов,  ни  названий,  ни  чувств,  ни  знаний.”
         Карлос  возражает:“Но  это  противоречие,  дон  Хуан.  Мне  кажется,  если  это  нельзя  почувствовать,  описать  или  назвать,  то  этого  просто  не  существует.”“
           Но  здесь  нет  противоречия.  Карлос  пытается  понять,  что  же  такое  нагуаль.  Может  быть,  это  ум  человека ?  Нет,  ум  на  острове.  Душа ?  И  она  там  же.  Мысли,  психика,  энергия,  бессмертие ?  Нет,  все  они  являются  тоналем.  “  ...  Может  быть,  нагуаль - ...  Господь  Бог ?  ”  Нет,  нагуаль - и  не  Бог.  О  Боге  можно  говорить,  но  нельзя  его  увидеть  и  почувствовать. Бог  -  это  понятие.  Бог  тоже  находится  на  острове.  Наконец,  отчаявшись  понять,  Карлос  спрашивает  дона  Хуана :
     “ -  Если  нагуаль  не  является  ни  одной  из  тех  вещей,  которые  я  перечислил,  то,  может  быть,  ты  сможешь  сказать  мне  о   его          местоположении.  Где  он ?
            <...>
           -   Нагуаль - там, - сказал  он. -  Там,  вокруг  острова.  Нагуаль  там,  где  обитает  сила.  Мы  чувствуем  с  самого  рождения,  что  есть  две  части  нас  самих.  В  момент  рождения  и  некоторе  время  спустя  мы  являемся  целиком  нагуалем. “
      Нагуаль  -  необьятное  неизвестное,  которое  является  одной  из  частей  человека.   Всё,  чему  нет  названия - нагуаль.  Безпричинные  потери  сознания,  чувство  тревоги,  рассеянность - это  проявления  нагуаля.   Их  нельзя  описать,  и  ощущения,  которые  они  несут,  нельзя  найти  в  мире  понятий.  Можно  говорить :  тревога,  рассеянность,  забытье ...  -  но  всё  это,  в  действительности,  нагуаль.
        Нагуаль  и  тональ  -  истинная  пара,  они  составляют  человека.  Быть  и  в  тонале,  и  в  нагуале  одновременно  -  это  нормальное  состояние  человека.  Но  вскоре  после  рождения  человек  замыкается  на  тонале  и  отбрасывает  от  себя  нагуаль.  Полностью  погружённый  в  тональ,  человек  оказывается,  образно  говоря,  в  пузыре,  на  стенках  которго  видит  своё  собственное  отражение.  Это - его  тональ.  Его  нагуаль  остаётся  за  пределами  пузыря.  Задачей  воина  является  упорядочить  свой  тональ  и  сместить  его  на  одну  половину  пузыря,  а  в  другую  позволить  войти  нагуалю.  Тогда  и  достигается  магическое  состояние  “  целостности  самого  себя “.
        Дон  Хуан  помогает  Карлосу  упорядочить  его  тональ, “  подмести  остров “.  В  нагуаль  его  вводит  другой  человек - дон  Хенаро  Флорес,  маг,  близкий  друг  дона  Хуана.   Дон  Хенаро   показывает  Карлосу  проявления  своего  нагуаля :  фантастические  прыжки  с  обрыва  в  пропасть,  полёты, “сидение” на  вертикально  стоящем  дереве  и  т.д.   При  появлении  таких  феноменов,  кажущихся  с  точки  зрения  здравого  смысла  невозможными,  тональ  хочет  защититься  от  них  и  сжимается,  уступая  место  нагуалю.  Здесь  существует  опасность  сжатия  тоналя  совсем  в  ничто,  с  чем  наступает  смерть  человека.  Поэтому  дон  Хуан  и  дон  Хенаро  искусно  руководят  движением  Карлоса  от  тоналя  к  нагуалю,  стремясь  научить  его  самостоятельно  совершать  такое  движение.
      Искусство  внимания.  С  движением  между  тоналем  и  нагуалем  связано  искусство  переключения  внимания.  Область   тоналя  является  первым  вниманием,  которое  доступно  каждому  из  нас.  Оно  направлено  на  мир  повседневной  жизни.  Второе  внимание  -  внимание  нагуаля.  Оно  направлено  на  восприятие   необычной  реальрности  нагуаля.  Третье  внимание  -  это  и  есть  состояние  целостности,  когда  первое  и  второе  внимания  уравновешены.  Оно  направлено  на  восприятие  и  тоналя,  и  нагуаля  одновременно.  Войти  в  третье  внимание  -  величайшее  достижение,  которое  под  силу  только  людям  знания.   Позже  нам  станет  ясно,  что  все  аспекты  магии,  в  сущности,   служат  лишь  способами  достижения  третьего  внимания.
      Третье  внимание  является  прекрасным  состоянием  абсолютной  свободы.   
 
2.5.  Идея  Абсолютной  свободы.
               
        …Я  уже  отдан  силе,  что  правит         
                моей  судьбой.
        Я  ни  за  что  не  цепляюсь,  поэтому  мне  нечего защищать.
        У  меня  нет  мыслей,  поэтому  я  буду  видеть.
        Я  ничего  не  боюсь,  поэтому  я  буду  помнить  себя. 
        Отрешённый,  с  лёгким  сердцем,
        Я  мимо  Орла  проскользну,  чтобы  снова  стать свободным.”
               
                Карлос  Кастанеда,
                “Дар  Орла”.

       Одним  из  аспектов  нагуаля  является  видение  мира  как  скопления  энергии.   Людей,  имеющих  дар  воспринимать  таким  образом,  дон  Хуан  называл  видящими  ( понятия  “смотреть”  и  “видеть”  в  его  понимании  противоположны ).
       Орёл. Источником  энергии  является  гигантское  нечто,  образно  названное  Орлом.  Это  сила,  управляющая  людскими  судьбами.  Орёл  смертоносен,  его  нельзя  воспринимать  непосредственно.  Видящий  видит  его  в  четырёх  вспышках :
  “Первая  вспышка,  подобно  молнии,  помогает  видящему  охватить  контуры  тела  Орла.  Тогда  можно  видеть  белые  мазки,  выглядящие  как  перья.  Вторая  вспышка  молнии  освещает  колышащуюся,  создающую  ветер  черноту,  выглядящую  как  крылья  Орла.  С   третьей   вспышкой    видящий  замечает  пронзительный  нечеловеческий  глаз.  А  четвёртая  вспышка  открывает  то,  что  Орёл  делает.  Орёл  пожирает  осознание  всех  существ,  живших  на  земле,  а  сейчас  мёртвых ...”
        Эманации  Орла.  От  Орла  во  все  стороны  на  бесконечное  расстояние  распространяются   энергетические  светящиеся  лучи-волокна  -   эманации  Орла.  В  них  содержится  информация,  управляющая  живыми  существами,  поэтому  эманации  Орла  можно  назвать  командами.   Человек  видящими  воспринимается  как  светящееся  яйцо ,  образованное  частичкой  эманаций  Орла,  собранной  в  кокон.   Все  существа,  составленные  из  светящихся  эманаций  являются  живыми  и  наделены  осознанием.  Иными  словами,  любое  существо - это  осознающая  себя  энергия. 
         В  светимости  человека  есть  наиболее  яркая  точка,  которая  отвечает  за  восприятие  человека. Эта  точка  называется  точкой  сборки. Своим  светом  она  может  освещать  эманации,  находящиеся  внутри  и  вне  человеческого  кокона  и  настраиваться  на  определённые  команды  Орла.  Но  обычно  она  находится  всю  жизнь  человека  в  одной  и  той  же  позиции,  нацелив  осознание  человека  на  тональ. Но  если,  случайно  или  намеренно,  человек  смещает  её  из  обычного  положения  в  какое - либо  иное,  она  освещает  незадействованные  ранее  эманации,  направляет  внимание  человека  на  нагуаль  и  собирает  невообразимые  миры. Существование  мира  зависит  только  от  положение  точки  сборки.    
       Существует  несколько  больших  полос  эманаций,  на  некоторых  из  которых  располагаются  коконы  живых  существ.  Одну  полосу  занимают  представители  органической  формы  жизни ( люди,  животные,  растения  и т.д. ),  на  семи  других - неорганической.  Если,  например,  человека  видящий  воспринимает  как  золотисто  янтарное-святящееся  яйцо,  то  светимость  неорганических  существ  -  тусклая,  и  сам  их  кокон  более  вытянут,  чем  кокон  людей.  Остальные  полосы  эманаций  не  имеют  свечения,  и  на  них  не  обитают  живые существа.   
        Точка  сборки. Следует  более  подробно  остановиться  на  сдвиге  точки  сборки.  Именно   под  этим  подразумевается  движение  от  тоналя  к  нагуалю.  Если  маг  может  самостоятельно  перемещать  точку  сборки,  то  он  достиг  совершенства  в  магии  и  может  переместиться  в  любой  другой  мир  нагуаля.  Перемещение  точки  сборки  бывает  двух  видов - сдвиг  и  движение.  Сдвиг - это  небольшое  перемещение  точки  сборки  в  пределах  органической  полосы  эманаций.  При движении,  напротив,  точка  сборки  выходит  далеко  за  пределы  кокона  и  при этом  изменяет  форму  кокона,  вытягивая  его  за  собой.
        Накатывающаяся  сила. Кроме  эманаций  от  Орла  исходит  некая  сила,  названная  видящими  накатывающейся  силой.  Она  представляет  из  себя  энергетические  сгустки,  напоминающие  по  форме  огненные  кольца  и  шары.  Кольца  дают  жизнь,  шары,  наоборот,  стремятся  разрушить  кокон.  Когда  энергия  шаров  пересиливает  энергию  колец,  кокон  не  выдерживает  натиска  накатывающейся  силы  и  лопается,  с  чем  и  наступает  смерть  человека.  При  этом  осознание,  свечение  человека  поднимается  к  Орлу,  который  его  пожирает.   
        Орёл  питается  осознанием  людей.  Он  наделяет  мёртвые  эманации  свечением  осознания,  оно  во  время  жизни  человека  разрастается  и,  уже  увеличенное,  поглощается  Орлом.
        Абсолютная  свобода. Задача  магов - найти  состояние  свободы  от  Орла.  Для  этого,  после  многочисленных  упражнений  в  сфере  смещения  точки  сборки,  маги  заставляют  точку  сборки  молниеносно  промчаться  по  периметру  своего  кокона  и  осветить  все  эманации  одновременно.  При  этом  маг  полностью  осознает  своё  свечение.  Кокон  человека  расползается  в  разные  стороны  под  натиском  “  огня  изнутри  “ -  напора  полностью  осознающей  себя  энергии.  Смерть  не  наступает - человек  просто  становится  свободным.  Его  осознание  не  летит  и  никогда  не  полетит  к  Орлу.  Накатывающаяся  сила  перестаёт  на  него  воздействовать,  и  человек  фактически  становится  бессмертным.   Освобождённое  человеческое  осознание  бесконечно  долго  купается   в  безбрежных  просторах  нагуаля.   Для  достижения  Абсолютной  свободы,  или  третьего  внимания,  маги  используют  различные  техники.  Эти  техники  помогают  научить  мага  намеренно  сдвигать  свою  точку  сборки.

2.6. Практики    магов.

      Растения  силы. Самой  примитивной  магической  практикой  является  использование  галлюциногенных  растений (  Дон  Хуан  называет  их  растениями  силы. )  Их  используют  в  самом  начале  ученичества  магии ,   для  того  чтобы  оторвать  внимание  ученика  от  тоналя  и  направить  его  на  нагуаль.  Галлюциногены  сдвигают  точку  сборки  и  доставляют  ученика  в  прекрасные  или   устрашающие  миры.  Я  не  считаю  необходимым  более  подробно  останавливаться  на  этой  технике.  Галлюциногены  даёт  ученику  учитель.  Все  описанные  далее  теники  ученик  может  практиковать  самостоятельно.
        Остановка  внутреннего  диалога.   Главной  помехой  в  магии  является  разум.  Он  всё  время  старается   всё  объяснить.  Но  к  магии  нельзя  подходить  так.  Магия  необъяснима  с  точки  зрения  здравого  смысла.  Поэтому  одной  из  техник  магов  является  остановка  внутреннего  диалога.  Диалога,  потому  что  человек  всё  время  общается  с  невидимым  собеседником - самим  собой.  Эта  техника  полезна,  но  не  сдвигает  точку  сборки  непосредственно.
         Когда  разум  отключен,  любой  образ,  попадающий  в  сознание  является  автоматической  командой.  Когда  магу  необходимо  нацелить  своё  внимание  на  что-то  конкретное,  он  останавливает  свой   внутренний  диалог  и  не  выпускает  из  головы  образ  обьекта  внимания. Так  он  может  нацеливать  внимание  и  на  нагуаль.
         Неделание.  Простым,  и  в  тоже  время  сложным  способом  сдвига  точки  сборки  является  неделание.  Так  как  обычное  внимание  человека  направлено  на  одни  и  те  же  понятия  и  образы,  то  если  человек  попадает  в  необычную  среду,  его  внимание  фиксируется  на  незнакомых  обьектах,  и  точка  сборки  начинает   смещаться.  Неделание  -  это  некое  непривычное  действие,  которое  переключает  внимание  на  доселе  незнакомые  обьекты.  Например,  созерцать  дерево  как  фигуру  на  фоне  тёмного  неба - это  делание.  Но  если  принять  за  фон  дерево,  а  за  фигуру - кусочки  неба,  которые  видны  сквозь  крону,  процесс  обычного  восприятия  нарушится  и  человек  начнёт  не-делать.  Неделание  мягко  смещает  точку  сборки,  но  если  погрузится  в  него  полностью,  то  точка  сборки,  довольно  сильно  сместившись,  соберёт  совершенно  иной  мир.  Неделание  суть  попытка  восприятия  вещей  необычным  образом.  На  практике  вещи  действительно  меняются.  Большинство  техник  магов  являются  разновидностями  неделания.
      Остановка  мира. Неделание  является  ключом  к  ещё  одной  технике  магов - остановке  мира.  Как  было  сказано  выше,  мир  повседневной  жизни,  мир  тоналя,  является  лишь  одним  из  бесконечного  множества  других  миров.  Чтобы  осознать  это,  воин  практикует  неделание  до  тех  пор,  пока  его  точка  сборки  не  сместится  настолько,  что  картина  мира  воина  рушится.  В  момент  остановки  мира  воин  может  воспринимать  часть  эманаций  орла - линии  мира. Линии  мира - это  неживые (  ненаделённые  осознанием )  энергетические  волокна.
       Сталкинг.Одним  из  вариантов  неделания  является  искусство  сталкинга. Сталкинг - это  неделание  поведения.   Его  можно  также  назвать искусством  уловок.  Сталкинг - это  искусство  вести  битвы  в  мире  людей.  Практикуя  сталкинг,  маг  может  изменять  свою  внешность,  профессионально  разыгрывать  спектакли  в  жизни,  вводить  людей  в  заблуждение  при  помощи  разных  ухищрений.  При  таком  поведении  мага  его  точка  сборки  сдвигается.  Например,  маг,  изображая  старца,  может  сдвинуть  свою точку  сборки  до  такой  степени,  что  действительно  станет  старцем.   
      У  сталкинга  есть  основные  принципы.  Всего  их  шесть :
•воин  сам  выбирает  место  для  битвы ; 
•воин  отбрасывает  всё,  что  не  является  необходимым,  чтобы  ничто  не  мешало  вести  его  битву ;
•воин  собирает  всю  имеющуюся   у  него  сосредоточенность  и  решает,  вступать  или  не  вступать  в  битву,  потому  что  каждая  битва  для  него  -  борьба  за  жизнь ;
•воин  расслабляется  и  позволяет  высшей  силе  вести  его ;
•встречая  на  пути  что-то  непредвиденное,  воин  отступает  и  позволяет  своим  мыслям  бродить  бесцельно,  а  потом  решение  приходит  само  по  себе ;
•воин  экономит  время,  не  теряя  ни  мгновения,  но  и  никогда  не  спешит.
 Также  сталкер  должен  обладать  четырьмя  качествами,  придерживаться  четырёх  настроений :
•быть  безжалостным,  но  обаятельным ;
•быть  хитрым,  но  деликатным ;
•быть  терпеливым,  но  активным ;
•быть  мягким,  но  смертельно  опасным.
  Безупречный  сталкер  может  как  угодно  манипулировать  людьми,  в  том  числе  заставлять  их  точки  сборки  смещаться.  Следует  сказать,  что  под  искусством  сталкинга  понимается  также  и  искусство  контролируемой  глупости.  Воин,  осознавший  свою  смерть,  понимает,  что  всё  происходящее  не  имеет  значения.  Значит,  любое  возможное  поведение - глупо.  Но  чтобы  иметь  дело  с  миром  людей  ему  необходимо  адекватно  вести  себя.  И  воин  начинает  практиковать  контролируемую  глупость.  Свиду  он ведёт  себя  как  обычно,  но  в  действительности,  воин  не  верит  в  значимость  того,  что  он  делает.  Это  не  актёрское  искусство,  это  намеренный  сдвиг  своей  точки  сборки  в  положение,  где  воин  может  вести  себя  так,  как  будто  он  верит  в  происходящее,  на  самом  же  деле  не  веря  в  него.
        Дон  Хуан  выражает  суть  искусства  контролируемой  глупости  так :
       “Есть  три  рода  плохих  привычек,  которыми  мы  пользуемся  вновь  и  вновь,  сталкиваясь  с  необычными  жизненными  ситуациями.  Во - первых  мы  можем  отрицать  очевидное  и  чувствовать  себя  при  этом  так,  словно  бы  ничего  не  случилось.  Это - путь  фанатика.   Второе - мы  можем  всё  принимать  за  чистую  монету,  как  если  бы  мы  знали,  что  происходит.  Это  -  путь  набожного  человека.  И  третье - мы  можем  приходить  в  замешательство  перед  событием,  когда  мы  или  не  можем ни  искренне  отбросить  его, ни   искренне  принять.  Это  путь  дурака.  Есть  четвёртый  путь,  правильный - путь  воина.  Воин  действует  так,  как  если  бы  никогда  ничего  не  случалось,  потому  что  ни  во  что   не  верит.  И,  однако  же,  он  всё  принимает  за  чистую  монету.  Он  принимает,  не  принимая,  и  отбрасывает,  не  отбрасывая.  Он  никогда  не  чувствует  себя  знающим,  и  в  то  же  время  никогда  не  чувствует  себя  так,  как  если  бы  ничего  не  случалось.” - Таким  образом,  воин  контролирует  глупость  своего  поведения.
       Сновидение. Ещё  одной  разновидностью  неделания  является  сновидение - неделание  снов.  Видящие  заметили,  что  когда  человек  спит ,  его  точка  сборки  стихийно  смещается.  Видящие  сумели  взять  этот  сдвиг  под  контроль.  Сновидение - это  контроль  снов  и  формирование  внимания  сновидения,  позволяющего  руководить  собой  во  время  снов.  Обретения  контроля  над  снами  начинается  непосредственно  с  развития  внимания  сновидения.  Первым  упражнением  является  нахождение  во  сне   собственных  рук.  Кажется  невозможным  заставить  себя  во  сне  посмотреть  на  свои  руки.  Но  дон  Хуан  утверждает,  что  это  не  только  возможно,  но  и  довольно - таки  просто.  Всё,  что  нужно - это  пред  сном  остановить  внутренний  диалог  и  сформировать  в  голове  образ своих  рук.   В  дальнейшем  человек  должен  научиться  переводить  взгляд  на другие  объекты  сна.  Если  во  сне  долго  смотреть  на  какой - то  предмет,  он  начинает  расплываться.  Поэтому  необходимо  перемещать  внимание  от  одного  объекта  к  другому,  не  давая  им  изменить  формы.
       В  сновидении  формируется  точная  копия  человека - его  дубль.  Опытный  маг  может  направлять  своего  дубля  из  сновидения  в  реальный  мир  тоналя  для  решения  каких-либо  задач. 
       В  сновидении  можно  сместить  свою  точку  сборки  на  любую  полосу  эманаций  Орла,  например  попасть  в  мир  неорганических  существ,  или  даже  стать  одним  из  них. В  сновидении  можно  без  вреда  для  себя  видеть  Орла.
         На овладение  искусством  сновидения  уходят  годы  тренировок. 

2.7. Бесконечное   путешествие.

                “... И  я  уйду.  А  птица  будет  петь, как  пела...”
                Хуан  Рамон  Хименес.
      
       Путешествие  в  Икстлан. Обучение,  в  процессе  которого  воин  подвергается  восприятию  нагуаля,  оставляет  неизгладимый  след.  Порой  воина  охватывает  печаль  из-за  осознания  собственной  одинокости  в  этом  необъяснимом  мире.  Порой  его  охватывает  желание  порвать  с  обучением  и  уехать  к  себе  в  родной  город  и  жить  жизнью  обычного  человека,  забыть  о  магии.   Но  это  невозможно.   Встав  однажды  на  путь  воина,  человек  не  может  по  собственному  желанию  сойти  с  него. Чувство  одинокости  затапливает  воина,  и  он  испытывает  невыразимые  страдания. Воин  ищет  свой  мир,  знакомый  ему,  близкий,  родной,  но  не  может  найти.  Нагуаль  оставил  на  воине  свой  отпечаток,  который  ничем  не  стереть.
            Дон  Хенаро (человек,  который  показывал  Карлосу  нагуаль )  рассказывает  о  том,  как  однажды  соприкосновение  с  нагуалем  радикально  изменило  его  картину  мира.
         “...Я  подумал,  что  союзник (  неорганическое  существо, одна  из  сущностей  нагуаля )  унёс  меня  далеко  от  того  места,  где  я  его  схватил.  Я  сориентировался  по  сторонам  горизонта  и  решил,  что  дом  мой  -  где - то  на  востоке.  И  я  пошёл  на  восток.”
              Некоторое  время  спустя  дон  Хенаро  встречается  с  группой  индейцев: “ ... Они  окружили  меня  и  спросили,  куда  я  иду.  Я  ответил : “Домой,  в  Икстлан.”
           Индейцы  сказали  ему,  что  он  заблудился,  и  Икстлан  совсем  в  другой  стороне,  и  что  они  сами  идут  туда.  Но  дон  Хенаро  не  пошёл  с  ними.  Что-то  фальшивое  было  в  них.  То,  как  дружелюбно  они  смотрели  в  глаза  дону  Хенаро,  то  как  они  звали  его  с  собой,  выдавало  их.  Они  были  ненастоящими,  фантомами,  призраками.  Они  были  фальшивыми,  они  были  словно  из  другого  мира.  Дон  Хенаро  убежал  от  них,  несмотря  на  то,  что  их  мольбы  и  крики  преследовали  его  постоянно.
           Много  призраков  стояло  на  пути  дона  Хенаро. “...Со  всех  сторон  выскакивали  другие  призраки,  пытаясь  заманить  меня  в  пропасть,  но  моя  воля  была  сильнее,  чем  они. Они,  должно  быть,  это  чувствовали,  потому  что  перестали  меня  дёргать.  Они  просто  стояли  вдоль  моего  пути.  Я  проходил,  а  они  оставались  позади  стоять  так,  как  стояли. < ... >   А  потом  они  и  вовсе  оставили  меня  в  покое. < ... >  Я  продолжил  путь.”
           На  этом  рассказ  дона  Хенаро  заканчивается.  Карлос  спрашивает дона  Хенаро: “...Но  когда  и  как  ты  наконец  добрался  до  Икстлана?” Но  дон  Хенаро  не  достиг  своей  цели.
           “...Я  никогда  не  дойду  до  Икстлана,  твёрдо,  но  очень-очень  тихо,  едва  слышно  проговорил  он. - Иногда  бывает - я  чувствую,  что  вот-вот,  ещё  немного,  ещё  один  шаг - и  я  дойду. Но  этого  не будет  никогда. < ...  >  Ничто  больше  не  бывает  прежним,  ничто  не  остаётся  тем  же  самым.
       Дон  Хуан  и  дон  Хенаро  переглянулись.  Глубокая  печаль  была  в  их  взглядах ...”
        “...Обратной  дороги  нет,  и  домой  нам  не  дано  вернуться  уже  никогда.   <...> ... всё, что  мы любили  и  что  мы ненавидели,  всё,  чего  желали  и  за  что  цеплялись,  всё  это  осталось  далеко  позади. Но  чувства  человека  не  умирают  и  не  меняются.    Поэтому  маг  отправляется  в  долгий  путь  домой,  зная,  что  никогда  не  дойдёт  и  что  на  земле  нет  силы,  способной  возвратить  его  в  те  места  и  к  тем  людям,  которые  им любимы.  Этого  не  может  сделать  даже  смерть.”
     Неожиданно  Карлос  понимает,  “...что  рассказ  дона  Хенаро  о  путешествии  в  Икстлан  -  сплошная  метафора  от  начала  и  до  конца.”   Карлос  соотносит  рассказ  дона  Хенаро  со  своей  жизнью,  и  вдруг  его  поражает  одна  мысль - мысль  о  том,  что  он  тоже  стоит  на  пути  воина.
 “  -  А  как  же  те  люди,  которых  я  люблю?  -  спросил  я  у  дона  Хуана. - Что  будет  с  ними?
-   Останутся  позади… 
-  Есть  ли  способ  их  вернуть?  Может,  я  могу  спасти  их  и  взять  с  собой ?
-  Нет.  Союзник  швырнёт  тебя  в  неведомые  миры.  Только  тебя  одного.
- Но  я  же  могу  поехать  в  Лос  Анжелес!  Могу  ведь,  да? 
Купить  билет  на  автобус  или  на  самолёт  и  вернуться. 
Ведь  Лос  Анжелес  останется  там  же,  где  был,   верно?
-  Безусловно, - засмеялся  дон  Хуан . -  И  Мантека,  и  Темекула,  и Туксон ...  Когда  союзник  закружит  тебя,  изменится  твоё  восприятие  мира, - сказал  дон  Хуан. - А  восприятие - это  всё. Изменится  оно - изменится  сам  мир.
         На  мгновение  страдание  охватило  меня ...”
         Пути  назад  нет ...
         Подводя итог, следует отметить, что руководящим  принципом  концепции “необычной реальности” Карлоса  Кастанеды  является  отрицание  могущества  разума. Разум  способен  завести человека так далеко, что он окажется не способен  адекватно оценивать реальность.
        И это при всем том, что разум  не  даёт  человеку никакой возможности воспринимать мир  непосредственно.  Магия  дона  Хуана  направлена  на  отключение  разума  и  переход  к  восприятию,  отключение  мышления  и  переход  к прямому познанию и  знанию реальности, которую он называет необычной (или – отдельной) реальности.
        Завершая исследование основных концептуальных идей Кастанеды,  хочу  привести  отрывок  из его книги “Отдельная  реальность”..
         “...Он  кивнул   головой,  предлагая  мне  смотреть.  На  другой  стороне  каньона  стояло  высокое  дерево.  Листья  на  нём  высохли  и  были  желтовато - бежевыми.  Ещё  одним  кивком  головы  дон Хуан  дал  мне  понять,  что  смотреть  следует  не  отрываясь.   Через  несколько  минут  на  самой  верхушке  дерева  от  ветки  оторвался  лист.  Он  медленно  падал  вниз,  трижды  ударившись  о  другие  листья  и  ветки,  прежде  чем  достиг  земли.
         -  Ты  видел ?
         -  Да.
         -  Этот  лист  никогда  уже  больше  не  упадёт  с  того  дерева,  не  так  ли ?
         -  Верно.
       -   С  точки  зрения  твоего  понимания   это  -  неоспоримая  истина.  Но  только  с  точки  зрения  понимания.  Смотри.
         Я  машинально  повернул  голову  и  увидел  падающий  лист.  Он  в  точности  повторил  траекторию  предыдущего.  Казалось  бы,  я  вижу  телевизионный  повтор.  Проследив  за  волнообразным  движением  листа  до  того  момента,  как  он  коснулся  земли,  я  привстал  в  надежде  увидеть,  сколько  листьев  лежит  на  месте  его  падения - один  или  два.  Но  густая  трава  не  позволяла  разглядеть,  куда  он  упал.  Дон  Хуан  засмеялся  и  велел  мне  сесть.
       -   Смотри, - он  кивнул  головой  на  верхушку  дерева,  -  опять  падает,  и  снова - тот  же  самый.
         Третий  лист  падал  точно  так  же,  как  и  первые  два.
         Когда  лист  скрылся  в  траве,  я  уже  знал,  что  сейчас  дон  Хуан  опять  покажет  на  верхушку  дерева.  Не  дожидаясь  указания,  я  поднял  глаза.  Лист  падал.  Я  осознал,  что  только  в  первый  раз  видел,  как  лист  оторвался  от  ветки.  Потом  он  только  падал.
        Я  сказал  об  этом  дону  Хуану  и  попросил  объяснить : 
       -  Я  не  понимаю,  каким  образом  ты  заставляешь  меня   видеть  повтор  того,  что  уже  было.  Что  ты  со  мной  делаешь ?
          Он  засмеялся  и  не  ответил.  Я  настаивал  на  том,  что  он  должен  рассказать  мне,  как  это  делается,  поскольку  с  точки  зрения  моего здравого  смысла  такого  не  может  быть.  Он  ответил :
        -  С  точки  зрения  моего  здравого  смысла  -  тоже.    Но  он  падает.  Снова  и  снова ...
           Потом  он  обернулся  к  дону  Хенаро :
        -  Что,  разве  не  так ?
           Дон  Хенаро  не  отвечал,  пристально  глядя  на  меня.
        -  Но  это  невозможно ! - произнёс  я.
        -  Ты  прикован ! - воскликнул  дон  Хуан. - Ты  прикован  к  своему  здравому  смыслу.  Один  и  тот  же  лист  падает  снова  и  снова  с  одного  и  того  же  дерева  только  для  того,  чтобы  ты  отказался  от  попыток  понять.”


          Заключение.

   В заключении хочу отметить следующее.
   По мнению З.Фрейда ("Неудовлетворенность в культуре", 1930) прогресс культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины из-за растущего ограничения реализации природных желаний. Тем самым культура у З.Фрейда получила негативную оценку.
   В то же время, по утверждению современного исследователя А.Тоффлера, волна прогресса возносит человечество к высотам постиндустриального общества и открывает перед ним самые радужные перспективы.
    В действительности, культура скорее всего имеет как позитивные, так и негативные аспекты и по-разному влияет на жизнь природы и людей. Односторонние оценки мало что могут дать для понимания феномена культуры.
    Таким образом, культурную жизнь современного общества и культурное сознание современного человека определяют две основные культурные парадигмы: массовая культура (маскульт) и постмодернизм.
    В 20 в. в обществе произошли глубокие изменения, главный источник которых – научно-техническая и научно-технологические революции. Произошел переход от индустриальной к постиндустриальной цивилизации. Высокие технологии позволили сделать производство массовым, способным удовлетворить материальные потребности подавляющего большинства членов общества. Массовое потребление и средства массовой информации (телевидение, компьютерные системы, спутниковая связь, радио, пресса) соединяют и объединяют людей.
В результате этих процессов наряду с традиционной элитарной (высокой) гуманитарной и научно-технической культурами в обществе начинает господствовать массовая культура. В отличие от народной массовой культуры (народные развлечения, игры, искусство и др.) маскульт – продукт новых способов производства и потребления, системы средств массовой коммуникации. Основное поле маскульта – духовная культура, индустриально коммерческий тип производства и распределения стандартизованных духовных благ.
     Маскульт создается не народом, а профессионалами. Их творения часто называют “китчем” – яркую, но безвкусную массовую продукцию. Маскульт близок рекламе, их роднит: простота и повторение, стремление соблазнить и понравиться потребителю, склонность к преувеличениям.
     Основные жанры – это детектив, фантастика, секс, эротика, мистика, ужасы, сатанизм, катастрофы, гангстеризм.
     Главное назначение массовой культуры – развлечение, удовольствие, острые ощущения, “убить” свободное время, заполнить досуг. В соревновании с высокой культурой за массового потребителя она одерживает верх.
     Пока будут “массы”, будет и массовая культура.
     Культура постмодернизма. Постмодернизм, как и маскульт – продукт постиндустриального, информационного общества. Он отчетливо проявил себя в 1970-е – как движение к компромиссу между высокой и массовой культурой.
    В социальной сфере постмодернизм – это определенный образ жизни, это общество конформизма и компромисса. Народ уступает место “массе”, “электорату”, интеллигенция – интеллектуалам, лишенных интеллигентских комплексов и выступающих как представители преуспевающего среднего класса.
   На первое место выходят средства, а цели перестают быть ценностью.
   В идеологии уживаются несовместимые вещи.
   Жизнь начинает восприниматься как игра, лотерея, дело случая и удачи. Широкое распространение получает мода.
   Важную черту постсовременной культуры составляет театрализация, охватывающая все области жизни (политику, религию и др.).
    В связи с этим вполне пессимизм А.Камю становится более чем понятен, равно как более чем  объяснима становится оптимистичная позиция последователей Карлоса Кастанеды, который учит каждого конкретного человека быть безупречными.
    От  времён  античности  и  до  наших  дней  философы,  психологи,  учёные,  писатели,  да  и  почти  все  люди  признавали  верховенство  разума  над  чувствами,  верховенство  вербального  выражения  над  непосредственным  восприятием. 
Культурологические концепции Альбера Камю и Карлоса  Кастанеды утверждают, что в действительности всё  гораздо  сложнее. 
    Ум  может  лишь  пытаться  объяснить  всё,  но  в  своих  попытках  он  обречён  на  провал. И  мы  будем  продолжать  мучаться,  словно  утопающие  в  болоте,  если, как утверждает Кастанеда,  не  отбросим  свой  разум  и  не  почувствуем  на  своём  лице  дыхания  нагуаля.
    Несомненно, уже сегодня наступила новая эпоха, в которой время уже не будет измеряться годами, так как начавшиеся радикальные изменения порождают совершенно иной мир, возникающий ныне час за часом. Мощные силы Вселенной, которые человек пока не осознает, были настроены на наш мир, сосредоточились на нем, и под их воздействием создается форма нового человечества.  Великое колесо эволюции сделало оборот и вернуло человека к перекрестку, на котором он впервые оказался в далекие времена.
В период, когда общемировые беспорядок, путаница и эмоциональная истерия, судя по всему, стали нормой, людям очень нелегко с какой бы то ни было определенностью различить то, что постепенно проявляется в мире сегодня.
     Современная изощренность и свобода средств массовой информации в сочетании с наступлением телевидения не только переносят мировые события и экстраординарное мышление в дома миллионов людей во всех уголках мира, но и вызывают все большую предубежденность, опирающуюся на различия во взглядах и отсутствие столь необходимых знаний о всеобщем законе.
     Сегодня, сталкиваясь с обрывками информации, которые нередко искусно совмещаются таким образом, что кажется, будто они доказывают какую-либо модную концепцию, люди всего мира подвергаются бомбардировке всевозможными политическими, социально-экономическими и этико-религиозными теориями, проповедуемыми пугающим числом заблуждающихся людей — людей, которые чаще всего являются неосознанными жертвами эгоистических внутренних побуждений, поощряющих их чувство собственной важности. 
     Чтобы достичь правильного понимания того, что происходит сегодня в мире на самом деле, полезно помнить, что мир не таков, каким кажется. Многое из того, что относится к незримым царствам жизни на этой планете и даже во всей Вселенной, ускользает от понимания самых выдающихся мыслителей человечества.
      В истории человека никогда еще не возникало такой всемирной разобщенности. В современном мире разделено все: церкви, эзотерические школы, мысли, политика, просветительство, культуры и даже науки. Эта невообразимая разделенность порождает ощущения независимости, подозрительности, страха и ненависти, и по мере того как эти чувства все глубже пускают свои корни, человек все чаще становится жертвой возрастающего смятения и безнадежности.
      Изобилие уступает дорогу бедности, общественное благополучие вытесняется насилием, ощущение безопасности сменяется страхом, и даже в каждой семье прокатываются раздирающие ее волны отчуждения. 
      Причина такой всемирной разобщенности проста, однако несмотря на простоту  влечет за собой глубокие последствия.
      Иными словами, человек стал взрослым. Он уже не удовлетворяется тем, чтобы принимать за чистую монету те правила, которые навязывались ему в детстве и юности; в целом, человечество становится все более независимым от традиций.
      Стремящиеся, чтобы их услышали, желающие наконец размять свои психические мышцы, люди всех возрастов и стилей жизни в нынешнем веке начали всепланетную революцию против утвержденной в обществе власти. 
      Такой исход эволюции всегда предсказывался и был неизбежен, однако последствия социальной обусловленности оказались столь сильными, что большинство миролюбивых людей из страха перемен неизменно предпочитали не обращать внимания на требования революционеров.
     Но сегодня, когда все больше людей присоединяются к рядам повстанцев, общественной власти намного труднее игнорировать требования этих людей и сохранять контроль над их действиями. Более того, поскольку самым серьезным поводом для недовольства всегда было отсутствие взаимопонимания между этими двумя группировками, ни одна из них теперь не имеет представления о сути реальных проблем.
     Вследствие этого власти вступили в сражение за сохранение общественной системы, осмысленность которой становится сомнительной даже для них, а революционеры сражаются по некоей причине, в которой они также уже не уверены. 
     Совсем не удивительно, что в подобной ситуации возник такой всплеск беззакония.
Всегда существовали люди, которых можно назвать только отбросами общества; они никому не могут предложить ничего ценного.
     Такие люди вообще не заинтересованы в общественном порядке, и потому они готовы поддержать любую антиобщественную группировку независимо от того, действительно ли они верят в провозглашаемые этой группой идеалы. В свою очередь, такие группы часто чрезвычайно эмоциональны, им недостает ясности; кроме того, они ощущают тяжкое бремя меньшинства и без малейших сомнений принимают любого, кто пожелает к ним присоединиться.    
      По этой причине многие группы с благими намерениями, возникшие по вполне обоснованным причинам, рано или поздно обнаруживают, что в их ряды просочились отбросы, вследствие чего все движение отклонилось от исходных целей. 
      Это относится ко всем сферам человеческих стремлений, однако наиболее заметно в политике, религии и науке.
      Анализируя изложенные выше две концепции, я уверенно пришел к выводу, что даже в творчестве А.Камю есть элемент надежды (“Сизифа следует представлять счастливым”).
      Я также убедился в том, что массовая культура должна учить человека бдительности, потому что, программируя его, она тем самым лишает его свободы и делает уязвимым.
Я не сомневаюсь в том, что культура ацтеков реально жива до настоящего времени не только в форме архитектурных памятников, но и в виде идей, которые донес до нас Карлос Кастанеда.
      Таким образом, культура – это наука, которая сегодня нужна каждому цивилизованному человеку для того, чтобы жить и наслаждаться жизнью, познавая её и делая лучше как действительность, так и её крохотную и хрупкую частичку - Человека.
      Культурологические концепции позволяют изучать мир с различных позиций, тем самым способствуя более глубокому познанию окружающей нас действительности.
      Несомненно, что культурологические концепции Альбера Камю и Карлоса Кастанеды занимают достойное место среди других концепций конца 19-20 вв., позволяя избавится от пессимизма, создавая условия для поиска человеком своего персонального Пути и персонального места в жизни в широком смысле этого слова и наделяя жизненной  энергией и уверенностью в завтрашнем дне всех, кто не смог найти утешения в науке, религии или заботах повседневной жизни.

     Список использованной литературы:

1. Камю  А.   Бунтующий  человек.  Философия. Политика.  Искусство: Пер. с фр. - М.: Политиздат, 1990. - 415 с. ( “Миф   о  Сизифе “ )
2. Камю  А.   Бунтующий  человек.  Философия. Политика.  Искусство: Пер. с фр. - М.: Политиздат, 1990. - 415 с.  ( Руткевич А.  “Философия   А. Камю” )
3. Камю А. Избранные произведения / Послесловие С. Великовского; худож.  А.И. Неровный. - М.: Панорама,  1993 - 448 с. ( “Посторонний”, “Чума” )
4. Камю А. Избранные произведения / Послесловие С. Великовского; худож. А.И. Неровный. - М.: Панорама,  1993 - 448 с. (С.Великовский . “Проклятые  вопросы”  Камю).
5. Кастанеда Карлос. Книги 1 – 10 (включая “Сказки о силе”, “Второе кольцо силы”. Пер. с англ.-К. “София”, ЛТД., 1992.-608 с.)
6. Современная  западная  философия:  Словарь / Сост.: Малахов В.С., Филатов  В.П. - М.: Политиздат, 1991. - 414 с.
7. Эсхил, Софокл.  Трагедии. - Пер. с др. греч. - М.: “РИПОЛ КЛАССИК “,  2001. - 752 с. ( “Царь  Эдип”.)
8. Шекспир В. Ромео и Джульетта.  Гамлет:  Трагедии/ Пер. с англ. - СПб.: Лениздат, 1996. - 301  с. ( “Гамлет” )
9. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. М., 1992. Собр.соч.  Т.1. С.44.
10.  Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.
  11.  Шпенглер О. Закат Европы. М., 1993.
  12.  Большая советская энциклопедия
  13. Акутагава Рюноскэ. "Слова Пигмея" (эссе, путевые записки, письма), перевод и предисл. В. Гривнина, "Прогресс", 1992.
  14. Дайсэцу Тэйтаро Судзуки. Дзен и японская культура / Пер. с японского С.Пахомова. - СПб.: Наука, 2003, 522 с.
  15. З. Фрейд. Введение в психоанализ: Лекции. М., "Наука", 1989.
  16. Интернет – справочная информация по истории культур Франции и Ацтеков.