Раскрыть добро

Раскрыть добро

КОМУ МОЖНО ИЗУЧАТЬ КАББАЛУ
 
Тот, кто после многих попыток чувствует, что его душа успокаивается только тогда, когда занимается он тайнами Торы, знай, что это верное свидетельство того, что для этого родился он. И чтобы не запутали его никакие помехи в мире — материальные, а также духовные — в его стремлении к источнику жизни и истинного совершенства...
Рав Кук, «Орот Кодэш т. 1», 88-89

Даже если встретит человек больших знатоков Торы, которые не занимаются тайнами Торы — хотя и большие, и уважаемы они, и знатоки открытой Торы — да не упадет при виде их сердце человека, ведь ощущает он внутри себя стремление к высшему...
Рав Кук, «Орот аТора», часть 10, глава 4

Закон, по которому не должен человек гулять в пардесе, прежде чем наполнит себя мясом и вином (не заниматься тайнами Торы прежде, чем закончил изучать все остальное), справедлив только относительно тех, кто учит Тору как обязанность. Но кто чувствует в себе стремление учить внутреннюю часть Торы, удостовериться в наличии Творца, тот соотносится уже с правилом: «Всегда да учит человек только то, что желает сердце его», потому что, очевидно, есть у него к этому особая предрасположенность. И отсюда следует, что это желание Творца, чтобы занимался он познанием Его... ведь все источники эти говорят о знании Творца... Поэтому тот, кто ощущает стремление узнать Творца, да укрепится он в своем пути, и да знает он, что получит мудрость и преуспеет..., а главное в учебе — устремление сердца, чтобы постоянно душа его желала слиться с Творцом..., а если видит, что большинство изучающих Тору не имеют этих стремлений, знай, что вправду необходимо им не разрушать то, что есть у них, пока не будут в состоянии идти постепенно по ступеням, и это не зависит от воодушевления, а только различаются таким образом созданные души.
Рав Кук, «Орот аТора», часть 9, глава 12

Из глубины души человека взывает к нему голос Творца, но жизненные потрясения заглушают его настолько, что не слышен он. Но ни в коем случае не исчезает этим сам голос, потому что он-то и является основой и причиной всего существующего... А те, кто силой пытается заглушить в себе этот голос, только усиливают этим связь души и голоса, вплоть до того, что постоянно звучит в них, и уже нет у них никаких средств убежать от него или заглушить.
Рав Кук, «Орот аТора», часть 9, глава 12

Подготовить себя ко входу в чертоги высшей мудрости может не каждый, а сменивший одеяние на подобающее святости (одеянием в Каббале называется отраженный свет, намерение «ради Творца»), освободившийся от старого одеяния нечистых желаний и гордости, мешающей постичь высшее, и устремивший сердце к небу, дабы не ошибиться...
Рав Моше Кордоверо, «Да эт Элокей Авиха», 158

Когда придет время, несомненно, удостоится человек войти в мудрость Каббалы, но не прежде чем женится и очистит свои мысли, забудет прошлые знания, ведь не все знания равны...
Рав Моше Кордоверо, «Да эт Элокей Авиха», 160

Да не скажет непонимающий: «Как я могу приблизиться к святому в книгах Каббалы?» Потому что согласились все праведники, что это советы нечистых и лживых сил в наши дни. И хотя он не понимает этого, но язык книги «Зоар» исправляет душу и доступен всем, как малым, так и большим, каждому в соответствии с его разумением и душой.
Рав Цви Гирш, «Анагот Яширот» глава 5

Если бы прислушались ко мне мои современники, в которых устрашающе возгорается нечистота, начинали бы изучать книгу «Зоар» и книгу Тикуней «Зоар» с 9-летними, чтобы подражать ей, тогда бы страх прегрешения упредил знания и устояли бы.
«Ноцер Хэсэд», глава 4, учение 20

Изучение книги «Зоар» имеет особую чудесную силу, даже если человек не понимает, что учит, важно это Творцу и любимо Им — как младенец говорит, не понимая, какая радость для родителей слышать голос его! А когда изучающий понимает, что этим он доставляет радость Творцу своему, то нет места возражению, что не знает и не умеет, — не уберегает его это и не оправдывает в День Суда.
«Пэле еэц». Глава «Зоар»

Так говорит Великий Мудрец и Праведник рабби Шломо Блох от имени Хафэц Хаим, что на изучение книги «Зоар» нет никаких ограничений, потому что она — в основном мидраш. И Хафэц Хаим побуждал всех учить каждую субботу недельную главу книги «Зоар», даже еще неженатых юношей.
«Осафот Биньян Йосеф»

Без знания Каббалы человек подобен животному, ведь выполняет заповеди без вкуса, как обученный этому простолюдин (мицвот анашим мелумадам), и подобен животному поедающему сено, в котором нет вкуса пищи человека. И даже если он очень занят повседневными проблемами, обязан заниматься этим учением.
Ребе из Зидищева, «Сур МиРа вэ Асэ Тов»

ЕДИНСТВО
 
Если бы все люди постигали бы все одинаково и равно, без всякого отличия, то все души считались бы, как одна. И мера ее была бы, как свет солнца, который светит во всех существах в мире. И несмотря на это, не считается, что есть в нем различные части и свойства. Так же была бы одна постигающая душа, одевающаяся во множество тел, ведь тела не разделяют одно духовное на несколько, если нет отличия свойств.
Бааль аСулам, «Пи Хахам», введение к черновику книги
«Талмуд Десяти Сфирот»

В творении нет никакой иной силы, кроме Творца, у которой была бы возможность действовать и производить что-либо самостоятельно. Иногда видится человеку, что есть в мире силы, которые отрицают в его глазах единство и совершенство Творца. Причина в том, что это делается самим Творцом, чтобы исправить человека.
«Шамати», статья 1 «Нет иного кроме Него»

Несмотря на помехи, человек обязан постоянно стремиться быть в слиянии с Творцом, чтобы все его мысли были всегда связаны с Создателем. И даже если находится в самом ужасном положении, в самом глубоком духовном падении, также чтобы не выходил из-под власти Творца, т.е. чтобы не подумал, что есть иная сила, кроме Творца, или какая-то нечистая сила, которая не позволяет ему войти в духовное, т.е. что кто-то иной, кроме Творца, может делать хорошее или плохое.
«Шамати», статья 1 «Нет иного кроме Него»

Если человек ощущает себя в состоянии духовного подъема, т.е. ощущает вкус в духовном, возвышенность и стремление к духовному, все равно не должен думать, что это он сейчас понимает, что стоит оставить все ради духовного. А обязан знать, что это сейчас он понравился Творцу, и это Творец приближает его к Себе. Поэтому он ощущает сейчас вкус в духовном. И должен остерегаться не подумать, что есть еще кто-либо, кто действует в мире, кроме Творца.
«Шамати», статья 1 «Нет иного кроме Него»

Цель сотворения человека — в приведении его к совершенству и вечности, что делает человека равным Творцу. И для того чтобы достичь такого совершенства, человек обязан отменить весь свой эгоизм, настолько, что будет веселиться только от того, от чего есть радость Творцу. В этом реализуется цель Творца насладить человека. И таким образом соединяются Творец и человек в совершенстве навечно.
«Шамати», статья 1 «Нет иного кроме Него»

Все в мироздании одно и едино. Известно нам, что зло, эгоизм (ецер ра) и добро, альтруизм (ецер тов) — одно творение, родившееся как одно в мир, и все поднимается в духовном исправлении, и все подчиняется Высшему Желанию, как сказано Творцом: «Сказал Я и создалось все по Моему желанию».
Рав Кук, «Орот», глава 24

Желания человека связаны с его действиями. Также и прошлые поступки — они не пропадают, не отделяются от нас, от нашей жизни, потому что нет ничего, что бы совершенно переставало быть связанным, а есть в желании свойство включить в себя также и прошлые действия. Отсюда и возникает возможность возвращения (тшува), которую Творец создал еще до сотворения мира. То есть расширил силу создания души в соответствии с деяниями, в которые можно включить и прошлое. Злое деяние возвращается и зло влияет до тех пор, пока желание человека не отпечатает на нем новое качество, хорошее, и оно само возвращается как добро и свет Творца.
Рав Кук, «Орот аТшува», часть 6, глава 5

Стоит, недоумевая, человек посреди множества действий и всего происходящего и не понимает, как все это связывается вместе, как каждая мельчайшая часть необходима и выполняет свое предназначение для общего мироздания. Но все поднимается и выявляется постепенно вместе с тобой, хотя и скрыто от тебя.
Ребе из Бреслава, «Ликутэй Эдут Мэшулаш», глава «Эмэт вэ Цэдэк», 16

Все отличия и все различия, все они разделяют и отдаляют только в представлении творений, но относительно создавшего всех их Творца — все едино, все в одном, все сливаются как один.
Рав Кук, «Олам Рэия т. 1», 50

Знание простое и прямое состоит в том, что все то, что мы видим, слышим, ощущаем во всем материальном и, тем более, в разуме, душе, и особенно, в духовном — все это в одеяниях (снаружи), а внутри все это в одном простом единстве. Все наше познание — не более, чем различные стороны единой внутренней структуры, и в нас, вследствие множества форм постижения, все объединяется затем в единое целое, хотя вначале и противоположны все друг другу.
Рав Кук, «Письма, том 1», 59

Верящий в единство Творца и понимающий его, обязан верить, что Творец Един, Один и Единственен, что нет Ему преград ни в чем, ни от кого ни в каком случае, а только Он Один властвует над всем.
Рав Хаим Луцато, «Даат Твунот», стр. 15

Можно сказать, что весь мир и все, что в нем, что только сможем раскрыть, все зависит от совершенства и единства Творца, желающего раскрыться всем творениям.
Рав Хаим Луцато, «Даат Твунот», стр. 18

Не было места работы человеку и не было места получения вознаграждения. Но выбрал раскрытие совершенства...
Рав Хаим Луцато, «Даат Твунот», стр. 23

Когда все части творения врозь — есть место для зла, но когда раскрывается их связь с одной целью, все проясняется как добро.
Рав Хаим Луцато, «Даат Твунот», стр. 118

Все творения в общем называются вместилищем Творца. И множество их, но это внешне, а внутри все они — одно творение, но когда это так — когда желание их одно, к слиянию с Творцом, одно желание одного творения к Одному Творцу — это слияние соединяет их обоих вместе, чтобы творения существовали от Творца.
Рав Мэшулам Файвош, «ешэр Диврэй Эмэт», стр. 30

Но в конце будет мир в мире, и все творения соединятся в одну общину работать на одного Творца, потому что все будет исправлено, т.е. раскрыто единство всего.
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 26

Нет никакого зла в мире творениям, а только добро исходит от Единственного Творца, кроме которого нет никого.
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 86

Все действия, хотя они и кажутся отличными, но исходят от одной причины — любви.
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 174

Единственная большая тайна — познание единства, ведь в действительности — все работают только для достижения состояния бесконечности, где все сливается в одно и становится одним.
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 174

Поскольку все творение — это один человек, то если исправится все, достигнет он совершенства.
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 204

И тогда достигнет совершенства человек во всем своем здании, т.е. во всех мирах. Это и есть полное исправление.
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 205

Все исправления должны соединиться здесь, внизу, в Исраэль, потому что все корни связаны и воздействуют в своих ветвях, будет все в единстве, слиянии и любви со всех сторон. И это называется Мир (Шалом).
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 227

Творец абсолютно добр, и Его желание — только доставлять наслаждение творениям. Вследствие этой цели, также и зло обратится в добро. Это — следствие единства Творца, потому что Он един, все Его действия едины, все желания — только насладить творения, и не найдется места злу.
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 393

Необходимость в Каббале велика, потому мы обязаны знать ее, как сказано: «И знай сегодня и вмести в сердце твое, что Творец — Он Создатель на небе и выше, на земле и ниже, нет иного» (Дварим 4,39). То есть обязаны мы знать, а не только верить. Знать, что Творец — единственный управляющий всем, как высшими, так и низшими, и что нет иного.
Рав Хаим Луцато, «Шаарэй Рамхаль», статья «Викуах», стр. 77

Совершенно управление во всех деталях, нет тьмы и нет смерти, ведь глаза Творца на всем.
Китвей Рамбан, статья «Иов», стр. 102

Он управляет и знает тебя всего в совершенном знании своем, зло и добро является тебе от Него, дабы познал и пожелал в управлении совершенство и справедливость.
Китвей Рамбан, статья «Иов», стр. 108

Творец один — означает, что все в Нем одно, нет границы знания и мудрости Его, нет конца Его возможностям, нет Ему начала и конца, все создал и обо всем знает, нет Ему высоты, ширины, толщины, ведь нет исчисления и цели всему, что есть в Нем, и нет Ему границы, нет у Него частей — у Творца всех миров.
Китвей Рамбан, Письмо — 2, стр. 346

ВЕСЕЛЬЕ И НАСЛАЖДЕНИЕ
       
Кто обнаруживает, что не весел, как другие люди, причина этого в том, что он находится на более высоком уровне, чем они. Поэтому он обязан знать, что Творец дает ему этим возможность начать заниматься Торой и внутренней работой. И это принесет ему настоящее веселье, называемое веселье заповеди.
Рав Барух Ашлаг, «Даргот аСулам, том 2», статья 540 — «Мау Симха»

Человек создан, чтобы наслаждаться Творцом. Наслаждение это невозможно представить ни в каком человеческом воображении. Ощущается оно в стремлении сердца выше всех остальных стремлений.
Рав Кук «Мусар Кодэш», 167

Книга «Зоар» («Книга Свечения») названа так потому, что излучает свет высшего источника. И через этот свет получают высшее воздействие все ее изучающие, получают воздействие выше своего знания, тайны Торы, потому что исходит от самого тайного и высшего через эту книгу.
Рав Моше Кордоверо, «Да эт Элокей Авиха», 2

То, что я ощущаю наслаждение в изучении тайн Творца, развития души — это основная моя цель. Все проявления всех остальных моих способностей, действий, мыслей — ничто, потому что ниже моей сути.
Рав Кук, «Арпилей Тоар», 31

Изучающий Каббалу наполняет сердце свое трепетом перед Творцом, страхом выполнения заповедей, весельем перед Творцом, будто занимается с праведниками в Райском саду. Несомненно, это и есть занятие душ праведников в Райском саду.
«Ор Нээрав», часть 5, глава 2

Перед приходом Машиаха зло и дурные склонности возвысятся в мире при посредничестве «Смешанных сил» (эрэв рав), раскроется высший скрытый свет с неба книгой «Зоар» и книгами Ари. С помощью этих книг исправим колючки в наших душах, сольемся с высшим светом, обретем высшие свойства. Для этого раскроется высший свет. А главное, что во время учебы постигается свет Творца в душе, все тайны становятся явью.
«Эйхаль аБраха», Дварим, 208

ВРЕМЯ И ДВИЖЕНИЕ
 
Движение духовное — не как физическое: с места на место, но намерение — оно в обновлении свойств, и это обновление мы называем «движение».
Бааль аСулам, «Талмуд Десяти Сфирот» часть 1, «Внутренние Созерцание» глава 1, параграф 33, стр. 62

У нас время — это ощущение движения, потому что мозг представляет картины движения между тем и этим и копирует их в своем представлении в категории «время» таким образом, что если человек и его окружение были бы в абсолютном покое, не было бы понятия времени вообще.
Бааль аСулам, «Талмуд Десяти Сфирот» часть 1, «Внутренние Созерцание» глава 1, параграф 34, стр. 62

Понятие времени, даже понятие прошлого, настоящего и будущего — это понятие человеческое и не является абсолютным. Поэтому нет ничего существующего в силе без действия со стороны абсолютно существующего высшего. Потому что все, что существует в силе, затем воплощается в действии в течение времени. А протяженность времени не влияет на высшую действительность. Поэтому можно сказать: то, что было, уже есть. А кто приближает себя к слиянию с Творцом, — находящиеся выше всего в мироздании и выше течения времени, согласно мерке высшего, где создаются различия между силой и действием (а потому и между будущим и настоящим), — настолько ничтожные, что совершенно не разделяют их, — тот поднимается выше времени.
Рав Кук, «Письма, том 2», 38

Истина в том, что Книга «Зоар» не говорит об этом мире совершенно, а только о высших мирах, где нет порядка времени, как в материальном, а духовное время — это изменение свойств ступеней, и потому оно выше материальных места и времени.
«Зоар», часть «ВаЯцэ», стр. 62,
статья «Цадик Элион Цадик Тахтон»

Эгоизм человека постоянно берет верх над ним, и если бы Творец не помогал приближению души к Нему, светя в определенные времена своим светом, особенно в дни Нового Года или Дня Искупления (Рош Ашана и Йом аКипурим), являющиеся разумом и сердцем (моха и либа) всего года, потому что время — это части тела, среди которых есть относящиеся к голове, к сердцу, к ногам, к мозгу и пр., и Рош Ашана (глава года, новый год) — это голова, а Йом аКипурим — это сердце, в котором есть подпись и конец, как в сердце человека происходит окончание всех мыслей и после них, потому и называется Йом аКипурим свет бины.
Рав Мэшулам Файвош, «ешер Диврей Эмет», стр. 35

Все времена во всех своих действиях существуют в своей вечности, как сказано: «Нет забытья перед Тобою...». И также будущее, после настоящего, получает влияние от прошлого и даже от того, что произойдет впоследствии... Поэтому есть большие изменения и влияния во времени, которое подвластно влиянию сил, действующих и в прошлом, и в настоящем, и в будущем, и каждый фактор замедляет другие факторы, пока властвует время.
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 187

Все, что светит сейчас переменно, в будущем будет светить как постоянное. Потому что вечность строится на основе происшедшего во все времена... когда все происшедшее получит вечное состояние.
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 188

ИСТИННЫЕ ДЕЙСТВИЯ И РАБОТА
 
Прегрешение не зачеркивает заповедь и заповедь не покрывает преступление. Цель работы в том, чтобы продвигаться хорошим путем и хотя зло в человеке не дает ему идти добрым путем, но необходимо знать, что человек не должен уничтожить свое зло, потому что это вообще невозможно, а необходимо только возненавидеть зло, как сказано: «Любящие Творца, ненавидят зло...», что необходимо достичь только ненависти к злу, а ненависть уже отделяет нас от зла.
«Шамати», статья 52 «Эйн Авира Мэхаба Мицва»

Путь правды — это очень тонкая линия, по которой шагают и идут до прихода в чертоги Творца. И каждый, кто начал идти, в начале линии должен особенно остерегаться, дабы не уклониться от нее вправо или влево даже на толщину волоса, ведь даже если далее будет продвигаться прямо, но уже никогда не достигнет чертогов Творца, потому что идет не по истинной линии.
Бааль аСулам, «При Хахам. Письма», стр. 64

Цель души и причина ее нисхождения в тело — достичь в состоянии облачения в тело возвращения к корню и слиться с Ним, как сказано: «Возлюби Творца и иди путями Его, и стереги Его заповеди, и слейся с Ним». Как видно, конец всего развития в «...и слейся с Ним», т.е. каким и было состояние души до ее одевания в тело. Но необходимо обрести определенные навыки, чтобы достичь этой цели. Они и обретаются в пути. Но кто знает путь к Творцу? Сказано, что в Торе есть 613 светов, идя по которым человек очищает свое тело, так что оно не является преградой между ним и Творцом (а наоборот, еще и возвышает его в 620 раз). И достигает слияния с Творцом, как и до нисхождения и облачения души в тело. Таким образом, есть три участника пути:
1) Исраэль, стремящийся к своему корню.
2) Творец, корень, к которому стремится душа.
3) 613 светов пути Торы, называемые «тавлин», по которым человек исправляет свои душу и тело, как сказано: «Я создал эгоизм и создал Тору как «тавлин» к нему».
Но по правде, эти трое — одно, и так они являются человеку в конце его пути, когда он постигает их как одно, единое, целое. А то, что казалось ему ранее как разделенное на части, было только относительно его несовершенного состояния в работе Творца.
Бааль аСулам, «При Хахам. Письма», стр. 64

Если человек из Исраэль возвышает и уважает внутреннюю часть свою, т.е. Исраэль, что в нем, над внешней частью, народами мира, что в нем, т.е. отдает большую часть усилий возвысить внутреннюю часть ради возвышения души, и только необходимое для существования отдает части народов мира, что в нем, т.е. для существования тела, он вызывает этими своими действиями и внутри себя, и снаружи в мире то, что сыны Исраэля возвышаются в своем совершенстве, а народы мира, т.е. внешняя часть, осознают важность внутренней части Исраэль.
Бааль аСулам, Введение в книгу «Зоар», глава 67, стр. 90

И не удивляйся тому, что даже один человек может вызвать своими действиями возвышение или падение всего мира, потому что есть строгий и четкий закон мироздания, что общее и частное равны, и все действующее в общем действует и в частном. И более того, части создают и определяют общее, и не раскроется общее до тех пор, пока не раскроются все части, его составляющие, и раскроется общее только в мере количества и качества раскрытия частей. Поэтому каждое действие части общего — одного человека — возвышает или опускает все общее. Поэтому только изучением книги «Зоар» заслужат выхода из духовного изгнания.
Бааль аСулам, Введение в книгу «Зоар», глава 67,   стр. 90

Также и в Торе есть внутреннее и внешнее. И занимающейся внутренней частью Торы, ее тайнами, вызывает этим возвышение внутренней части мира — Исраэль — над внешней частью мира — народами мира.
Бааль аСулам, Введение в книгу «Паним Мэирот вэМасбирот», глава 5, стр. 205

Подтверждаю я перед Небом и Землей: Исраэль или Гой, мужчина или женщина, раб или рабыня — только по их действиям высший Дух нисходит на них.
Тикуней «Зоар»

Мы должны выполнять все в действии, но не только это. Ничего не достигнем мы своими усилиями, если не приложим к действиям высшую цель. Останутся наши заповеди как выполняемые механически (мицвот анашим мелумада), и не только не помогут нам, но и унизят нас и нашу цель, а конец будет в том, что и выполнение оставим, ...а подъем — он по лестнице с помощью тайн Торы.
Рав Кук, «Орот», 61

Если в человеке светит душа, он обязан много уединяться. Посторонние своими более земными интересами уменьшают свечение души, и вместо того чтобы принести обществу пользу своими уединенными занятиями, он вызывает падение общества своим падением.
Мусар аКодэш Руна, глава 200, 35

Три части во внутренней работе человека:
— «Исраэль» — стремиться к исправлению всей души, возвращая ее к корню.
— «Тора» — понять пути Творца, тайны Торы, ведь если не знать указаний Творца — как работать на Него?
— «Творец» — стремиться постичь Творца, т.е. стремиться к слиянию с Ним подобием свойств.
Главное из них — стремиться к познанию указаний Творца.
Рав Барух, «Даргот аСулам, том 1», статья 36, «Сэдэр Авода»

Я вижу, что основная причина неудачи укрепления иудаизма в Израиле в том, что пренебрегают светом Творца, пренебрегают им и в сердце, и в разуме. Все обращаются сейчас только к выполнению глупо-напыщенных действий, будто можно выполнять заповеди только в теле, без души.
Рав Кук, «Письма, том 1», 160, 161

Мы обязаны стремиться всеми силами души и сердца к Каббале.
«Мэирот Эйнаим», глава «Рээ»

В той мере, в которой человек исправляет свою душу над телом в этом мире, он подготавливает тело получить вечное вознаграждение.
Рав Хаим Луцато, «Даат Твунот», стр. 19

Необходимо выяснить: суть человека, его действия, плоды его действий.
Рав Хаим Луцато, «Даат Твунот», стр. 53

Знай, что хотя в начале пути и учил я каванот (намерения, медитация), но я совсем не использую их, потому что основное намерение должно быть в устремлении всего сердца к Творцу — с трепетом, любовью и откровенно.
Рав Мэшулам Файвош, «ешер Диврей Эмэт», стр. 28

«Семь раз упадет праведник и встанет». «Семь» означает множество раз. Хотя и видно тебе, что праведник упал уже много раз, но это только ради последующего восхождения, ведь страдания очищают в той мере, в которой ощущается падение. Но на самом же деле: «...и встанет» на том же месте, а затем поднимается на большую ступень. И это вообще не падение.
«Биур аМэкубалим баНигле», часть 2, стр. 462

Три вещи расширяют разум человека:
1) Хорошая жена — сказано у Ари, что это чистая душа.
2) Хорошие сосуды — сказано у Ари, что это действия человека.
3) Хороший дом — сказано у Ари, что это сердце.
«Биур аМэкубалим баНигле», часть 2, стр. 462

Злое начало человека отыскивает себе новый путь убивать человека: оно не мешает в течение дня и ночи, а ищет момента украсть одну минуту, и в течение этой минуты оно отыскивает тонкое, как волос, желание в сердце человека и убивает ощущение истины в сердце, а потом оставляет человека работать, молиться, кушать, пить в веселии,... ведь после того как вытащил из него точку истины, совершенно уже неважно, чем занимается человек.
Изречения Ребе из Коцка, «Нет более цельного,
чем разбитое сердце», стр. 99

Если присутствует в духовной работе личный интерес, подобна идолопоклонству, ведь нет отличия, делает ли человек идола или работает для себя.
Изречения Ребе из Коцка, «Нет более цельного,
чем разбитое сердце», стр. 99

Сказано: если видишь, что страдания идут к тебе, проверь свои деяния. Проверил и не нашел причины, прими это как следствие уклонения от Торы. Принял, но не увидел, что это причина, очевидно, что эти страдания — от любви Творца к тебе.
Китвей Рамбан, «Торат аАдам», стр. 269

Творец посылает своим избранникам испытания, чтобы получили Его заповеди и выполняли их в трудных условиях, чтобы вознаграждение за выполнение было многократным. И хотя известно Творцу все заранее, но испытывает человека, потому что вознаграждение в силу веры не то, что вознаграждение в силу действия. Поэтому дает возможность человеку выявить себя в действии. И хотя известен исход заранее, но все равно называется испытание и опыт, потому что от человека зависит, желать или нет выполнить заповедь. Поэтому испытание это относительно человека, но не Творца, которому известно все.
Китвей Рамбан, «Торат аАдам», стр. 279

Выполняя добрые действия, человек желает только усиления души в спасении от болезни и укрепления ее здоровья, чтобы могла вернуться к своему корню по выходе из тела, как сказано, что не дал иного вознаграждения в этом мире, только возможность укрепить тело и помочь ему в тех случаях, в которых действие может осуществиться и отдалить от него причины, препятствующие хорошим действиям и приводящие к нехорошим поступкам.
Китвей Рамбан, «Торат аАдам», стр. 379

Принято относить мудрость человека к сердцу, потому что оно является местом всех сил человека.
Китвей Рамбан, статья «Иов», стр. 48

ТАЙНОЕ И ОТКРЫТОЕ
 
Сказано: «Скрытое — Творцу нашему, а открытое — нам и сыновьям нашим навечно, делать все, сказанное в Торе». Открытым называется действие, скрытым называется намерение. Намерением называется причина, обязывающая совершить действие. Намерение тайно, скрыто от людей, потому что человек не видит, что в сердце другого. И даже то, что в своем сердце, человек не может видеть, знать свои намерения, и ему кажется, что причина, вынуждающая его совершать действия — она ради Творца. А возможно, что на самом деле, причина поступка — собственная выгода. Поэтому скрытое относится к намерению.
Бааль аСулам, «Даргот аСулам, том 1», статья 403, «аНистарот лаШем Элокейну»
В наше время не видно, кто каббалист, а кто нет...Это верно, я также не вижу истинного каббалиста в наше время. Но я верю в сказанное: «В каждом поколении есть такие как Авраам, Ицхак, Яаков...», поэтому то, что не видим — это не доказательство.
Бааль аСулам, «При Хахам. Письма», стр. 140

Мудрецы разделяют мудрость на две части: открытая и скрытая. Открытая часть состоит из всего, что мы просто понимаем, из наших действий вокруг себя. Анализ, выводы строятся на основе действительного опыта, как сказано мудрецами: «Нет для судьи более, чем видят глаза его». Скрытая часть состоит из всего того, что мы слышали от людей, в мнении которых уверены, или есть у нас самих осознание этого, но нет никакой возможности приблизиться к высшей мудрости, на достаточное для исследования разумом расстояние. И это называется скрытая наука. И советуют нам принять эти данные «простой верой». И строго-настрого запретили нам исследовать все, что относится к вере, даже смотреть в то, что является причиной этого стремления и исследования.
Но названия открытая и скрытая не постоянны, не налагаются на различные аспекты данных и фактов, как думают массы, а они налагаются на отношение человека: все факты, которые человек уже осмыслил своим опытом, называются им «открытое». А все данные, в которых еще человек не достиг полного осознания, называются человеком «скрытое, тайное». Получается, что у любого из нас есть разделение его знаний и понятий на эти две части «открытое» и «скрытое», где открытую часть можно исследовать и делать выводы, потому что есть в ней действительная основа, а в скрытой части есть запрет даже задумываться об анализе и выводах, потому как нет там никакой истинной основы.
Бааль аСулам, «При Хахам. Статьи», статья «Гуф ваНэфеш», стр. 56

У истинного праведника мнение о себе столь низкое, потому что он знает величину зла, находящегося в нем ... но несмотря на это он не показывает свое ничтожество.
Рав Кук, «Орот аКодэш 3», 249

Отличие материального от духовного — только в постижении нашими чувствами и разумом, но по своей сути и тем более относительно Творца нет никакого отличия. Когда мы желаем объяснить это, мы говорим, что в духовном мы видим часть, более раскрываемую нам из существующего, а в материальном все более скрыто. Но в источнике все совершенно и так раскрывается каббалистам.
Рав Кук, «Письма, том 2», 39

Как одетый человек, которого, исходя из его одеяния, мы можем представить без оного, так из одеяний Торы мы постепенно входим в ее внутреннюю скрытую часть. И нет раскрытой части Торы, которая бы не исходила из скрытой, как копия из оригинала.
Рав Моше Кордоверо, «Да эт Элокей Авиха», 67

В Торе есть открытая и скрытая части. Скрытая — называется Тора Творца, а открытая — называется Тора человека. Скрытую часть Торы не каждый удостаивается постичь, но несмотря на это желательно, чтобы стремился к этому, как сказано: «Если Тора Творца, т.е. скрытая часть Торы, Его желание, несмотря на то что не постигает ее, все-таки желает ее, а раскрытой частью Торы — Торой человека — занимайся днем и ночью». Открытая часть Торы называется страсть, потому что скрытая часть скрыта в ней. Скрытая часть называется скрытая страсть. Скрытая часть — это высший свет, которыми создан мир, как сказано: «Торой создан мир», т.е. скрытой ее частью, тайнами, называемыми страсть, потому что желательно пылать к ним страстью, хотя постичь невозможно.
Рав Алших, «Авот 8», глава 3, «Хавивин Исраэль» 26

Изучение книги «Зоар» превыше всего потому что во всей Торе есть Пардэ”с (изучение ПРД”С: пшат-простое, ремез-намек, друш-иносказательное, сод-тайное), и в учении никак не ощущается тайна. Изучающий простое толкование вовсе не представляет себе, что вообще есть тайное. Но изучающий книгу «Зоар» знает, что есть в ней тайна, и это очень помогает исправлению его души.
«Нэфеш Хаим», глава 7

Учение простого толкования называется рабским, а изучающий называется рабом. Изучение тайн Торы называется сыновним, а изучающий — сыном. Когда человек не знает своего Творца, а только знает Его по простому толкованию его действий, называется рабом. А когда он сын? Когда знает все тайны Торы, находящиеся в мире Ацилут, как сын, входящий во все покои отца.
«Решит Хохма», часть «Кдуша», глава 7

Это правда, что могли бы люди удостоиться своими действиями постичь Истину, оставить ложь этого мира в своем желании сблизиться со своим Творцом, если бы знали и понимали, что все это обратно указываемому Творцом, что это все проявление зла и эгоизма, а добро создано Творцом в скрытии.
Рав Хаим Луцато, «Даат Твунот», стр. 27

Творец творит только добро, а зло рождается отсутствием света Творца.
Рав Хаим Луцато, «Даат Твунот», стр. 91

В Коцке исполняли заповеди скрыто, а грешили открыто. В других местах — наоборот. Легче увидеть тайные грехи в других местах, чем тайные заповеди в Коцке.
Изречения Ребе из Коцка, «Нет более цельного, чем разбитое сердце», стр. 69

Отличие тайной мудрости от открытой в том, что находящийся в тайной мудрости постоянно думает о Творце. Отличие это невозможно передать, оно либо воспринимается сердцем, либо нет. И это называется «Тайное учение», потому что не может человек предать его другому человеку, как вкус блюда невозможно передать тому, кто ни разу не вкушал его. Это и называется «скрытое» — невозможность передать и объяснить другому. Также и любовь к Творцу, и страх перед Ним — невозможно предать другому, потому что это ощущение сердца, а потому называется «тайное».
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 235

Тайна вещей: «Ты, скрывающийся Творец» (пророк Ишаяу 45,15), а не говорит пророк: «Скрытый», а именно «Скрывающийся», ведь желания Его скрыты одно в другом. И Он называется Шхина.
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 28

Кому неизвестна мудрость Каббалы, тот может постичь только внешнее, видимое, материальное. Но главное — это внутреннее, постигаемое путями внутреннего управления.
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 235

Если есть в тебе мудрое сердце, поймешь из раскрытого скрытое, т.е. из низшего высшее.
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 337

О людях Нинве рассказывает нам пророк, что в трудный час воззвали они к Творцу. Это работа крестьян. К Творцу взывают не криком, а тихо в себе, из самых глубин сердца. Никто не должен вне человека знать, что происходит внутри его сердца.
Изречения Ребе из Коцка, «Нет более цельного, чем разбитое сердце», стр. 111

ПОНЯТИЕ И ЯЗЫК
 
Язык каббалистов — это совершенно полный язык, очень точный относительно корня и его ветви, причины и ее следствия. Особое отличие этого языка в том, что им можно передать мельчайшие детали, прямо перейти к каждой из них, без необходимости связывать описываемое с предыдущим ей.
Бааль аСулам, «При Хахам. Статьи», стр. 157

В духовном, отстраненном от понятия времени, места, движения, нет слов передать существующее там, поскольку весь наш словарь взят из наших кажущихся ощущений (которые мы не можем ни измерить, ни проконтролировать, ни убедиться объективно в их достоверности). Как же мы можем объясняться там, где нет места нашим обычным органам ощущений и нашим фантазиям? ...Поэтому нашли себе каббалисты особый язык, готовый для передачи духовной информации друг другу и из поколения в поколение, в том, что взяли себе имена объектов и действий нашего мира, ветвей, каждая из которых как бы показывает пальцем на свой корень в высшем мире.
Бааль аСулам, «Талмуд Десяти Сфирот» часть 1, «Внутренние Созерцание»

Поэтому столько затратил я усилий в «Талмуде Эсэр Асфирот» объяснить всю емкость понятия 10 сфирот, чтобы каждый начинающий смог начать изучать эту науку без страха запутаться и ошибиться, а наоборот, открылись бы ему врата в высшую мудрость.
Бааль аСулам, «Талмуд Десяти Сфирот» часть 1, «Внутренние Созерцание»
Нет иного средства снять внешние одеяния с Торы и раскрыть ее, как только трудами Рашби (автора книги «Зоар»).
Рав Моше Кордоверо, «Да эт Элокей Авиха», 16

Глупый страх, если пугаются материальных примеров в тайнах Торы.
Рав Кук, «Арпилей Тоар», 71

Даже тот, кто не понимает язык книги «Зоар», все равно обязан изучать ее, потому что сам язык книги «Зоар» очищает его душу.
«Ор Цадиким вэДэрэх Сэуда», глава 1, параграф 16

Даже если не понимает, все равно, изучая книгу «Зоар», исправляет себя.
«Дэгель Маханэ Эфраим»
Даже если не понимает, все равно пусть прилагает усилия, даже если не ощущает ничего, ведь Тора скрывается от глаз того, кто желает получить только знания, но есть у него связь с корнем Торы. Поэтому сказано, что обязан заниматься Торой, а не постичь, ведь само занятие — это и есть Тора.
«Сфат Эмет», глава «БэХукотай», 540

Даже если не понимает книги «Зоар», занятия ею — это совершенство души и приводит ко всему.
Порядок учебы от ребе Ханоха Эйниха из Илиска, глава 2

Изучение книги «Зоар» выше любого другого учения, даже если не понимает, даже если ошибается в ее чтении, все равно это большое исправление души, потому что вся Тора — это имена Творца. А если читает и понимает рассказы Торы, то принимает все как простое описание. Но книга «Зоар» — это тайны мироздания, только раскрываются впоследствии.
«Морэ бэЭцба», глава 44

Тора раскрывается несколькими путями. Есть простые объяснения, а есть более глубокие и далекие от простых, настолько, что даже противоположны им. Но именно они-то и раскрывают истинную суть Торы, тем, что объясняют слова иными понятиями, отличными от простого объяснения, настолько, что то, что в простом смысле выглядит как низкое, в истинном смысле выяснится как высокое понятие. И все понятия будут истинны.
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 11-12

СООТВЕТСТВИЕ СВОЙСТВ И СЛИЯНИЕ
 
Духовным называется то, что никогда не исчезает. Поэтому желание насладиться в том виде, в котором он находится, т.е. с намерением «ради себя», называется «гашми» — материальным, потому что оно исчезнет в этом своем виде и получит иное намерение, вид, свойство — «ради Творца».
«Шамати», статья 98, «Духовным называется …»
Работа на отдачу — это вся работа, которую нам необходимо совершить, потому что это против природы, которая в нас, называемая «желанием насладиться». А мы должны делать обратное, стремиться только отдавать, а не получать ради себя.
Бааль аСулам, «Даргот аСулам, том 1», статья 329, «Суть творения и исправление творения»

«Сердящийся подобен совершающему идолопоклонство», потому что во всех прегрешениях есть всего один грех — наслаждение, но не гордость, ведь не может человек гордиться тем, что не может преодолеть свою слабость к наслаждению. В гневе же человек не только наслаждается гневом, но еще и гордится тем, что сердится, зная, что прав, иначе бы не гордился. Получается, что есть здесь два греха: наслаждение и гордость. А про гордость сказано, что «С гордецом не могу Я находится в одном месте» — и душа покидает такого человека.
Бааль аСулам, «Даргот аСулам, том 1», статья 33, «Всякий сердящийся, подобен идолопоклоннику»

Необходимо прочувствовать в своей душе, что Творец стремится за человеком точно в той же мере, в какой человек стремится за Творцом. И нельзя забывать об этом, даже во время самой сильной тоски. А вспоминая, что Творец тоскует и стремится к нему, слиться с ним в мере этой силы, всегда будет человек стремиться к еще большему стремлению к Творцу, все больше и больше, без перерыва в этом чувстве тоски и стремления, что и является пиком совершенства силы души, пока не удостоится сближения любовью.
Бааль аСулам, «При Хахам. Письма», стр. 70

Можем мы притянуть в наш мир большие души, которые своими огромными желаниями и силой вызовут спасение мира, избавят нашу жизнь от всего дурного, ...все зависит от нашего желания... уподобиться Творцу, постепенно продвигаясь по Его путям.
Рав Кук, «Арпилей Тоар», 41

Самое естественное стремление человека — к слиянию с Творцом.
Рав Кук, «Орот», 135

Требование лжи — это просьба к душе о слиянии с Творцом без изучения тайной Торы.
Рав Кук, «Оцрот аРэия»

Мудрость, которую должен знать человек: первая — это знать своего Творца, вторая — это знать себя, кто я, как создан, откуда и для чего, куда иду я, как исправляется тело (желание), как в будущем, и каким я должен предстать перед Творцом.
«Зоар», часть «Шир аШирим» с пояснением «Сулам», стр. 148, статья «Хохмата дэИцтарих …»
Кто серьезно занимается Каббалой, душа того связывается с Творцом и постоянно в любви к Творцу...
«Осафот миАрцэ», глава 5

Слова книги «Зоар» привязывают человека к миру Бесконечности.
«Шээрит Исраэль», часть «Иткашрут», глава 1, параграф 5, статья 2

Закон Каббалы, всех ее книг в том, что нет никакого представления и связи (димьен) между духовным и материальным ни в одном слове, понятии или букве, потому что буквы — это фигуры на белом листе, а человек — это тело и душа, поэтому они только знаки. Но Творец желает, чтобы Исраэль приблизились к нему издалека, куда отдалились через много миров...
Рав Мешулам Файвош, «ешер Диврей Эмет», стр. 27

Сказано в Талмуде: «В конце дней наглость возрастет» (Сота 49:). Поскольку это поколение крайне удалено от Творца, возрастет наглость его. Ведь гордость возникает от отсутствия понимания и стыда перед Творцом, и кто более удален от Творца, тот и более лжив и нагл.
Рав Мешулам Файвош, «ешер Диврей Эмет», стр. 28

Занимающийся Торой ради вознаграждения называется «Иш-хэсэд» («человек милосердия»), потому что милосерден к своей душе, чтобы получила вознаграждение. Но не «Иш хасид» (милосердный человек), потому что хасид — это кто милосерден с Творцом, все для Творца и не тревожится о себе.
Рав Хаим Виталь, часть «Шаарей Кдуша», глава 1, параграф 3

Есть два пути получения света хохма (мудрости): война (страх) и мир (любовь). Путь страха — через борьбу и уничтожение нечистой силы войной. Или путем любви, слиянием со светом Творца. И человек должен избрать свой путь в зависимости от времени и
исправлений. Исправление светом — впустить в себя свет Творца слиянием с Ним, для чего и дана нам Тора, как исправление души и наполнение ее светом.
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр.

ВЕРА И ТРЕПЕТ
 
Когда приходит к человеку страх, он должен понять, что «Нет иного, кроме Творца», даже если являются ему чудеса. И если он видит, что страх возобладает над ним и захватывает его, обязан понять, что это не случайность, а это Творец дает ему возможность выяснить и осознать, зачем дано ему такое ощущение страха. Возможно это для того, чтобы превозмочь и сказать себе, что «Нет иного, кроме Творца». Но если, несмотря на то что после всех этих раздумий и попыток, страх все равно не покидает его, он должен увидеть в этом пример и сказать себе, что в мере страха должно быть его рабство в работе ради Творца. То есть он должен достичь такой же меры трепета пред Творцом, в какой мере ощущает сейчас страх своим телом от угрозы чего-то в этом мире.
«Шамати», статья 138, «Иньян Ира вэПахад…»

Слух называется — «вера», т.е. человек должен верить, что то, что он слышит (сказанное ему) — это правда. «Видение» — это знание, факт, в который не надо верить, если человек видит сам.
Бааль аСулам, «Даргот аСулам, том 1», статья 352 «Эмуна»

Вера — это не разум и не чувство, а раскрытие в себе более внутреннего уровня сути души, когда необходимо определить все ее качества. И когда не искажают ее естественное развитие, не нуждается ни в чем, а сама выдает все необходимое. Но если свет ее слабеет, то проявляется разум и чувство, чтобы проложить ей путь. А также необходимо знать, что разум и чувство — не сама суть души, это она должна познать сама, а также познать свое величие, что невозможно обратиться к Творцу ни с какими разумом и чувством, тем более ни с каким ощущением из 5 органов, а только верой. А молитва — это вера, а трепет и любовь раскрывают веру.
Рав Кук, «Статьи аРэия», 70

Весь пессимизм происходит из неуверенности и сомнений, что материальная наша жизнь — это все, что существует и только. И только высшей верой можно превозмочь этот источник зла.
Рав Кук, «Статьи аРэия», 69

Есть еще две заповеди от рабби Йона: исполнительная заповедь постигать величие Творца, как сказано: «И познай сегодня и положи на сердце свое, что Творец — Он Создатель на небе и выше, на земле и ниже, нет иного, как сказано: «Поднимите глаза ваши ввысь и увидите, кто же создал все это», т.е. необходимо постигать величие Создателя мироздания. А в основном заповедь эта — исследовать и изучать труды великих и книгу «Зоар», чтобы понять все миры и их составляющие.
«Оцрот аХаим», глава «Шэмот», стр. 57

«Поверил в Творца и засчиталось это ему как милостыня» — сила веры, которую вселил Творец в Авраама — это и есть милостыня и милосердие, совершенное Творцом и им.
Изречения ребе из Коцка, «Нет более цельного, чем разбитое сердце», стр. 56

Об одном праведнике сказал рав Менахем Мендель: «Он сказал, что видит в сукке приглашаемых на веселье праотцов (ушпизин). Я не вижу их. Есть у меня вера, и она более явная и ясная, чем зрение.
Изречения ребе из Коцка, «Нет более цельного, чем разбитое сердце», стр. 56

Вместо введения дополнительных ограничений, желательнее больший трепет при исполнении.
Изречения ребе из Коцка, «Нет более цельного, чем разбитое сердце», стр. 78

«Все в руках Творца, кроме трепета пред Ним» — если будешь просить что-нибудь материальное этого мира, вряд ли получишь, но если будешь просить трепета пред Ним, обязательно ответит тебе.
Изречения ребе из Коцка, «Нет более цельного, чем разбитое сердце», стр. 78

«Свидетельство Творца вечно, дает разум глупому». В познании Творца есть два пути: исследование, до тех пор пока не достигнет ясного знания. Или простая вера. Исследованием и усилием разума человек становится умным, что не достигается верой, потому что нет потребности в усилиях разума. Но изречение гарантирует: «Свидетельство Творца», даже если оно от веры, «дает разум глупому».
«Решит Хохма», часть «Псуким», 48, 2

«Трепет пред Творцом, ненависть к злу, гордости, злой путь и рот изменчивый ненавижу я». Чтобы достичь трепета пред Творцом, необходимо превозмочь три преграды, называемые зло, соответственно против трех нечистых сил (клипот), которые являются корнем всего зла в мире. Подобны они трем слоям покрывающим орех: первая преграда самая трудная — гордость. Вторая «путь зла» — наслаждения этого мира. Потому что трепет пред Творцом должен быть в «устранении от зла». Третья преграда «рот мой изменчивый», как сказано: «Сомкни уста свои от произнесения зла». Только после этого всего можно достичь ореха, являющего собой абсолютно добрый трепет.
«Решит Хохма», «Шаар аИра», 4

Поскольку раскрытие врат в духовное зависит от раскрытия глаз человека, обязаны низшие устремить взор свой вверх.
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 300

Трепет пред высшим: ведь кто выше другого, не раскрывается тому низший, ведь это более низкая ступень. И остается высший скрыт над низшим, как бесконечный относительно низших, потому как это необходимо для установления порядка ступеней управления и возвышения. Как страх наказания стережет человека, так трепет величия Творца вызывает сближение со скрытым от человека, потому как ограничения и скрытие исчезают. И это вследствие трепета. И таким образом человек приближает свет и сам приближается к свету, к своему источнику и корню, и удостаивается познания высшего.
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 319

Во всех мыслях и деяниях, всегда, представляй себя стоящим пред Всемогущим Творцом, отчего и обретешь трепет.
Рамбан, «Игэрет Мусар», письмо 9, стр. 376

ЦЕЛЬ УЧЕБЫ
 
Есть в изучении Каббалы великий результат, который необходимо, чтобы знали все: есть в ее изучении особое чудо для изучающих ее, несмотря на то что не понимают то, что изучают, но потому как желают понять изучаемое, вызывают этим свечение высшего, окружающего их души света. Потому что гарантировано каждому, что в конце он обязательно постигнет все замечательное, уготовленное ему Творцом еще в замысле творения насладить все создания. Только тот, кто не постигнет это в нынешнем кругообороте, постигнет в следующем или далее, пока не получит уготовленное ему.
Бааль аСулам, «Предисловие к Талмуду Десяти Сфирот», глава 155

Наука Каббала — это не более и не менее как порядок корней, нисходящих по причинно-следственному пути по постоянным и абсолютным законам, соединяющимся и ведущим к одной высшей цели, определяемой как «раскрытие Творца творениям в этом мире».
Бааль аСулам, «Маут Хохмат аКаббала», стр. 61

Наука Каббала учит нас единству всех миров и существующему в них равенству во всем, которое раскрывается вплоть до наивысшей ступени в сравнении свойствами с Творцом и учит, как развиваться по этому пути, избегая ошибок.
Рав Кук «Орот аКодеш, том 2», стр. 393

Нет сомнения, что самое важное в мире — это изучение тайн Торы, потому что они относятся к Творцу, давшему Тору, обучающую духовной работе. Работа человека делится на три части:
1) Просто работающий, не уделяющий внимания познанию, не выполняющий всей Торы и Заповедей, не знающий Творца, а только знающий, что есть Творец, давший Тору Исраэлю и приказавший выполнять ее.
2) Философы, исследующие Творца и, якобы, постигающие Его и материализующие Его, сердца их стремятся к истине, их деяния желательны, но намерения — нет.
3) Изучающие тайны Творца и не желающие уподобляться тем, у которых закрыты глаза их разума. Намерение их оправдать все деяния Творца, создавшего их, именно для этой работы и постижения Его, и о них сказал царь Давид: «Познай Творца отцов твоих и служи Ему», потому что только знающий Творца может работать правильно и в совершенстве.
Рав Моше Кордоверо, «Да эт Элокей Авиха», 5

Учение Каббалы не может быть опасным: если человек не достоин изучать, учение оттолкнет его от себя, а если достоин — потянет внутрь, в чертоги Творца. Если не достоин он — или вернется к исправлению, станет праведником и войдет внутрь, или оттолкнется полностью.
Рав Моше Кордоверо, «Да эт Элокей Авиха», 11

Но если мы обратим наше внимание на то, чтобы ответить на один известный всем вопрос, уверен я, что все остальные вопросы и сомнения исчезнут с горизонта, и не увидим мы их. И это кричащий в каждом рожденном в этом мире вопрос: каков смысл жизни? Смысл этих лет, так дорого стоящих нам, — многочисленные страдания и боль, от которых мы страдаем, чтобы все выстрадать. Так вот: кто наслаждается от этого? Или точнее: кому это необходимо? Верно, что во всех поколениях мудрецы пытались ответить на этот вопрос. И конечно, также и в нашем поколении. Но сам вопрос по-прежнему без ответа и вопрошает нас изнутри во всей своей горечи и настойчивой остроте. А иногда он застает нас врасплох, колет наш мозг, унижает до праха земного, прежде чем мы успеваем найти известное наше спасение: продолжить, не задавая этого вопроса, течение нашей жизни сегодня, как вчера.
Бааль аСулам, «Предисловие к Талмуду Десяти Сфирот», глава 11

Нет более высокого занятия, чем изучение книги «Зоар», науки Каббала и книг Ари. И хотя изучающий не понимает в них, нисходит на него высший свет и мудрость... и устремляется к Творцу... и да благословятся все занимающиеся этой мудростью, даже занимающиеся 1-2 часа в день, а их хорошие мысли Творец добавляет к действиям, будто изучают весь день.
Рав Кук, «Оэв Исраэль биКдуша», 232

Занимающиеся только внешней Торой не ощущают ее настоящего вкуса. Творец, да сжалится над ними и простит их в своей милости.
Рав Кук, «Письма, том 2», 153

Когда человек совершенно перестает требовать Творца, и большинство мудрецов в Торе совершенно не знают, для чего же она вручена, и мудрость Торы и ее цель, по их мнению, как некое дополнение к изощрениям их мнений в законах, хотя сами законы святы и важны, но не они же освещают душу.
Рав Кук, «Письма, том 2», 8

Все, что я пишу — для того, чтобы разбудить сердца мудрецов Торы учить книгу «Зоар», как молодым, так и старым, заниматься внутренней частью Торы, книгами «Сефер аБаир», «Сефер Ецира», прилагая те же усилия, как при занятии Вавилонским Талмудом. Но не все готовы к этому соответственно развитию их душ, поэтому тот, кто еще не в состоянии, а сердце его требовательно, конечно же, должен продолжить заниматься Вавилонским Талмудом и Законами, но тот, кто способен заниматься учением Каббалы, обязан вкратце заниматься изучением законов, но в основном заниматься познанием Творца.
Рав Кук, «Письма, том 1», 41-42

Но особенно молодые или те, которым тяжело и нет у них стремления к внутреннему свету Торы, все равно лежит на них обязанность ежедневно 1-2 часа заниматься Каббалой. И тогда, постепенно, их знание расширится и изобилие и успех снизойдут на их мертвые без Торы тела, а сила законоведческого исследования (пильпуль) оставит их в светлых мыслях и расширенном разуме.
Рав Кук, «Письма, том 1», 82

Я обязан постоянно побуждать духовных предводителей нашего народа не ограничиваться, а заниматься и духовной частью Торы.
Рав Кук, «Письма, том 4», 65

До тех пор пока ортодоксальность настойчиво утверждает «нет» Каббале, и «да» только Вавилонскому Талмуду, ...все, что берет как средство в руки свои защищать «мусар», не получит истинную силу жизни, внутренний свет Торы.
Рав Кук, «Письма, том 2», 232-233

Не услышан голос истинных пророков, голос мудрецов поколений, голос хасидов и праведников, мудрецов мусара, знатоков глубокого изучения и тайн, которые взывали и объявляли во весь голос, что придет конец реке Вавилонского Талмуда, обучающего только действиям, она высохнет и сокрушится, если только не войдет в нее оживляющая вода из океана мудрости Каббалы — воды знания Творца, очищающие, исходящие из Источника Жизни.
Рав Кук, «Орот» 101

Освобождение будет только силой Торы и, в основном, изучением Каббалы.
«Эвен Шлема», глава 11, параграф 3
Тот, кто не учил тайны Торы, заслужит по окончании ступень «раб» и никогда не сможет достичь ступени «сын», потому что изучает ради себя.
Рав Моше Кордоверо, «Да эт Элокей Авиха», 159
Когда занимаются изучением книги «Зоар», возбуждаются силы праведников и сила Моше, потому что обновляют этим свет, исходящий из Торы во время ее написания, и светит, как в то время на изучающего, как свет, раскрытый рабби Шимоном бар Йохаем во время написания им книги «Зоар».
«Ор Якар», глава 5

Изучение книги «Зоар» исправляет тело и душу и в состоянии быстро приблизить освобождение в эти дни.
«Матэ Эфраим», часть «Кцэ аМатэ», глава «Катан», 23

Только изучением этого выйдем из изгнания…, и велико вознаграждение за изучение всей остальной Торы и Заповедей..., а если занимался этой мудростью после выхода его души из тела, освобождается от всех наказаний, а если занимается этим для постижения тайн Торы и Заповедей, называется «сын Творца», и гордится им Творец.
«Сэфер аБрит», часть 2, статья 12, глава 5

Когда изучающий «Зоар» преодолевает искушение отказаться от изучения под жестким и грубым влиянием окружающих, укрепляется его душа в стремлении сблизиться с Творцом вопреки всему...
«Дамэсек Элиэзэр», введение «Дэрех Кдуша», глава 12

Поверь мне, брат мой, что не изучающий эту мудрость подобен живущему вне святой страны, у которого нет Творца, которого снедают желания, страсти приводят к сомнениям веры, но кто изучает Каббалу, не останется в нем сомнений в чудесных путях Творца.
«Сур миРа», 69

«...И вернетесь, и увидите отличие между праведником — работающим на Творца — и тем, кто не работает: ведь работающий на Творца изучает и Талмуд, и «Зоар», а не работающий на Творца занимается только Талмудом и не изучает «Зоар».
«Мэаян Ганим», часть 1, глава 2

Да не испугаетесь Вы изучать, ведь учением Вы соединяете и исправляете свои 248 и 365 (= 613) частей души, сосуд наполнения светом Освобождения.
«Эйхаль Браха», глава «Бэрешит», стр. 32

Узнать управление Высшего Желания, зачем создал все эти создания, — все это наука Каббала, и что Он желает от них, и каков будет конец кругов мира, каковы тайны этих кругооборотов... — все это мы изучаем как тайну высших сфирот.
Рав Хаим Луцато, «Даат Твунот», стр. 21

Об изучении Каббалы сказал Ари: «Знаю я, что ты без меня не желаешь изучать, как только от большего чем ты, но не найдешь такого, тогда учи книги «Шаарей Ора» и «Гинат Эгоз», а главное, книгу «Зоар». Но до учебы настрой свои мысли так, чтобы не была твоя учеба, как учеба умников ради знаний, но только ради Творца. Знай, что не все времена одинаковы: есть такое время, когда с желанием будешь изучать ради Творца, если удостоишься молиться в высоких мыслях. А есть времена что малые мысли, но и они должны быть ради Творца, потому что заповеди требуют намерения...
Рав Файвош, «ешер Диврей Эмет», стр. 25

Если человек учит ради правды и трепета, чем больше учит, тем больше принижает себя и видя, насколько мудрецы опасались лжи и греха, увидит себя далеким от истины — и такой человек точно достигнет боязни греха. Но тот, кто учит для того, чтобы быть знатоком, знающим все законы и правила, насколько сможет дополнить свои знания в законах и их выяснениях, настолько сердце его возгордится — тот и далее продолжит идти в потемках наслаждений и лжи, пройдут его годы без участия работы сердца.
Рав Файвош, «ешер Диврей Эмет», стр. 39

У человека должно быть два кармана: в одном — «прах ты», а в другом — «для меня создан весь мир».
Изречения ребе из Коцка, «Нет более цельного, чем разбитое сердце», стр. 93

У внешней части Торы нет особой важности и ценности, главное — это внутренняя часть Торы...
Ари, «Швиль аПардэс», том 11, глава «Шмини» 753

Нет среди мудрецов народов мира и среди философов — даже среди таких, какие были в дни расцвета философии, сразу же после Аристотеля, — которые бы знали о творении столько, сколько знает самый небольшой каббалист. А вся польза от прочих наук только в том, чтобы быть лестницей ко входу в науку постижения Творца.
«Китвей Рамбан», статья «Торат аШэм Тмима», стр. 155

ОСОБОЕ СВОЙСТВО ИСПРАВЛЕНИЯ В ИЗУЧЕНИИ КАББАЛЫ
 
Во время изучения Каббалы, когда изучающий произносит имена светов и сосудов, относящихся к его душе, сразу же они начинают светить ему особым свечением, но издали, снаружи, не входя внутрь его души, потому что еще не исправились ее сосуды для получения этого света внутрь. Но это свечение снаружи постепенно, по мере изучения Каббалы, дает человеку ощущение тяги к духовному, высшему, и нисходит на него очищающая сила, влекущая человека к совершенству.
Бааль аСулам, «Предисловие к Талмуду Десяти Сфирот», глава 155

Оказывается, что все препятствия, возникавшие перед человеком, все они только от Творца и только для того, чтобы подтолкнуть человека к духовному развитию, чтобы не оставался доволен своим теперешним состоянием. А прошлые неприятности не были наказанием за нехорошие его действия или за то, что не смог преодолеть помехи. Только тех, которых Творец желает приблизить к себе, тем он посылает помощь свыше в виде помех и препятствий. Помощь в таком виде посылается только тем, у кого есть истинное желание подняться из этого мира. Такой человек получает помощь тем, что постоянно показывают ему, насколько он не продвигается в духовном, и посылают ему мешающие мысли против Творца.
«Шамати», статья 1, «Нет иного кроме Него»

Цель творения — насладить создания, т.е. Творец желает наполнить нас самым лучшим. И до тех пор пока человек не получил все совершенное и наилучшее, уготовленное ему Творцом, и ощущает недостаток во всем, это признак того, что еще не достиг цели творения.
Рав Барух Ашлаг, «Даргот аСулам, том 1», статья 229 «Сущность творения и исправление творения»

На человека возложено исправлением себя получить Цель творения. Это действие называется: «Которое создал Творец делать». Это исправление является обретением «намерения отдавать». Только в мере обретения этого намерения, человек становиться способным получить уготовленное ему Творцом.
Рав Барух Ашлаг, «Даргот аСулам, том 1», статья 229 «Сущность творения и исправление творения»

Ты спрашиваешь, сколько ограничений и постов необходимо человеку, чтобы исправить себя? Это совершенно неверно! Кто научил тебя этой новой торе?! Человек не должен исправлять ничего во внешнем, а только во внутреннем — свое «Я», эгоизм, который совершенно не поддается исправлению от постов и ограничений, а наоборот, эгоизм любит такие действия, потому что может потом гордиться ими. Необходимо достичь ощущения ничтожности по сравнению со всем миром. Этого можно достичь в действии, ставя себя ниже товарищей, с которыми ты изучаешь Каббалу, но ни в коем случае не перед посторонними.
Бааль аСулам, «При Хахам. Письма», стр. 75

Достаточно человеку маленького отверстия в сердце, чтобы вернуться к Творцу, но при условии, чтобы оно было как укол в сердце, в живое мясо, а не в мертвое.
Изречения ребе из Коцка, «Нет более целого, чем разбитое сердце», стр. 30

Высшая мысль Творца — в удалении от зла и возвышении человека и мира из низин к высотам совершенства. Для этого предназначены человек и мир, для этого дано и зло в человеке — в мере осознания его в себе, оно поднимается и обращается в добро вследствие осознания злых стремлений.
Рав Кук, «Орот Кодеш», 2, 475

Святая война не между людьми, а именно против себя должен воевать человек, против зла, что в нем, наносить удары и указывать себе: «Расти».
Рав Кук, «Маамарэй Рэия», 508

Исправление (возвращение) постоянно находится в сердце человека, даже когда он грешит, и оно властвует и направляет, потому что оно создано ранее мира (неисправности), а потому нет никакого сомнения в исправлении всего мира.
Рав Кук, «Орот аТшува», часть 6, глава 2

Если удостоится, будет изучать книгу «Зоар» в предутренние часы, потому что силой ее выйдет Исраэль из изгнания, как из тьмы.
«Ор Цадиким вэДэрех Сэуда», часть 1, глава 15

Сами слова при чтении исправляют человека, подобно больному, принимающему лекарство, который излечивается, хотя и не владеет наукой врачевания.
«Кэмах», часть 3, 247

Изучение книги «Зоар», даже без понимания ее, очищает душу.
«Сидур ребе Яков Капиль», Сэдэр Каванот аЛимуд
Занимающиеся тайнами Торы — зло не властвует над ними.
«Пируш аГр”а аль аМишле», глава 18

Мнение каббалистов таково, что даже тот, кто ничего не понимает в чтении книги «Зоар», исправляет свою душу.
«Осафот Маарца», глава 9

Каждая буква книги «Зоар» и книг АР”И несут большие исправления душе во всех ее кругооборотах.
«Ноцер Хэсэд», глава 4, учение 20

Перед приходом Машиаха возрастут в мире всевозможные лжеучения. Уберечься от них возможно тремя путями: изучать каждый день книгу «Зоар», несмотря на то что не понимает в ней человек ничего, но этого уже достаточно для очищения сердца.
«Ор Яшарим», Мира Дахья

Изучение «Зоар» в течение одного часа приносит больше, чем изучение простого толкования в течение года.
«Кисе Мэлех», Тикун 43, глава 60

Нет у Творца большего удовольствия, чем когда занимаются Каббалой. И более того, только для этого создан человек, чтобы изучать Каббалу.
Рав Хаим Виталь, «Введение к Шаар Акдамот»
Творец желает только исправления творения, а потому не отталкивает грешников двумя руками, а наоборот, дает им желание исправиться.
Рав Хаим Луцато, «Даат Твунот», стр. 45

Когда человек исправляет себя и возвышается — обращает этим зло в добро, потому что само зло толкает человека к исправлению, и обнаруживает, что его неисправность — исправление.
Рав Хаим Луцато, «Даат Твунот», стр. 166

До тех пор пока Творец скрывает себя, Он допускает зло к победе до последней границы, какой только возможно, до разрушения мира, но не до полного разрушения, это и есть причина раскрытия затем единства Творца, исправление всех зол и неисправностей силой Его власти.
Рав Хаим Луцато, «Даат Твунот», стр. 185

Не спрашивай: «Для чего исправления эти?» Знай, что есть в них огромная польза. Первое — они не пропадают, а сохраняются до конца существования мироздания. Второе — когда человек выполняет эти внутренние действия, хотя они и не выходят наружу, но исходит из них свечение, приводящее к большим исправлениям.
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 17

Нет ни одного действия, которое бы не исходило от света.
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 227

Все заповеди, указанные в Торе, и дополненные праотцами, хотя все они будто говорят о действии физическом или голосом, все они только для исправления сердца, ведь все сердца требует Творец к исправлению и понимает каждое мысленное намерение.
Ибн Эзра, «Есод Мора», стр. 8

МОЛИТВА
 
Я вижу страдания каждого, личные и доставляемые ему обществом — войны между народами и боль — и кроме молитвы, нечем ответить на это. И это называется «страдающий страданиями общества».
Бааль аСулам, «Даргот аСулам, том 1», статья 180 «Аават аЗулат»

Верой называется то, что выше знания, т.е. выше природы, потому что знание человека в природе его и в разуме. Ведь то, что человек понимает, осознает как нужное, он может сделать, у него есть на это силы, если только не лентяй. Но то, что выше его знания, против его знания, нет силы сделать это. Поэтому то, что выше законов природы, называется «чудо». А все чудеса относят к Творцу, потому что свыше нисходят они, а не от человека снизу, потому что не в силах человека совершить что-либо выше его природы. Но чтобы совершить чудо, человек должен молиться, чтобы Творец сделал ему это чудо.
Бааль аСулам, «Даргот аСулам, том 2», статья 674 «Ецро шель Адам»

Вся работа человека в том, чтобы сделать выбор, имеется в виду молитва. Тогда Творец слышит и отвечает на нее. А молитва может быть только о том, чего нет и жаждешь. Поэтому человек должен обрести желание к вере, потому что только тогда, когда человек ощущает, что ему не достает веры, он поднимает истинную молитву, которую только и слышит, и на которую отвечает Творец.
Бааль аСулам, «Даргот аСулам, том 2», статья 674 «Ецро шель Адам»

Если человек желает знать и просит Творца понять связь — это называется «молитва». И это самое великое, поскольку возникает у него связь с Творцом.
Бааль аСулам, «Даргот аСулам, том 2», статья 561 «Тфила»

Каждая молитва делает новое исправление благодаря новым проверкам, поднимающимся от каждой молитвы.
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 231

Молитвой называется работа в сердце, потому что сердце — это основа, управляющая всем.
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 234

Исправление сердца осуществляется молитвой об исправлении намерения сердца, которой сердце передается Творцу, убирая всякое понимание и мысли, кроме намерения...
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 242

Молящийся сегодня, потому что молился вчера — грешник лучше него.
Изречение ребе из Коцка, «Нет более целого, чем разбитое сердце», стр. 129

ДУХОВНОЕ ПОСТИЖЕНИЕ
Абсолютная обязанность возложена на каждого из Исраэль, во что бы то ни стало заниматься внутренней частью Торы и ее тайнами, без которых человек не достигнет цели своего творения. И поэтому мы постоянно вращаемся в кругооборотах жизни и смерти, поколение уходит и поколение приходит, и так до нашего поколения, которое представляет собой остатки душ, еще не достигших цели, ради которой созданы, потому что не удостоились постичь в прошлых поколениях, в которых уже находились здесь, тайн Торы.
Бааль аСулам, «Пи Хахам», Введение к черновику книги «Талмуд Десяти Сфирот»
Найти милость в «глазах» Творца или наоборот — не зависит от человека, а только от Создателя. Почему именно этот человек сейчас понравился Творцу, и поэтому Он приблизил его, а потом оставил — это невозможно понять тому, у кого нет духовного постижения, так как только после того как войдет своими ощущениями в духовный мир, удостоится понять это.
«Шамати», статья 1 «Нет иного кроме Него»
Существование места в духовном называется местом существования, потому что всякий, достигающий этого места, ощущает то же, что и другие, находящиеся или бывшие там. Поэтому нет места выдумкам и предположениям.
«Шамати», статья 98 «Духовным называется …»

Бааль Сулам сделал так, что если простой человек следует его пути — достигает слияния с Творцом, как и самый великий мудрец. Тогда как до него необходимо было стать прежде великим мудрецом, чтобы затем только удостоиться слияния с Творцом. А до Бааль Шем Това только самые великие мудрецы поколения могли достичь постижения Творца.
Рав Барух Ашлаг, «Даргот аСулам, том 1», статья 85 «Пэилут Гдолей аУма»

Мы познаем Творца только изнутри души нашей, из ее свойства подобия Творцу.
Рав Кук, «Игрот том 1», 45

Человек ищет Творца в себе, в своих правильных стремлениях и поэтому, даже начиная из своих обычных свойств, он может подняться до подобия Творцу и исправить свои намерения.
Рав Кук, «Орот» 62-63, глава 8

Все, что сделал Творец — сделал для того, чтобы раскрыть свои тайны творениям, раскрытие скрытого в душе человека.
Рав Кук, «Мусар аКодеш», 357

Основное в постижении Торы, являющееся основой человека, существования творения, основой духовной работы — зависит только от постижения Каббалы.
Рав Моше Кордоверо, «Да эт Элокей Авиха», 80

Тайны и постижение мироздания не передаются одному или избранным, а всем творениям, всему миру, каждому дано слияние с Творцом.
Рав Моше Кордоверо, «Да эт Элокей Авиха», 93

Занимающимся только простым толкованием Торы — стыд это в будущем мире, и они выталкиваются оттуда, ведь там нет простой Торы, а только тайная ее часть.
Рав Моше Кордоверо, «Да эт Элокей Авиха», 148

Счастливы, занимающиеся тайнами Торы, ведь когда человек уходит из мира, он исправляется (совершает «тшува»), и остаются только грехи, которые искупаются смертью, исчезают все ограничения, раскрываются 13 врат тайн высшей мудрости.
«Зоар», Шир аШирим, стр. 148, статья «Хохмата дэИцтарих»
Ведь законы выполнения заповедей, как кашерное — трефное, разрешено — запрещено, чистое — нечистое (ритуально) выведены только из внутренней части Торы, как известно знающим Творца.
Рав Хаим Виталь, Введение к книге «Эц Хаим», 3

Кто не учит Каббалу, не видит света Творца, не ощущает единства и удаляется от вечной духовной жизни.
Шл”а, статья 1, стр. 30

Кто не видел свет книги «Зоар», не видел свет в своей жизни.
Шл”а, статья 1, стр. 30

Согласно заповеди: «Знай сегодня и в сердце своем, что Творец — Создатель...» обязаны мы знать, а не верить, в сердце своем ощущать Его.
Рав Хаим Луцато, книга «Милхамот Моше», Клалим, стр. 349

«Да не будет в тебе Творец посторонний» — чтобы Творец не был посторонним тебе в тебе.
Изречения ребе из Коцка «Нет более целого, чем разбитое сердце», стр. 42

Распространение души в сердце называется постижением (авана), как сказано: «Сердце постигает», потому что постижение сердца называется видением — как видят глаза.
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 274

Любое постижение — постижение частное, личное, согласно уровню постигающего и времени, но сама Тора — нет ей границ на любой ступени.
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 279

Кто постигает истинную картину, видит три вещи: истинное скрытое управление, внешнее проявление управления, т.е. управление не истинное, откуда оно происходит и как связано с истинным управлением.
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 459

«Нет отличающего человека от животного, кроме знания о том, что «я» — ничто.»
«ВэМутар аАдам мин аБээма Аин»


КАББАЛИСТЫ И ИХ ТРУДЫ
 
...Теперь ясно, что в духовном оборачивается привилегия масс в их обязанность и получается закон в виде: «За единственным идти», т.е. за самым развитым. (В материальном вся Тора стоит на правиле: «Идти за большинством»). Ведь ясно, что развитые находятся в очень малом количестве в обществе. И поэтому успех масс в духовном находится только в руках духовно развитых единиц. Отсюда — обязаны массы стремиться проворно следовать за единицами и оберегать их пуще глаза, чтобы не исчезли из мира, потому что они обязаны знать, что самые нужные, необходимые, передовые; истинные мысли не находятся в массах, а только в слабых, малочисленных. Потому что вся природа мудрости — являться в мир в малых количествах. Поэтому обязаны массы беречь, учиться, слушаться духовно единственных, потому что слабость властвующих масс в их неспособности выяснять главное.
Бааль аСулам, «При Хахам. Статьи», статья «Херут», стр. 37

В каждом поколении возбуждается суд над праведниками. В основном этот спор о праведниках, занимающихся приближением самых удаленных от Творца душ, потому что свойство противостояния раскрывается по шкале душ и возникает зависть в сердце мира, а иногда и в сердцах мудрецов, вынуждающая их противоречить праведникам, приближающим их, настолько, что кажется им, что те ведут себя неправильно. И это возникает снова и снова, и продолжается, и происходит еще от спора колен с Йосефом.
Ребе из Бреслава, «Ликутей Эдут Мэшулаш», часть «Эмет вэЦэдек»

Каббала была открыта до смерти рабби Шимона (Рашб”и), а затем скрыта, и каждый из каббалистов занимался ею скрыто и передавал свои знания только своему ученику, одному в каждом поколении. И передавал только намеками, «изо рта в рот», раскрывая меру, а две скрывая, и т.о. Каббала все более исчезала от поколения к поколению. И так продолжалось до Рамбана, последнего из истинных каббалистов. Ко всем книгам по Каббале, написанным после Рамбана, не приближайся к ним, потому что от Рамбана и далее скрылся путь мудрости от мудрецов, и осталось у них только немного зачатков некоторых знаний, без корней, и на них выстроили последние каббалисты свою Каббалу человеческим разумом. ...Поэтому я, Хаим Виталь, желая вернуть многим желающим истинное скрытое, ...собрал записи моего учителя в книгу «Древо Жизни».
Рав Хаим Виталь, Введение к книге «Эц Хаим», 19-20

Все могут войти в изучение книги «Зоар», и даже если был последний грешник, пусть войдет и получит свое исправление души.
«Ор Якар», «Шаар 1», глава 5

Наше время отличается от предыдущих поколений тем, что раньше врата Каббалы были закрыты, и поэтому было мало каббалистов. В наше же время открылись врата Каббалы, потому что близки мы к концу дней. Большое удовольствие Творцу от распространения в мире знаний о Нем, особенно после выхода трудов Ари, открывающих нам врата света, закрытые до нашего времени со дня сотворения мира, и нет никакого страха заниматься Каббалой, точно как и открытой частью Торы.
«Сэфер аБрит», часть 2, статья 12, глава 5

Бааль Шем Тов указал всем до молитвы учить книгу «Зоар».
«Дорэш Тов», глава «Зоар»

Царь Давид завещал своему сыну Шломо: «Знай Бога отцов своих и работай на Него». Главные истинные знания Единства постигаются из Каббалы.
«Осафот Маарца», глава 18

Постичь Свет Жизни от Шхины можно только в изучении книги «Зоар» и книг Ари.
«Эйхаль аБраха», глава «Дварим», 58

Свет книги «Зоар» — это свет будущего в явлении Машиаха.
«Бней Исасхар», статьи месяца Ияр, статья 3, глава 3

Великие каббалисты учили втайне и не писали книг, хотя могли бы написать книги такие, как книга «Зоар». И недостаток этих знаний ощущается в мире. Только в дни Рашби, после его 13-летнего скрытия в пещере, раскрылся свет мудрости до конца дней.
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 13

Великий АР”И сделал больше, чем все до него.
Бааль аСулам, «Введение к книге Паним Мэирот вэМасбирот, глава 8 стр. 207»


ВАЖНОСТЬ РАСПРОСТРАНЕНИЯ КАББАЛЫ
 
Известно из первоисточников, что изучение Каббалы обязательно каждому из Израиля. И даже если человек изучил весь Талмуд и весь полон добрых деяний, больше чем все его поколение, но если не изучал Каббалу, обязан он снова вернуться в этот мир, чтобы изучать Каббалу.
Бааль аСулам, «Пи Хахам», Введение к черновику «Талмуд Десяти Сфирот»

Рад я тому, что родился в таком поколении, в котором можно распространять Каббалу, и получил указание свыше делать это, что не указывал ранее Творец никому — распространять всю науку перед всеми, объясняя каждое слово в его точном смысле. Ведь и я также присягнул своему учителю, чтобы не раскрывать учение, как и все каббалисты до меня. Но эти ограничения относятся только к передаваемому устно, из поколения в поколение, до первых пророков и выше, потому что если бы эти пути раскрылись массам, принесло бы это большой вред. Но то, что раскрываю я в своих книгах, наоборот, важно раскрыть как можно шире, потому что на это получено разрешение и личное указание Творца, потому как необходимо поколению, т.е. именно само поколение вызывает раскрытие ему высшей мудрости.
Бааль аСулам, «При Хахам. Статьи», статья «Торат аКаббала вэМаута», стр. 165

Ясно, что освобождение Израиля и его возвышение зависят только от изучения книги «Зоар».
Бааль аСулам, Введение к книге «Зоар», стр. 90, параграф 69

Мы обязаны открывать центры изучения Каббалы и распространять ее во всей массе народа, чего не было в прошлом, вследствие страха приема недостойных учеников.
Бааль аСулам, «Введение к книге Паним Мэирот вэМасбирот, глава 5, стр. 205»

Вследствие отказа от изучения духовного и Творца знания о Творце исчезают во тьме..., человек теряет свой мир тем, что связывается с малым знанием. Творец не раскрывается в его душе, и это — отказ от прихода Машиаха.
Рав Кук, «Орот», 126

Нельзя ограничить занятия Торой изучением только механических законов. Ее духовная часть, во всей ее широте и объеме, глубине и охвате, также обязана найти место среди нас. Это необходимо в наши дни как духовное наше излечение. Этими путями шли наши праотцы, и мы тогда сможем быть уверенными в своем пути.
Рав Кук, «Письма, том 1», 187-189

Повернуть сердца и занять разум мыслями мира Ацилут, корни которого — это тайны Торы, становится в нашем поколении абсолютно обязательным для существования иудаизма.
Рав Кук, «Арпилей Тоар»

Все великие каббалисты кричат в один голос о том, что пока отказываемся от тайной Торы и не занимаемся ее тайнами, мы этим разрушаем мир.
Рав Кук, «Письма, том 2», 231

Приближается время освобождения мира, зависимое только от высшего света, от раскрытия тайн Торы ясным языком, таким, чтобы проявилась ясно вся скрытая мудрость.
Рав Кук, «Письма, том 1», 92

Именно это поколение, столь пустое и отвергающее все, оно и достойно больше других света правды.
Рав Кук, «Письма, том 2», 34

Когда убавится знание у сыновей Израиля в течение изгнания, забудется духовное и упадут в материальное, это произойдет, потому что тайны Торы исчезнут из них, а знающих тайны Торы останется один на всех, остальные будут нападать на него и молиться, чтобы исчез он и его мудрость.
Рав Кордоверо, «Да эт Элокей Авиха», 139-140

Изучение книги «Зоар» в наше время настоятельно необходимо, для нашей защиты от зла, потому что раскрытие мудрости именно в столь плохом поколении необходимо, чтобы был у нас щит удержаться за Творца. Прежние поколения были ближе к Творцу, но в нашем, далеком от Творца поколении только Каббала может защитить нас.
Моарар Яков Цемах, «Введение к Эц Хаим»
Знающий тайны Торы, его душа уединяется с Творцом, получая и этот, и тот миры, даже в этом мире ощущает будущий мир, благодаря этому является Машиах, потому что явится, когда его знание распространится на земле.
Шл”а «Маамар Ришон», стр. 30

То, что было сказано, что нельзя изучать Каббалу всем, запрет этот был только до 5250 года, а с 5250 года и далее снят запрет, и наоборот, добавлено указание изучать книгу «Зоар». А с 5300 года обязаны все заниматься, как большие, так и малые, поскольку вследствие этого явится Машиах, а потому не имеем права откладывать это.
«Ор Хама», Введение

Вследствие изучения тайной Торы придет Машиах в наши дни.
«Кэилот Яков», глава «Сод»

Освобождение — только от изучения Каббалы.
«Эвен Шлема», часть 11, глава 3

Если бы начинали изучать книгу «Зоар» с 9 — или с 10-летними, приблизили бы освобождение. И как сказал Бааль Шем Тов в «Сефер Эмунот»: «Только Каббалой освободится Йегуда и Исраэль, потому что только это знание Творца, переданное мудрецам Израиля с древних дней, только с его помощью раскроется Творец и Его Тора.
«Кэилот Яков», глава «Сод»

Посылает нам Творец тайное знание, чего не посылал ни в одном прошлом поколении, кроме поколения рабби Акивы и рабби Шимона..., без которого человек, как животное, подобно ослу, жующему сено.
«Сур миРа», 29

Если бы духовные предводители нашего поколения указали своим ученикам изучать Каббалу, не стремились бы те к иным премудростям. Но что поделаешь, если предводители поколения закрыли двери перед мудростью Творца, утверждая, что только достигшие святого духа могут заниматься Каббалой, а потому все поколение в потемках. Говорит Творец: «Будет свет — и нет света».
«Мэаян Ганим», часть 1, глава 5

Вследствие умножения в этом поколении нечистых сил, насилия разрешено свыше раскрывать свет мудрости Каббалы, светом Творца сливаться душой с Ним..., потому что раскрылась эта мудрость в нашем поколении только для исправления нашего.
«Эйхаль Браха», Дварим, стр. 27

Силой книги «Зоар» придет избавление.
«Кисе Элияу», глава 4

Сила изучения книги «Зоар» уничтожает все наказания свыше.
Равы Иерусалима, 5681 год (1941 год)

В будущем выйдут сыны Израиля из изгнания силой книги «Зоар».
Книга «Зоар», глава «Насо», параграф 90

А когда начнем заниматься этой мудростью с любовью, освободится Израиль.
Рав Хаим Виталь, «Введение к Шаар Акдамот»

Освобождение будет только вследствие изучения Каббалы.
Виленский Гаон, «Эвен Шлема», часть 11, 3

Когда-то в Праге было большое скопление знатоков Торы, но затем еврейство там духовно обеднело, вследствии того, что ранее было достаточно изучать открытую часть Торы, но теперь, перед приходом Машиаха, необходимо изучать и тайную часть Торы. Ранее эгоизм не был таким огромным в человеке и достаточно было открытой части Торы, а теперь необходима скрытая часть.
Рав Симха Буним из Пшисхи, «Торат Симха», стр. 57

Только вследствие распространения Каббалы в массах удостоимся мы полного освобождения, как каждый, так и все человечество. Только постижением Каббалы мы достигнем цели, ради которой созданы. Поэтому необходимо самое широкое распространение Каббалы в массах, чтобы смогли получить пользу от прихода Машиаха. Поэтому распространение Каббалы и приход Машиаха зависят один от другого. А потому мы обязаны открывать центры, выпускать книги дабы ускорить распространение Каббалы среди самых широких масс.
Бааль аСулам, «Введение к книге Паним Мэирот вэМасбирот, глава 5»

В настоящее время настоятельно необходимо овладевать Каббалой. Книга «Зоар» обязана проложить путь к воротам освобождения.
Рав Кук, «Орот», 57

Творец заповедал нам познать Его управление, поэтому мы желаем изучить, что же дает нам это управление. Изучается это в Каббале, объясняющей свойства Творца. Поэтому мы, несомненно, обязаны изучать Каббалу.
Рав Хаим Луцато, «Шаарей Рамхаль», статья «Викуах», стр.

ПРИСТЫЖЕНИЕ ПРОТИВНИКОВ РАСПРОСТРАНЕНИЯ КАББАЛЫ
 
Есть три вида противников изучения Каббалы:
1) Говорящие, что не обязательно верить в скрытое в Торе вследствии многих причин, или важности простого изложения, или, что нет необходимости в скрытом, ведь кто заставит верить в десять сфирот...
2) Согласны на то, что велика эта мудрость, но кто достоин заниматься ею, а те, кто занимается, протягивают руки в запрещенное место...
3) Говорят, что человек может ошибаться, а потому особенно страшно ошибиться в столь высоких местах... Но даже если не находит человек Учителя, который обучал бы его правильно, не прикрывается этим как причиной не заниматься, и вознаграждением ему будет Истина.
Рав Моше Кордоверо, «Да эт Элокей Авиха», 118-132

Если человек из Израиля принижает значение тайной Торы относительно остальной Торы, принижает этим внутреннюю часть мира, т.е. Израиль, относительно внешней части мира и вызывает этим то, что они притесняют Израиль, вплоть до изгнания, угнетения, истребления. Все падение Израиля — только вследствие того, что оставили внутреннюю часть Торы, унижают ее величие — соответственно, это и происходит с Израилем.
Бааль аСулам, Введение к книге «Зоар», стр. 69

Горе им, способствующим тому, что дух Избавителя исчезает из нашего мира, они делают Тору сухой, без мысли и высшего знания, потому что сокращают себя только до выполнения заповедей, и не желают заниматься Каббалой, познать тайны Торы и вкус заповедей. Несчастные, они своими действиями способствуют бедности, убийствам, насилию, униженности и грабежам в мире.
Бааль аСулам, Введение к книге «Зоар», стр. 70

Сыны Израиля делятся на три группы:
1) Работающие на Творца массы.
2) Мудрецы, занимающиеся простой Торой.
3) Овладевающие Истинной Торой.
О первой группе говорит Творец: «Меня не знают они, это простые массы». О третьей группе говорит Творец: «Они занимаются тайнами Торы и поэтому они сыновья Мои». О второй группе изучающих только простую Тору (пшат), сказал Творец: «Хоть и мудрецы они в этом, но на зло, а добро делать не умеют, и много порчи выходит из под рук их»... О первой группе сказал: «Видел я землю и в хаосе она, ...ведь возвращают они мир к хаосу, ведь занимаются устройством тел и уничтожением собственных душ». О второй группе сказал: «Мудрецы они, занимающиеся Моей Торой, но нет света в их Торе, ведь идут они в тьме, т.е. в изучении Вавилонского Талмуда...
Рав Хаим Виталь, «Введение к книге Эц Хаим», часть 1, 9-10

Несомненно, занимающиеся только Вавилонским Талмудом подобны слепым, грызущим стену, не видят глаза их тайн Торы, скрытых там.
Рав Хаим Виталь, «Введение к книге Эц Хаим», часть 1, 9-10

Наказание творениям за унижение Торы! Ведь несомненно, потому как занимаются простой Торой и ее рассказами, подобно это тому, будто выглядит Тора, как вдова, одетая в мешковину, а все народы мира говорят Израилю, чем же отличается ваша Тора от нашей, ведь и ваша — рассказы да и только. Нет большего унижения Торы. И наказание им за это. Но не занимаются каббалистической мудростью, дающей Торе уважение. А их Тора вызывает удлинение изгнания и усиление страданий в мире. Но что делать, если ...мудрецы наши довольны имеющимся и веселы тем, что есть у них...и говорят, что нет Торы кроме простой..., и несомненно, нет у них участи в будущем мире...
Рав Хаим Виталь, «Введение к книге Эц Хаим», часть 1, 11-12

Как пишет Рамбам, кто не достиг духовного совершенства (подобия Творцу), не называется человеком, всего лишь животное в виде человека. А в том, что может вредить, чего не может животное — ведь разум и мысль, данные ему для постижения совершенства, использует он для вреда другим, — в том ниже животного он.
Рав Шимон Лави, «Кэтем Паз», Адам тахлит каванат аБрия
Ответ всем умникам, возражающим против изучения Каббалы, что слышат, но не видят..., идущий пусть ошибается, но обнаруживая это, просит верного пути, поэтому его усилия засчитываются ему и вознаграждается Творцом. А унижающие изучающих Каббалу в будущем предстанут перед судом Творца, ведь идут только в открытой части, ослепляющей человека и не видят деяний Творца. Примитивность их понятий и мышлений — уже наказание их.
Рав Шимон Лави, «Кэтем Паз», Тов вэРа Нихлалим бэАдам

Венец Торы — это Каббала, от которой отказываются все, но ты, протяни руку и возьми ее, ведь кто не пробовал ее, не пробовал вкус света Торы и живет во тьме, и велик грех указывающих не изучать Каббалу всякими вымыслами и подделками. И это — не вина масс, а вина их предводителей, умудряющихся преуспеть именно в пренебрежении изучением Каббалы и ругающие ее, гордящиеся тем, что идут в раскрытой Торе, что нет им необходимости в Каббале, а только в простом понимании Торы.
«Сэфер аБрит», часть 2, статья 12, глава 5

Кто не изучал Каббалу и не желал изучать ее — когда его душа возжелает войти в райский сад, оттолкнут ее с презрением... и не бери примера с великих в открытой Торе, не желающих изучать Каббалу, ведь это не мнение мудрецов в книге «Зоар», которая важнее мнений всех нынешних мудрецов.
«Сэфер аБрит», часть 2, статья 12, глава 5

Каждый отказывающийся изучать Каббалу проигрывает свой мир и не заслужит увидеть свет Творца.
«Хават Яир», глава 210

Есть много неучей, которые отказываются от изучения Каббалы АР”И и книги «Зоар», а если бы послушались меня, зло и несчастья не посещали бы наш мир, потому что человек из Исраэль зависим только от книги «Зоар» и Каббалы АР”И, каждый, согласно своим постижениям.
«Ноцер Хэсед», глава 4, учение 20

Лекарство от всех бед, которое если оставляем, вызываем свое же падение — это занятие внутренней частью Торы.
Рав Кук, Агар 483

Они-то и делают Тору сухой, тем, что не желают заниматься Каббалой. Ой им, несущим миру бедность и бедствия, убийства и несчастья.
Тикуней «Зоар», глава 30

Кто должен постичь тайны Торы и не постиг, заслужит тяжелые наказания.
Виленский Гаон, «Эвен Шлема», часть 24

«Да не пожелает неуч мудрость, как только раскрытую в сердце» вслед за этим ничтожным миром. И уменьшает свои занятия Торой тем, что пренебрегает занятиями тайнами Торы, «потому что для этого необходима мудрость» понимать понятие из понятия. Но неуч не утруждается приложением усилия для понимания мудрости, а только «раскрытую в сердце», т.е. раскрываемую всем, которую можно постичь без особых усилий. Но не понимает, что даже открытую часть Торы т.о. не постигает.
Рав Моше Кордоверо, «Ор Нээрав», стр. 459

Поскольку мудрость обнажена, и в ней тайны, не поддающиеся пониманию, рождает это особое зло: большие мудрецы оставляют ее, ведь природа мудрецов — просить понимание и знание глубины вещей, и когда они видят, что этой мудростью невозможно наполнить свои низкие желания, говорят: «Почему прошло время, когда могли мы постичь?» А есть которые говорят еще хуже о высшей мудрости, ругая ее. А есть утверждающие, что «Зоар» вообще написан непонятно кем, намекая, что не надо относиться к нему как к святой книге...
Рав Хаим Луцато, «Шаарей Рамхаль», «Введение к статье Викуах», стр. 37

Есть тьма, застилающая глаза человечеству, опускающая их в занятия природой, от чего они уже не ощущают Творца, как высшего управляющего всем, а считают все зависящим от природы, удачи и случая. А также и наука помогает им в этом. И потому совершенно не ощущают внутреннее управление мирозданием. И этим опустились до наинизшего уровня настолько, что забылась Тора у Исраэля, и не понимают истинного управления, а идут за природой. То есть даже если и не грешат прямо, но глаза их, как у животных в поле, не видящих Высшего управления.
Рав Хаим Луцато, «Адир бэМаром», стр. 459

Причина того, что Рашби указывал на это и называл занимающихся простой Торой, спящими, в том, что не раскрывают глаза свои видеть любовь Творца к ним, будто пренебрегают этим и совершенно не знают пути к совершенству и слиянию с Творцом, хотя Тора говорит: «Слейся с Ним», что достигается познанием совершенства Творца и овладевания им. То есть Исраэль должен устремиться к слиянию с Творцом. Но следствие духовного изгнания в том, что забылся этот путь, спит Исраэль и обязан пробудиться, чтобы идти по пути Творца.
Рав Хаим Луцато, «Шаарей Рамхаль», «Введение к статье Викуах», стр. 97