Сегодня большинство людей считают наши народные сказки вымыслом. Такое отношение бытовало на Руси испокон веков. Мифы, легенды и сказки во всем мире считались плодом воображения. Толчком к более пристальному изучению древних эпосов стали находки английского археолога Г. Шлимана, сделанные им в конце ХIХ века. Тщательно изучив поэму „Иллиада“, он открыл легендарную Трою. Город оказался именно в том месте, где и должен был находиться по описанию Гомера. Сейчас наши ученые более пристально изучают сказки, былины и песни. Уже не секрет, что многие герои народного эпоса имеют реальных прототипов, а изложенные в былинах события историческую основу.
Слово сказка, происходит от древнерусского слова сказ, что являлось повествованием о реальных событиях. Но со временем все эти сказы перешли в разряд небылиц, ведь письменных источников не сохранилось, а сказители обычно пытались приукрасить события.
I
Повествования о былом в древности так и назывались – былины. Они по сравнению со сказками имеют более реальную историческую основу. В былинах профессиональные сказители пели о жизни богатырей земли русской, о прошлых свершениях, о победах и поражениях. Сказителей (баянов) часто брали в военные походы или приглашали в торговые караваны, где они получали равную долю добычи с воинами и купцами. Былины тогда имели совершенно иное назначение и несли в себе патриотическую основу. Восхваляя подвиги русских богатырей, баяны поднимали боевой дух воинов и напоминали на чужбине о Родине.
Древнейшие былины уходят корнями в VI-VIII века, к временам основания Киева (480-490 гг.) и Словенска-Новгорода (600-610 гг.) Именно тогда на Руси делались попытки создать первые государственные образования славян.
Старшим из богатырей земли русской был Святогор. Его прообразом является легендарный брат Кия (основателя Киева) – Хорив. Кий сел на киевских горах, а Хорив основал свой лагерь на острове Хортица. Но вскоре он ушел в Карпаты, куда его дружину, призвали ромеи для обороны своих восточных рубежей. Вся жизнь и подвиги богатыря Святогора связаны с горами – хорваты пришли на Русь с Кавказа. Это подтверждают и персидские корни его имени – свет и гор. Сами же хорваты называли себя хорсами или хорцами (от главного бога Хорса). Это перешло в известное нам слово горцы – выходцы с гор. Они так и остались горцами, ведь после поражения от аваров (580 гг.) хорваты ушли из Приднестровья на Балканский полуостров в горные районы Долмации, где в настоящее время и проживают.
Еще один древний былинный герой Волх Всеславьевич родом с Новгорода. Само имя Волх (волхв) у ильменских славян означало не только колдун-прорицатель, но и известный, богатый и значимый человек, каковым мог быть и удачливый, богатый купец. Во всех этих значениях оно и осталось в переводах Библии, в сюжете о рождении Христа. Действие этой былины относится к временам освоения ильменскими славянами Волжского торгового пути (VIII век). Только тогда Волх Всеславьевич, мог доплыть по Волге сначала до хазар, а потом и в царство индийское.
С приходом на киевский престол варяжских князей и с официальным принятием христианства (988 г.) в новые былины была вложена политическая составляющая. Васнецов в полной мере отразил ее в своей картине „Три богатыря“, ведь это не что иное, как аллегория „трех китов“, на которых держалась Киевская Русь. Воевода Добрыня Никитич олицетворял княжескую власть, Илья Муромец – русский народ, Алеша Попович – только-только нарождающееся на Руси духовенство.
Долгое время Добрыня Никитич, считался единственным реальным персонажем, привязывающим картину к временам князя Владимира (конец IХ - начало Х вв.) Лишь недавно историки всерьез занялись поиском других былинных прототипов. И неожиданно реальность их существования подтвердилась. Правдивым оказались даже некоторые биографические факты. При исследовании мощей святого Ильи-Муромца, хранящихся в одной из пещер Киевско-Печорской лавры, было установлено, что его позвоночник был искривлен, вследствие паралича (данные Минздрава УССР 1988 г.). Нам известно, что былинный герой 30 полных лет сиднем сидел. Передвигался будущий богатырь, скорее всего, на руках, за счет чего и был так сильно развит его плечевой пояс. Потому, при росте 180 см Илья-Муромец и обладал неимоверной силой.
Нашлись корни и былинного Алеши Поповича. Он был сыном священнослужителя из Ростова Великого. Это стало еще одним подтверждением о наличии христианской общины в древнем Ростове еще до официального крещения Руси в 988 году. Она была основана одним из ростовских купцов, принявшим крещение от Кирилла и Мефодия в 860-862 гг. Об этом факте было известно из повести о Михее Ростовцеве, о которой есть несколько упоминаний. К сожалению, эта повесть была утеряна при пожаре Москвы в 1812 году.
Сопоставляя былины и летописные свидетельства времен Владимира Красно Солнышко, несложно найти и прототип Соловья-разбойника. Это был отнюдь не коротышка печенег, которого мы часто видим на иллюстрациях к былиннам, а известный разбойник Могута. Пойманный Ильей Муромцем в 1008 году на дороге из Киева во Владимир, он был показан князю Владимиру на одном из пиров. Летопись же свидетельствует, что Могута не только присутствовал на пиру у князя, но и был приведен в дом киевского митрополита, где покаялся в своих деяниях.
Все эти события легко вписываются в историческую ситуацию. Владимир основал свой новый город как восточный форпост на границах с землями Волжской Булгарии. Киевская Русь торговала тогда с булгарами, покупая у них северные меха. Дорога из Киева во Владимир проходила через смоленские и калужские земли, где в то время проживало балтское племя голядь. Здесь местные ловцы удачи и поджидали груженые караваны, налетая на них с диким свистом. В экранизации русской народной сказки „Морозко“ исторически точно представлена шайка разбойников того времени. По народным преданиям в Мещовском уезде Калужской губернии у деревни Чертовой имеется гора, на которой жил разбойник Голяга (Голяда): „Обладал он силой непомерною, на 30 верст бросал свой топор“. Племена голяди вели полукочевой образ жизни, были очень бедны и часто занимались разбоем на дорогах. Отсюда и взялись наши известные выражения голытьба и голь перекатная, совмещающие одновременно бедность и непривязанность к определенному месту. Скорее всего, от названия этого племени произошли и другие известные нам слова – голод и голый.
Роль былин и сказаний как исторических свидетельств в период зарождения Руси была очень значимой. Однако с началом летописаний историческая составляющая былин ушла на второй план. Произошло это не сразу, примерно на полтора столетия позже, с появлением официальной исторической версии, сформированной при Владимире Мономахе. Ведь главными вехами нашей истории стали приход варягов и крещение Руси. Именно последнее повлияло на дальнейшее отношение к древнему народному эпосу, основанному на событиях, героях и древних символах дохристианских времен.
II
Значительная часть сюжетов русских сказок несет в себе корни очень древних верований: поклонение тотемным животным и фетишизм – веры в то, что все природные объекты имеют душу. В сказках „Лиса и заяц“, „Лиса и волк“, „Теремок“ и др. все животные умеют говорить и думать. Это уже позже под всеми этими образами стали подразумевать характеры людей и их взаимоотношения.
В Прибалтике, в Польше, а также у ильменских славян, главным тотемным животным был волк. Умный и хитрый хищник, умеющий объединяться в стаи, вызывал у древних людей страх и уважение. Языческие жрецы во время предсказаний и пророчеств, колдовских обрядов и ритуальных танцев надевали на себя волчьи шкуры. Это перешло и в их название – волхвы. Долгое время это были главные противники распространения христианства на Северо-Западе. Именно потому главным отрицательным героем звериных сказок был выбран волк, где он всегда выставлялся в жалком и глупом виде. Сохранился лишь один его положительный образ – Серый волк (сказка об Иване царевиче и Сером волке).
Когда-то бабушки пугали своих непослушных внуков волками, обещая, что те унесут их в лес и съедят. Сегодня угроза быть съеденным даже у самых маленьких детей вызывает улыбку – где они, волки-то? Однако в древности это было реальным и достаточно частым явлением. Случаев воспитания детей в волчьей стае за последние два века описано много. Не отсюда ли возникали у западных славян сказки и легенды о волках-оборотнях? Не там ли надо искать прототипа Серого волка помогавшего Ивану-царевичу?
В центральных районах Руси главным животным был медведь. Медведя считали мудрым и ведающим, что заложено в самом этом слове. Именно с его выходом из берлоги связывали начало весны: мудрый зверь знал, когда она наступает. Это всеведение перекочевало и в более поздние сказки, где медведя уважительно называли Михайло Потапычем и даже присвоили звание – генерал Топтыгин.
Медведя считали хозяином леса. И как у любого хозяина, у него должна была быть прислуга. Потому во многих народных сказках маленькие девочки, похищенные медведем, выступали именно в этой роли. Такая интерпретация смягчала горечь утраты у родителей пропавших детей и дарила им надежду на их благополучное возвращение. Похоже, иногда такое и впрямь происходило. У нас в стране в 80-х годах прошлого века был случай возвращения домой похищенного медведем ребенка. Очнувшаяся среди медвежат девочка выбралась из берлоги и дошла до людей.
Остались в сказках и отголоски фетишизма В понимании древних людей у каждого дерева, родника, озерца или болотца имелся свой дух. Если эти объекты умирали, то он освобождался и находился где-то рядом. Так, воплощением погибших лесов стал леший; озер, болот и родников – водяной; пересохших рек и речушек – русалки. Все они стали второстепенными персонажами сказок, олицетворявшими злые колдовские силы. Вспомните, как высохшие дубы в заколдованном лесу пытались помешать сказочным героям достичь своей цели. Да что там говорить, мы и сейчас, сами того не ведая, продолжаем традиции предков, поклонясь святым озерам, рощам и родникам.
В отличие от древних языческих верований христианская религия, основанная на божественном начале человека, никогда не наделяла животных умом, а тем более душой. Не могли иметь свой дух и природные объекты. Но в бытовых сказках новая религия не видела в том такой уж большой крамолы. А вот волшебные сказки, где рядом с человеком присутствуют еще и чудесные животные Сивка-бурка, Ясный Сокол, Жар-птица, несли определенную крамолу. Все эти персонажи, которые помогают главным героям победить и обрести счастье, обладают чудесными качествами, которые подразумевают некие божественные силы, не вписывающиеся в христианские каноны.
В языческих религиях перевоплощение считалось нормальным явлением. Древние боги могли стать и животными и птицами: Род – вороном, Велес – быком или медведем, а Матерь Сва имела образ диковинной солнечной птицы (Сирин), ставшей в сказках Жар-птицей. Упомянутый выше былинный герой Волх Всеславьевич, отцом которого был Змей, тоже мог обращаться и в гнедого тура с золотым рогом, и в ясного сокола, и в горностая. Эти сказки, несущие в себе память о былых богах, не приветствовались, однако, дожили до наших дней.
Есть одна сказка, стоящая от других как бы особняком. Но она непосредственно связана с идеологической борьбой христианства и язычества. Это „Колобок“. Древние славяне на протяжении многих веков поклонялись солнцу, называя его то Ярило (яркое), то Хорс (хорошее), то Коло (круглое). Последнее имя осталось в русском языке во множестве слов: колесо, коловорот (коловрат), колобродить – ходить кругами, не зная верного пути. Колобок это уменьшенный образ Коло, которому предрекают уход от дедушки и бабушки (сказителей и хранителей преданий) и последующую гибель.
Предсказание сбылось, и христианство стало главной официальной религией Руси. Это явилось победой разума, вызванной исторической необходимостью. Православие способствовало объединению многочисленных народов и племен на огромных территориях Руси и установлению единых, более цивилизованных моральных принципов как внутри отдельной семьи, так и в обществе.
Борьба с язычеством на Руси продолжалась до XVII века. Язычество не выбивалась плетьми, не отрубалось с головой и не сжигалось вместе с телом еретика, хотя отдельные случаи наказаний и даже казней имели место. Известен указ Алексея Михайловича по борьбе с язычеством, но чаще путь был бескровным. На месте сверженных идолов возводились храмы, в сакральных местах сооружались монастыри, у ритуальных камней и священных родников ставились часовни. Сложнее было бороться с древними сказами, не имеющими материального воплощения. Но и здесь выход был найден: их постепенно стали переводить в разряд небылиц и фантазий, имеющих ценность лишь для детского восприятия.
III
Впервые мы познаем понятия добра и зла из сказок, и в них всегда побеждает добро. О том, как сложно победить силы зла, говорит то, что самыми яркими и удивительными персонажами в сказках являются отрицательные герои. Самые известные из них Змей Горыныч, Кащей Бессмертный и Баба Яга. Все это собирательные образы, у которых существовали прямые или косвенные прототипы.
Змей Горыныч олицетворял собой злую бездумную силу. Змеи у славян вызывали страх смешанный с омерзением. Во многих зоологических музеях есть чучела двухголовых змей или ящериц. Вполне возможно, что этот природный феномен и отразился в сказках. Сказители всегда чуть прибавляли, а потому у Змея Горыныча было целых три головы.
Правда, имеется и одно письменное свидетельство о летающем змее. Летопись сообщает, что 8 декабря 1411 года в селе Стражневе примерно в 4 часа вечера, когда уже смеркалось, „пролетел по небу от города Кашина змий. Велик и зело страшнен, дыша огнем, летел он от востока к западу и как заря светился. И видели его князь Василий Михайлович и бояре и все люди по всем селам около города“. Но, если в этом сообщении отбросить упоминание самого змея, то остальное очень похоже на рассказы очевидцев об НЛО.
Ученые палеонтологи высказывают другую версию. На старинном гербе Москвы Георгий Победоносец пронзает копьем гигантского змея. Но на известном всем изображении на змеиную голова чудовища не похожа. Скорее всего, это гигантский ящер (дракон), встречающийся во всех мифологиях мира. Вряд ли такое гигантское существо дожило до библейских времен. Скорее всего, на воображение создателей мифов и сказок, повлияли рассказы людей видевших части скелетов древних динозавров.
В образе Змея Горыныча есть и историческая составляющая – набеги степняков-кочевников. Об этом говорит и еще одно его название – Тугарин-змей. Почти тысячелетие кочевые племена скифов, аланов, гуннов, аваров опустошали южнорусские земли. Они сжигали города, села, уводили в полон людей. Свидетельством этого многовекового противостояния могут служить найденные остатки „змиевых валов“ – так до сих пор называют в народе эти уникальные оборонительные сооружения. Длина одного из сохранившихся участков земляного вала расположенного южнее Киева – 150 километров. В настоящее время ширина его основания – 20-25 м, высота до 13 м. Украинские археологи сделали реконструкцию вала, которая свидетельствует о существовании среди славян искусных строителей. По самым скромным подсчетам на его строительстве должны были работать 100 тысяч человек в течении 3-4 лет.
Валы не позволяли кочевникам использовать их главный козырь – внезапность. Всадникам приходилось спешиваться, ведь вместе с частоколом это оборонительное сооружение могло достигать высоты 15-18 метров. Через 5-6 верст на валах возводились сторожевые башни, а через 15-20 верст у их подножия стояли заставы. Первые валы на территории западной Украины строились еще в I-II веках при римском императоре Траяне (правил до 117 г.) почему и имеют второе название – траяновы валы. Римляне использовали славян как щит от кочевников. В „Слове о полке Игореве“ этот период нашей истории упомянут как „времена Траяновы“.
Именно здесь на валах и находились заставы русских богатырей, куда они во времена Владимира выезжали на дежурство. При появлении кочевников на сторожевой башне разжигали костер и к месту нападения сразу же скакали воины соседних застав. На помощь бежали и крестьяне-землепашцы, в то время как женщины уводили скот и детей в ближние леса. У кочевников тоже была своя тактика. При приближении к валам всадники рассредотачивались, нанося удар минимум в трех местах. Чем не три змеиные головы?
Самым загадочным отрицательным героем в наших сказках является Кащей Бессмертный, олицетворяющий жадность и колдовство. Это тоже собирательный образ, уходящий корнями как в древнеславянскую мифологию, так и в реальную жизнь. В южнославянской мифологии Кащей – тщедушный сын Вия, завидующий своему брату богатырю Святогору и сестре богатырке Златогорке. Именно такой образ, удачно совпавший с именем героя, и воплощен в Кащее: „Царь Кащей над златом чахнет“. А еще на Руси существовало неканоническое имя-прозвище – Кощун, которое давали не только тощим, костлявым людям, но и тем, кто умел сращивать или вправлять кости. Люди, обладавшие даром исцеления, знавшие заговоры, снадобья и древние приемы были всегда. В древности их называли ведунами, потом знахарями, а сейчас это народные целители. Ведуны вели аскетический образ жизни, жили обособленно и часто доживали до глубокой старости. Население относилось к ним уважительно, но с опаской. Матери часто грозили непослушным детям, что отдадут их этим строгим старцам на воспитание. Так возник образ отшельника одиноко сидящего в своем замке.
Сказочный Кащей жил всегда в тридесятом царстве. Его замок по описанию напоминает западные крепости с их висячими мостами, подъемными механизмами и ловушками. Все эти приспособления удивляли славян и казались удивительными и чудесными. А хозяин замка был в их представлении волшебником. Поэтому, можно предположить, что Змей Горыныч олицетворял врагов Руси с востока, а Кащей Бессмертный – с запада.
IV
В отличие от образов внешних врагов Баба Яга была врагом внутренним и олицетворяет ненависть к добру, хитрость и колдовские козни. Баба Яга старая ведунья (ведьма), мешающая продвижению христианской религии. Она постоянно сбивает с толку людей: варит заговорное зелье, от которого одни герои сказок засыпают, другие теряют память, а третьи становятся послушными, как зомби. Бабе-Яге всегда подчиняются „плохие“ птицы и звери: вороны, филины, волки и черные коты. Владения этой экзотической героини всегда находились на границе русских земель, и только она могла рассказать главному герою, куда идти дальше.
В древнеславянской мифологии лесная баба не являлась отрицательной героиней. Наоборот, она выводила из леса заплутавших людей, пускала на ночлег, лечила раны. До сих пор у нас слова „знахарка“ и „бабка“ являются синонимами. Конечно, в глухие места наведывались и лихие людишки (а попробуй их не принять!), потому в сказках Баба-Яга часто знается и с разбойниками. Люди в какой-то мере понимали и даже сочувствовали бабушке. Двойственное отношение к этой отрицательной героине просматривается постоянно. Например, в обращениях главного героя русских сказок Ивана: бабушка или Бабуся-Ягуся. Во многих сказках Баба Яга помогает героям.
В исследовании этого образа большой интерес вызывает сказка о клубке Бабы Яги. Ее можно отнести к самым древним временам. По мнению известного ученого-фольклориста В.Я. Проппа, Баба Яга – языческая жрица, хранительница „библиотеки клубков“, лежащих в берестяных коробках; а клубки – это не что иное, как древнее узелковое письмо. Вспомним наши известные выражения узелок на память, нить повествования или хитросплетения сюжета – все они оттуда. А вот, наврать с три короба – это уже христианский совет – не слушать все эти россказни.
Интересную версию об устройстве избушки Бабы-Яги (стоит без окон и дверей), выдвинули современные археологи. В конце прошлого века в Московской области проводились раскопки городищ дьяковкой культуры. Этнически это были племена меря, жившие там в конце I тысячелетия до н.э. Были обнаружены и места погребения усопших. Но на сто одиннадцать городищ было найдено всего лишь три захоронения, да и то случайно. Археологов поразил сам способ погребения. В деревянном срубе продолговатой формы, предположительно на полках, были расставлены глиняные горшки ручной лепки с остатками трупосожжений. В них вместе с пеплом лежали не полностью сгоревшие человеческие кости. Срубы эти были обнаружены в отдаленных местах, на высохших болотах, и когда-то, возможно, стояли на сваях. Родилось предположение, что пришедшие несколькими веками позже славяне, находя такие избушки на курьих ножках, впоследствии приписали их сказочной героине, которая пекла в горшках незадачливых путников. По этой же причине в описании места жительства Бабы-Яги присутствуют: забор из костей, черепа на заборе, вместо засова – человеческая нога, вместо запоров – руки, вместо замка – рот с острыми зубами.
Но перенесемся в средние века, где мы найдем более близкий по времени прототип нашей героини. Тогда, при Иване Грозном началось присоединение к Московии земель Урала и Западной Сибири. Одним из основных культов там было поклонение Бабе, называемой местным населением Ягой-бабой (от ненецкого яха, хантыйского яга, ягун, еган, что на разных диалектах означало „река“). Каменный или деревянный идол, представлявший, по словам немногих очевидцев, старую женщину с двумя детьми (скорее всего, внуками), до сих пор не найден. Искали его по велению царя христианские священнослужители и специально отряженные им доверенные лица, например, князь Семен Курбский (брат Андрея Курбского).
Стремились найти Ягу-Бабу и многочисленные искатели сокровищ, в том числе иностранцы. Поводом к таким поискам был рассказ норвежских викингов, ограбивших древнее святилище еще в X веке. Вот что написал о своих поисках в сочинении „О государстве русском“ побывавший в Югре в 1588 году англичанин Джильс Флетчер: „Но что касается рассказа о Золотой Бабе или Яге-бабе (о которой случалось мне читать в некоторых описаниях этой страны, что она есть кумир в виде старухи), дающей на вопросы жреца прорицательные ответы об успехе предприятия или о будущем, то я убедился, что это простая басня“.
Культ Золотой бабы оказался наиболее живучим в югорской (угорской) стороне и борьба с ним долгое время была мало эффективной. Тогда-то и появилось „официальное“ имя этой сказочной героини.
V
А теперь перенесемся с востока на запад, туда, где находился известный нам с детства остров Буян. Он действительно существовал, и А.С. Пушкин в „Сказке о царе Салтане“ только слегка изменил его древнеславянское название Руян (до XII века). Знаменитый остров варягов (вагров) находился на морском торговом пути между западом и востоком и был расположен у берегов восточной Германии. Сейчас он называется Рюген. На протяжении нескольких веков это был процветающий торговый пункт, куда не раз плавали новгородцы и псковичи. Долгое время остров Руян оставался оплотом славянского язычества. На его белоснежном берегу и стоял сказочный град. Даже сегодня фотографии известнякового мыса впечатляют, хотя большая его часть сегодня размыта морем.
На то, что Рюген и сказочный Буян это один и тот же остров четко указывают и сами сказки. Белочка, грызущая золотые орешки с изумрудными ядрами, символизировала его богатство. В одной из строк Александр Сергеевич указал, что из золотых скорлупок там отливали монеты. Этот факт имеет историческое подтверждение, на острове чеканили свои деньги, только монеты были не золотые а серебряные. У богатырей, появляющихся из моря, тоже есть прототипы. Охрану острова с моря осуществляли закованные в доспехи наемные викинги („в чешуе, как жар горя тридцать три богатыря“). Мало того, даже число, указанное в сказке, отражает точный состав экипажа их боевого шнека: 30 воинов-гребцов, рулевой, впередсмотрящий и старший по кораблю.
Правда, сказочный остров был перенесен Пушкиным из Балтийского моря на Черное. Но ведь всем известно, что лебеди живут лишь на Балтийском – оно менее соленое. Так, что можно точно констатировать, что царевна Лебедь была родом с Балтики. К тому же были частым княжеские браки восточных и западных славянских родов. Например, один из рода Рюриков был внуком Гостомысла от брака его средней дочери Умилы с западнославянским князем.
В период своего расцвета остров Руян для славян был священным местом. Здесь находился главный храм бога Световида, и это был последний оплот западных славян в борьбе с немецкими маркграфами. Столица острова город Аркона был разрушен в 1168 году. Таким образом, язычество здесь просуществовало почти на два века дольше, чем в древней Руси. Может потому на сказочный остров Буян были перенесены самые древние славянские мифы: о Бел-горюч камне, из-под которого бил родник с живой водой и предание о молодильных яблоках возвращающих молодость.
Есть и более реальный персонаж родом с этого острова – белый конь Сивка-Бурка. В столице острова для него был построен отдельный храм. В древности этого коня славяне называли Ярконь, видимо от названия самого города – Аркона. Переступая через скрещенные копья, вещий конь предсказывал островитянам удачу или неудачу в военных походах и торговых сделках. Христианство постаралось дискредитировать эти древние суеверия. Тогда-то и появились знакомые нам выражения: врет как сивый мерин, глуп как сивый мерин. Однако в одной из известных сказок сохранился и положительный образ этого коня: Сивка-Бурка Вещая Каурка. Здесь слово вещая прямо указывает на реальный прототип сказочного персонажа.
Еще один довольно необычный персонаж – Царевна Лягушка. Его происхождение открылось в совершенно неожиданном ракурсе. Многие знают христианскую святую Параскеву Пятницу – покровительницу торговли. Но не все знают, что ее прообразом была языческая богиня Макошь (Ма – мать, кошь – кошель или кошелек), которую особо почитали женщины. Глиняная фигурка Макоши (на сегодня археологами их найдено более 3 тысяч) изображала женщину с поднятой правой рукой и раскрытой ладонью (отсюда Пятница) и сжатой в кулак левой.
Макошь считалась покровительницей молодых матерей. Значение самого идола было таким: не перетрудитесь, сделайте передышку, чтобы ваши руки не скрючились от работы (вязки снопов и дойки коров), а главное, не родились дети-калеки. При ослушании разгневанная богиня могла превратить красавицу в мерзкую лягушку. Все верно: тяжелая работа не способствует сохранению красоты и привлекательности. А теперь вспомним какой искусной рукодельницей была Царевна Лягушка, ведь она успевала за ночь и ковер соткать, и наготовить, и другие дела поделать.
В образе главного положительного героя Ивана-дурака кроется глубокий психологический смысл. По сути это славянский изгой-диссидент. Иван был настолько умен, что прекрасно понимал: существующее положение в одиночку не изменить, потому и предпочитал жить под маской дурака. Но как только возникала серьезная опасность для Руси, он тут же преображался. Иван становился умным, ловким, смекалистым. Он отгадывал все загадки, обманывал всех противников и неизменно становился победителем. Многие считают, что такой сказочный образ имел отрицательное воздействие на формирование нашего менталитета уже с детства. Он порождал надежду на случай (авось) и выигрыш „на дурака“.
Образ Елены Прекрасной родился из древнеславянского мифа о сестре Солнца Заренице. Утром она отправляла брата в путь по небосклону, а вечером встречала после трудного дня. Не случайно атрибутом царевны во всех сказках была звезда, и она способна обратиться в Лебедя и улететь в свой языческий рай. Образ Елены Премудрой тоже ведет нас к волшебству и знаниям древних жриц-ведуний. Она способна спасти героя, останавливая преследователей то выросшим лесом, то глубокой рекой, то огненной завесой.
VI
Действие всех волшебных сказок происходило в чужих краях или необычных местах: тридесятое царство, подводный или подземный мир, там то и случаются всякие чудеса. А вот в бытовых сказках место действия было в пределах соседнего леса, поля, а то и огорода. Интересно, а могли ли сказочные события происходить в наших местах? Могли ли здесь на новгородских и псковских землях проживать как волшебные, так и простые сказочные герои?
Если вернуться к образу Змея Горыныча, то он мог быть навеян крупной водяной ящерицей, обитавшей еще сравнительно недавно. Свидетельств об этом существе немало. Австрийский дипломат С. Герберштейн опубликовал в первой половине XVI века „Записки о Московии“. В них он пишет, что жители Литвы держат в неволе крупных ящеров. По описанию Герберштейна они соответствуют крокодилам или варанам. Сохранились и древнейшие предания о домашних змеях, живущих под полом, которых хозяева домов даже прикармливали. Позже, новые предания трансформировали эту домашнюю змею в образ домового.
Кое-какие следы удалось отыскать и у нас в Полужье. Обратили на себя внимание несколько интересных топонимов. В писцовой книге Водской пятины 1499 года упоминаются названия деревень, расположенных в верховьях реки Оредеж: Змейкино и Горка Змеино (сейчас населенный пункт Мины). Здесь же до середины ХХ века существовала деревня Большие Туганицы (Тугарин-змей), в окрестностях которой была Змеиная гора. Старожилы этих мест и сейчас помнят легенду о некогда жившей здесь большой подземельной змее. Река Ящера, впадающая в Лугу, тоже берет начало из тех же мест. А еще известно, что славяне северо-запада поклонялись Змею-владыке подземных вод, называя его Ящер.
Святилища Ящера располагались обычно на болотах, берегах озер или рек. В качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, по самым древним преданиям – молодых девушек. Об этом нам напоминают обряды, имеющие в своей основе такие жертвоприношения. Например, на Онеге еще в начале ХХ века старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли в озеро, где оно и тонуло. В Костромской области до сих пор делают чучело девушки, именуемой Костромой, которую в конце обряда топят в реке.
По свидетельству Адама Олеария (середина XVII века), на территории Новгорода святилищу Перуна, созданному Добрыней в 983 г., предшествовало святилище какого-то водного божества, похожего на крокодила. В начале ХХ века в районе деревни Кобрино был исследован и описан камень-следовик с выбитым отпечатком лапы неизвестного животного. Возможно, это и была лапа нашего местного крокодила. Так что на границе Гатчинского и Лужского районов вполне мог обитать один из прообразов Змея Горыныча.
Здесь же могли находиться и избушки на курьих ножках. До прихода славян в Полужье проживали племена меря, о чем говорят гидронимы Меревское и Молосковские озера, речки Сара и Саба. Близость балтских племен, использовавших в строительстве своего жилья сваи (балты строили жилища на болотах и мелководных озерах), наводит на мысль, что мерянские племена именно в Полужье освоили этот метод постройки. Видимо здесь и зародился обряд хранения праха усопших в описанных выше святилищах-колумбариях. Позже племена меря отсюда двинулись вглубь России и принесли туда этот обычай.
К Полужью можно уверенно привязать сказку „Сестрица Аленушка и братец Иванушка“. На это предположение наталкивает ее ключевая фраза: „Не пей, Иванушка, из козлиного копытца, – козленочком станешь“. В нее заложен смысловой подтекст борьбы с язычеством в наших местах, где особенно был развит культ камней-следовиков. Чаще всего в этих камнях выбивались углубления в виде копыт животных. Это был древний культ Оленихи-хранительницы, отголоски которого живы до сих пор: рога оленя или лося, прибитые над дверью, не что иное, как древний оберег. Камни с выбитыми копытами известны в Кингисеппском, Лужском и в Батецком районах. Обычно, в таких углублениях набиралась и подолгу сохранялась дождевая вода, которая считалась священной и целебной. Ключевая фраза сказки должна была осесть в детском сознании, отбивая желание пользоваться языческой водой. К тому же упоминание козлиного копыта вместо оленьего принижало древний культ.
Многое из сегодняшней жизни напрямую связано со сказками и легендами, но большинство людей об этом даже не догадывается. Например, долгое время речные пристани на Руси, на водных путях назывались – буян (село Буявино на реке Тверце под Торжком). Имя известного певца и сказителя древности Бояна, перешло в название музыкального инструмента – баян. В славянской мифологии царство живых и мертвых разделяла река Смородина, на которой был Калинков мост. Река Смородина была черной по цвету, а на мосту состоялась кровавая битва между змеем и русским богатырем, олицетворившая борьбу добра и зла. Этими сказочными названиями и нарекли ягоды, соответствующего цвета – черную смородину и красную калину. Примета: споткнуться на левую ногу к счастью, а на правую к несчастью – дожила от времен Сивки-бурки. Она имеет под собой вполне прагматичный подход – движение строем славяне всегда начинали всегда с правой ноги, и споткнуться на первом же шаге считалось плохим предзнаменованием.
В исследовании сказочного материала пока рано ставить точку. Мы с вами затронули лишь небольшую часть этого народного жанра. Но, думается, что и приведенных примеров вполне достаточно, чтобы точно закончить фразу, поставленную в заголовок: сказка ложь, да в ней намек, добрым молодцам урок!