Эта единственная молитва, которой научил своих учеников сам Иисус, записана только в первом Евангелии (6:9-13) и в третьем (11:2-4). При этом вариант Луки не просто укорочен, но и заметно профанирован. Текст же Матфея гласит:
9 Отец наш... "наш" - здесь (и далее) от лица всего сообщества современников. При том, что молятся они, как и учил их этому Иисус (6 ст.), наедине. В следствии чего молитва эта до сих пор имеет "сугубо личный характер"...
который в небесах ' ... ch-o en tois ouranois.. Небеса (во множественном числе) могут указывать не только на вездесущность Отца, но и обнаруживают мировоззрение, основанное на представлении о эманации(лат. истечение), когда присутствие Высшего ослабевает по мере нисхождения его Света или Духа в материю.
пусть будет освящено имя твоё ' ... "пусть будет освящено" aor.imper. pass.. Т.е. очищено, отделено от лжи и зла. Заметьте, речь идет о марании людьми грязью не самого недоступного им Бога, но его имени! (Особенно в этом преуспели "иудеи" всех мастей, приписывая свою ограниченность помыслов и мерзость поступков мыслям и деянию Всевышнего.) Говоря так, молящиеся желают не только очистить своё о Отце представление, но чтобы и другие люди не приписывали Всевышнему несвойственных ему дел.
10 пусть придет царство твое ' пусть сбудется воля твоя, как в небе(en ourano', sing. dat.) и на земле ' ... aor. imper. pass. глаголов "пусть придет" да "пусть сбудется" подразумевает такое же участие человечества в деле становления Царства, как и в случае освящения имени Бога. При этом "воля" его - в оригинале to thelema (в сочетании с пассивом) - это ЖЕЛАНИЕ: "пусть будет осуществлено твоё желание.. как в небе.." В "небе" единственного числа. Если в собирательном образе чистого духовного пространства - то в противопоставлении его всему материальному, не столь совершенному как небесное (отсутствие артиклей позволяет прочесть данную фразу именно так). Но куда полнее будет воспринимать единственное число en ourano' в значении или Высшего, или Нисшего Неба, в зависимости от того как мы понимаем саму фразу в оригинале "как в небе и на земле" по смыслу. Во втором, и более тяжёлом прочтении, речь может запросто идти о "НЕБЕ ЛУНЫ" - ИНФОРМАЦИОННОЙ СФЕРЕ ЗЕМЛИ, которое в первую очередь потребует очищения и установления законов Высшей Гармонии.
11 хлеб наш насущный дай нам сегодня ' ... Прилагательное ton epiousion (атрибутив.) правильно переводить словом НАСУЩИЙ, т.е. наступающий, грядущий, следующий*. Хлеб НАШ, если мы посеяли его. Грядущий же урожай ещё предстоит только собрать. (Ср. с Ин4:31-38!)
Не всё "доброе", что сеют человеки может дать добрые плоды! Поэтому все, обеспокоенные о истинном качестве Зерна, Почвы и взращиваемого Хлеба, умоляют Всевышнего дать им вкусить заблаговременно от посеянного ими, дабы успеть еще до наступления смерти выправить возникшую из-за общего и личного недоразумения ситуацию. Таким образом осуществляется обратная связь между небесами и землёй. Это очень страшная молитва в случае плохого посева и состояния низшего неба! Но также и молитва к благодати Всевышнего, если Зерно и Почва, НЕБО и помыслы - на самом деле чисты и безукоризненны (или хотя бы имели к этому тенденцию).
* См. Деяния 7:26; 16:11; 20:15; 21:18 - о следующем дне, и 23:11 - о следующей ночи.
" Такой знаток греческого, как Ориген, указывал, что изучаемое нами слово образовано от глагола epi-einai (inf. от eimi) - приближаться, наступать, следовать, быть в будущем. То есть в молитве мы просим о том, чтобы хлеб будущего века Бог дал нам уже сегодня. Согласно Иерониму, в утерянном ныне апокрифическом Евангелии Евреев на месте epiousios стоит "махар", что даёт возможность понимать рассматриваемое нами прошение именно с вышеуказанным смыслом." (Е. Поляков, Одна версия предательства Иуды, с.679.)
12 и прости нам долги наши*, как и мы простили должникам нашим ' ... Здесь на первый план выведено отношение между грядущими и ещё проживающими на земле и уже ушедшими на тот свет поколениями. Прощение ЖИВУЩИМИ НА ЗЕМЛЕ своих предшественников полноценно, если ошибки предшественников не возлагаются на плечи потомков!
* "и прости нам долги наши" - здесь долги современников перед грядущими поколениями. "Мы все живём на Земле , беря в долг у будущих поколений!" - Часто цитируемое выражение в современном мире. (Тема созвучна также учению о карме.)
13 и не введи нас в искушение, ... Разве истинный Бог искушает? В оригинале "искушение" - peirasmon (acc.) следует читать в значении "испытание", с подразумеванием стремительного ПЕРЕХОДА ЧЕРЕЗ КРАЙ, ГРАНИЦУ, сила которого задана глаголом EIS-fero', вносить (-нести, -нестись), выражающем одновременно: и неизменное, стремительное продвижение провинившихся душ к месту последующих на земле испытаний(реинкорнация. Просить нужно зараннее!*), и пребывание их на месте реализации самих испытаний. При этом испытания эти являются больше МАШИНАЛЬНЫМ продуктом законов бытия материального мира, к которым (как к законам, так и к испытаниям) Всевышний имеет отношение ровно в том, что всё в этом мире,что способно осознано возростать в Его Свете, наделено Им от начала способностью эволюционировать к высшему состоянию**, и свободой!
[* По сути молящиеся просят (открывая тем самым канал) Всевышнего, который "внутри их самих", их просветить! Череду же событий при этом меняет и выстраивает сам мир - суть Машина!
** Вытягивая тем самым, в трудах своего возростания к Свету, на более высокий уровень Бытия и сам мир.]
но избавь нас от злого. ... Буквально - "вытащи" нас, удали от всего того, что выстраивает мир (космос, устрой) ЗЛЫМ, ТЁМНЫМ: от всего безнравственного худого; и вообще - всего дурного, подлого, низкого, негодного.
Учитывая, что обращённые к Всевышнему желают исправить ошибки (грехи) ещё при жизни, речь может идти о реинкарнированных душах ещё не удосужившихся выбраться из круга сансары, которые хотят совершить совсем иной "переход в Жизнь" нежели иудеи.
11 сентября, 2009 г. ; с. Спасско-Михайловка.
P. S. Если ваши помыслы не чисты, молитва эта не распространяется к Высшему Небу, ибо адресована низменному началу, замыкая тем самым вашие души ещё пуще в круге бренного и обречённого бытия.
© Copyright: Кувалдас, 2009
Свидетельство о публикации №1908260916