Аврора. Богиня утренней зари у латинян. Божество со схожими функциями есть у древних индийцев - Ушас. У славян такое же божество имеет имя Овсень. Этот бог олицетворяет приход весны, он связан с началом весеннего солнечного цикла.
Авсень. Овсень. Этот бог олицетворяет приход весны, он связан с началом весеннего солнечного цикла. Через балтского Усинь-ша Овсень сближается с древнеиндийской тезкой. У всех троих был один общий предок. Богиня зари Ушас в Древней Индии предшествовала божеству рассвета по имени Аруна, что означает "красноватый". Такая этимология соответствует и Авсеню-Овсеню. Возможно, они с Аруной близнецы-братья.
Авсон. Персонаж древнегреческой мифологии. Перевода не имеет. По всей видимости, исходная форма для Авсона была недалека от Овсеня-Авсеня. Авсон - сын "хитроумного" Одиссея. Запомнился лишь как родоначальник древнейшего италийского племени авсонов. Судя по отсутствию перевода, Персонаж этот позамствован с Севера. В Древней Индии есть богиня зари Ушас.
Агафирс. Геродот доносит до нас греческую версию легенды, по которой Геракл в поисках потерянных быков Гериона прибывает в скифские земли, где встречается с женщиной-змеей. От нее у Геракла рождаются трое сыновей: Агафирс, Гелон и Скиф. В этнической принадлежности гелонов и скифов того времени сомнений нет - это праславяне с возможными включениями иных этносов.
Агафирсы. Геродот пишет об общности жен у них, обычае наносить на тело татуировку и красить волосы в синий цвет. Последнее возможно только в том случае, если агафирсы светловолосы. Стоит вспомнить Юлия Цезаря, упоминавшего бриттов, у которых был также обычай краситься в синий цвет.
Агафирсы. По Геродоту, татуировка и плотность рисунка на теле говорили о знатности и социальном положении. В описании русов Ибн-Фадланом, в котором много сходного с геродотовскими заметками по части обычаев, есть такое: "И от края ногтей иного из русов до шеи имеется собрание деревьев, изображений и тому подобного". Речь, конечно же, о татуировках. На Делосе, у алтаря Аполлона, по свидетельству Вергилия «… алтарь окружают толпы дриопов, критян и раскрашенных агафирсов". Агафирсы не только участвовали в обрядовых празднествах, посвященных "пришельцу с севера Аполлону-Купале", но и делали это совместно с Энеем.
Аггел. По установившемуся в русской речи употреблению означает падшего ангела, «служителя дьявола» (Мф.25,41). При взаимствовании слова «ангел» из греческого языка был сохранен дифтонг ;; (гамма-гамма) читающийся как «нг». Знак титло придавал особое уважение к понятию стоящему под ним. Однако, когда в тексте речь шла о падших ангелах это слово писалось без титло полностью «а;ггелъ» и, соответственно, читалась как «аггел» вместо «ангел».
Агни. Англичане переводят это слово с древнеиндийского как "персонифицированная передача жертвенного пламени, жертвенного костра". Правильный перевод на русский язык - "огонь" и "бог огня".
Ажи-Дахака. Древнеиранское Чудище. Ему соответствует более раннее древнеиндийское чудовище Ахи-Будхнья. "Ахи" или "агхи" - это индоевропейское "змей". Второе слово «Будхнья - это Бадняк, Бодник, олицетворяющие вредоносные начала.
Айса. Древнегреческое божество доли, части, участи и в какой-то степени судьбы. Мойра и Айса обычно не связываются напрямую с богами. Из Одиссеи Ананка претерпит все то, что ему Айса и тяжкие Пряхи спряли нитью при появлении на свет, когда родила его мать. Некоторые исследолватели полагают, что Порос и Айса имеют самое, непосредственное отношение к Эросу.
Алкион. Из греческого мифа об Алкионе, услышанном в Византии, русские позаимствовали райскую птицу Алконост.
Алконост. Райская птица. Она позаимствована через Византию из греческого мифа об Алкионе.
Амур. Пухленький и розовощекий божок с крылышками. В руках у него лук и стрелы, коими беспощадно поражаются сердца людей, с момента меткого попадания превращающихся во влюбленных. Божок прост и бесхитростен. Имя его идет от "амор", что значит "любовь". Римляне без лишних затей перевели имя греческого прототипа "любовного божка" на латынь - Эрос превратился в Амура.
Ангел. Существует мнение, что "ангел" - это перевод с древнееврейского на греческий слова "малак", то есть "вестник". И на самом деле, ангелы по своим функциям посредники между богом и людьми. Однако, задолго до древнееврейского этноса уже оформилось и бытовало древнеиндийское, а возможно, и праиндоевропейское "Ангирас" - посредник между богами и людьми – сын Брахмы и сын Агни, идущий вслед за Индрой. Агни - Ангирас - ангирасы - ангелы - Огонь. Огненная сущность полубогов-посредников характерна, ибо соответствует переходному состоянию между реальной материей и неощутимым (божественным) на ощупь.
Ангирас. Сын Брахмы - высшего бога - и сын Агни, одного из наиболее упоминаемых "Ригведой" божеств, идущего следом за Индрой. Ангел у древних евреев. Но задолго до древнееврейского этноса с его ангелами оформилось и бытовало древнеиндийское, а возможно, и праиндоевропейское "Ангирас" - посредник между богами и людьми. Ангирас породил целый класс полубогов-ангирасов, через которых и осуществляется связь между богами и людьми. Это и есть настоящие "ангелы" четырехтысячелетней давности.
Антенор. Друг и советник Приама. У Гомера - самый благоразумным среди старейшин Трои. Призывал к примирению. Позднейшее сказание выставляет его другом греков и даже изменником родного города. Его дом не был тронут греками во время грабежа. По одним данным он основал на развалинах Трои новое государство, по другим, покинул Трою и поселился в Кирене, тогда как позднейший миф представляет его выселившимся во главе племени генетов (венетов) в Италию, где Антенор основал город Патавию (Падуа). Антенор - отец одиннадцати сыновей (в том числе Агенора, Акамаса, Полиба и Главка).
Антропоморфные Боги. Народы Земли изображают обычно антропоморфных богов по своему подобию. По вазовой живописи греки были черноволосы. Однако Зевс, Гера, Артемида, Аполлон, Афина, Деметра, Лето, Дионис, Эрос, Хариты, как, впрочем, и многие герои типа Одиссея, Ахилла, Язона, Пилада, Ореста, Мелеагра, Менелая, Радаманфа и др., златовласы и светлокудры.
Анчутка. Противопоставление Дажьбогу. Злой демон славянской мифологии - Анчутка, Анча. "Анчутка тебя прихвати-побери!" В самом слове заключена "анча" - "маленькая часть", "нечасть", "не-доля" и уменьшительный суффикс-окончание. У литовцев "ан-чутка" - это "анчи-уте", "маленькая утка". Анчу у древних индийцев превратился в абстрактного демона Анша, что с санскрита переводится как "доля, часть". Абстрактность его характерна так же, как характерны абстрактные, отнюдь не антропоморфные или, скажем, зооморфные понятия славян, такие, как "часть", "доля", "зло", "кривда", и т.д. Вряд ли Анши славяне позамствовали с Индостана. Скорее обратное движение.
Анша. Анчу у древних индийцев превратился в абстрактного демона Анша, что с санскрита переводится как "доля, часть". Абстрактность его характерна так же, как характерны абстрактные, отнюдь не антропоморфные или, скажем, зооморфные понятия славян, такие, как "часть", "доля", "зло", "кривда", и т.д. Вряд ли Анша славяне позамствовали с Индостана. Скорее предположить обратное движение.
Аполлон. Аполлон каждый год отправлялся на север в колеснице, влекомой лебедями. Это его ритуальные животные, они неразрывно связаны с водой, необходимейшей частью купальских празднеств, где вступают в противодействие огонь и вода. По Евсевию, Аполлон - "бессмертный огонь". Таким огнем у славян назывался ритуальный огонь, добываемый трением специально для культовых празднеств. К тому же Аполлон был рожден посреди воды - по злому умыслу Геры, земля не должна была его принять. Аполлон. Данные греческого языка не позволяют раскрыть этимологии имени Аполлон. Некоторые исследователи предполагают, что сам образ догреческого, малоазийского, а возможно, и вовсе неиндоевропейского происхождения. Поиски неиндоевропейских корней ни к чему не привели - в мифологиях "близлежащих" народов иных языковых общностей аналогов Аполлону не обнаружено. В памяти "микенских греков" Аполлон предстает не только чуждым богом, но и "великим губителем". И приходит с севера. X. Коте считает, что распространение культа Аполлона показывает направление вторжения северных племен в Грецию. Как область происхождения Аполлона он определяет Средний Дунай. По времени распространение культа Аполлона совпадает со временем выступления племени сколотов из Причерноморских степей в XIV в. до н.э. В ранний период своего существования на Балканах и в Средиземноморье Аполлон далек от классического эллинистического типа - для архаического Аполлона характерно наличие растительных функций, близость к пастушеству и земледелию. Одновременно он демон смерти, убийства, освященных ритуалом человеческих жертвоприношений. Аполлон ещё не укладывается в олимпийскую иерархию чинов, он открыто соперничает с самим Зевсом. Даже в гомеровские времена Аполлон своим появлением на Олимпе все ещё внушает ужас богам, то есть, он продолжает восприниматься чужаком и в VIII в. до н.э. По греческой мифологии, Аполлон - сын Лето (Лато), брат Артемиды. Лето родила его на плавучем острове Астерия (переименованном после этого в Делос и получившем статус "нормального" острова), и при этом ее дочь Артемида, родившаяся непосредственно перед Аполлоном (они близнецы), помогала роженице и принимала роды. Аполлон ежегодно на зиму отправляется в северные страны, там он хранит свои стрелы, там живут племена, особо почитающие его и пользующиеся наибольшим покровительством божества - гипербореи. И гипербореи не забывали своего кумира - ежегодно они отправляли на остров Делос к алтарю Аполлона священные дары, завернутые в пшеничную солому. Аполлон. Для анатолийцев, жителей Малой Азии той эпохи, Аполлон - северянин. Он явно неравнодушен к гипербореям. И эта его любовь к обитателям севера, память о них как о лучшем и справедливейшем народе, по сути дела, конечно же, не память самого Аполлона, а выраженная в аллегорической форме память народа - носителя его культа или, по крайней мере, представителей этого народа. В представлении "микенских греков", а также поздних, "классических" греков Аполлон внешне выглядит варваром. Гомер постоянно подчеркивает: "не стригущий власов", "длиннокудрый". Это является характернейшей чертой в описаниях "северных варваров" у греческих, а позже и римских авторов. Аполлон. Для племен же, подвергшихся экспансии с севера, Кополо был тем самым "губителем", каким запомнился "микенским грекам". Но прошли сотни лет, и в сознании потомков аборигенов и переселенцев действует уже нечто обобщенное: Аполло, который сразу и губитель и целитель, и свой и чужак. Отдельные "кополо", пришедшие с прародины разными путями, сливаются в Средиземноморье в единого, многофункционального бога, который проходит в течение веков основательную творческую обработку (в условиях расцвета мифотворчества и культуры в целом) и становится знакомым нам Аполлоном. Прообраз ушедшего, Кополо, каким был на прародине, таким и остался. Ему не приписывают далеких побед, потому что он всегда был рядом и продолжал выполнять свои функции. Со временем его будут вытеснять другие, более могущественные боги и он займет второстепенное место, а ещё позже сольется в понимании людей с ритуальным костром, с самим празднеством, с той жертвой, что ему приносили в день летнего солнцестояния, - и превратится в соломенную куклу, сжигаемую на костре. Аполлон. Для середины II тысячелетия до н.э. говорить о нем не приходится. В расшифрованных крито-микенских надписях Аполлона нет. Божество, послужившее прообразом Аполлона, пока ещё не перекочевало на юг, а если оно и появилось в Средиземноморье, то не успело упрочиться там. Аполлон. За три десятилетия до нашей эры в Римской империи из официального пантеона богов неожиданно выдвинулся один, далеко не самый приметный и могущественный. Аполлон, бог солнца и света, покровитель поэтов и музыкантов, встал рядом с "коренными римлянами" под своим прежним именем, с каким и пришел извне. Выдвинуться ему помог Император Август Октавиан. При нем Аполлон получил совершенно особенный статус, какого не имел ни до него, ни после. В Риме на Палатине, рядом с императорским дворцом был построен храм Аполлона, один из богатейших в империи. В честь Аполлона были переименованы вековые (Столетние) игры, обычно связывающиеся с божествами плодородия и земли. И даже был учрежден особый день Аполлона - 23 сентября. По Риму поползли упорные слухи, что Атия, мать Октавиана, зачала его от самого бога, проведя ночь в храме Аполлона. Официально было объявлено, что Аполлон - покровитель рода Юлиев и, следовательно, самого Августа, усыновленного ранее Юлием Цезарем. По "римскому мифу" род Юлиев берет начало от легендарного Иула Аскания, сына Энея. Последний хорошо известен как один из защитников Трои. Эней отбыл из Малой Азии и прибыл в Лаврентскую область Италии. Вождь венетов Купавон, сын Кикна, приводит Энею свою дружину. Эней женится на Лавинии, дочери царя Латинии. Через некоторое время у них рождается сын Иул-Асканий. От отца он принимает божественного покровителя, оказывавшего поддержку Энею ещё в Трое, и утверждает его культ на новой родине. Время: XIII в. до н.э. Направление распространения культа: Малая Азия (Троада) - Эгеида - Апеннинский полуостров. По другим источникам, культ Аполлона проникает в Рим значительно позже, в конце VI - начале V в. до н.э. из античной Греции, где он успел оформиться и стать греческим. В любом случае, Аполлон первым приходит на Апеннины, все остальные "греческие" боги идут по его следам. Аполлон. Имя нового праславянского божества воспринималось на греческой почве не по смыслу (например, Гея-Земля), а как имя собственное, пришедшее уже готовым и не требующим осмысления, поэтому оно и не этимологизируется из греческого языка, поэтому оно и подвержено искажениям. А вот сыновья Аполлона, родившиеся уже на местной почве, вполне объяснимы: Аристей - "наилучший", Кикн - "лебедь" и т.д. Из изложенного выше становится объяснимой трансформация праславянского Кополо(н) в русский, как Купала, в древнегреческий, а затем греческий - как Аполлон. Аполлон. Первоначальные, коренные функции Аполлона - бог, связанный с Небом и Солнцем, стрелы его - жаркие лучи, которыми он губит посевы; одновременно он пастух и земледелец, которому приносят в жертву первые ростки различных растений. Аполлон. Покровитель поэтов и музыкантов. Аполлон. Распространенное Аполлон попало в Россию через Францию, а потому приобрело свойственное французскому языку ударение на последнем слоге. В греческом же языке Аполлон имеет ударение на втором слоге, как и в английском. Аполлон. Спутник Аполлона - волк, да и сам он носит эпитет "ликийский", т. е. волчий, он выступает, как повелитель волков, а то и оборотень, превращающийся в волка. Волк-оборотень - один из основных персонажей славянской мифологии, доживший в сказках до наших дней. В кострищах славян часто находили кости, напоминающие собачьи или волчьи. Аполлон. Сходны светоносные функции Аполлона и Купалы, определяемые двойственной природой поклонения Солнцу. Оба они являются божествами Солнца и света и, вместе с тем, не олицетворяют небесного светила - для этого есть соответственно Гелиос и Хоре. Тема солнца полностью пронизывает купальские обряды, вплоть до огненного колеса, которое спускают под откос в реку. Для Купалы характерны темы целебных трав, скота, угадывания и розыска кладов, змей, "близнечного мифа" (брат и сестра близнецы, Иван да Марья и пр.). Аполлон - целитель, пастух, гадатель, змееборец (он убивает чудовищного Пифона), и, наконец, он брат-близнец Артемиды. Причем, именно позднее проникновение в Средиземноморье устраняет из аполлоно-артемидовского мифа мотив инцеста. Зато они оба, Аполлон и Артемида, - "стреловержцы" и "луконосцы", что заставляет вспомнить и малоазийские племена - соперников ахейцев, и "варваров" - северян вообще. В сознании греков (да и на самом деле) они, "варвары", с древнейших времен и до поздних скифов искусные лучники. В Аполлоновых торжествах - гиперборейки специально прибывают на Делос издалека. На Купалу костер разжигают девушки и ходят потом по полю с факелами в руках (обряд сохранился вплоть до XX в.). Аполлон. Сын своего времени, ведет себя соответствующим образом. В "Илиаде" он с самого начала насылает на ахейцев губительную язву, он жесток, порой коварен, во многом не уступает по невоздержанности и мстительности Аресу, богу войны. И Ахилл для Аполлона не только противник, но и личный враг - Аполлон мстит тому за убийство своего сына Кикна (Лебедя). Интересное совпадение: с другим Кикном и его сыном Купавоном - венетами. У кельтов есть легенды о "стране блаженных" - Аваллоне. Для греков Аполлон тоже выходец из страны особого народа - Аполлонии. Память о предках, о прародине? Аваллония кельтов - одно из наиболее архаических воспоминаний-легенд. Ирландское "абал", как и валлийское "афал", означает "яблоко". А сама страна - "яблочный остров", где обитают бессмертные, в основном почему-то женщины. Может быть, так трансформируются воспоминания о материнском крове, материнской земле. Гадать не будем.
Арджуна-Арьюна. Так же как и асы, асуры-Асилки и многие другие, Арджуна-Арьюна - светловолосы, белы.
Арей. Другое имя Ареса, бога войны у древних греков. Близко к Арию, Персонажу многих индоевропейских эпосов.
Арес. Бог войны у греков. Сын Геры. Здесь просматривается следующая цепочка: Йар-Яро-Ярила - Гера-Яра - Аре-с - Яре-с - Яр. Арес не переводится с греческого, не переводится он и с древнегреческого. Ещё его называли Арей. Есть ещё кельтское Еремон. Есть ведийское Арьяман. Есть южнославянское Герман. Есть древнеиндийский бог Арьюна-Арджуна.
Арии. Самоназвание арийских народов. Производное от балто-славянского "арии-орачи". Можно сказать: переселенцы отделились от основного массива в пору, когда уже было в какой-то мере освоено земледелие. Часто ставится знак равенства между словами "арии" и "свои". Зачастую "арии" - это иранцы, а "индоарии" – индоарийцы, то есть - иранцы, дошедшие до Индии. Хотя в те времена таких-то и слов и понятий не было. Более вероятным кажется то, что с родины индоевропейцев вышли предки иранцев и предки древних индийцев - арии. Это потом уже они стали "иранцами" и "индийцами". У самих иранцев и древних индийцев сохранились воспоминания о родине - об "арйане ведже", то есть, "ариевом просторе" (но зовут его персы-иранцы "Эранвеж", ухе по-своему) и об "арьявар-те" - стране ариев, стране благородных. И в их самоназвании заключалось понятие "яриться" - созревать, наливаться, и понятие "яр" - жизненный жар, жизненная сила духа, и "ярь" – вожделение. Лишённый "яри" считался проклятым богами, последним существом на земле. В самоназвании ариев заключалось и понятие "ари", "арати", "орати" - пахать, взрывать землю, прорезать ее, вспарывать этот положенный природой "предел". Туда же вмещались и понятия "эроса", "пероса" - предела, обязательно преодолеваемого, и, возможно, "пороса" - достатка, богатства, ибо "ярение" и "арание-орание" дают именно достаток: прибыль в племени, в стадах, урожаи. Арии - жизненно здоровые люди, способные и к продлению рода, и к борьбе за свои жизни и свой род.
Арпоксай. У царя Таргитая, рождённый от Зевса (по Геродоту) и дочери Борисфена-Днепра, было три сына: Липоксай, Арпоксай и младший Колоксай.
Артемида. Старшая сестра Аполлона. Златовласа и светлокудра. Артемида, родившаяся непосредственно перед Аполлоном (они близнецы), помогала роженице и принимала роды. Существует связь между между Лето с Артемидой и славянскими богинями-рожаницами Ладой и Лелей. Древний вариант культа двух рожаниц пришел с севера на юг. Архаичность же этого культа уводит нас на многие тысячелетия в глубь времен.
Аруна. В Древней Индии богиня зари Ушас предшествовала божеству рассвета по имени Аруна, что означает "красноватый". Такая этимология соответствует и Авсеню-Овсеню. Возможно, они с Аруной близнецы-братья.
Арьюна-Аджура. Так же как и асы, асуры-Асилки и многие другие, Арьюна-Аджура - светловолосы, белы.
Арьяман. Ведийское божество, близкое славянскому Ярию-Яру-Арию.
Аси. Из "Авесты" известно, что в иранской мифологии существует некий образ "телесного воплощения великой славы". Образ персонифицирует силу, удачу и носит теоним Аши, в котором без труда узнается Аси (а может, и "асы").
Асилки. Славянских великанов-богатырей называют Асилками или Осилками (иногда Велетами). Может быть их имя связано с индоевропейским корнем "ак", что означает "камень". В первоначале этого образа камень играл какую-то роль. Вероятнее же - это "сила", "осиливание", что совпадает с образом. Из "Авесты" известно, что в иранской мифологии существует некий образ "телесного воплощения великой славы". Телесное воплощение - это в первую очередь физическое совершенство и сила. Образ персонифицирует саму удачу и носит теоним Аши, в котором без труда узнается Аси (а может, и "асы"). Иранские Ахуры близки русо-славянским Асилкам. Единственная разница между Асилками и ахурами заключается в том, что ахуры выступают на стороне богов, а Асилки противостоят богам. Этот нюанс не позволяет объяснить теоним и функциональные особенности Асилков заимствованием из иранской мифологии и иранского языка. Так же как и асы, асуры, Арджуна-Арьюна и многие другие, Асилки - светловолосы, белы. У асилков есть близнецы-братья, находящиеся в их же лагере, выступающие против богов. Это древнеиндийские Асуры. Буквально "асура" означает "обладающий жизненной силой" или попросту "силач", "богатырь", "великан". А-сура - небоги.
Аскания. Род Юлиев связывал себя с сыном Энея Асканием, хорошо известным, как защитник Трои. От Аскания (иначе Иула) должен произойти Ромул, будущий основатель Рима. По иудейской версии Асканы, они же ашкеназы, происхождением от Тогармы. Какая-то их часть во времена Иезекиля отошла на территорию нынешней Украины юга России, где и основали историческую Асканию.
Асуры. Древнеиндийские мифологические Персонажи, выступающие против богов. В славянской мифологии у Асуров есть близнецы-братья, находящиеся в их же лагере, выступающие против богов. Буквально "асура" означает "обладающий жизненной силой" или попросту "силач", "богатырь", "великан". А-сура - небоги. Так же как и асы, Асилки, Арджуна-Арьюна и многие другие, Асуры - светловолосы, белы. У иранцев Дэвы и Индра - это злобные и злокозненные демоны, а ахуры-асуры, которые олицетворяют у индийцев все отрицательное, напротив, благие божества. Видимо, некогда у предков иранцев были серьезные столкновения с предками индийцев.
Асы. Светлые боги скандинавской мифологии. Они даже не совсем боги, а полубоги, обожествленные герои далекой, утраченной родины. Так же как и асуры-Асилки, Аджура-Арьюна и многие другие, асы - светловолосы, белы.
Атрей. Древнеиндийское существо, едящий. В ведийской мифологии образ изукрашен. Связан со славянским духом Ядреем, отвечающим за урожай. Здесь, возможно, имеет место независимое развитие двух слов-образов из общего праиндоевропейского или доиндоевропейского корня. Атрей в древнегреческой мифологии царь Микен, сын Пелопса и Гипподамии, отец Агамемнона и Менелая. За то, что его брат Фиест соблазнил его жену Аэропу, Атрей убил сыновей брата, а из их мяса велел приготовить жаркое, которое подал на стол, пригласив Фиеста погостить. Фиест проклял весь род Атрея.
Афина. Мудрая и совоокая, златовласая и светлокудрая дочь Зевса Афина была рождена им из головы. Богиня мудрости. Антропологически не совсем похожая на греков. Афина отличается избранностью, посвященностью, огражденностью и недоступностью. Афина не стала в прямом смысле женщиной, она навечно осталась девой, в некотором смысле бестелесным образом мудрой и справедливой мысли, тайно зарожденной и тайно выпущенной в мир. Греческое звучание приближено к "Атена", если вы скажете греку "Афина", он не поймет вас. Первоначальное, исконное звучание теонима можно реконструировать как "Таена". Тайна! Она явилась пред взорами окружавших Зевса неожиданно, внезапно - в полном боевом облачении, грозная, праведная, воинственная, тайно выношенная и таинственная.
Афродита. Златовласа и светлокудра.
Ахи-Будхнья. Древнеиндийское Чудище. Ему соответствует сильно измененный древнеиранское чудовище Ажи-Дахака. "Ахи" или "агхи" - это индоевропейское "змей". Второе слово «Будхнья - это Бадняк, Бодник, олицетворяющие вредоносные начала.
Ахилл. Пелеев сын Ахилл был родом скиф из города Мирмикиона, близ озера Меотиса, позже, изгнанный скифами за необузданность, жестокость и высокомерие духа. Имел привычку сражаться пешим, у него были светло-русые волосы, голубые глаза, безусловная отвага, вспыльчивость и жестокость. Лев Диакон называет Ахилла тавроскифом. Он "злой герой", он раскалывает единство ахейцев, именно в нем видит автор причину всех бед и неудач. Истоки нелюбви к Ахиллу в том, что для ахейцев он ненадежный союзник, чужак. Гомер также упоминает русые кудри Пелида (Пелеева сына Ахилла). Ещё во времена Овидия (I в. до н.э. - I в. н.э.) Северное Причерноморье продолжало называться Ахилловой землей, и там особо почитались Аполлон и Артемида. Историки и археологи подтверждают, что ещё с IV-III тысячелетий до н.э. циркумпонтийская зона отмечена особо активными контактами, многосторонней культурной миграцией, многочисленными переселениями различных масштабов и в различных направлениях. Для Ахилла не составило труда сменить родину на "далекую" Фессалию, основательно прижиться там, а позже возвратиться в свои края.
Ахуры. Божественные существа у иранцев. Ахуры борются против сил тьмы, хаоса, то есть, против мирового зла. Борьба их не словесная, а действенная, силовая. В этом смысле они близки русо-славянским Асилкам. Единственная разница между Асилками и ахурами заключается в том, что ахуры выступают на стороне богов, а Асилки противостоят богам. Этот нюанс не позволяет объяснить теоним и функциональные особенности Асилков заимствованием из иранской мифологии и иранского языка. У иранцев Дэвы и Индра - это злобные и злокозненные демоны, а ахуры-асуры, которые олицетворяют у индийцев все отрицательное, напротив, благие божества. Видимо, некогда у предков иранцев были серьезные столкновения с предками индийцев.
Аша. Из "Авесты" известно, что в иранской мифологии существует некий образ "телесного воплощения великой славы". Телесное воплощение - это в первую очередь физическое совершенство и сила. Образ персонифицирует саму удачу и носит теоним Аши, в котором без труда узнается Аси (а может, и "асы").
Баал. В общесемитском значении Владыка, Хозяин. Родственен тоже семитским богам «Бел» и «Балу». Как выяснилось при лингво- и мифоанализе генезис Балу, Бела, Баала и прочих "семитских" божеств, все они исходят корнями из архаичного славянорусского Велеса-Волоса. Это подтверждается также и тем, что на землях, заселенных семитами, задолго до них в течение тысячелетий жили индоевропейцы.
Бага. Персидский бог. Бог – благо. Производное от первослова Бог - благо, так же как и Древнеиндийский бог Бхага, славянский Бог, персидский Бага. Все они дающие боги, Дажьбоги, наделители.
Бадняк. И по произношению и по основным функциям похоже на древнеиндийское чудище Ахи-Будхнья и сильно измененное древнеиранское чудовище Ажи-Дахака. "Ахи" или "агхи" - это индоевропейское "змей". Второе слово «Будхнья - это Бадняк, Бодник, олицетворяющие вредоносные начала.
Бала. Сами индоарии называли демона этого то Вала, то Бала. Таким образом этот вредоносный бог получал дополнительные свойства, так как слово "бала" означает "власть, сила, насилие". С таким именем Вала более соответствовал своему образу, - ведь и Вритра и Вала самые настоящие насильники, откровенно злоупотребляющие своей силой, и, кроме того, властители над прочими демонами, властелины потустороннего мира, влияние которого распространялось в соответствии с представлениями и на реальный мир. В санскрите Бала - крупность, массивность, мощь. Бореальное сочетание согласных подразумевало "холм", большой "вал" или "насыпь земляную".
Балаур. Беллер. Ближайшие соседи - беллероносцы на Балканах - румыны, албанцы. У первых существует поверье о слепой змее, которая раз в год превращается в злобного драконообразного Балаура. Этот Балаур набрасывается без разбора на всех, сея смерть и панику.
Балор. На древней земле, сохранившей отголоски кельтской цивилизации, есть собрат "малоросского", гоголевского Вия, подслеповатого и так же убивающего взглядом. Зовут чудище Балором. И он является отпрыском богов, внуком божественного Нета. Балор возглавляет воинство демонов-фоморов. Предание-сага, называющаяся "Битва при Маг-Туиред", описывает бой между фоморами и кельтскими божествами - племенами богини Дану. К тексту саги приложили не в одном поколении руку пересказчики и переписчики - так изукрашены и расцвечены события.
Балу. У семитов на обширных пространствах царствует грозный бог бури, грома и молний Балу, он же Бел, он же Баал - в общесемитском значении "владыка, господин". Значение достаточно далекое от "чудовища". Производное от старославянского Велеса-Волоса.
Баха. Авестийский бог. Производное от первослова Бог - благо, так же как и Древнеиндийский бог Бхага, славянский Бог, персидский Бага. Все они дающие боги, Дажьбоги, наделители.
Бел. Он же Балу у семитов. Производное от старославянского Велеса-Волоса.
Белес. Окультуренный и опоэтизированный Велес.
Беллер. Ближайшие соседи - беллероносцы на Балканах - румыны, албанцы. У первых существует поверье о слепой змее, которая раз в год превращается в злобного драконообразного Балаура. Этот Балаур набрасывается без разбора на всех, сея смерть и панику. Есть сходство имени Беллер румынским "балаур" - дракон, албанским "буллар" - полоз, уж, сербскохорватским "бла-вор" - полоз, уж. Древнейшим вариантом был северобалканский вариант слова, принадлежавший, по всей вероятности, праславянским племенам, заселявшим Балканы. Отсюда и сам прообраз Беллера, как и Беллерофонта, указывает на Балканы - родину мифа. Прослеживается и второе значение слова. Оно заключено в корне "бел-, бол-" и в языках индоевропейской семьи тождественно понятиям "раздуваться, расти", а также "блестеть". В русском языке есть и "бл-еск" и "большой". Причем, слова эти наши - прямая ветвь не только из праиндоевропейского языка, но и из предшествовавшего ему так называемого бореального праязыка. Слова "большой", так же как и несколько измененное "вел-икий, вел-икан, вел-ичие", пришли к нам безо всяких кружений, прямым наследованием из бореального корневого сочетания согласных "Б-Л-", означавшего высоту, величину, крупность. Но помимо того бореальное сочетание согласных подразумевало "холм", большой "вал" или "насыпь земляную", то есть, опять-таки что-то большое. Бала в санскрите - крупность, массивность, мощь. Греки, усваивая и перерабатывая привнесенный образ, непонятное для них прозвище Беллерофонт калькируют и оставляют, как это и бывает в таких случаях, а убиенного и неведомого для них Беллера в сюжете мифа подменяют родной и знакомой Химерой, сочиняя ей тут же приличествующую случаю родословную. Слово "беллерос" не переводится с древнегреческого языка. Оно, как считают лингвисты, более раннего происхождения. Основное его значение это - чудовище.
Беллерофонт. Был он внуком знаменитого Сизифа - основателя Коринфа - и сыном Главка. Царский сын и, следовательно, сам по рождению царь - хотя бы в будущем. Рядом с ним ещё множество царей - на Пелопоннесе ли, в Малой ли Азии, в Эгеиде. Кругом одни цари! И до и после! Ни в одном из достоверных источников нет подлинного "воинственного" героя Беллерофонта. Все поименованы: и Сизиф, и Прет, и Главк и Антия, и трое сыновей Беллерофонта. В предании о Беллерофонте явно просвечивает основной индоевропейский миф - сюжет о борьбе бога-громовника, грозового конного божества со змеем-чудищем, стремящимся поглотить дневной свет, солнце или совершить прочие пакости. Поймав и оседлав крылатого коня Пегаса, Беллерофонт по всем правилам основного мифа совершает свой "подвиг громовержца" - в яростной и опасной схватке побивает стрелами чудовищную Химеру. Слово "беллерос" не переводится с древнегреческого языка. Оно, как считают лингвисты, более раннего происхождения. Основное его значение это - чудовище. Ученый мир признает тождество "беллероубийцы" и бога-громовника, во всяком случае, на первоначальных стадиях развития сюжета.
Берегини. Славяне-язычники, как писали летописцы, поклонялись сначала упырям и берегиням, потом им на смену пришли Род и рожаницы и только после этого все остальные боги-кумиры. Если Берегини когда-то были на самом верху божественного пантеона, у них был Верховный бог с похожим именем, ведь все русо-славянские Верховные боги были в единственном числе и мужского рода. Скорее всего, Берегиням предшествовал Верховный Бог Оберег. Тем более, что это слово родственно русскому Бору, да и самих русов часто зовут бореями.
Бог. Понятия "бог", "богатство", "у-божество", "благо" не пришли на Русь и в славянские земли с христианством. Это исконные слова-обозначения, так же как, например, "святой", "святость" с корнем "свет-свят-", существовавшие на землях, занятых индоевропейцами, тысячелетия. Конечно, несколько менялось со временем их значение, но слова, понятия оставались и остаются.
Бог-воин. Часто "бог-труженик" превращался по совместительству в "бога-воина" - боги теряли свои функции, приобретали новые или же совмещали и те, и другие.
Боги-близнецы. Боги-близнецы характерны для индоевропейской мифологии. Близнецы пропитывают все легенды и сказания индоевропейцев. И суть их в том, что от верховного бога, как от Неба-отца, происходят дети-близнецы. У греков и славяно-русов это - Кополо-Аполлон, у греков - Диоскуры, у древних индийцев - Диво-Напата, Иван да Марья. В истории о близнецах повторялось в какой-то мере основное положение о единстве и противоположности отца-неба и матери-земли, сквозили два начала: светлое и темное, мужское и женское, небесное и земное. Но на первое место уже выходил мотив инцеста - кровосмешения - со всеми последующими событиями.
Боги-воины. Повсюду эти самые божественные воины совмещали с чисто военными функциями функцию громовержца. Характерен был и цвет этой прослойки - красный, цвет крови, цвет войны.
Богиня-мать. Макошь – это образ Праматери, эволюционизировавшийй, восходящий к Рожаницам, Рожанице-матери. Лада, Рожаница-мать, Ма-дивия, Макошь - это, по всей видимости, разные названия одной Богини-матери, и притом, возможно, разные ее ипостаси.
Бого-люди. Разрешение также одного из основных сюжетов индоевропейской мифологии - противостояния и взаимодействия богов старых и богов молодых. Люди перекладывали свои человеческие отношения на богов, а потом божеские - на себя. Это многократное копирование, дублирование, происходившее в обе стороны, на каждом новом витке развития мифосюжета давало новый вариант.
Бог-Отец. Стри-бог - Старый бог, Бог-Отец, Бог-патер, Деива-патер, Зевс-отец, Ю-питер.
Бог-Патер. Стри-бог - Старый бог, Бог-Отец, Бог-патер, Деива-патер, Зевс-отец, Ю-питер.
Бог-труженик. Часто "бог-труженик" превращался по совместительству в "бога-воина" - боги теряли свои функции, приобретали новые или же совмещали и те, и другие.
Бодник. И по произношению и по основным функциям похоже на древнеиндийское чудище Ахи-Будхнья и сильно измененное древнеиранское чудовище Ажи-Дахака. "Ахи" или "агхи" - это индоевропейское "змей". Второе слово «Будхнья - это Бадняк, Бодник, олицетворяющие вредоносные начала.
Бор. Германский бог-герой. Его синонимы – Тор и Донар. Всё это – персонажи больше эпического плана. Его подвиги напоминают деяния рыцаря Круглого стола короля Артура, чем мифические первосюжеты.
Бореалы. Праиндоевропейцы, носители бореального языка.
Боры. Доиндоевропейская общность белого человечества.
Брахма. В слове заключен праиндоевропейский корень "бел", ещё он звучит "бхел", "бхелг" и означает "раздуваться", "вспучиваться", "разбухать". Характерно для Волоса-чудища. Со временем все "вредительское" и "злое" от Брахмы-Бела полностью ушло в Валу-Балу и Вритру. У брахмы осталось всемогущество, величие. Если Брахма=Волоху, то, соответственно "брахманы" это "волхвы".
Булар. У албанцев сохранилась сказка о слепом Буларе, прозревающем с такой же периодичностью и готовом пожрать всех встречных-поперечных. Очень похож на Вия у славян и русских.
Бхага. Древнеиндийский Бог - наделитель. Его имя означает также "доля", "часть" - в смысле "хорошая, полезная часть", что и означает наше слово "счастье", то есть, "у-частие, со-частие" в смысле "наделенность, необделенность". Здесь видна параллель с русским Дажьбогом – дающий, податель, подающий блага. Бхагавати - "обладающая долей, счастьем", Бхагават - "благословенный", Бхагават-гита - "божественная песнь". "Бхага", авестийское "баха", персидское "бага" и славянское "бог" - это производные от одного первослова: Бог - благо.
Бхагават. Благословенный. Напоминает русского Дажьбога – дающий, податель, подающий блага. Бхагавати - "обладающая долей, счастьем", Бхагават - "благословенный", Бхагават-гита - "божественная песнь". "Бхага", авестийское "баха", персидское "бага" и славянское "бог" - это производные от одного первослова: Бог - благо.
Бхагавати. Обладающая долей, счастьем. Похоже на русское Дажьбог – дающий, податель, подающий блага. Бхагавати - "обладающая долей, счастьем", Бхагават - "благословенный", Бхагават-гита - "божественная песнь". "Бхага", авестийское "баха", персидское "бага" и славянское "бог" - это производные от одного первослова: Бог - благо.
Бхута. Древнеиндийское "бхута" так и переводится - бывший. Бесы, нави, бхуты бродили вокруг деревень, могли загрызть человека и съесть его, жили они, как правило, на кладбищах.
Вайю. Иранское божество, которое имеет две ипостаси: добрую и злую. Оно с одной стороны, олицетворяет ветер и посредника между небом и землей, помогает героям-богатырям, покровительствует воинам, а с другой - является злобным великаном, привратником в преисподней, злым духом и демоническим чудовищем. Непростое божество. Вайю помогает иранским воинам. Видно этот "ветер" приносил ирнским переселенцам больше благ, чем разрушений и страданий. Абаев полагает, что образ Вия восходит к языческому богу славян Вею. А Вей в свою очередь родственен Вайю. Смерть лишь одна из многих функций, закрепленных за богами-ветровиками и их ипостасями. Сами боги эти лишь одна из ипостасей другого божества-образа, также связанного со смертью.
Вайюги. В осетинском эпосе существуют злобные одноглазые существа - вайюги. Они также как и славянский Вий, иранский зловредны по отношению к людям. В индоевропейской мифологии вообще такие черты, как "слепота", "одноглазость", связаны именно с представителями загробного мира во всех их самых разнообразных ипостасях. У славян есть существо, похожее на Вайю-Вия: Лихо одноглазое. Так же одноглаз и леший в своем собственном облике, если он не прикидывается просто мужиком или ещё кем. Вся эта одноглазая, подслеповатая шатия-братия приносит людям беды. Или, как говорится, может "сглазить". Смерть лишь одна из многих функция, закрепленных за богами-ветровиками и их ипостасями. Сами боги эти лишь одна из ипостасей другого божества-образа, также связанного со смертью.
Вала. Древний и архаичный Демон. Родной брат Вритры, его иная ипостась. Он проще Вритры. Теоним Вала переводят буквально как "охватывающий, скрывающий". Само санскритское слово "вала" означает "пещера". Демон Вала появился на свет не позднее II тысячелетия до н.э., что подтверждается наличием у него пастушеских функций. Вала - с протяжным, но не слишком "а" в середине - означает на санскрите "волос". По основному индоарийскому мифу Вала прячет в подземной пещере украденных коров и быков. А Индра-герой с помощью божественной собаки отыскивает пещеру, разрушает ее при участии семи мудрейших сподвижников и побивает зловредного Валу без жалости и сомнений. Коровы освобождены, тьма тут же сменяется светом, над миром восходит богиня утренней зари Ушас. Вала перед смертью дико вопит и воет, оглашает окрестности рыком и ревом, но ничто ему не помогает - он посрамлен и уничтожен. Кроме того, как и надо по основному мифу, он разрубается на мельчайшие части, точно так же поступают со всеми его коллегами и в других ответвлениях индоевропейской мифологии - и разбрасывается по белу свету. Можно предположить, что первоначально образ Вала-Вритра был единым или двуединым. Перселенцев беспокоил "злой демон" Вала, способствовавший угону или лично угонявший коров, быков. Затем, когда переселенцы осели и более или менее обустроились, поставили надежные ограды и загоны, важнее стала проблема водопоя. Реки пересыхали, воды не хватало, и недовольство людей автоматически переключалось на демона Вритру, чье имя обозначает "затор, преграда". Переход от Валу к Вритре совпадает по времени с переселением индоариев в Северо-Западную Индию во II тысячелетии до н.э. Шли они несколько столетий. Сами индоарии называли демона то Вала, то Бала. Под именем Бала этот бог получал дополнительные свойства, так как слово "бала" означает "власть, сила, насилие". Вритра и Вала были настоящие насильники, откровенно злоупотребляющие своей силой, и, кроме того, властители над прочими демонами, властелины потустороннего мира, влияние которого распространялось в соответствии с представлениями и на реальный мир.
Валакхильи. "Вала" - с протяжным, но не слишком "а" в середине - означает на санскрите "волос". Так что теоним можно перевести как "волосатые или мохнатые мудрецы", и как "волосатики или мохнатики из щели", ведь "кхилья" - именно "щель в сухой земле, глыбе, глине", как, впрочем, и сама "глыба". Есть русское слово "келья" - щель, пещера. Получается некое "волосато-мохнатое" существо, "скрывающееся" в "пещере"!.
Вала-кхильи. Есть в древнеиндийской мифологии персонажи, чьи имена звучат сходно с именем Вала. Это - Вала-кхильи. Здесь первое "а" более протяжно. Валакхилья - слово составное и первая его часть почти полностью совпадает с именем нашего демона-умыкателя Вала. Колесницу солнечного бога Сурьи сопровождают карлики-мудрецы, напоминающие пчелиный рой. Только "пчелы" эти довольно-таки крупные, размером с "большой палец руки" каждая, и по описаниям больше напоминают мохнатых шмелей. Вот их-то и зовут Валакхильями. Сам Сурья - покровитель медосборщиков главный божок по медовой терапии, или медолечению. Валакхильи, по одним источникам, - дети великого риши Крату и внуки самого Брахмы. Крату как-то уронил в какую-то земляную щель несколько волосков из паха, а через некоторое время из щели народились Валакхильи. Похоже как на процесс зачатия и деторождения, так и на устройство бортни, пасеки и разведению пчел. В мифах на эту тему присутствует постоянный намек на какую-то "мохнатость" и "волосатость", так же, как и на щель, которая является своего рода "укрытием", "пещерой" для карликов-мудрецов. Валакхильи отличаются особой "чистотой" и "праведностью", что также указывает на особенности продолжения рода у пчелиного роя. Если они разгневаются, то и богам не следует ждать от них пощады. По другим источникам, Валакхильи родились из волос самого Праджапати - верховного божества, прародителя всего сущего, "господина творения". Солнечный бог Сурья лишь одна из ипостасей Праджапати и теоним "сурья" - один из эпитетов сверхбога, "высшего творца". Здесь мы на очередном примере убеждаемся в верности нашего подхода и зыбкости мифологических образов, сливающихся один с другим и расходящихся.
Валькирии. У герсанцев и скандинавов - девы-красавицы, обслуживающие в загробной стране Вальхалле мужественных воинов, а также собирающие их души по полям сражений. Связаны с потусторонним миром. Вальхалла - страна мертвых. Полагают, что прообразом Вальхаллы послужил один из главных залов во дворце царей-асов в Нисе, вблизи от Ашхабада, а родиной асов была Парфия, из которой уже позже "божественные герои" перебрались на север, сохранив свои воспоминания-предания. По звучнию Валькирии напоминают Персонажей древнеиндийской мифологии Валакхильи.
Варяги. Варяги не есть викинги-норманны. И это все более выясняется по мере того, как становится ясным наличие особой циркумбалтийской торгово-экономической и этногенетической зоны, в которой германцы-норманны стали играть какую-то заметную роль лишь в самое последнее время ее существования и которые в какой-то мере и разрушили целостность этого образования.
Вата. Одна из ипостасей бога Ваю - это бог ветра Вата, упоминающийся в "Ригведе" и других памятниках. Вата - однокорневой теоним с Ветром. У Ваты в большей степени прослеживается наличие функций именно ветра как такового. Образ Вата, по всей видимости, первичен. Он и "перворожденный", и "дитя вод и мира", и "дыхание богов". Он управляет колесницей, которая вечно носится между небом и землей. Причём, в его колеснице сидит верховное божество, а коней запрягает для колесницы сам Индра-герой. Вата - изначально в небе, с богами; Вая уже ниже, причем, он, приближаясь к Вайю, вайюгам, Вею, Вию, прямиком спускается с небес в преисподнюю, становится слеп, зол, вредоносен. И стало быть, это уже не он, так же, как и Вий не Вата.
Ваю. Древнеиндийское божество - Ветер, что это родственно нашему "веять". Родственен Вию, осетинскому Вайю и Вею. В древнеиндийской мифологии бог Ваю, что означает "ветер, воздух", - доброе божество. Он тысячеглаз. Видимо, нечто из местной почвы-мифологии, вливаясь в индоарийскую, принесенную мифологию, заставило полюбить такую вот многоглазость, многорукость и прочие многочленности и многогранности. Ваю помогает добрым людям, как Вайю - иранским воинам. Видимо этот Ветер приносил для древних переселенцев больше благ, чем разрушений и страданий. Одна из ипостасей бога Ваю - это бог ветра Вата. Вата - изначально в небе, с богами; Ваю уже ниже, причем, он, приближаясь к Вайю, вайюгам, Вею, Вию, прямиком спускается с небес в преисподнюю, становится слеп, зол, вредоносен.
Вей. В. Абаев полагает, что образ Вия восходит к языческому богу славян Вею. А Вей в свою очередь родственен иранскому божеству, которое имеет две ипостаси: добрую и злую. Божество это носит сходное имя - Вайю. Смерть лишь одна из многих функций, закрепленных за богами-ветровиками и их ипостасями. Сами боги эти лишь одна из ипостасей другого божества-образа, также связанного со смертью.
Велес. Скотий бог, покровитель домашних животных, хранитель богатств. Это его отдельные не самые ранние функции. Наиболее ярко Велес проявляется в хозяине леса, в том, кого не называли по имени собственному, чтобы не накликать, а говорили про него вскользь, будто бы мимоходом - дескать, тот, кто про мед ведает. Кроме лешего у Велеса есть множество лесных ипостасей - и лихо одноглазое, и оплетай, и прочая нечисть. Ни у одного божества-чудища: ни у Валы, ни у Велса, ни у Балора явных медвежьих черт. Они есть в самом первоначальном виде у Волоса-Велеса, предания о котором передали русским славяне, праславяне, протославяне, получившие их в свою очередь от ранних индоевропейцев и, судя по всему, от тех общностей, которые существовали до них. Велес - божество исконное, глубоко первобытное, сохраненное в первозданной свежести лишь славянами, причём, - славянами восточными.
Велес-Волос. В Велесе-Волосе сконцентрировано все то, что было в родственных ему "чудищах", в расселившихся по миру его потомках. Он и чудовищный змей, и хранитель подземного золота, и слепец, прозревающий на время и убивающий взглядом, и угонщик скота, вечно воюющий с богом-громовником, вечно погибающий от каменных "перунов" и вечно воскресающий для того, чтобы сразиться вновь. Но перечисленные функции есть подтверждение лишь "братства", то есть, одновременности происхождения Велеса и самых древних "чудищ" других народов.
Велес-леший. Реликтовое Чудище славян, самое древнее, первобытное. Сохранилось наряду с прочими мифореликтами на русской земле, во многих, областях которой бытовали сказки о борьбе Перуна-Ильи с лешим, с лесовиком - олицетворением сверхъестественных сил чащобы.
Велес-Медведь. Реликтовое чудище славян, самое древнее и первобытное. Хромает на своей "липовой ноге" в то самое время, когда старуха варит его "мертвую кость".
Велеты. Славянских великанов-богатырей называют Асилками или Осилками (иногда Велетами).
Велинас. Литовский божественный Персонаж. Он родственен латышскому Велнясу. В обоих чувствуется жизненность, исконность: меньше фантастических, пышных описаний и подробностей частного характера, меньше благоприобретенных змеиных и драконовых черт, которые явно вторичны, зато чувствуется близость к природе. Сами Велняс и Велинас напоминают лесных чертей - с рогами и копытами, которые воруют все тех же коров и быков, меняют внешность, оборачиваясь камнем, деревом, человеком, зверем, драконом - последний мотив постоянен, он не исчезает совсем, но при погружении в глубины времени тускнеет. Черти-велинасы вовсю запруживают реки, преграждая водам путь. Правда, до Вритры им ещё далековато, не тот масштаб. И Велинас и Велняс самым непосредственным образом связаны с подземным миром, царством мертвых. У них один предок, персонаж балтийской мифологии Вело - бог загробного мира.
Велняс. Латышский Персонаж. Родственен литовскому Велинасу. Напоминает лесных чертей - с рогами и копытами, которые воруют все тех же коров и быков, меняют внешность, оборачиваясь камнем, деревом, человеком, зверем, драконом - последний мотив постоянен, он не исчезает совсем, но при погружении в глубины времени тускнеет. Черти-велинасы вовсю запруживают реки, преграждая водам путь. И Велинас и Велняс самым непосредственным образом связаны с подземным миром, царством мертвых. У них один предок, персонаж балтийской мифологии Вело - бог загробного мира.
Вело. Бог загробного мира. Персонаж балтийской мифологии. Прародитель литовского Велинаса и латышского Велняса. Балты приносили жертвы этому богу-пастуху, который пас души покойников на "Велсовых пастбищах". На литовском языке слово "веле" обозначает "душа". Бог повелевал душами в свое"' царстве, за это его чтили живые. Но, скорее всего, обозначение души покойника в литовском языке вторично, это производное от божества, которому отведено значительное место в мифологии и жизни, вплоть до посвящения ему месяца - октября, называемого "велю мате". Здесь проглядывают загробные "пастбища" и индоевропейский корень «це». Сам образ дает представление о загробном мире как о богатых, тучных лугах.
Велс. Балтский божественный Персонаж. По всем статьям годится он на роль "чудовища". Но нет в этом угрюмом божестве первобытности, не ощущается в преданиях о нем дыхания каменного века! Лишь один мотив проглядывает в балтийской мифологии, и в частности, в теме Велса, - это поверье о "мертвой кости", о древнейшем охотничьем обряде сжигания костей животных в дни поминовения покойников. Обычай этот характерен и для предков литовцев, и для славян, и для хеттов, обосновавшихся четыре тысячелетия назад вдали от прародины, но называвших жертвенные кости также "веллас хастаи". И у всех "мертвая кость" связана самым непосредственным образом с подземным божеством. Даже зовется она так, что на слух не требуется перевода, и русское ухо расслышит вполне явственно: "Велесова кость".
Велунд. У германцев и скандинавов есть Божественный кузнец Велунд.
Вель-синги. У германцев и скандинавов - вожди-короли, ведущие свой род от богов-асов.
Венеты. Теснейшая связь между славянами, венетами, кельтами, прослеживается во все времена - с III тысячелетия до н.э. до средневековья. Между ними отсутствует чёткая этническая и географическая граница.
Верховный бог. У русо-славян Он всегда в единственном числе и мужского рода, а сопутствуют ему божества женского рода, их двое или несколько. Например, Див - дивы (девы). Суд - суденицы. Род - рожаницы. Скорее всего, Суд, Род, Див и гипотетический Оберег, начальник Брегинь, были ипостасями одного Верховного Бога.
Ветер. Бог помощник и бог губитель. Образовано от "веять, веет". Ветер приносит добро и зло, он может пригнать тучи, орошающие поля, и может разогнать их, высушить все или, скажем, разрушить, снести дома, если он ураганной силы. Эта двойственность реального явления и породила, видимо, двух сказочных существ: помощника и губителя. Смерть лишь одна из многих функций, закрепленных за богами-ветровиками и их ипостасями. Сами боги эти лишь одна из ипостасей другого божества-образа, также связанного со смертью.
Вивасват. Хорс и Вивасват древнеиндийской мифологии - это близнецы-братья, а в самом начале - одно божество. Вивасвата, ипостась солнечного бога Сурьи, так и описывают - дескать, родился без ног и без рук, круглый, шарообразный. Добавить здесь нечего: солнце оно и есть солнце. Но если индоарии основной упор сделали на "сват" - "свет, сияние", то праславяне - на "округлость" и "хорошесть", на "хо-росо-видность". Попутно заметим - в самом привычном нам слове "хоровод" корень и понятие заключены те же.
Вий. Гоголь неоднократно говорил, что ничего почти что не добавил - и само предание было народным, и образ чудовища Вия. Энциклопедия "Мифы народов мира" утверждает: "По русским и белорусским сказкам веки, ресницы или брови Вия поднимали вилами его помощники, отчего человек, не выдерживавший взгляда Вия, умирал". Там же делается вывод о древности образа и его "блуждании по миру". Видно разительное сходство с Вием коренастого уродца Балора. Абаев полагает, что образ Вия восходит к языческому богу славян Вею. А Вей в свою очередь родственен иранскому божеству, которое имеет две ипостаси: добрую и злую. Божество это носит сходное имя - Вайю. Оно с одной стороны, олицетворяет ветер и посредника между небом и землей, помогает героям-богатырям, покровительствует воинам, а с другой - является злобным великаном, привратником в преисподней, злым духом и демоническим чудовищем. Смерть лишь одна из многих функций, закрепленных за богами-ветровиками и их ипостасями. Сами боги эти лишь одна из ипостасей другого божества-образа, также связанного со смертью.
Вила. В единственном числе - Вила, летающая женщина с распущенными волосами, олицетворяющая саму женственность и вместе с тем способная и навредить при случае недругу (чисто по-женски). Есть ещё вилы – женские духи. У древних индийцев есть к пара к Вила – Вирадж (Виражъ). Здесь славянское "л" перешло в древнеиндийское "р". Вила стала Вира-жь и лингвистически, и по образу. Таким образом, в этой индо-славянской паре богов - Вила автохтонна, а Вираджъ – переселенец.
Вилы. Женские духи. В единственном числе - Вила, летающая женщина с распущенными волосами. У неё есть пара в древнеиндийском эпосе – Вира-жъ-Вирадж (женское начало, прящая жена Индры).
Вирадж. Аглиизированное Виражъ. Ни у одного народа нет стольких совпадений, как у славян с индоариями. Вирадж, женское начало, сияющая и парящая жена Индры - Вирадж (правильно Вира-жь). Это сам "женский дух". Соответсвующее понятие в славянской мифологии "женские духи" вилы. В единственном числе - Вила, летающая женщина с распущенными волосами, олицетворяющая саму женственность и вместе с тем способная и навредить при случае недругу (чисто по-женски). Здесь славянское "л" перешло в древнеиндийское "р". Вила стала Вира-жь и лингвистически, и по образу. Таким образом в этой индо-славянской паре богов - Вила автохтонна, а Вираджъ – переселенец.
Виражъ. Правильно произнесенное имя парящей жены Индры Вирадж.
Виргиния. Перынь - Пергынь-Пергинь - фергынь - Фиоргуни-Фьоргуни - Виргини(а) - Вирджиниа. Последние три перехода общепризнаны. Не противоречат законам лингвистики и первые.
Вирджиния. Перынь - Пергынь-Пергинь - фергынь - Фиоргуни-Фьоргуни - Виргини(а) - Вирджиниа. Последние три перехода общепризнаны. Не противоречат законам лингвистики и первые.
Волос. Засвидетельствован сюжет с изображением, где всадник-громовержец убивает медведя. Это на полпути образа с прародины в Средиземноморье, а именно на Балканах. Волос. Неизвестно, когда мог появиться на свет доисторический Волос, чьим именем было наречено созвездие Плеяд-Волосынь, сулящих своим блеском удачную охоту на медведя. Медведь - убийца, вор и разоритель бортей. Прослеживается связь "волосатости" и древнеиндийской архаичной Валы с пчелами, медом и прочими характерными вещами. Ни у одного божества-чудища: ни у Валы, ни у Велса, ни у Балора явных медвежьих черт. Они есть в самом первоначальном виде у Волоса-Велеса, предания о котором передали русским славяне, праславяне, протославяне, получившие их в свою очередь от ранних индоевропейцев и, судя по всему, от тех общностей, которые существовали до них. Медведь, как животное всеядное и не боящееся человека, всегда жил по соседству и всегда что-то "умыкал" или же в отсутствие хозяев выгребал их запасы из дома, кладовок, погребов. Тащил медведь все "награбленное" к себе - по крайней мере, так это виделось, да и должно было видеться, людям. Значит, у него были в "берлоге-пещере-преиснодней" поистине накоплены за долгие годы "несметные богатства". Уволакивал он и людей - это и "смерть", и "Велесовы души". Вот такой складывался в умах образ "пастуха", пасущего в своем "загробном мире" и души людские, и скот. Отзвуки ритуалов с мёртвым медведем попали с прародины и в греческие комедии, само название которых означает "медвежья пляска", и в белорусские комоедицы, и в новогодние болгарские "Велесовы празднества". Есть они во всевозможных великоросских ряженьях. Волхвы в медвежьих шкурах - это жрецы Волоса - медведя в первую очередь. Потом уже слово стало более емким, распространилось и на прислужников иных божеств. Волхвы в медвежьих шкурах - это жрецы Волоса - медведя в первую очередь. Потом уже слово стало более емким, распространилось и на прислужников иных божеств. С волхвами и Волосом-Велесом связано и понятие "велеть, повелевать" именно в жреческом значении, то есть, не просто в смысле "приказать", но в большей степени даже "говорить особым образом", на непонятном для большинства "магическом", "ведовском" языке.
Волхвы. Волхвы. Маги-жрецы. У индоевропейцев, чтобы сделать знания недоступными для соплеменников и сохранить свой вес в племени, обществе, облекали их в туманные, многозначительные и глубоко зашифрованные фразы. Волхвы в медвежьих шкурах - это жрецы Волоса - медведя в первую очередь. Потом уже слово стало более емким, распространилось и на прислужников иных божеств. С волхвами и Волосом-Велесом связано и понятие "велеть, повелевать" именно в жреческом значении, то есть, не просто в смысле "приказать", но в большей степени даже "говорить особым образом", на непонятном для большинства "магическом", "ведовском" языке.
Воля. Существуют (Топоров), диалектные выражения: "волосить" - "властвовать", "волос" - "власть", "велес" - "повелитель". И не только в русском языке. Тохарское "А вал" означает "повелитель, государь". С этим же корнем связаны и такие слова, как "великий", "велеть", "повелевать". Воля у русских - Влесово пастбище. Образ тучного и обширного луга, на котором пасутся кони и который, как повествуют русские сказки, оборачивается кровавым кладбищем. С тем же корнем и с тем же образом связано и понятие богатства - собственности - власти. Это непременные атрибуты как самого загробного мира, так и его властителя. И отсюда такие сходные русские слова, как "власть", "волость".
Вражеский Бог. Чудовище, Змей. Когда две большие языковые семьи сталкиваются на определенном этапе в глубокой древности, то их верховные боги борются друг с другом, смещая или свергая друг-друга. Касательно индоевропейцев, Вражеский бог проникает в их мифологию как олицетворение зла и соответственно уже одним этим обречен носить звание "чудовища" и "змея". Со временем Вражеский бог врастает в индоевропейские мифы и становится своим, хотя и противником громовержца. Ему тоже не мешает на всякий случай принести жертвы.
Вритра. Похож на "беллероса-чудовище". Вритра - "не-человек" и одновременно "не-бог", "растет во тьме", "лежит в воде и сдерживает воды", он - лютый и хитрый зверь, олицетворение дикости, злобы и хаоса. И внешне он соответствует вполне облику чудовища - без ног, рук и предплечий, змееобразный, издает шипение, вредит всячески - короче, явный враг и разновидность того же дракона-горыныча. Вритра является одним из немногих "перворожденных". Родной брат и одновременно иная ипостась Вритры - демон Вала. Он также является Персонажем основного мифа индоевропейцев.
Вритрахан. Героя, одолевшего Вритру, зовут Вритрахан - Вритроубийца.
Второй уровень Богов. Индра, Перун, Перкунас, Тор, Таран, Пирва и их коллеги у других народов принадлежат ко второму уровню богов. Это боги войны, насилия, вообще физической силы. Им соответствует в людских сообществах каста или прослойка воинов, дружинников, основных защитников племени-народа, а при случае и бесстрашных налетчиков-добытчиков, нападающих на соседствующие племена или союзы племен. У индоариев такая каста называлась "кшатрии", то есть воины.
Вяч-Вяч. Богиня Вяч-Вач древнеиндийского, а точнее, ведийского пантеона. Это богиня речи. Вяч-Вач так и переводится - "речь", "слово". На Руси "Вяк", "вякнуть", "вякать" - это просторечные "говор", "сказать", "говорить". Древнеиндийское понятие "вякти" - говорить - полностью совпадает со славянским "вякати". Индоарии унесли со своей прародины вместе со словом и соответствующую богиню. Есть новгородское вече, произошедшее от "вякати", "вакти". "Вече-вяче" - это "говорильня", место, где можно "говорить, обсуждать".
Гелон. Геродот доносит до нас греческую версию легенды, по которой Геракл в поисках потерянных быков Гериона прибывает в скифские земли, где встречается с женщиной-змеей. От нее у Геракла рождаются трое сыновей: Агафирс, Гелон и Скиф. В этнической принадлежности гелонов и скифов того времени сомнений нет - это праславяне с возможными включениями иных этносов.
Гера. Златовласая и светлокудрая, гневная, вспыльчивая, раздражительная богиня, чей образ - это сама ярость, нетерпение, вожделение, мстительность и все-все-все связанное с "яром". Архаичная, злобная, одна из "перворожденных", олицетворяющая буйство и преследующая "культурного" героя Геракла, связанная с хтоническими силами и из-за своей похоти порождающая чудовищ типа Тифона, богиня Гера. Её имя с греческого не переводится, оно недоступно древним грекам. Так что можно предположить, что это богиня Яра, "яростная", "ярая", "взъяренная". Но это не госпожа-охранительница. Именно Гера-Яра порождает самого неукротимого, буйного и кровавого бога войны, молодечества, жестокой удали - Ареса. Йар-Яро-Ярила - Гера-Яра - Аре-с - Яре-с - Яр.
Геракл. Для греков имя этого Персонажа непереводимо. Его имя пытаются как-то связать с Герой. Имя Геракла можно разбить на две части: Гера-клеос. "Клеос" - слава. Получаются славянские имена Герослав-Йерослав-Ярослав, распространенные у сербов, чехов, поляков, русских и других славянских народов. В латинской передаче теоним "Яровит" звучит и пишется как Геровитус.
Герман. Юэнославянское божество, близкое славянскому Ярию-Яру-Арию.
Глаз Губительный. (Губительный Глаз).
Громовержец. В основной схемке устроения мира, противники: Змей и Громовержец, - занимают по отношению друг к другу всегда вполне определенные позиции. Громовержец наверху - не обязательно на самом небе. Он может стоять на горе, на скале, на каком-либо возвышении, очень часто на вершине дерева - среди деревьев предпочтение отдается дубу. Змей-чудище всегда внизу. Но не обязательно в самой преисподней. Он может таиться в пещере, в расселине, в берлоге, в норе, под корягой, в воде, под деревом. Все распределено, все разыгрывается по определенному стародавнему шаблону. Дуб стал прообразом для Громовержца Перуна. Общеиндоевропейское реконструированное обозначение дуба - "перк-у". Стоящего или сидящего на вершине дуба "громовержца" называют Перуном-Перкуном.
Губительный Глаз. Кельтская сага повествует: "Сошлись в битве Луг и Балор с Губительным Глазом. Дурной глаз был у Балора и открывался только на поле брани, когда четверо воинов поднимали его веко проходившей сквозь него гладкой палкой. Против горсти бойцов не устоять было многотысячной армии, глянувшей в этот глаз... Когда ж подняли веко Балора, метнул Луг камень из пращи и вышиб глаз через голову наружу, так, что воинство Балора узрело его. Пал этот глаз на фоморов, и трижды девять из них полегли рядом...".
Дабог. Южное-славянское божество глубокой архаики "бог-благо". Его аналоги: Даждьбог и Дажь-бог у русских, Дасбог южных славян, - это одновременно Дажь-бог и Дажь-блага, то есть, "божественный податель благ". Но это не первоимя, это эпитет.
Даждьбог. Русское божество глубокой архаики "бог-благо". Его аналоги: Дажьбог у русских, Дабог и Дасбог южных славян, - это одновременно Дажь-бог и Дажь-блага, то есть, "божественный податель благ". Но это не первоимя, это эпитет.
Дажь-блага. Русское божество глубокой архаики "бог-благо". Его аналоги: Даждьбог и Дажь-бог у русских, Дабог и Дасбог южных славян, - это одновременно Дажь-бог и Дажь-блага, то есть, "божественный податель благ". Но это не первоимя, это эпитет.
Дажьбог. В Ипатьевской летописи, в записи, датируемой 1114 г., говорится о "цесаре-солнце, сыне Сварогове, еже есть Дажьбог". Можно вспомнить и "Слово о полку Игореве". Там русские князья именуются потомками Даждьбога, то есть, прямыми наследниками "царя-солнца". По всей видимости, словообразование "Дажьбог" не является в прямом смысле и полном значении теснимом. Это скорее эпитет - дающий бог, ниспосылающий блага. Имя, надо думать, у божества было иное, каким ему и положено быть, - достаточно однозначное, уходящее корнями в общеиндоевропейские глубины и не поддающееся искусственному выведению от каких-либо соседей, то есть, непривнесенное. Теоним Дажьбог не нуждается в переводе, смысл заключен в самом словосочетании. "Дающий", "податель", "подающий блага". Дажьбог в своей основной функции коррелирует с древнеиндийским богом Бхага – наделитель. По всей видимости индоевропейцы придумали и оставили в наследство своим потомкам русо-славянам небольшое божество – противопоставление Дажьбогу. Это мало кому известный злой демон славянской мифологии - Анчутка, Анча. "Анчутка тебя прихвати-побери!" В самом слове заключена "анча" - "маленькая часть", "нечасть", "не-доля" и уменьшительный суффикс-окончание. Хорс был древним богом и одновременно ипостасью Дажь-бога. По всей видимости Хорс есть истинное имя того бога, которые русские стали позже звать Дажьбогом. Было это в период, примерно, с середины I т.л. до н э. по середину I т.л. н. э. Примерно в это же время русо-славяне проповедовали всемогущего бога солнечного света, плодородия - Кополо. Со временем Дажьбог преобразовался в самостоятельное божество, про первообраз позабыли - произошло смещение понятий и обозначений.
Дажь-бог. Русское божество глубокой архаики "бог-благо". Его аналоги: Даждьбог у русских, Дабог и Дасбог южных славян, - это одновременно Дажь-бог и Дажь-блага, то есть, "божественный податель благ". Но это не первоимя, это эпитет. На месте Дажьбога в Пантеоне мог бы быть Род "дающий блага", или Кополо "дающий блага божественного", или Дива "бог-податель благ".
Дану. "Дану" для индоевропейцев - это "вода, источник, поток", то есть, влага, исходящая из подземного мира, из земли. У славян есть однокоренные Боги со сходными функциями: Днепр, Дон, Дунай, Днестр. В результате всех передряг племена Дану заняли подземный мир и обосновались в нем. Дану - это ещё и "дно", скрытое от глаз русло, т.е., тот самый "подземно-подводный мир". Похоже, что именно "дно" есть мать змея, гада, чудища.
Дану. В Древней Индии есть женское божество Дану. Дану связана с подземным миром и подземными водами. Богиня эта имеет индоевропейское происхождение и попала в Индию вместе с переселенцами с Дона, Днепра и Волги. Дану пришла в Индию задолго до начала формирования греческого этноса и даже протогреческого праэтноса. Переселенцы - индоарии вышли в свой путь с прародины значительно раньше, чем античный мир Богов начал формироваться. Между протославянами и индоариями не было никаких прослоек - ни "греческих", ни "скифских", ни тем более, "германских" или "романских". Дану прежде всего является матерью демона Вритры, того самого противника бога-громовержца Индры, которого последний убил своей чудесной ваджрой - "палицей грома".
Дану. Изукрашенный и расцвеченный кельтский предводитель племен Дану по прозвищу Луг убивает кошмарно-чудовищного одноглазого Балора камнем, выпущенным из пращи.
Дасбог. Южное-славянское божество глубокой архаики "бог-благо". Его аналоги: Даждьбог и Дажь-бог у русских, Дабог южных славян, - это одновременно Дажь-бог и Дажь-блага, то есть, "божественный податель благ". Но это не первоимя, это эпитет.
Дебес. Бог у литовцев. Див у русских. Латыши исказили первоначальное звучание Бога Диеваса. Они стали его звать "де-бес".
Дева. Древнеиндийское понятие бога. Оно наболее близко к праиндоевропейскому понятию «деиво», что означает «дневное сияющее небо».
Деива-Патер. Стри-бог - Старый бог, Бог-Отец, Бог-патер, Деива-патер, Зевс-отец, Ю-питер.
Деиво. Нет также основания отвергать возможность происхождения от индоевропейского "деиво" таких основных в любом языке понятий, в том числе, и в славянских, например, русском, как "деяти", "деяние", "дей-" и пр. Лингвисты утверждают, что имена верховных богов славян, древних греков, римлян, иранцев, индийцев и других народов индоевропейской языковой семьи происходят от праиндоевропейского понятия "деиво", что означает "дневное сияющее небо". Наиболее близки к первичной форме литовское "диевас" - бог, древнеиндийское "дева" - бог, авестийское "дэва", "дэв" - демон. Совсем первозданно звучит и славяно-русское Див, Диво. Скорее всего, наболее верным будет предположение: что и славяне и иранцы "позаимствовали" дэвов-дивов у предков своих, индоевропейцев.
Деметра. Народы Земли изображают обычно антропоморфных богов по своему подобию. По вазовой живописи греки были черноволосы. Однако Деметра златовласа и светлокудра.
Деус. Так римляне звали русское божество "Див". День у них назывался "диес".
Див. Диво. Изначальное архаичное славянское верховное божество, обладающее всеми соответствующими регалиями и способностями, дающее возможность любоваться всем поднебесным миром. Див - первозданное славяно-русское понятие бога. Оно близко к праиндоевропейскому понятию «деиво», что означает «дневное сияющее небо». Скорее всего, наболее верным будет предположение: что и славяне и иранцы "позаимствовали" дэвов-дивов у предков своих, индоевропейцев. Див не был занесен, в отличие от богов античных или древнеиндийских, письменами на бумагу. Со временем Див уступал место божествам более молодым, своим же собственным ипостасям. То есть, божество оставалось тем же самым, но его уже превозносили (или кляли) под другим или другими именами. Спорам о происхождении Дива много сотен лет. Внимание исследователей привлекла строка: "Дивъ кличеть връху древа, велитъ послушати земли незнаеме". Тут речь, безусловно, идёт о каком-то мифологическом существе. Но в силу полной утраты исторической и мифологической памяти, неясно каком. "Диво" - это и чудо, и необыкновенное явление, и диковина; "дивий" - это и дикий, и жестокий, и неосвоенный, незаселенный - совсем как небо, не заселенное и не освоенное (имеется ввиду, людьми); "дивение" - это исступление, молитвенный экстаз; "дивитися" - это удивляться, поражаться, заражаться каким-либо чувством и, наконец, просто смотреть, глядеть, что можно делать лишь днем, при дневном небе, свете.
Диво. Первозданное славяно-русское понятие бога. Оно близко к праиндоевропейскому понятию «деиво», что означает «дневное сияющее небо». Скорее всего, наболее верным будет предположение: что и славяне и иранцы "позаимствовали" дэвов-дивов у предков своих, индоевропейцев. "Диво" - это и чудо, и необыкновенное явление, и диковина; "дивий" - это и дикий, и жестокий, и неосвоенный, незаселенный - совсем как небо, не заселенное и не освоенное (имеется ввиду, людьми).
Диво-Напата. Боги-близнецы для индоевропейской мифологии. От верховного бога, как от Неба-отца, происходят дети-близнецы. У греков и славяно-русов это - Кополо-Аполлон, у греческов Диоскуры.
Диевас. Литовское понятие бога. Оно наболее близко к праиндоевропейскому понятию «деиво», что означает «дневное сияющее небо».
Днепр. Как считают некоторые иссследователи, название реки Днепр состоит из двух частей: "Дану", что означает "река, вода"*, и индоевропейское "иебр-" в известном нам смысле. По этой версии Днепр имеет "небесное" происхождение.
Донар. Германский бог-герой. Его синонимы – Тор и Донар. Всё это – персонажи больше эпического плана. Его подвиги напоминают деяния рыцаря Круглого стола короля Артура, чем мифические первосюжеты.
Дуб. "Пер-, перк-" - это дерево, которое верхней своей частью, стволом и верхушкой, "пропирает", "пронзает" небо, воздух, а нижней, корнями, "прорывает" землю, "проходит сквозь" нее, "через" нее. Дуб. Индоевропейское "перкуно", "перкунио" означает "дубовый", "покрытый дубовым лесом". В латинской передаче дошло до нас кельтское "херкуниа" - дубовая. Все эти формы и многие другие выходят из первоначального индоевропейского "перк-у" - дуб. Очень четкое и многозначное совмещение понятий: дерево-укрытие, оно же "каменное небо", "камень, скала" и "громовержец-камнеметатель". Дуб стал прообразом для Громовержца Перуна. Дубу поклоняются, дуб чтут. Священное мировое древо. Он связан с прародиной и изначальным сюжетом главного мифа индоевропейцев. Общеиндоевропейское реконструированное обозначение дуба - "перк-у". Стоящего или сидящего на вершине дуба "громовержца" называют Перуном-Перкуном.
Дэв. Дэва, Демон. Авестийское понятие бога. Оно наболее близко к праиндоевропейскому понятию «деиво», что означает «дневное сияющее небо». Скорее всего, наболее верным будет предположение: что и славяне и иранцы "позаимствовали" дэвов-дивов у предков своих, индоевропейцев.
Дэва. Дэв, Демон. Авестийское понятие бога. Оно наболее близко к праиндоевропейскому понятию «деиво», что означает «дневное сияющее небо». Скорее всего, наболее верным будет предположение: что и славяне и иранцы "позаимствовали" дэвов-дивов у предков своих, индоевропейцев.
Дэвы. У иранцев Дэвы и Индра - это злобные и злокозненные демоны, а ахуры-асуры, которые олицетворяют у индийцев все отрицательное, напротив, благие божества. Видимо, некогда у предков иранцев были серьезные столкновения с предками индийцев.
Егорий. Святой Егорий, как называли его в народе, тот самый, что взял на себя обязанности Перуна после христианизации, сразу вошел в фольклор как защитник скота от медведя. Основной миф остался каким и был, только теперь Егорий-Перун воевал с медведем-волосом. Имя Егория вошло во множество заговоров, какими пытались защищать коров от медведя.
Еремон. Кельтсое божество, близкое славянскому Ярию-Яру-Арию.
Жив. Люди эпохи Мины и Родамата хранили память о предшественнике-герое, о русском князе, вожде Живе - уже для них он был богом, небожителем, давно усопшим и обожествленным предком. По всей видимости, надо говорить о конце II - начале III тысячелетий до н.э. Скорее всего, в те годы, в те века княгиня или царица одного из могущественных племен русов бежала от гнева своего всесильного супруга на Крит, где и произвела на свет Жива, трансформировавшегося позже в Зевса.
Жив. По всей видимости, образ этого бога был воспринят древними греками от праславян-русов под именем Зевс.
Жива. Славянское божество, олицетворяющее жизнь. Оно исконно и архаично. Зевс - персонаж поздней мифологии, олитературенный "греками" архаичный бог. Генезис Зевса очевиден - верховный бог "древних греков" по своему происхождению славянин-рус.
Жив-Зевс. Эпоха Жива-Зевса предшествовала эпохе князя Мины, Дедала и Икара, Тесея и Минотавра. Жив-Зевс имел какой-то прообраз, может быть собирательный. Люди эпохи Мины и Родамата хранили память о предшественнике-герое, о русском князе, вожде Живе - уже для них он был богом, небожителем, давно усопшим и обожествленным предком. По всей видимости, надо говорить о конце II - начале III тысячелетий до н.э. Скорее всего, в те годы, в те века княгиня или царица одного из могущественных племен русов бежала от гнева своего всесильного супруга на Крит, где и произвела на свет Жива, трансформировавшегося позже в Зевса.
Живу. Славянское божество, олицетворяющее жизнь. Оно исконно и архаично. Зевс - персонаж поздней мифологии, олитературенный "греками" архаичный бог. Генезис Зевса очевиден - верховный бог "древних греков" по своему происхождению славянин-рус.
Зевс. Народы Земли изображают обычно антропоморфных богов по своему подобию. По вазовой живописи греки были черноволосы. Однако Зевс златовлас и светлокудр. Зевс. Не сразу узнаешь индоевропейского "деива" и в древнегреческом Зевсе, однако это все тот же бог, в том же значении - "бог ясного неба". У русских это – Див, Диво. Зевс - божество негреческое. В основе теонима корень "Зев", а "-с" это типичное позднегреческое окончание. Основная функция Зевса - "дарователь жизни". Известны славянские божества Жива, Живу, Зиву, олицетворяющие жизнь. Славянские божества исконны и архаичны. Зевс - персонаж поздней мифологии, олитературенный "греками" архаичный бог. Генезис Зевса очевиден - верховный бог "древних греков" по своему происхождению славянин-рус. Зевс. Этот божественный образ имеет к грекам лишь то отношение, что они его образ и теоним восприняли тысячелетия назад от праславян-русов, по-своему исказили и опоэтизировали. У праславян это был Жив. Зевс не совмещает два начала: верховного индоевропейского божества и громовержца как такового. У всех других индоевропейских народов наблюдаются эти совмещения. Узевса не проглядывается архаика. Зевса можно отнести к поколению "новых", "молодых" богов, занявших места богов "старых", богов подлинных - не эпических, а мифических богов. Причем, сам Зевс, заняв место верховного бога, может быть своего отца Кроноса, узурпировал власть, и стер с "лица Олимпа" предшествующего Верховника, не оставив ему буквально никакого места. Подлинные верховные божества были полностью оттеснены "новыми" богами, и главным среди них - Зевсом. Молодой Зевс-диева, верховник и громовник, воцарился в гордом одиночестве среди небожителей. Это не тот громовержец, который является подлинным героем основного мифа индоевропейцев. Это совершенно четкий образ неба-отца, жизнедарителя.
Зевс-Отец. Стри-бог - Старый бог, Бог-Отец, Бог-патер, Деива-патер, Зевс-отец, Ю-питер.
Зива. Славянское божество, олицетворяющее жизнь. Оно исконно и архаично. Зевс - персонаж поздней мифологии, олитературенный "греками" архаичный бог. Генезис Зевса очевиден - верховный бог "древних греков" по своему происхождению славянин-рус.
Злые боги. Поклонение Злам богам в славянской общности совсем не похоже на зародившиеся во времена античности и развившиеся в средневековье культы Злого духа и Сатаны, связанных с неверием в силы добра, чуждых для славянства. Уважая в какой-то мере "силы зла", считаясь с ними как с реальным явлением (ураганы, наводнения, моры, засухи), славяне никогда не отрицали "сил добра", всячески подчеркивая их первичность - отсюда и особый нравственный подход, отсюда и резкая дуалистичность. Поклонение дьяволу отрицалось с ходу в местах проживания славянских народов. Видна характерная деталь: праславяне не возводили в степень отрицательные свойства Злого духа, а очеловечивали, прикрепляли к дому, полю, бане, лесной сторожке и т.д., пытаясь выделить в "злом духе" добрые и полезные качества, приноравливая их к своим надобностям. Они приручали "злого духа". Хотя и полного согласии не было.
Змей. В иранской мифологии, которая реконструируется, в основном, по "Авесте", змееборчество имеет место. Только у иранцев Дэвы и Индра - это злобные и злокозненные демоны, а ахуры-асуры, которые олицетворяют у индийцев все отрицательное, напротив, благие божества. Индоевропейский Змей хитёр и коварен. Но основная его функция в мифе - похищение-воровство. Существуют три главные линии: воровство коров и быков, похищение небесного огня. Солнца и затор вод. Во всех случаях громовержец добивается победы: он освобождает угнанных коров с быками, возвращает Солнце на Небо и открывает путь водам, разрушая построенные вероломным врагом плотины. Опять две силы, противостоящие друг другу. Но если одна по-прежнему занимает место на небе, то вторая - это не обитатель земли и, тем более, не сама мать-земля, а владыка подземного мира, властитель преисподней.
Змей-Вритра. (Вритра-Змей). Поздний индийский Вритра-змей совсем не прост. Он окружен сонмом злобных демонов, великанов-калакеев и прочей нечистью. В ранней же "Ригведе" – Индра взялся за ваджру и убил его! Вритра, как и положено повелителю нечистой силы и потустороннего мира, причем, не только для Древнеиндийского змея это характерно, а для всех его индоевропейских собратьев, могуч и силен, он владеет несметными богатствами, он колдун и чародей. Просто так его не победить. Индра неоднократно отстпает, его охватывает бессилие. Но в развязке тот же первичный поступок - "объятый ужасом", Индра бросает палицу в змея и убивает чудище! Причем, тут же бежит, "гонимый страхом", бросается в озеро, чтобы скрыться - он не верит, что убил самого злодея Вритру, могущественного и злобного. Далее его боги-подручные добивают злых данавов, и все заканчивается благополучно. Задействованы все уровни мифологической Вселенной и по вертикали, и по горизонтали, и по прочим направлениям.
Иван да Марья. Иван приближается к образу ведийского Яма. Исходной формы имени пока не нашли. Но вряд ли русо-славянский Иван имеет отношение к сходному по звучанию, но привнесенному Иоанну-Ивану. Славянский Иван олицетворяет собой жизнь. Марья, Мара, Морена в этом дуэте - олицетворение смерти, смерть или одна из ее опоэтизированных и даже антропоморфных ипостасей, не имеет отношения к имени Мария.
Индоарии. Индоарии пришли в Северо-Западную Индию во II тысячелетии до н.э. Шли они несколько столетий. В течение II тысячелетия они несли с собой свои предания, храня их и творчески обогащая. Но расцвет древнеиндийской мифологии начался после освоения пришельцами новой пышной и жаркой родины. Божества прародины индоариев были проще, менее поэтичны, не обладали тысячами глаз и рук. Но и они были далеко не просты.
Индоевропейцы. Говрят, что ещё задолго до отпочкования индоевропейской общности от чего-то более емкого в этническом плане, от какой-то предыдущей общности, существовала ностратическая языковая семья, включавшая в себя индоевропейскую группу или ее эмбрион. Ностратическая, то есть, "наша", включала также семитохамитскую, уральскую, алтайскую и другие семьи или группы языков. Иногда эта языковая совокупность называется надсемьей. Индоевропейцы. Индоевропейцы, как единая языковая и этническая общность, существовали в хронологических границах V-IV тысячелетий до н.э. Иногда границы расширяют то в одну, то в другую сторону на целую тысячу лет. Уже в III тысячелетии до н.э. имеет место на расхождение индоевропейских диалектных групп, а также, расхождение самих этносов, выделявшихся из общеиндоевропейского. За пять-семь тысячелетий существования из индоевропейской общности выросли пять основных ветвей. Из италийской ветви вышли латынь, окский и умбрский языки. Первый из них послужил основой для французского, португальского, испанского, румынского, каталонского, итальянского языков. Из кельтской ветви вышли бретонский и валлийский, ирландский и шотландский. Хетто-лувийская и тохарская ветви ограничились языками, заключенными в названиях самих ветвей. Из армянской, албанской и древнегреческой ветвей не вышло пышных побегов. Индийская ветвь дала - санскрит, бенгали, непали, хинди, панджаби, ассамский, цыганский языки. Иранская ветвь дала авестийский, курдский, персидский, осетинский, пушту, таджикский, скифский языки. Балтийская ветвь дала латышский, литовский и прусский. Германская ветвь дала языки английский, немецкий, испанский, нидерландский, датский, шведский, норвежский, фарерский. Ещё одна ветвь - славянская с её старославянским, болгарским, сербскохорватским, чешским, словацким, словенским, польским, белорусским, украинским и русским языками. Индоевропейцы были скотоводами, разводившие коров, быков, свиней, лошадей. Они переходили с пастбища на пастбище семьями, родами, племенами, удаляясь от какого-то центра в разные стороны. Это не было планомерное и целенаправленное завоевание земель. Переселение занимало очень длительные отрезки времени, за которые успевали изменяться до неузнаваемости языки и менялся внешний облик людей - последнее из-за смешения с аборигенами. Можно предположить, что индоевропейские языки распространялись также путём передачи языков и диалектов от соседа к соседу, то есть, в результате мирной конвергенции, вливания в соседствующие народы отдельных носителей. Никакого особого индоевропейского антропологического типа не существовало. По всей видимости, древние индоевропейцы были уже тогда, в V-IV тысячелетиях до н.э., народом смешанным, состоявшим из представителей многих европейских, а может быть, и не только европейских этносов. Смешанность первичная по мере расселения перекрывалась и смешанностью вторичной, происходившей от вливания в общность иных этносов. Способность к ассимиляции и ассимилированию явилась самой характерной чертой, присущей индоевропейцам. В отличие от замкнутых, закрытых этносов, рано или поздно обреченных на вымирание, они были необыкновенно жизнестойки и обладали социальным противоядием против любых катаклизмов. У индоевропейцев могло быть две прародины - первичная и вторичная. На первой они зародились как предэтнос, как начальная форма языковой и человеческой общности. Затем, осев на новой родине, второй, соединившись с ее аборигенами в какой-то степени, они и выработали из себя окончательно то, что мы имеем в виду под понятием "индоевропейцы". Но, может быть, отдельные индоевропейские народы компактно проживали в древности и, соответственно, их языки развивались параллельно, взаимоизменяясь в пограничных районах. Тем не менее, где-то в глуби времен, в доиндоевропейских потемках, должны были быть у них общие корни, хотя бы частичные. У народов, вышедших из индоевропейского лона, родственны не только языки. Родственны, имеют общие корни традиции, обряды, легенды, сказания, предания. Некоторые современные исследователи размещают в тех краях, где стояла Троя, родину индоевропейцев как таковых. Во всяком случае "перекресток" был оживленный. И надо думать, что в среде тамошних богов царила не меньшая пестрота. Индоевропейцы. По сути своей индоевропейцы-русы вели "казачий" образ жизни и были первыми казаками. Соответственно, можно сказать, что нынешние казаки - последние русы-индоевропейцы. В пограничных районах происходило слияние с иными этническими группами, например фракийцами или венедами. Последние или сами являлись частью славянского мира, или были в значительной мере ославяненными кельтами. На самых ранних этапах своего развития праславяне были смешанным народом, чем объясняется в дальнейшем их отличительная черта - способность к ассимиляции и ассимилированию. Трубачёв, считает, что область формирования индоевропейцев совпадает с прародиной славян. Славяне, как прямые наследники, прямые потомки праиндоевропейцев сохранили больше архаических индоевропейских черт, чем любой другой народ, вычленившийся из их общности, Их язык наиболее близок языку, первичному для индоевропейцев.
Индра. Громовержец, герой "Ригведы" и всех последующих мифоэпических произведений. Индра "Ригведы" и Индра "Махабхараты" значительно разнятся. Со всеми мельчайшими подробностями описывается в последней сказочное царство Индры с фантастической тысячевратной столицей Амаравати - городом бессмертных, расположенным на небесах. Сонмы мудрецов и прекрасных дев... Чего только нет в необыкновенном царстве! Сам Тысячеокий, Губитель Вритры, Губитель Балы, Держатель ваджры, Щедрый, Даритель, Полководец, Сын силы, Царь, Владыка марутов. Губитель данавов. Владыка рыжих коней, Владыка трех миров, Владыка тридцати богов, Махендра. Сокрушитель вражеских твердынь, Шакра, Магхаван, Совершитель ста жертвоприношений и так до бесконечности, а попросту Индра восседает на пару со своей божественной супругой Шачи-Индрани (вспомните: Перун-Перынь) на высоченном и изукрашенном троне, озаряя величием Зал собраний. Личность Индры в легендах и поздних обработках не только разрослась до гипертрофированности, но и размножилась. Появилось как бы множество Индр, деяния которых не совпадают, а то и идут вразрез. Слово "индра" не переводится с древнеиндийского, истоки его непонятны. Предполагают, что в корне слова заключено понятие "сила, плодородие", так же как в "ваджре" - "твердость, крепость, плотность". Возможно, и то и другое каким-то образом связано с процессом оплодотворения, с мужским началом и с самим фаллосом. Индра - "культурный герой", он приносит в мир хаоса понятие гармонии, красоты, упорядоченности. Таких героев в мифологиях всех народов во множестве. Иногда Индра - даже создатель Вселенной и глава богов. Но это, как правило, совмещение образов, наложение гипертрофированного в сознании людей "героя-бога" на подлинного "бога-верховника". Индра наиболее антропоморфен среди прочих божеств - его явно "лепили" с человека. В деталях нам повествуют не только о его "человеческих" качествах: любви, нежности, страхе, пугливости, гневе, раздражительности, сомнениях, переживаниях, искусности, но и о внешнем его виде. Индра имеет свое, только ему принадлежащее тело, у него свои голос, рост, возраст, лицо. Он, в частности, бородат, чем напоминает нам и Тарана и Перуна. Это бог-человек. Он человекообразен. Лингвистически Индру сближают с его европейскими прототипами через одну из ипостасей - через Парджанью-Парчанью. Что первично, что вторично - Парджанья в Индре или наоборот, из самого древнеиндийского эпоса не определишь. Наиболее точные сведения о начальном образе Индры может дать только "Ригведа", в которой и изложена в основном ведийская мифология - та самая мифология, созданная переселенцами-индоариями и принесенная ими на Индостанский полуостров. Но следует добавить - архаика Вед далека от подлинного "начала". У Индры исходного типажа нет. Образ пресекается на уровне молодого воинственного пастуха, охраняющего стада и сравнивающего свою первоначальную каменную "ваджру" с молнией небесного бога, отца-неба. В легенде Индра для того, чтобы расправиться с демоном Вритрой, превращается в муравья и пробирается внутрь укрепления демона узким муравьиным лазом - результат соответствующий: демон посрамлен и побит. То же самое в русской сказке "Хрустальная гора". Иван-царевич, пасущий коров, которых у него крадет Змей, дождавшись темноты, оборачивается муравьем и (подобно Индре) пробирается в логово врага и там расправляется с ним. В обоих случаях почти полное совпадение сюжетов и абсолютное соответствие основному мифу индоевропейцев. По всей видимости, мы имеем дело с разветвлением одного сюжета, одного мифа, одного поверья. Иван-царевич и Индра - выходцы из одного гнезда. Если один из них и постарше другого, так совсем не намного. Сколько бы Индра, Перун, Таран и прочие "громометатели" ни побеждали своих противников, все равно им предстоит вновь и вновь повторять подвиг. Потому что враг-чудище не в единственном экземпляре был на свет порожден. Сколько человек жил в лесах или вблизи них, столько ему и приходилось сталкиваться с волосом-медведем. Индра Тысячеглаз. У иранцев Дэвы и Индра - это злобные и злокозненные демоны, а ахуры-асуры, которые олицетворяют у индийцев все отрицательное, напротив, благие божества. Видимо, некогда у предков иранцев были серьезные столкновения с предками индийцев.
Иул Аскания. Род Юлиев связывал себя с сыном Энея Асканием, хорошо известным, как защитник Трои; утверждали, что второе имя Аскания, Ил, было затем переделано в Иул (Юлий). Юлии оказывались потомками Венеры (т. е. Афродиты, матери Энея), и Юлий Цезарь не прочь был при случае сослаться на свое божественное происхождение.
Капалин. У индусов на санскрите "Капала-малин" - носящий ожерелье из черепов. "Капалин" - носящий чашу (для подаяний), носящий черепа! Гневный Аполлон был тоже увешан черепами. На купальском празднике в Белоруссии сохранился важнейший атрибут - конский череп на палке, украшенный цветами, гирляндами. Но прежде на Купалу жертвоприношения и черепа были человеческими.
Каполо. У праславян. Ныне – Купала.
Карна. Из "Слова о полку Игореве" знакома богиня печали Карна. Римская Карна - богиня подземного загробного мира, богиня тоски и печали. На латыни не означает это имя ничего. Славянская Карна - это сплав понятий-обозначений: "карить" - оплакивать, "карать" - наказывать, "корить" - упрекать. Все они укладываются в образ.
Кельты. Теснейшая связь между славянами, венетами, кельтами, прослеживается во все времена - с III тысячелетия до н.э. до средневековья. Между ними отсутствует чёткая этническая и географическая граница.
Кикн. Венет. Его сыном стал вождь венетов Купавон. Участник осады Трои, приведший венетов к Энею.
Колоксай. По мнению X. Коте, Колоксай, был "повелителем молодых собак", воинов-оборотней. У царя Таргитая, рождённый от Зевса (по Геродоту) и дочери Борисфена-Днепра, было три сына: Липоксай, Арпоксай и младший Колоксай. Во времена правления сыновей с небес упали на землю золотые предметы: плуг с ярмом, секира и чаша. Двум старшим братьям не удалось овладеть дарами, потому что при попытках приблизиться к ним братья испытывали жар, словно золото раскалялось и горело. Все взял себе младший брат Колоксай. В результате земли скифов были поделены на три царства. И главное царство - золотое - стало принадлежать счастливчику Колоксаю. От него и пошли все скифские цари. X. Коте удалось установить, что имена братьев: Липо-, Арпо-, Коло- - не являются иранскими, а принадлежат древнейшему земледельческому населению, проживавшему в бассейне Днепра задолго до прихода туда ираноязычных скифов. Лишь окончание, искусственно добавлявшееся к именам "-ксай", то есть, "царь", "вождь", имело, возможно, скифо-иранское происхождение. От Колоксая пошли все племена сколотов. Само имя практически и не требует для нас перевода - это и "круг", и "колесо", и "солнце". Колоксай - солнечный царь или царь-солнце. Он и рождается на заре, связан с восходом солнца. Заманчиво было бы провести тут параллель с имеющими отношение к солнцу и свету Кополой и Аполлоном.
Кополо. Кополо у праславян - ныне – Купала. В основе первообраза грозного Кополо - охотники за черепами, обожествлявшие сам череп и его конструкцию, воплощавшую, в их представлении, мир или, попросту говоря, являвшуюся для них моделью мироздания и одновременно черепом-чашей. К моменту оформления индоевропейской общности и расселения скотоводов-пастухов он не был таким ужасным, но он в несколько трансформированном виде сохранялся, обрастал мифологической плотью, поэтизировался. В центре замкнутой цепи этносов (энеты-венеты-праславяне) и территорий (Малая Азия-Эгеида - Балканский полуостров - Северная Италия - побережье Балтики - Поднепровье - Северное Причерноморье) раскинулась древняя прародина славян с культом Лады-Лели-Кополо, глубоко архаичным по своему характеру. Для тех, кто остался на родине, Кополо по-прежнему мирный бог, отвечающий за плодородие, скот, благосостояние и солнечный свет. Переселенцы же вкладывают в старое божество и новые качества. Основа для создания образа Кополо-Аполло была, как выясняется, с самых древних времен. А вот когда появился сам образ, не ясно. Может, он не попал в Индию именно по причине того, что оформился достаточно четко уже после ухода переселенцев, то есть, только во II тысячелетии до н.э.? По всей видимости, носителями культа божества Кололо, сохранившего в себе основные черты покровителя пастухов и земледельцев, была племенная молодежь. Исходная точка многообразного облика Аполлона связана со скотоводческой пастушеской средой. Молодые воины-пастухи двигались на юг, вовлекая в это движение другие народы, точнее, соответствующую им часть этих народов. Вовлеченные в процесс "культурной интеграции" и осевшие на новых землях пришельцы частично ассимилировали местное население и подвергались сами ассимиляции, привнося при этом элементы своей культуры. Реконструировав ностратический праязык, лингвисты установили: понятие "череп" на нем звучало как "к'ап'А". По всей видимости, одним из первоначальных значений теснима Кополо было очень емкое понятие и о небесной сфере, наполненной светом, и о черепной коробке, под которой для каждого человека, включая и сказителей, мечтателей самого далекого прошлого, будто под небесным сводом, заключался целый мир. На санскрите (один из древнейших языков индоевропейской семьи), череп - "капаалам". Там же: "Капала" - сделанный из черепа; "Капала" - блюдо, чаша, череп. Часто "бог-труженик" превращался по совместительству в "бога-воина" - боги теряли свои функции, приобретали новые или же совмещали и те, и другие. Видимо, так случилось и с Кополо - знаменем переселенцев. Для них самих он оставался добрым богом, заботящимся о благосостоянии и здоровье. И одновременно он же, как "бог-воин", вел их в походах. Для племен же, подвергшихся экспансии с севера, Кополо был тем самым "губителем", каким запомнился "микенским грекам". Но прошли сотни лет, и в сознании потомков аборигенов и переселенцев действует уже нечто обобщенное: Аполло, который сразу и губитель и целитель, и свой и чужак. Отдельные "кополо", пришедшие с прародины разными путями, сливаются в Средиземноморье в единого, многофункционального бога, который проходит в течение веков основательную творческую обработку (в условиях расцвета мифотворчества и культуры в целом) и становится знакомым нам Аполлоном.
Купавон. Вергилий изображает Купавона в шлеме с лебедиными перьями. Его отец Кикн не что иное, как Лебедь, в которого он превращен. Здесь можно вспомнить древнеславянский женский головной убор "кику", глагол "кикать" - кричать по-птичьи и греческое "кикнос" - лебедь. Но Купавон не просто вождь местного племени. Оказывается, на севере Италии долгое время сохранялся культ божества Купавона, сходный со славянским культом Купалы. Наводит на размышления и близкое к славянскому обозначению воды - "вада". Купавон - вождь троянских изгнанников венетов. Сын Кикна. Привёл свою дружину Энею под Трою. Культ поклонения Купавону географически лежит между ареалами поклонения Купале и Аполлону, к тому же, это середина и связующая область на пути гиперборейских даров. На слух Купавон - нечто среднее между Купалой и Аполлоном, которые сами по себе кажутся не очень-то схожими.
Купала. В славянском Купала заключен более ранний, индоевропейский корень «кир» со значением "кипеть", "вскипать", "страстно желать". Этот корень прослеживается и в латинском "купидо" - вожделение. Такая этимология соответствует как Купале с его брачными обрядами, так и архаичному Аполлону, далекому от сдержанности и воздержания. Аполлон вечно молод, молод и Купала вместе со своими поклонниками, приходящими на купальские игрища не в качестве зрителей, а участниками, - оба божества юных. Мотив умирания и воскрешения Купалы, как символа плодородия, воплощен и в олитературенном мифе об Аполлоне, который спускается в Аид (умирает), а затем возвращается обратно (воскресает). Купала не только исторически, но и этимологически старше Аполлона. Во время переноса имени «Купала» на греческую почву ("он", "ан") было и потому сохранилось в греческом варианте. Зафиксированное лингвистами превращение дифтонгов "оу", "ау" в "у" и другие гласные, постоянный переход "а" в "о" и наоборот позволяют нам приблизительно реконструировать праславянское звучание имени Купала, как Коуполо(н) - Кауполо(н) с носовым "н" (читается примерно так: Кополо-Каполо-Куполо). Удвоение - это свойство сонанты "л". Утрата первой согласной характерна не только для греческого языка: например, Италия первоначально звучала как Виталия. В греческом же языке такие утраты типичны, и не только для одной согласной, но и для двух. Характерно и начальное "А", особенно для "занесенных" богов и героев, имеющих негреческое происхождение (Афродита, Арес, Артемида, Афина, Адонис и др.). Имя нового праславянского божества воспринималось на греческой почве не по смыслу (например, Гея-Земля), а как имя собственное, пришедшее уже готовым и не требующим осмысления, поэтому оно и не этимологизируется из греческого языка, поэтому оно и подвержено искажениям. А вот сыновья Аполлона, родившиеся уже на местной почве, вполне объяснимы: Аристей - "наилучший", Кикн - "лебедь" и т.д. Из изложенного выше становится объяснимой трансформация праславянского Кополо(н) в русский, как Купала, в древнегреческий, а затем греческий - как Аполлон. На санскрите "куп": 1. гневаться, сердиться, ссориться. 2. говорить. 3. сиять, блистать. "Купайа" - кипящий гневом, "копа" - волнение, возбуждение, раздражение, ярость, гнев на кого-то, "копай" - вызвать гнев, разгневать, волновать, колебать, потрясать. С Купалой связана идея Неба, Солнца, небесного владыки, ритуальных костров в день летнего солнцестояния, плодородия, олицетворением которого он является. У славян чаще всего кукла, которую "хоронят" каждый год? Корни Купалы пока неясны. Лишь прочность традиций, археологические находки древнейших культовых кострищ, связь с землей и пастушеством позволяют судить о его глубокой архаичности. Вспомним, мать Аполлона - Лето, сестра - Артемида. Купале Лада приходится матерью, ведь она Рожаница - мать всего сущего, в том числе и богов, а, следовательно, Леля - его сестра. У праславян засвидетельствовано сжигание двух кукол - мужчины и женщины; вместе с тем в кострищах найдены человеческие кости. Во время июньских таргелий, посвященных Аполлону, "приносились человеческие жертвы: мужчину и женщину, увешав гирляндами, гнали вокруг города; а потом сжигали". "Возможно, что этнографические куклы, - пишет Б. А. Рыбаков, - отголосок исторических человеческих жертвоприношений. Об этом свидетельствуют песни, сопровождающие похороны Купалы". Сходны светоносные функции Аполлона и Купалы, определяемые двойственной природой поклонения Солнцу. Оба они являются божествами Солнца и света и, вместе с тем, не олицетворяют небесного светила - для этого есть соответственно Гелиос и Хоре. Тема солнца полностью пронизывает купальские обряды, вплоть до огненного колеса, которое спускают под откос в реку. Для Купалы характерны темы целебных трав, скота, угадывания и розыска кладов, змей, "близнечного мифа" (брат и сестра близнецы, Иван да Марья и пр.). Аполлон - целитель, пастух, гадатель, змееборец (он убивает чудовищного Пифона), и, наконец, он брат-близнец Артемиды. Причем, именно позднее проникновение в Средиземноморье устраняет из аполлоно-артемидовского мифа мотив инцеста. Зато они оба, Аполлон и Артемида, - "стреловержцы" и "луконосцы", что заставляет вспомнить и малоазийские племена - соперников ахейцев, и "варваров" - северян вообще. В сознании греков (да и на самом деле) они, "варвары", с древнейших времен и до поздних скифов искусные лучники. В Аполлоновых торжествах - гиперборейки специально прибывают на Делос издалека. На Купалу костер разжигают девушки и ходят потом по полю с факелами в руках (обряд сохранился вплоть до XX в.).
Купало. Славянское носовое "он", "ан" при развитии языка постепенно пропадало - отсюда Купала-Купало. У праславян. Ныне – Купала.
Кухолин. Кухулин. (Ку-Холин).
Ку-Холин. У кельтов есть Ку Холин, то есть "пёс Холина". Он исполняет при своем хозяине функции именно такого "пса-воина", "пса-охранника". Но и Кополо, как и его "внучок" Аполло, одновременно и пес, и повелитель псов. Откуда же попал в мифологию кельтов этот герой, чье имя в подавляющем большинстве случаев пишется слитно, то есть, как бы теряя смысловое значение: Кухолин или Кухулин? Чисто кельтского прообраза у него нет, как нет и такого прообраза, вынесенного самими кельтами из времен общеиндоевропейского единства. Можно предположить, что теоним проник к кельтам из исходного места в ту пору, пока ещё существовало носовое "н". Вспомним, Кополо(н) - Апол-ло-н. Обращает внимание не столько лингвистика, сколько функциональное тождество. Кухулин - плод инцеста. Знакомый мотив есть у Аполлона с Артемидой. Кухолин владеет магическими приемами, умеет перевоплощаться. О том, как способно преобразовываться имя, можно судить по его хозяину - Холину - Хулину - Куланну, кузнецу, которому служит "пес". Этот герой этимологически не так далек от Аполлона и Кополы-Купалы. "Пес" - Кухолин посещает загробный мир.
Кухулин. (Ку-Холин). В "Похищении быка из Куальгне " Кухулин описывается основательно. Во глубине его грозных очей Сверкают семь драгоценных камней... Когда над колесницей боевой вздымает он лик искаженный свой. Похоже на то, что описывает Гомер. Грозный, гневный бог. Описание того, как Кухулин вводит себя в ярость перед сражением с четырьмя войсками Ирландии, впечатляет и превосходит гомеровское - когда Аполлон в гневе бросается на помощь избранникам. Помимо всевозможных прочих украшений Кухулин носил на себе связки черепов.
Кшатрии. Индра, Перун, Перкунас, Тор, Таран, Пирва и их коллеги у других народов принадлежат ко второму уровню богов. Это боги войны, насилия, вообще физической силы. Им соответствует в людских сообществах каста или прослойка воинов, дружинников, основных защитников племени-народа, а при случае и бесстрашных налетчиков-добытчиков, нападающих на соседствующие племена или союзы племен. У индоариев такая каста называлась "кшатрии", то есть воины.
Лада. В центре замкнутой цепи этносов (энеты-венеты-праславяне) и территорий (Малая Азия-Эгеида - Балканский полуостров - Северная Италия - побережье Балтики - Поднепровье - Северное Причерноморье) раскинулась древняя прародина славян с культом Лады-Лели-Кополо, глубоко архаичным по своему характеру.
Лато. По греческой мифологии, Аполлон - сын Лето (Лато).
Лев пещерный. Чудовище. Индоевропейский праязык сохранил его название. Это Чудище пещерное могло стать божеством, но оно исчезло из мест обитания предков праиндоевропейцев значительно раньше медведя. Оно не осталось в мифологической памяти народа или совместлось с Волосом.
Леля. Сестра Купалы. Существует связь между между Лето с Артемидой и славянскими богинями-рожаницами Ладой и Лелей. Древний вариант культа двух рожаниц пришел с севера на юг. Архаичность же этого культа уводит нас на многие тысячелетия в глубь времен. В центре замкнутой цепи этносов (энеты-венеты-праславяне) и территорий (Малая Азия-Эгеида - Балканский полуостров - Северная Италия - побережье Балтики - Поднепровье - Северное Причерноморье) раскинулась древняя прародина славян с культом Лады-Лели-Кополо, глубоко архаичным по своему характеру.
Лето. По греческой мифологии, Аполлон - сын Лето (Лато), брат Артемиды. Лето родила его на плавучем острове Астерия (переименованном после этого в Делос и получившем статус "нормального" острова), и при этом ее дочь Артемида, родившаяся непосредственно перед Аполлоном (они близнецы), помогала роженице и принимала роды. При рассмотрении происхождения самой Лето становится ясно, что и она на этой земле гостья. Иногда пытаются вывести Лето непосредственно из Малой Азии, связывая этимологически ее имя с лидийским "лада" (жена, мать). Но связь эта при более глубоком рассмотрении оказывается вторичной и для Греции, и для Малой Азии. Истоки культа - на севере. Существует связь между между Лето с Артемидой и славянскими богинями-рожаницами Ладой и Лелей. Древний вариант культа двух рожаниц пришел с севера на юг. Архаичность же этого культа уводит нас на многие тысячелетия в глубь времен. Причем следует отметить, что ареал этнографического почитания "матери Ладо", "первобогини", "матери всего сущего", достаточно широк и связан не только со средним Дунаем, а включает в себя все территории праславян и все области их дальнейшего расселения, а также литовско-латышские земли.
Липоксай. У царя Таргитая, рождённый от Зевса (по Геродоту) и дочери Борисфена-Днепра, было три сына: Липоксай, Арпоксай и младший Колоксай.
Лихо одноглазое. В индоевропейской мифологии такие черты, как "слепота", "одноглазость", связаны с представителями загробного мира во всех их самых разнообразных ипостасях. Лихо, как мифологическое существо, именно одноглазо. Так же одноглаз и леший в своем собственном облике, если он не прикидывается просто мужиком или ещё кем. Осетинские злобные существа Вайю тоже одноглазы. Подслеповат и славянский Вий. Вся эта одноглазая, подслеповатая шатия-братия приносит людям беды. Или, как говорится, может "сглазить".
Луг. Доброе божество кельтов, побеждает чудище Губительный Глаз, которое крадет коров и быков и проживает где-то далеко, в холмах. Внук Балора, хотя и не признавал его своим родственником. Воевал на стороне племён богини Дану. Победитель Балора. Хотя, как признают кельты, Луг - чужак, пришелец, новый бог. Лугу долго приходилось притираться к племенам, доказывать свою лояльность, проходить разные испытания и показывать путем демонстрации различных полезных ремесел свою необходимость, прежде чем его приняли за своего. Из кельтского мифа известно, что изукрашенный и расцвеченный кельтский предводитель племен Дану по прозвищу Луг убивает кошмарно-чудовищного одноглазого Балора камнем, выпущенным из пращи.
Ма-дивия. В понятии Макошь заключается понятие о Матери всего сущего - и богов, и земли, и людей, и животных - всего, ибо это общий для индоевропейцев образ Ма-дивии - Материнского Божества.
Макошь. Мокошь. Единственное женское божество Владимрского Пантеона. Если следовать народной этимологии: теоним Макошь происзодит от слов "мокрый", "мокнуть", "мокушка-макушка", "мякоть-мякушка". Есть предположения, в соответствии с которыми Макошь представляется как божество чисто женского труда-прядения, вышивания, готовки и пр. Но эти функции представляют лишь незначительную часть ее "интересов". Хотя, например, прядение как свитие-прядение жизненной нити, разумеется, гораздо более емкое понятие, чем просто рукоделие. Здесь просматривается аналогия с мойрами, прядущими нити судьбы человеческой. Но для Макоши все это узко, очень узко. Теоним Макошь состоит из двух частей: "Ма" - "мать" и "кошь" - "жребий, участь". В этом случае Макошь - "мать жребия", "мать удачи, доли" или даже "мать судьбы". В понятии Макошь заключается понятие о Матери всего сущего - и богов, и земли, и людей, и животных - всего, ибо это общий для индоевропейцев образ Ма-дивии - Материнского Божества. Макошь – это образ Праматери, эволюционизировавшийй, восходящий к Рожаницам, Рожанице-матери. Лада, Рожаница-мать, Ма-дивия, Макошь - это, по всей видимости, разные названия одной Богини-матери, и притом, возможно, разные ее ипостаси.
Мара. Славянский женский демон смерти. В италийском сообществе проживал её двоюродный внучек Марс. Марья - это Мара, Мора, Морена - смерть или одна из ее опоэтизированных и даже антропоморфных ипостасей. На Купалу сжигают именно Мару, ее чучело. Мара-Морена, имеющая свои ипостаси во всех славянских мифологиях, лингвистически сопоставима ("Мифы народов мира") с грозным и воинственным божеством, несущим смерть и страх, с италийским Марсом. Известны различные производные от издревле бытовавшего обозначения-теонима Мара. Это, например, "мор" - голодная смерть и "уморить" - умертвить. Но одновременно Мара является и олицетворением злого духа, способного "морочить", то есть, обманывать, вводить в заблуждение, запутывать. Она наводит "морок" - наваждение, кошмар или заведомо ложное, сбивающее предсказание. Образ Мары в глубине индоевропейской общности. Но сохранился как образ он лишь у славян, иные народы его утратили. Хотя у некоторых, например у французов, отзвук его остался в языке - в слове "кош-мар". Заимствование в данном случае имело круговой характер: с Востока на Запад, тысячелетия назад и с Запада на Восток в XVIII в.
Марс. К италикам Марс пришел с индоевропейской прародины. У славянского женского демона смерти Мары-Моры, на италийской почве проживал ее двоюродный внучок Марс. Первоначально он имел вполне мирные, как и у Мары-Морены, Марьи, аграрные функции. Потом италики, втягиваясь в военные предприятия и все более ощущая вкус в них, сменили пол своему божеству (если только пол был первоначально женским) и сделали из него "профессионального воина", позабывшего про посевы и зерна. Именно Марс - покровитель божественных близнецов Ромула и Рема. Но начало - в индоевропейском "мор", "мер", - смерть, и одновременно: море, водоем, то есть, та же связь смерти - возрождения и сырости, влаги.
Марья. В мифологическом сюжете Иван да Марья - Марья - олицетворение смерти. Марья в этой паре также не имеет отношения к имени Мария и невероятно далеко от него. Марья - это Мара, Мора, Морена - смерть или одна из ее опоэтизированных и даже антропоморфных ипостасей. Мара-Морена-Марья, имеющая свои ипостаси во всех славянских мифологиях, лингвистически сопоставима ("Мифы народов мира") с грозным и воинственным божеством, несущим смерть и страх, с италийским Марсом.
Мать-Земля. Основной миф индоевропейцев: соитие отца-неба и матери-земли, как первичного и глобального, и любовного "поединка" мужского и женского начала, заканчивающегося, естественно, победой "громовержца".
Менелая. Народы Земли изображают обычно антропоморфных богов по своему подобию. По вазовой живописи греки были черноволосы. Однако Менелая златовласа и светлокудра.
Мин. Князь. В греческой транскрипции Минос. В Кноссе есть дворец князя Мины. Минойская цивилизация древних русов пережила чудовищное извержение Санторина, выстояла.
Мокошь. Макошь.
Мора-Мара. Славянский женский демон смерти. В италийском сообществе проживал её двоюродный внучек Марс.
Морена. В купальских песнях не только жертвенное чучело, но и сам костер называют "купалом", что говорит о неоднозначности и глубине этого образа. Чучело может называться как угодно, в частности Морена (от "мара" - смерть). Образ Мары-Морены-Марьи невероятно глубок и символизирует не просто смерть, но вечно повторяющийся процесс циклического умирания и воскрешения. Он и неотрывен от образа Купалы-Аполлона. На Купалу сжигают именно Мару, ее чучело. Но в свою очередь Мара-Морена, имеющая свои ипостаси во всех славянских мифологиях, лингвистически сопоставима ("Мифы народов мира") с грозным и воинственным божеством, несущим смерть и страх, с италийским Марсом.
Небесный отец, верховный бог, олицетворяющий само небо и все светлые начала, - главный объект индоевропейской мифологии.
Овсень. Авсень. Этот бог олицетворяет приход весны, он связан с началом весеннего солнечного цикла. Через балтского Усинь-ша Овсень сближается с древнеиндийской тезкой. У всех троих был один общий предок. Богиня зари Ушас в Древней Индии предшествовала божеству рассвета по имени Аруна, что означает "красноватый". Такая этимология соответствует и Авсеню-Овсеню. Возможно, они с Аруной близнецы-братья.
Огненный дух. Некоторые исследователи выводят Сварога из "огненного духа" славян Рарога, или Рарожека.
Огонь. Агни - Ангирас - ангирасы - ангелы - Огонь. Вот эта "огненная" сущность полубогов-посредников очень характерна, поскольку отвечает требованиям к переходному состоянию между реальной, физической материей и божественным. В сознании людей тех времен Огонь и был таковым "посредником", несущим от богов вполне определенные блага. В дальнейшем образ развивался.
Оплетай. Оплетай - по русским поверьям - фантастическое существо, "оплетающее" людей. Оплетай – одна из лесных ипостасей Велеса. В южносибирских поверьях Оплетай - "чудовище, похожее на человека и питающееся его кровью". Оплетай "сторожит с дерева странников и, бросаясь на них, сначала оплетает рукими и ногами, а потом, прокусив шею, высасывает кровь". Несомненно это говорит о прямом сходстве оплетая с вампиром. Это видит и О. Гуляев сообщивший сведенья об Оплетае. С другой стороны, что мотив "оплетания людей" для общерусских поверий об вампирах - упырях не характерен.
Ореста. Народы Земли изображают обычно антропоморфных богов по своему подобию. По вазовой живописи греки были черноволосы. Однако Ореста златовласа и светлокудра.
Осилки. Славянских великанов-богатырей называют Асилками или Осилками (иногда Велетами).
Отец-небо. Основной миф индоевропейцев: соитие отца-неба и матери-земли, как первичного и глобального, и любовного "поединка" мужского и женского начала, заканчивающегося, естественно, победой "громовержца".
Палада. Народы Земли изображают обычно антропоморфных богов по своему подобию. По вазовой живописи греки были черноволосы. Однако Палада златовласа и светлокудра.
Параджанья. Англиизированный вариант древнеиндийского Бога Парачанья, аналога индоевропейского Перуна.
Парачанья. Божество туч, дождя, грома, он лишь одна из ипостасей "тысячеглазого" Индры. Это индоевропейский Перун. Праджанья – его англизированный варинт.
Паркунас. Прусский аналог Перуна. О нём мало известно.
Паркунс. Из фольклора Перкунас, Паркунс и прочие разновидности громовников балтской мифологии не просто антропоморфны, но и человечны в самом прямом смысле этого слова. Они как бы выступают посредниками между бездушными и всесильными "вер-ховниками" и людьми, всегда защищая людей, наказывая лишь неправедных из них, но помогая и оберегая достойных.
Перва. Хеттский громовержец Пирва, он же Перва, он же Пируа, обычно изображался конным, как и подобает индоевропейскому всаднику-переселенцу. Зачастую Бог Грозы хеттов, Перва, изображался в виде каменной стельгили просто камня, который как бы его олицетворял. Здесь мы встречаемся с тем первичным значением, которое заключено в индоевропейском корне, - "бог скалы, камня".
Первый уровень Богов. Первый, и высший, уровень богов выражал интересы касты жрецов-царей, в него входили боги-мироздатели и самодержцы, в основе которых лежал бог небо-отец. На третьем уровне бытовали божества - покровители крестьянства и ремесленничества, на их долю выпадали хозяйственные функции.
Переплут. Есть предположения, что Семаргл - это некая "священная собака", что это "крылатый пес" Переплут, а отсюда и собако-птица, и птице-дева, и просто птица с непонятными функциями.
Переслав. У этого славянского божества есть аналог – Перикл.
Перикл. У славян его двойником можно считать Переслава.
Перк. Индоевропейский Бог. Этимологически от него идут теонимы Перкуная (балтийский) и Перун (славянский).
Перк-у. Индоевропейское "перкуно", "перкунио" означает "дубовый", "покрытый дубовым лесом". В латинской передаче дошло до нас кельтское "херкуниа" - дубовая. Все эти формы и многие другие выходят из первоначального индоевропейского "перк-у" - дуб. Очень четкое и многозначное совмещение понятий: дерево-укрытие, оно же "каменное небо", "камень, скала" и "громовержец-камнеметатель".
Перкун. А имя в какой-то степени сохранено в наименовании материнского божества - мать громовержца зовут Фьергун. Германо-скандинавская мифология насыщена эпическими сюжетами и вставками, которые затуманивают основу, и потому она не всегда пригодна в качестве инструмента или объекта для исследования первичных мифов.
Перкунас. В основном предстает героем сказок и народных песен. В них он является грозным и почти всемогущим, но добрым персонажем. В христианских же хрониках XIII-XVI вв. Перкунас всегда изображается злым духом, дьяволом или одной из его разновидностей - и это естественно, в русских летописях и богословских работах того же и более раннего времени языческие божества, включая и Перуна, рисуются или неодухотворенными "деревяшками", "пнями", или же злокозненными бесами. И потому подход к христианским сочинениям по части показа в них языческого элемента должен быть в высшей степени критическим. Из фольклора Перкунас, Паркунс и прочие разновидности громовников балтской мифологии не просто антропоморфны, но и человечны в самом прямом смысле этого слова. Они как бы выступают посредниками между бездушными и всесильными "вер-ховниками" и людьми, всегда защищая людей, наказывая лишь неправедных из них, но помогая и оберегая достойных. И здесь характерно, что Перкунасы, не жалея ни сил, ни времени, гоняются, за "чудищами" Велинасами-Велнясами-Волосами. Бог-заступник вершит справедливость.
Перун. Перун - одно из древнейших славянских, праславянских и протославянских божеств. Нельзя не сказать и ещё об одной попытке "дискредитации" бога-воина и его омоложения. Как считает Б.А. Рыбаков, "культ Перуна-Воителя мы должны отнести к протославянской эпохе и связать с культурой шаровых амфор, когда впервые обозначились черты военной демократии". Перун появился значительно раньше, просто он ещё не играл той роли, какая ему будет отведена позже. На первый план Перун вышел лишь тогда, когда русские дружины добились поразительных успехов от Балтики до Хазарии и от угорских краев до византийских земель. Вот тогда-то Перун и стал главою Пантеона и официально признанным покровителем не только династии, но и всего государства. С ним произошло примерно то же, что и с Аполлоном в Риме при Августе Октавиане. Он выдвинулся резко вперед и вверх - потому и создалось впечатление, будто он только появился, а доселе его не было. После свержения, в какой-то мере Перуна заменил святой Илия, чей день празднуется 2 августа по новому стилю и совпадает с Перуновым днем. Помимо того, у Перуна сохранился и свой еженедельный день - четверг. Во многих мифологиях он так и называется - Перундан. Перун есть исконно праславянское имя этого бога. Некоторые исследователи утверждают, что Перун происходит не от славянского "перун" и, тем более, не от пра-индоевропейского "Перун(т)", а от готского "фьергуни", что означает "гора". Но явно противоречит тому факту, что хетты имели дело с "перунами" и всеми производными от них задолго до появления на свет племени готов. Лингвистически наиболее близок Перуну балтийский Перкунас. Славяне и балты - соседи, а в не столь уж и давнем прошлом одна балто-славянская общность, сохранявшая самые древние поверья индоевропейцев. Существует мнение, что сам Перун - занесенное к славянам от балтов божество. Но Перун был известен полабским и рюгенским-руянским славянам. Маловероятно, что могущественные и многочисленные этнические общности со всех сторон заимствовали что-то однозначно одинаковое у небольших приморских племен. Скорее, можно предположить обратное. Образ Перуна-Перкунаса обладает древностью не ниже уровня ранних праиндоевронейцев, а в истоках своих уходит в глубочайшую древность. Вместе с тем и образ, и сопутствующие ему слова-обозначения в наилучшем виде сохранены в местах расселения балтов и славян, а если быть более точным - балто-славянской культурно-этнической общности. Сколько бы Индра, Перун, Таран и прочие "громометатели" ни побеждали своих противников, все равно им предстоит вновь и вновь повторять подвиг. Потому что враг-чудище не в единственном экземпляре был на свет порожден. Сколько человек жил в лесах или вблизи них, столько ему и приходилось сталкиваться с волосом-медведем. У громовержца Перуна был не только свой день, но и своя птица - петух. И здесь просматриваются общие корни с германцами. У них, как и у славян, петух служил символом солнца, огня, утренней зари. Его приносили в жертву как Тору, так и Перуну. Впрочем, символ петуха как птицы, олицетворяющей солнечный свет, известен и кельтам, и романцам. Его соответствующие изображения находили даже на Крите. Большие дупла в дубе - -это непосредственная принадлежность-атрибутика Перуна и вообще громовержцев. Дупло служило укрытием именно для человека, для героя-камнеметателя, прообраза Перуна-велесоборца. Как и у других громовержцев, у Перуна имели особое значение его борода и "золотой ус". Бородатость богов-громовников - непременное их качество. Народное сознание совместило Перуна не только с Илией, но и прежде всего со Святым Георгием Победоносцем - конным божеством, убивающим Змея-чудовище. Всем известна соответствующая икона - "Чудо Святого Георгия о Змии", где посланец небесных сил пронзает чудовище копьем. Есть промежуточный вариант - балканский всадник, убивающий медведя, "волоса-беллероса". Нет сомнения, что все сюжеты изначально связаны. Именно в русской мифологии наиболее полно сохранился архаичный образ Перуна с его "камнями" и "каменными стрелами". Первоначальный теоним сохранен и у белорусов, он дошел до нас с незначительным диалектным изменением - Пярун. Перун. Основной миф индоевропейцев реконструирован исследователями с поразительной верностью вплоть до восстановления первоначальной языковой формы на общеиндоевропейском уровне. Это очень короткие, но достаточно ясные фразы: "поражает чудище скалой" (варианты - камнем, каменным орудием); "высекает меж двумя камнями (между небом и скалой) огонь"; "ударяет чудище громовержец-бог скалы (камня)". Сюжет первоначального мифа с участием Перуна возник на самой ранней стадии общеиндоевропейского единства или же до возникновения такового. Он принадлежал, наверное, тому племени, которое стало ядром общности и сумело в дальнейшем распространить сюжет среди влившихся в него племен и этносов. Он был достаточно прост и понятен человеку прошлого, далекого прошлого, не обремененному ещё в массе развитой, гипертрофированной фантазией.
Перынь. С Перуном связано Перуново капище - Перынь, располагающееся на возвышенности, "горе". Существуют предположения, что Перынь - это некое женское божество, жена, любовница Перуна, то есть, "принадлежащая Перуну". Учитывая ее отношения к возвышенности, а также определенные свойства народов приспосабливать перенимаемые чужие словообозначения к своему языку, что также именуется "народной этимологией", можно предположить, что слово "Перынь" было осмыслено как Пергынь (гыни) - "гора".
Пинр. Древнегерманское имя бога Тор-Бор-Донар. Буквально означает "громовник", что приближает его чем-то к общеиндоевропейскому.
Пирва. Хеттский громовержец Пирва, он же Перва, он же Пируа, обычно изображался конным, как и подобает индоевропейскому всаднику-переселенцу. Но вместе с тем, его имя и образ связаны с возвышенностью: скалой, горой, высоким деревом, обычно дубом. В отличие от большинства других хеттских божеств Перва, как Перун, Индра и Таран, длиннобород. По-видимому, это какая-то общая отличительная черта. А может, быть, и наглядная параллель с самим древним человеком, представлявшимся именно таковым - грозным, насупленным, волосатым, бородатым.
Пирва-Перва. Близок Перуну хеттский Пирва-Перва. Хетты проживали во II тысячелетии в Малой Азии. Известно, что в Малую Азию образы божеств и их теонимы приходили в менее измененном виде, чем, скажем, в Средиземноморье с его "громокипящим" этническим "кубком".
Пируа. Хеттский громовержец Пирва, он же Перва, он же Пируа, обычно изображался конным, как и подобает индоевропейскому всаднику-переселенцу.
Пор. Греческий Порос (отец Эроса, у римлян – Амур) не просто двойник или близнец, это само праславянское божество Пор, или, как ещё его называют. Пора, а в более поздних вариантах Порей. Именно с этим славянским теснимом, да и с самим понятием, связаны слова "пора", "опора", "подпора", "порить" - наливаться, толстеть, набирать силу и здоровье. Пороть – совокупляться, объявлено ново-христианами матерным словом.
Пора. Греческий Порос (отец Эроса, у римлян – Амур) не просто двойник или близнец, это само праславянское божество Пор, или, как ещё его называют. Пора, а в более поздних вариантах Порей. Именно с этим славянским теснимом, да и с самим понятием, связаны слова "пора", "опора", "подпора", "порить" - наливаться, толстеть, набирать силу и здоровье. Пороть – совокупляться, объявлено ново-христианами матерным словом.
Порей. Греческий Порос (отец Эроса, у римлян – Амур) не просто двойник или близнец, это само праславянское божество Пор, или, как ещё его называют. Пора, а в более поздних вариантах Порей. Именно с этим славянским теснимом, да и с самим понятием, связаны слова "пора", "опора", "подпора", "порить" - наливаться, толстеть, набирать силу и здоровье. Греческий Порос и славянский Порей уходят корнями в индоевропейское прошлое. Пороть – совокупляться, объявлено ново-христианами матерным словом.
Порос. Праславянское божество. В поздних вариантах назывался Порей. У греков Порос – отец Эроса. Это один из "старейших" богов. Его функциональные качества связаны с "богатством", "обилием", "доходом". Греческий Порос не просто двойник или близнец, это само праславянское божество Пор, или, как ещё его называют. Пора, а в более поздних вариантах Порей. Именно с этим славянским теснимом, да и с самим понятием, связаны слова "пора", "опора", "подпора", "порить" - наливаться, толстеть, набирать силу и здоровье. Греческий Порос и славянский Порей уходят корнями в индоевропейское прошлое. Пороть – совокупляться, объявлено ново-христианами матерным словом.
Праматерь. Макошь – это образ Праматери, эволюционизировавшийй, восходящий к Рожаницам, Рожанице-матери. Лада, Рожаница-мать, Ма-дивия, Макошь - это, по всей видимости, разные названия одной Богини-матери, и притом, возможно, разные ее ипостаси.
Праславяне. Ареал этнографического почитания "матери Ладо", "первобогини", "матери всего сущего", достаточно широк и связан не только со средним Дунаем, а включает в себя все территории праславян и все области их дальнейшего расселения, а также литовско-латышские земли. В пограничных районах происходило слияние с иными этническими группами, например фракийцами или венедами. Последние или сами являлись частью славянского мира, или были в значительной мере ославяненными кельтами. На самых ранних этапах своего развития праславяне были смешанным народом, чем объясняется в дальнейшем их отличительная черта - способность к ассимиляции и ассимилированию. На Юге между сколотами и праславянами Подунавья ни территориального, ни этнического разрыва не было. В промежутке между ними лежали земли "таинственных" агафирсов. Все ранние алфавиты и системы письма возникли на основе праславянской письменности. Из сочинений Аристотеля и других авторов известно, что "варвары" слагали свои законы в виде песен", чтобы они не забывались, а передавались из поколения в поколение. Аристотель полал, что письменность им была неизвестна. Способность к ассимиляции и ассимилированию праславян объясняется просто: праславяне-русы-индоевропейцы были тем самым материнским народом, из лона которого вышли все прочие сыновние и дочерние индоевропейские этносы. У праславян засвидетельствовано сжигание двух кукол - мужчины и женщины; вместе с тем в кострищах найдены человеческие кости.
Предки. У этого мифологического сообщества русо-славян есть древгнииндийский аналог-папра Преты. Понятия-слова "предки" и "преты" полностью совпадают. Совпадает и весь комплекс представлений, связанных с ними.
Преты. Культ умерших, так называемых "предков", существует у всех народов мира. Славянские деды, дзяды, нави, предки нам отчасти знакомы. У древних индийцев таковых называли "преты", ушедшие. Некоторое время преты продолжали жить среди людей невидимыми. И надо было совершать ряд обрядов, чтобы "проводить" их в мир иной, приобщить к прочим усопшим и успокоившимся. Иначе они превращались в "бхуту" - демонов из свиты злого бога Шивы. Очень похоже на древние нехристианские "девятины", "сороковины" и прочие "юбилеи" усопших у русо-славян. Души усопших надо было препроводить по всем правилам, иначе они превращались в навей - злых духов, которые преследовали живых, в бесов, бхутов, которые бродили вокруг деревень, могли загрызть человека и съесть его. Жили они, как правило, на кладбищах. Слово "предок" можно понимать как "предшествующий". Но одновременно он и "ушедший", так как живых предками называть не полагалось, это достижение лишь последнего столетия - жаргонное выражение.
Прове. В балто-славянской мифологии просматривается мало кому известная фигура божества Прове. Теоним его сохранился лишь в латинской передаче. Исследователи считают, что Прове - одна из ипостасей Перуна-громовержца, а именно та, что наиболее тесно связана с дубовыми рощами, с дубом. Одновременно Прове - это как бы эпитет Перуна - от слова "правый". В том самом изначальном понимании "правый" - справедливый. Такое представление полностью укладывается в дуалистические мировоззрения славян и лишний раз подтверждает древность образа, древность теонима.
Прометей. Приставка "про" одинаково понятна как грекам, так и славянам, она не требует перевода. Корень теонима - "мет" означает "мысль" (но уже не тайная, а открытая, несущая благо). Сравните русское "сметливый", "сметка", "смекнуть", "смекалистый" и т.д. Дословно имя звучит так - Промысл, т.е. человек, герой, несущий своей благой и претворяющейся в жизнь мыслью добро людям.
Проторусы. Все без исключения языки индоевропейской языковой семьи, в т. ч. "древнегреческий" и санскрит, развились из единого языка проторусов. Там же истоки и всех мифологий, включая "античные", индоарийские, германскую, кельтскую и т.д.
Протославяне. Культурно-языковое ядро праиндоевропейской общности, но, "создавая" эту общность, они уже были каким-то вполне конкретным праядром. И следы этого праядра можно увидеть бореальном, доиндоевропейском праязыке. Протославяне-русы, являвшие собой этническое ядро праиндоевропейцев, "породили из себя" сначала расселившихся индоариев и предков анатолийских народов - хеттов, ликийцев, лувийцев и др. Затем, по всей видимости, началось длительное, растянувшееся на тысячелетия выпускание из ядра порциями протогреческого элемента, заселявшего Средиземноморье. Однотипно, но с большим опозданием произошло такое же "испускание" италийского элемента, преобразовавшегося впоследствии при различных вливаниях в романскую группу. Одновременно с выделением предков анатолийцев и с первыми, ещё совсем негреческими переселенцами в Средиземноморье проходило и выделение этрусков - первичное в Малую Азию, вторичное в Этрурию с одновременным перемещением малоазийского слоя на италийские земли (что и создало видимость прихода с двух сторон). Но окончательное выделение этрусков в самостоятельный этнос произошло позже, примерно тогда же, когда начали появляться "греки", которых можно было в какой-то степени назвать древними греками, как складывающейся самостоятельной культурно-языковой общностью. Прагерманские племена выделялись уже не из протославянской общности, а из праславянской (при нашей терминологии). В то же время, судя по всему, произошло испускание кельтского элемента. Но по-настоящему кельтским он стал, лишь вырвавшись из праславянской общности и смешавшись с неиндоевропейским элементом, носящим субстратный характер и ещё имеющим место на континенте и острогах. Выброс прагерманского элемента из праславянского ядра-общности был последним сильным выделением, последней крупной ветвью на дереве протославян-индоевропейцев. Балты не смогли уйти далеко от ядра - у них также в достаточной степени сохранена архаика. К тому же они время от времени вновь вступали в теснейший контакт с ядром, то вливаясь в него какой-либо своей частью, то вырываясь отростком наружу. Членение внутри самого "славянства" происходило в более позднее время, и мы примерно представляем себе этот процесс. При выделении каждой новой "порции" народов и племен сжималось и само ядро, теряло часть своей жизненной энергии, часть культурного и генетического потенциала. Стоило накопить новый заряд - и происходило новое испускание-выделение. Сами переселенцы, получившие мощный толчок, освоившие более благодатные земли и впитавшие в себя новые культуры и народы, постоянно, после каждого "испускания-выделения", оказывались в лучшем положении и развивались в ускоренных темпах. Проходило время, и высокомерные и "цивилизованные" потомки забывали своих "бедных деревенских родственников", начинали от них открещиваться.
Протославяне-русы. Праэтносом индоевропейцев, породивших практически все народы Европы и многие народы Азии, были протославяне-русы, проживавшие в XV-П тыс. до н.э. в Малой Азии, на Балканах, Апеннинах, в Центральной Европе, по всему Средиземноморью, в Северном Причерноморье... Все без исключения языки индоевропейской языковой семьи, в т. ч. "древнегреческий" и санскрит, развились из единого языка проторусов. Там же истоки и всех мифологий, включая "античные", индоарийские, германскую, кельтскую и т.д.
Пярун. Первоначальный теоним Перун сохранен у белорусов, он дошел до нас с незначительным диалектным изменением - Пярун. Собственно, белорусский Пярун - это и есть русский, то есть, то, что мы называем древнерусский, Перун, ибо белорусы как народ обособились лишь в XIV-XVII вв.
Радаманфа. Народы Земли изображают обычно антропоморфных богов по своему подобию. По вазовой живописи греки были черноволосы. Однако Радаманфа златовласа и светлокудра.
Радамат. Князь. В греческой транскрипции Радаманф. Есть дворец князя Родамата, что выстроен был в Фесте, за шестьдесят с лишним километров от Кноссоса, на южном побережье Крита, омываемом Ливийским морем.
Рарог. Некоторые исследователи выводят Сварога из "огненного духа" славян Рарога, или Рарожека.
Рарог. Рюрик-Рарог был призван по династическому праву на правление Русью. Сам он был из восточных славян: из руян, полабов.
Рарожек. Некоторые исследователи выводят Сварога из "огненного духа" славян Рарога, или Рарожека.
Род. Часто теоним "Род" выводят из индоевропейского "Хорд-ху" или "Хорд-у". И этому отвечают, например, хеттское слово "харду" - потомок и лувийское "харту" с тем же значением. У древних индийцев есть божество Родаси в двух ипостасях: Две богини, исполненные благ, аналог рожаниц славянских; и Рожающая Земля в женской ипостаси, полный аналог славянского Рода. Но культ Рода и рожаниц существовал на прародине индоевропейцев задолго до выделения и переселения индоарийских племен. Вряд ли славяне могли где-то позаимствовать культы древнеиндийских Родаси.
Родаси. Две богини древних индийцев, исполненные благ, те же славянские рожаницы.
Родаси. Рожающая земля у древних индийцев, полный аналог Рода, но в женской ипостаси.
Рожаница-мать. Макошь – это образ Праматери, эволюционизировавшийй, восходящий к Рожаницам, Рожанице-матери. Лада, Рожаница-мать, Ма-дивия, Макошь - это, по всей видимости, разные названия одной Богини-матери, и притом, возможно, разные ее ипостаси.
Рожаницы. Макошь – это образ Праматери, эволюционизировавшийй, восходящий к Рожаницам, Рожанице-матери. Лада, Рожаница-мать, Ма-дивия, Макошь - это, по всей видимости, разные названия одной Богини-матери, и притом, возможно, разные ее ипостаси. Славяне-язычники, как писали летописцы, поклонялись сначала упырям и берегиням, потом им на смену пришли Род и рожаницы и только после этого все остальные боги-кумиры. В таком трехфазном членении мифогенезиса есть своя логика.
Руевит. Восточно-славянский Бог, имеющий семь ликов. Его принесли с собой руяны и полабы (восточные славяне), из которых был Рюрик-Рарог. Семиглавый бог-воин Руевит прибыл, по всей видимости, вместе с рюриковским родом и его дружиной, вместе с матерью Рюрика Умилой - дочерью новгородского выборного князя-посадника Гостомысла. Руевит-Семиглава был главное божество руянов-полабов, возможно и всего восточно-славянского сообщества. Это бог-воин, наделенный огромной жизненной силой, что исходит из второго составляющего теонима - "вит". Он опоясан ремнем, на котором висят семь мечей. Восьмой меч Руевит держит в правой руке. Так описывается дубовый идол Руевита западными хронистами, сопровождавшими германцев, которые в результате длительного и упорного натиска разрушили цивилизацию полабско-руянских славян. Руевиту-Семиглаву-Семарглу и через сто лет после восшествия на престол Рюрика нашлось место во Владимиро-Киевском пантеоне. Но не главное место, каким он был на Руяне-Рюгене.
Русы. Этноним "славяне", "словени" появился сравнительно поздно, в I тысячелетии н.э. Само название народа "рус", "рос", "рыс" с корневой основой "р-с" существует с незапамятных времен и присутствует уже у протоиндоевропейцев, то есть у прямых предков наших прямых предков, а следовательно, у русских прародителей, живших за пятнадцать и двадцать тысячелетий до нас. Не русские (производное), а именно русы, называвшие себя также и "яриями", "ярами", "ариями".
Рюрик. Рюрик и его сопровождающие были восточные славяне, ближайшие родственники новгородских словен, которые были не просто родичами полабским и рюгенским славянам, а непосредственно одним культурно-этническим сообществом или суперсоюзом племен. Рюрик-Рарог был призван по династическому праву на правление Русью. Сам он был из восточных славян: из руян, полабов. С Рюриком пришли новые-старые Боги во главе Руевитом-Семарглом.
Сатана. Почитание и задабривание "злого божества" у славян не было похоже на зародившиеся во времена античности и развившиеся в средневековье культы Злого духа и Сатаны. Повальное увлечение "сатанизмом" в наше время вызвано отчасти романтизацией самого образа и неверием в победу добрых сил. Явление для России и славянства в целом совершенно чуждое. Здесь наличествует эффект привнесения. Поклонение дьяволу отрицалось с ходу в местах проживания славянских народов. Исключением здесь является наше время - "сатанизм" успешно внедряется в сознание.
Сатиры. Греческие боги. Этимологически близки к русскому Стрибогу, Старому богу. Сатиры - олицетворение дикости и древности. Они покрыты шерстью, волосаты, бородаты, даже козлоноги (намёк на неразвитость и кривизну первобытных людей). Сатиры первоначально изображались вообще почти неантропоморфными. Недаром им противостоит "культурный герой" Аполло-Кололо, убивающий зверообразного дочеловека сатира Марсия. Сатиры - это порождение "старого" мира. В их множественности видна приобщенность к Сатиру-Старому богу, они его слуги-демоны и его же ипостаси. Заметна эволюция Стри - Сатре - Сатир - сатиры.
Сатре. Этрусский бог. Этимологически близок к русскому Стрибогу, Старому богу. Сомнительно, что русо-славяне позамствовали этого бога у этрусков. Сатре - "старый бог". Он олицетворяет древние времена, когда царил "золотой век", то есть, допра-индоевропейскую бытность. Сатре есть производное от Стри-.
Сатурн. Римский бог. Этимологически близок к русскому Стрибогу, Старому богу. Вряд ли славяне получили этого бога от римлян. Сатурн - древнейший бог, "старый" бог. Часто его отождествляют с Кроносом, отцом Зевса. Громовержец Перун, сын Стрибога, также отодвинул своего отца, Старого бога, на задний план. Сатурн неантропоморфен, это олицетворение стихии, он безжалостен и бесчеловечен, он "пожиратель детей". Сатурн никак не переводится даже в самых отдаленных приближениях ни с древнегреческого, ни с латинского. Это явно привнесенный с Севера бог-стихия.
Сварга. На санскрите означает Небо, Небесный.
Сварог. Как и Стрибог, - отец Дажьбога. Он олицетворение небесных стихий, самого неба. Его сын Сварожич - огонь и, наверное, Солнце, то есть, это одновременно Хоре и Дажьбог. Сварожич, разумеется, лишь эпитет или, выражаясь более точно, отчество. Можно было бы с полным основанием записать: Дажьбог Сварожич и Хоре Сварожич - это было бы абсолютно верным. Сварог известен и у западных славян под таким же именем. Некоторые исследователи выводят Сварога из "огненного духа" славян Рарога, или Рарожека. Но санскрит сохранил слово, которое, видимо, было утрачено на прародине и не оставило заметных следов в славянских языках. "Сварга" означает "небо" "небесный". Унесённое индоевропейскими переселенцами понятие "неба" высвечивает праславянскую древность на рубежах III и II тысячелетий до н.э.
Светлые Боги. Асы, боги скандинавской мифологии. Они даже не совсем боги, а полубоги, обожествленные герои далекой, утраченной родины.
Седмо-глав. Возможно, теоним Семаргл восходит к "Седмо-глав" или более древнему "Седмор-голв", что означает "семи-головый" или Семиглав. Семь-число священное для славян и индоевропейцев вообще.
Седмор-голв. Возможно, теоним Семаргл восходит к "Седмо-глав" или более древнему "Седмор-голв", что означает "семи-головый" или Семиглав. Семь-число священное для славян и индоевропейцев вообще.
Семаргл. Симаргл. Присутствует во Владимирском пантеоне. Как выглядел – неизвестно. Существует проиранская гипотеза его происхождения. У иранцев есть сказочная птица Сэнмурв. Возможно, теоним Семаргл восходит к "Седмо-глав" или более древнему "Седмор-голв", что означает "семи-головый" или Семиглав. Семь-число священное для славян и индоевропейцев вообще. Есть предположения, что Семаргл - это некая "священная собака", что это "крылатый пес" Переплут, а отсюда и собако-птица, и птице-дева, и просто птица с непонятными функциями. Семаргл, безусловно, божество первого уровня, ведущий божественный кумир. По всей видимости, Семаргл - единственный представитель полабско-рюгенских славян во Владимирском киевском Пантеоне. Семиглавый бог-воин Руевит прибыл вместе с рюриковским родом и его дружиной, вместе с матерью Рюрика Умилой - дочерью новгородского выборного князя-посадника Гостомысла. Это был главный бог руян. Руевиту-Семиглаву-Семарглу и через сто лет после восшествия на престол Рюрика нашлось место в пантеоне. Но не главное место, каким он был на Руяне-Рюгене.
Семиглав. Возможно, теоним Семаргл восходит к "Седмо-глав" или более древнему "Седмор-голв", что означает "семи-головый" или Семиглав. Семь-число священное для славян и индоевропейцев вообще.
Сиват. Хетты звали своего бога "сиват". У русских он был Див, у лувийцев тивас. Форма «сиват» близка к славянскому "свет, свят", уходящему в индоевропейскую древность, к тому же корню.
Симаргл-Семаргл. Не совсем понятное божество из Владимирского пантеона. Как выглядел идол этого божества, неизвестно.
Сирены. Они лежат в основе русской птицы Сирин, позаимствованной ими от греков-византийцев.
Сирин. Вполне возможно, что русская птица Сирин - это заимствование от греков-византийцев, в основе которого лежали небезызвестные Сирены.
Скиф. Геродот доносит до нас греческую версию легенды, по которой Геракл в поисках потерянных быков Гериона прибывает в скифские земли, где встречается с женщиной-змеей. От нее у Геракла рождаются трое сыновей: Агафирс, Гелон и Скиф. В этнической принадлежности гелонов и скифов того времени сомнений нет - это праславяне с возможными включениями иных этносов.
Скифы. Ираноязычные скифы-кочевники.
Сколоты. Северное Причерноморье. Этот этноним этот дожил до середины V в. до н.э., когда его засвидетельствовал Геродот. Но история сколотов значительно древнее В принадлежности сколотов к праславянам сомневаться не приходится (Рыбаков). Присутствие предков, в Северном Причерноморье и Таврии глубоко запечатлелось в народной памяти славян - именно в тех местах располагался так называемый ирий - загробный мир более поздней славянской мифологии, "райская земля", лучше которой ничего на свете нет". В такой форме сохраняется память о прародине у народов, выходящих из последней стадии доклассового общества.
Славяне. Теснейшая связь между славянами, венетами, кельтами, прослеживается во все времена - с III тысячелетия до н.э. до средневековья. Между ними отсутствует чёткая этническая и географическая граница.
Славяне. Этноним "славяне", "словени" появился сравнительно поздно, в I тысячелетии н.э. Само название народа "рус", "рос", "рыс" с корневой основой "р-с" существует с незапамятных времен и присутствует уже у протоиндоевропейцев, то есть у прямых предков наших прямых предков, а следовательно, у русских прародителей, живших за пятнадцать и двадцать тысячелетий до нас. Не русские (производное), а именно русы, называвшие себя также и "яриями", "ярами", "ариями".
Споры. Прокопий Кессарийский в "Войне с готами", например, писал, что анты и славяне были когда-то одним народом и что в древности славян называли спорами (рассеянными). Он приводит свою трактовку такого названия. Вероятнее будет предположить, что "рассеяны" они потому, что они рассеяны по земле, по другим странам. Это могло происходить в результате постоянного проникновения праславян в другие этносы, разно-этнические образования.
Старый бог. Слово "Стри-" породило такие слова, как "старый, старик", и "стрый" - дядя по отцу (дядя по матери- "вуй"). Стри-бог - Старый бог, Бог-Отец, Бог-патер, Деива-патер, Зевс-отец, Ю-питер. Всемогущество Старого бога преодолевает только Перун. Но Перун делает это как бого-человек, преодолевающий слепые силы природы, берущий-таки верх над ними. Это мировоззрение, присущее всем индоевропейцам, ставящее человека, несмотря на его слабость по сравнению со Старм Богом и его могучими слепыми силами, на главенствующее место. Но это не гордыня, это основное качество человеческого характера, позволяющее ему выжить.
Старый Отец. Слово "Стри-" породило такие слова, как "старый, старик", и "стрый" - дядя по отцу (дядя по матери- "вуй"). Стри-бог - Старый бог, Бог-Отец, Бог-патер, Деива-патер, Зевс-отец, Ю-питер.
Стрибог. По правую руку от Дажьбога-Кополо во Владимирском пантеоне стоит Стри-бог. В его древности и исконности для славян сомнений у серьезных исследователей нет. Первая составляющая теснима "Стри-" восходит к индоевропейскому обозначению "неба-отца" - "птр-еи деи-во". Само "Стри-" породило такие слова, как "старый, старик", и "стрый" - дядя по отцу (дядя по матери- "вуй"). Стри-бог - Старый бог, Бог-Отец, Бог-патер, Деива-патер, Зевс-отец, Ю-питер. Стрибог на славянской почве не совместился, подобно Зевсу, с Перуном. Стрибог не был антропоморфен. Он олицетворял ещё не очеловеченную природу, стихию - в основном, небесную. И потому его внуки (стрибожьи внуци в "Слове о полку Иго-реве") - это ветры: ураганы, смерчи. Стрибог отдалён от человека. Он равнодушен к нему и ко всему человеческому в отличие от антропоморфных богов-героев, порожденных героями-людьми. Ведь его породило "небо", он сам и есть "небо". И потому он не близок Дажьбогу, он может не только "подать блага", но и наказать и без причины, по хотению. Он слеп, как слепа стихия. Дажьбог-Кополо, Хорс, Перун зависят или зависели от него, все они в Стри-боге, во всесильном небе. Полностью этимологизируются Стрибог и его расселившиеся по белу свету родственники только из славянских языков. Этрусский Сатр, римский Сатурн, греческие сатиры – их нет ни у этрусков, ни у древних греков и их соседей.
Суд. Среча, Несреча, Спех, Неспех, Удача, Неудача, Доля, Недоля и множество других полярных и промежуточных, антропоморфных и абстрактных божеств-демонов сливается в одно божество, носящее имя Суд. Но это последнее, в свою очередь, растворяется в каждом из перечисленных и неперечисленных, а также выходит далеко за их пределы и образует группы или подгруппы иного порядка. А перечисленные вбирают в себя множество иных понятий-богов и образов-богов, но тем не менее входят составными частями не в один лишь Суд и т.д., и так до не известного нам предела.
Сурья. Солнечный бог Сурья лишь одна из ипостасей Праджапати и теоним "сурья" - один из эпитетов сверхбога, "высшего творца". Колесницу солнечного бога Сурьи сопровождают карлики-мудрецы, напоминающие пчелиный рой. Только "пчелы" эти довольно-таки крупные, размером с "большой палец руки" каждая, и по описаниям больше напоминают мохнатых шмелей. Вот их-то и зовут Валакхильями. Сам Сурья - покровитель медосборщиков главный божок по медовой терапии, или медолечению.
Тайна. Греческое звучание Афины приближено к "Атена", если вы скажете греку "Афина", он не поймет вас. Первоначальное, исконное звучание теонима можно реконструировать как "Таена". Тайна!
Таран. Кельтский вариант индоевропейского Перуна, или, как его называют иногда на латинский манер, Таранас-Таранис. Сведений о нем почти нет. Существует мнение, что его имя произошло от латинского "таранн" - гром. Непонятно только зачем это кельты решили назвать одного из основных своих богов чужеземным словом. Раннего латинского влияния на кельтов не было, а ко времени позднего влияния - времен римско-галльских войн - Тарану была, наверное, уже не одна тысяча лет, так что о "привнесении" речи быть не может. К тому же почти все "привнесения" делались в направлении север-юг. Сколько бы Индра, Перун, Таран и прочие "громометатели" ни побеждали своих противников, все равно им предстоит вновь и вновь повторять подвиг. Потому что враг-чудище не в единственном экземпляре был на свет порожден. Сколько человек жил в лесах или вблизи них, столько ему и приходилось сталкиваться с волосом-медведем.
Таранас. Кельтское "таранас" похоже на нечто промежуточное по звучанию между германским «Тор» и славянским «Перун».
Таргитай. У царя Таргитая было три сына: Липоксай, Арпоксай и младший Колоксай. Сам Таргитай был первочеловеком, рожденным от верховного божества (в передаче Геродота это Зевс, но, разумеется, у "скифов" было свое название божества) и дочери Борисфена-Днепра. Во времена правления сыновей с небес упали на землю золотые предметы: плуг с ярмом, секира и чаша. Двум старшим братьям не удалось овладеть дарами, потому что при попытках приблизиться к ним братья испытывали жар, словно золото раскалялось и горело. Все взял себе младший брат Колоксай. В результате земли скифов были поделены на три царства. И главное царство - золотое - стало принадлежать счастливчику Колоксаю. От него и пошли все скифские цари. Рыбаков отождествляет Таргитая с Тархом Тарховичем, исходя из того, что не только имена трех божественных сыновей, но и имя самого отца имеет индоевропейское, а не иранское происхождение. И корни их - где-то в районах расселения праславян и протославян.
Тарх Тархович. Былинный старый богатырь, воевавший с ипостасью Велеса-Волоса Бабой-Ягой, защищавшего от нее засеянные поля. Как герой первого поколения, он был обречен на уход и замену. Здесь сказалось, наверное, то, что в итоге ещё давным-давно, тысячелетия назад, восторжествовало на славянских землях и среди славянских народов первичное название "громовержца" с индоевропейским корнем "пер-к", а вторичное так и осталось при нем, на вторых ролях. Правда, кое-где оно вышло на передовые позиции - возможно, при переносе, возможно, по иным обстоятельствам. Рыбаков отождествляет знакомого нам Таргитая, отца трех сыновей "скифской мифологии", с Тархом Тарховичем. Во всяком случае, ясно видно, что не только имена трех божественных сыновей, но и имя самого отца имеет индоевропейское, а не иранское происхождение. И корни их - где-то в районах расселения праславян и протославян.
Тивар. Древние исландцы своего бога, а точнее, богов звали "тивар". Див у русских, тивас у лувийцев, сиват у хеттов.
Тивас. Лувийцы звали своего бога "тивас", "тиват". Тот же бог у русских звался Див, у хеттов – сиват.
Тин. В этрусской мифологии, которая предшествовала италийской и римской, существовал переходный образ - бог Тин, чье имя восходит к тому же "светлому дню", "деиву". Достаточно хотя бы сравнить со словом "день". Этот бог полностью выполнял функции громовержца, не был при этом Верховником с абсолютной властью, но по общей договоренности совета богов выступал в роли этакого избранного правителя.
Тор. Германский бог-герой. Его синонимы – Тор и Донар. Всё это – персонажи больше эпического плана. Его подвиги напоминают деяния рыцаря Круглого стола короля Артура, чем мифические первосюжеты. Ещё одно его имя - древнегерманское Пинра, что буквально означает "громовник" и приближает его чем-то к общеиндоевропейскому. В германо-скандинавской мифологии, в роли бога-громовника, борющегося со Змеем, выступает бог-богатырь, бог-воин Top, явно приближенный к народу, его защитник. Он отличается от основного индоевропейского имя-теонима, но функции сохранены. Возможно Тор – это германское озвучание индоевропейского Бога Перуна. Германский Top - это, по всей видимости, совмещение понятий и звучаний "Тар-, Тарх-" и "тор" в смысле "громкоговорящий-ревущий, ударяющий, пробивающий". Здесь четкое смысловое совпадение накладывается на созвучие - вспомним индоевропейское "перперти" - ударять, пропирать.
Третий уровень богов. Покровители крестьянства и ремесленничества, на их долю выпадали хозяйственные функции.
Троица. Греческие Лато, Артемида, Аполлон. На их родине у славян - Лада, Леля, Кололо.
Троица. Лада, Леля, Кополо. У греков они получили названия - Лато, Артемида, Аполлон.
Троянцы. География расселения защитников Трои значительно шире, чем у их противников - ахейцев, а этническая пестрота обороняющихся не затушевалась даже веками, отделившими само событие от описания его в поэме. В памяти многих народов индоевропейской языковой семьи сохранились легенды о выходе их предков из-под Трои. Даже скандинавы размещали свою прародину в Великой Свитьод, которая ассоциировалась у них то со степями Северного Причерноморья, то с Малой Азией. Некоторые современные исследователи размещают в тех краях родину индоевропейцев как таковых. Так это или нет, неизвестно, во всяком случае "перекресток" был оживленный. И надо думать, что в среде тамошних богов царила не меньшая пестрота. У троянцев и их союзников божественные покровители - Аполлон, Артемида, Лето, Афродита, Арей, Ксанф. Это всё все боги не греческого, а малоазийского происхождения.
Упыри. Славяне-язычники, как писали летописцы, поклонялись сначала упырям и берегиням, потом им на смену пришли Род и рожаницы и только после этого все остальные боги-кумиры. В таком трехфазном членении мифогенезиса есть своя логика.
Уран. Греческий бог. Олицетворяет собою мужское начало и является в "греческой" мифологии "отцом-небом", оплодотворяющим "мать-землю" Гею. Но если "Гея" и переводится как "земля", то для "Урана" нет в древнегреческом перевода. Он есть лишь в славянских и, разумеется, праславянском, протославянском языках под именем Юр.
Усинь-на. Бог утренней зари у балтов. Со схожими функциями божество есть у латинян - Аврора. У славян такое же божество имеет имя Овсень. Этот бог олицетворяет приход весны, он связан с началом весеннего солнечного цикла. Через балтского Усинь-ша Овсень сближается с древнеиндийской тезкой. У всех троих был один общий предок.
Ушас. Богиня утренней зари в древнеиндийской мифологии. Когда Индра-герой побивает в пещере зловредного Валу и освобождает украденных им коров, тьма сменяется светом, и над миром восходит богиня утренней зари Ушас. Со схожими функциями божество есть у латинян - Аврора. У славян такое же божество имеет имя Овсень. Этот бог олицетворяет приход весны, он связан с началом весеннего солнечного цикла. Через балтского Усинь-ша Овсень сближается с древнеиндийской тезкой. У всех троих был один общий предок. Богиня зари Ушас предшествовала божеству рассвета по имени Аруна, что означает "красноватый". Такая этимология соответствует и Авсеню-Овсеню. Возможно, они с Аруной близнецы-братья.
Фиоргуни. Перынь - Пергынь-Пергинь - фергынь - Фиоргуни-Фьоргуни - Виргини(а) - Вирджиниа. Последние три перехода общепризнаны. Не противоречат законам лингвистики и первые.
Фьоргуни. Перынь - Пергынь-Пергинь - фергынь - Фиоргуни-Фьоргуни - Виргини(а) - Вирджиниа. Последние три перехода общепризнаны. Не противоречат законам лингвистики и первые.
Хетты. Хеттское государство пало около 1200 г. до н.э. Причиной гибели его послужили переселения на юго-восток индоевропейских племен, что в какой-то мере способствовало подобным процессам и на территории будущей Греции. Но это не было завоевание. Процесс происходил постепенно, многие десятилетия. Хеттская мифология после 1200 г. до н.э. уже практически не развивалась, то есть, она в какой-то мере донесла до нас отголоски архаики без слишком толстого слоя поздних напластований.
Химера. Ликийская отвратительная Химера выползает из подземелья, будто какой-то змей, какой-то гад ползучий, шипя и извиваясь. В греческом варианте мифа герой побивает Химеру-Беллера стрелами. Длинные стреловидные камни, и особенно найденные в тех местах, где когда-то ударяла молния, назывались у славян перунами или перуновыми стрелами.
Хорд-у. Часто теоним "Род" выводят из индоевропейского "Хорд-ху" или "Хорд-у". И этому отвечают, например, хеттское слово "харду" - потомок и лувийское "харту" с тем же значением.
Хорд-ху. Часто теоним "Род" выводят из индоевропейского "Хорд-ху" или "Хорд-у". И этому отвечают, например, хеттское слово "харду" - потомок и лувийское "харту" с тем же значением.
Хорс. В самом начале своей древнеиндийской мифологической карьеры Хорс - единое божество. Затем он разделился на двух близнецов: тот же Хорс и Вивасвата, оба ипостаси солнечного бога Сурьи. Хорса так и описывают - дескать, родился без ног и без рук, круглый, шарообразный. Но если индоарии основной упор сделали на "сват" - "свет, сияние", то праславяне - на "округлость" и "хорошесть", на "хо-росо-видность". В самом привычном для русо-славян слове "хоровод" корень и понятие заключены те же. По правую руку от Перуна в пантеоне Владимира стоял идол бога-солнца Хорса. На протяжении многих десятилетий, а то и двух с лишним столетий Хорса стремились привязать к какому-нибудь иракскому, скифскому богу, полубожеству или хотя бы понятию. Теоним Хорс происходит от "хоро", "хороса", праиндоевропейской формы, закрепившейся у славян, означающей почти то же, что и "коло" (вспомним Коло-ксая), а именно "круг", "округлый". Такое значение, как никакое иное, подходит для солнечного "диска", чьим олицетворением и является Хорс. А слова "хорошо", "хороший", имеющие тот же корень, первоначально и имели значение "округлый, кругленький", ибо именно такая форма наводила человека на мысли о чем-то добром, "хорошем", круг и шар всегда приятны и "хороши" в отличие от угла или бесформенной фигуры. Хорс изображался шарообразным. В нём мало антропоморфных черт. Хорса следует считать исконным, древним божеством и одновременно ипостасью Дажь-бога. А имя Дажьбога, в свою очередь, было эпитетом-прозвищем неназываемого, табуированного у отдельных племен в период, примерно, с середины I тысячелетия до н э. по середину I тысячелетия н. э. всемогущего бога солнечного света, плодородия - Кополо.
Чернобог. Ещё в XIX веке А.К. Толстой обратил внимание на то, что в Британию заодно с Генгистой и Горсой попал славянский Чернобог. Боги сами не ходили. Толстой призывал отказаться от формального понимания истоков русской культуры и мироощущения и обратиться к глубинной истории индоевропейских народов.
Чистые и нечистые Боги. У славян-язычников не было деления на "чистых" и "нечистых" - эти два противоположных начала в их сознании сливались в одну сверхъестественную силу, наполнявшую собой всю видимую и невидимую вселенную. Со страхом наблюдая за борьбой, которую вели между собой божества, и поддерживая всей душой и сердцем добрые, светлые начала, язычники пытались задобрить обе стороны, заручиться покровительством и тех и других.
Эней. По "римскому мифу" род Юлиев берет начало от легендарного Иула Аскания, сына Энея. Последний хорошо известен как один из защитников Трои. Эней отбыл из Малой Азии и прибыл в Лаврентскую область Италии. Он был не единственным - из Троады хлынула целая волна переселенцев. Приход венетов в Северную Италию извне подтверждается археологическими данными. Вождь венетов Купавон, сын Кикна, приводит Энею свою дружину. Эней находит общий язык с царем Латином и женится на его дочери Лавинии. Через некоторое время у них рождается сын Иул-Асканий. От отца он принимает божественного покровителя, оказывавшего поддержку Энею ещё в Трое, и утверждает его культ на новой родине. Время: XIII в. до н.э. Направление распространения культа: Малая Азия (Троада) - Эгеида - Апеннинский полуостров. По другим источникам, культ Аполлона проникает в Рим значительно позже, в конце VI - начале V в. до н.э. из античной Греции, где он успел оформиться и стать греческим. Во всяком случае, Аполлон первым приходит на Апеннины, все остальные "греческие" боги идут по его следам.
Эрос. Любовный божок у греков. Римляне без лишних затей перевели имя греческого прототипа "любовного божка" на латынь - Эрос превратился в Амура. У Эросы был отец именем Порос. Богатство и здоровье, достаток и сила порождают Эроса-любовь, Эроса-стремление, Эроса-вожделение. Здесь перечислены далеко не все значения понятия "эрос". Эрос рождается сияющим, златокрылым, златоволосым. Он довольно-таки далек чисто внешне от изображавшихся на древнегреческих вазах "греков" - смуглокожих и черноволосых. Его, скорее, можно сравнить со светлейшим Арьюной или Арьяманом, такими же изначальными божествами первого поколения. Или же с асами, с Асилками и ещё множеством подобных героев, имеющих какого-то одного общего предка на ещё доиндоевропейском уровне.
Этруски. Существует мнение, что этрусская мифология не входит в общеиндоевропейскую и что сами этруски -- неиндоевропейцы. Доказательств этому нет. Мнение высказывается лишь на основании общей "загадочности" этрусков и ничем конкретным не подтверждается. Мифология этрусков ближе к индоевропейской мифологии, чем мифология скифо-сарматская. Создателями Римской империи от "а" до "я" были именно они - расены-этруски-росы, прямые предки славян-русов или, проще и вернее говоря, русы. И пришли они с севера и из Малой Азии, то есть, не менее, чем по двум направлениям.
Юпитер. Римская мифология была выстроена под сильнейшим греческим влиянием. Неудивительно, что Юпитер в ней стал просто местным двойником Зевса. При этом многие основы первоначальной италийской мифологии, имевшей определенную самобытность и значительно большее сходство с праиндоевропейской, были как-то затерты. Юпитер совсем не похож на "предка" русо-славянского Дива римский Юпитер. Но и он все тот же "деива", только с приставленным позади "патер", то есть отец: "Иу-патер", как говорили умбрийцы, соседи латиноязычных римлян. В древнеиндийском известен Дьяус-питара - "отец небесный".
Юр. Первобытноцелостное, однозначное славянское понятие, трактуемое как половой инстинкт, мужская половая сила и все, что с этим связано (в отличие от обоюдополых "яра" и "яри"). Это понятие на древнегреческой земле достойного бога, это плодовитый Уран, который олицетворяет собою мужское начало и является в "греческой" мифологии "отцом-небом", оплодотворяющим "мать-землю" Гею. Но если "Гея" и переводится как "земля", то для "Урана" нет в древнегреческом перевода. Он есть лишь в славянских и, разумеется, праславянском, протославянском языках.
Ядрей. Дух, отвечающий за урожай. Славянский Ядрей связан с древнеиндийским Атри, что переводится как "едящий". В ведийской мифологии образ изукрашен. Ядрей связан, видимо, с едой и "ядрением", то есть "набиранием сил".
Язон. Точнее, Ясон - означает на славянских языках "светлый", "ясный". Сам теоним в полном его виде зафиксирован хронистами у славян в качестве одной из ипостасей бога света. Корень несет в себе действенное, героическое начало - "асы" - богатыри, силачи, герои, что вполне в смысловом отношении соответствует образу искателя "золотого руна" Язона.
Яра. Яростная, ярая, взъяренная славянская богиня. Но - не госпожа-охранительница. У неё есть аналог-близнец в древнегреческой мифологии. Это Гера, жена Зевса. Имя Гера с греческого не переводится, ему нет там аналога. По всей видимости это слово, как и образ, заимствованы у славян. Йар-Яро-Ярила - Гера-Яра - Аре-с - Яре-с - Яр. Злесь также просматривается связь с Эросом, греческим богом любви.
Ярии. Этноним "славяне", "словени" появился сравнительно поздно, в I тысячелетии н.э. Само название народа "рус", "рос", "рыс" с корневой основой "р-с" существует с незапамятных времен и присутствует уже у протоиндоевропейцев, то есть у прямых предков наших прямых предков, а следовательно, у русских прародителей, живших за пятнадцать и двадцать тысячелетий до нас. Не русские (производное), а именно русы, называвшие себя также и "яриями", "ярами", "ариями".
Ярила. Божество славян. В имени его звучит и "ярость", и "ярь", и "ярение", и множество других производных. В имени-понятии «Ярила» собраны и "ярость" как "гнев", "раздражение", и "ярь" как "яр-жар", "любовное вожделение". Не лишне будет отметить, что у хеттов было божество под именем Ярри, бог войны, вооружённый луком сострелами. Ярила, как и Ярри непосредственно связан с индо-европейским корнем "йар". Здесь "яр" - вожделение все время граничит с "юр-ом" - откровенной похотью, но не соскальзывает с этой грани, удерживается на ней. Йар-Яро-Ярила - Гера-Яра - Аре-с - Яре-с - Яр.
Яровит. Имя этого славянского божества непосредственно связано с индо-европейским корнем "йар". С этим же корнем самым тесным образом связаны славянский Бог Ярила и хеттский бог войны Ярри. Здесь "яр" - вожделение все время граничит с "юр-ом" - откровенной похотью, но не соскальзывает с этой грани, удерживается на ней. В латинской передаче теоним "Яровит" звучит и пишется как Геровитус.
Ярри. У хеттов и прочих анатолийцев существовало божество Ярри. На слух это божество можно связать с кастой "кшатриев" воинов, нечто яростное и воинственное. Действительно - Ярри - бог войны, вооружённый луком и стрелами. Ярри непосредственно связан с индо-европейским корнем "йар". С этим же корнем самым тесным образом связаны Яровит и Ярила.
Яры. Этноним "славяне", "словени" появился сравнительно поздно, в I тысячелетии н.э. Само название народа "рус", "рос", "рыс" с корневой основой "р-с" существует с незапамятных времен и присутствует уже у протоиндоевропейцев, то есть у прямых предков наших прямых предков, а следовательно, у русских прародителей, живших за пятнадцать и двадцать тысячелетий до нас. Не русские (производное), а именно русы, называвшие себя также и "яриями", "ярами", "ариями".
Ясон. Светлый, ясный. Одна из ипостасей бога света. Корень несет в себе действенное, героическое начало - "асы" - богатыри, силачи, герои, что вполне в смысловом отношении соответствует образу искателя "золотого руна" Язона.
Яша. Ящер. Как пишет Б.А. Рыбаков, по всей России в XVIII-XIX вв., появилась новая форма Ящера – Яша, как более понятная. У белорусов же Яши и впомине не было. А был архаичный, допотопный Ящер - олицетворение загробного подземного мира, крокодилообразный Змей. Ему-то и приносились жертвы. Это уже потом обрядовая песня про Ящура, который под кустом грызёт орешки, превратилась постепенно в детскую считалочку.
Ящер. По всей видимости англизированное Яджур-Веду следует читать как Ящур-Веда. У славян и у их предков, как и у предков индоариев, подземный Змей-чудовище ассоциировался с Ящером, гипертрофированной ящерицей. Архаичный, допотопный Ящер - олицетворение загробного подземного мира, крокодилообразный Змей. Ему-то и приносились жертвы. Это уже потом обрядовая песня про Ящура, который под кустом грызёт орешки, превратилась постепенно в детскую считалочку.