6. Верования
Кроме межплеменной торговли, славян объединяли общие верования. И, как и другие народы, славяне прошли несколько этапов развития своих религиозных представлений. В догосударственный период и в первые века существования Древнерусского государства у восточных славян было широко распространено язычество.
У восточнославянских племен был свой пантеон языческих богов. И, жившие единым общинным строем, они и пантеон свой представляли общиной – племенем или патриархальной семьёй. Во главе семьи - пантеона стоял Род и его супруга Лада, был свой князь-воевода Перун, бог войны и молнии (потом покровитель дружины), волхв-шаман Велес (покровитель скотоводства), и многие, многие другие божества, которые олицетворяли разнообразные силы и явления природы или отражали социальные и общественные отношения того времени. Языческий пантеон состоял из нескольких уровней. Старшие боги (во главе которых стоял Род - сущий, единый, прародитель богов и творец всего мира), олицетворяли древнейшие традиции славян, уходившие в глубь тысячелетий. К ним также относились Белбог - бог плодородия, Лада - богиня любви и брака, Макош (Мокошь) - богиня судьбы, урожая и другие. Младшие боги появились с развитием общественных отношений, усложнением системы верований и разделением славян на отдельные племена. Самый почитаемый бог Солнца имел несколько имен: Ярило, Даждьбог, Хорс. (Хотя существует мнение, что Ярило – это бог весны, плодородия, любви.) Важное место в пантеоне богов занимали Стрибог – «дед ветров», Сварог - бог огня, небесный кузнец, Семаргл - бог земледельцев и скотоводов (многие исследователи существование Семаргла отрицают; считают его лишь неверным прочтением имени Ярило) и Чернобог – владыка зла, князь подземного мира.
Помимо того имеются веские причины для того, чтобы полагать: языческий пантеон древних славян со временем претерпевал изменения. И постепенно Род уступил главенство своеобразной славянской троице – Белбогу, Святовиту и Свентовиту. А уже этот Триглав (или Триединый), с приходом на княжение Владимира (до принятия будущим святым христианства), уступил первенство в пантеоне «златоусому» Перуну.
По языческим представлениям, боги были грозными и недоступными существами, которые следили за деяниями людей. А на земле совсем рядом существовали те, кто прислуживал божествам и являлся проводником между небом и землей. Это были духи. Бесы, домовые, лешие, полевые, кикиморы, водяные, русалки и другие были хозяевами на определенной территории и отвечали за все, что на ней происходило. Помимо того, славяне почитали стихии: огонь, воду и землю. Особо трепетно относись они к заповедным местам. Чаще всего в этой роли выступали священные рощи. В них молились и оберегали каждое дерево. Единых храмов и жрецов у язычников не было. Хранителями языческой веры являлись старшины и родоначальники каждого племени. Но были так же волхвы, кудесники, к которым обращались за советом, гаданием и которые имели большое влияние на народ. На открытых местах, преимущественно на холмах, ставились кумиры богов, перед которыми совершались обряды и приносились «требы» - жертвы. Так, в Киеве на холме стоял идол Перуна, перед которым Игорь в 945 году приносил клятву в соблюдении заключённого с греками договора. Владимир же (по принятии христианства и крещении государства прозванный «Святым»), поставил после своего утверждения на киевском столе новые кумиры древних богов – Хорса, Даждьбога, Стрибога, Перуна и Мокоши между которых особенно выделялся Идол Перуна с серебряной головой и золотыми усами.
Но если с крещением Руси культ Белбога и его братьев постепенно исчез, то культ предков (пращуров) держался ещё много веков (отголоски его чувствуются ещё и сейчас), не сдавая свои позиции христианству. У славян он был развит неимоверно сильно. И в период пахоты, сева они приходили на кладбища и приносили «дедам» угощения: мед, кутью, яйца, считая, что предки помогут им.
7. Знахарство
Верования древних славян основывались на их представлениях о многообразных силах природы. И каждому природному явлению соответствовало какое-либо божество, которое его олицетворяло. Так, например, богом Солнца считался Даждьбог; само Солнце ассоциировалось с богом Хорсом; богом грозы и дружины был Перун, а во главе всего языческого пантеона славян находился Триглав, который был «един в трёх» и представлял собой сразу трёх богов – хозяев верхнего, среднего и нижнего миров – Белбога, Святовита и Чернобога. (Об этом чуть более подробно говорилось выше…)
Помимо того существовали и божества рангом пониже – леший, водяной, домовой, банник, овинник. Они (по представлениям древних) обитали рядом с людьми, вмешивались в их жизнь. И поэтому, чтобы избегать неприятностей, люди задабривали мелких богов – домовому на ночь наливали плошку молока, клали кусочек сала, а перед походом в лес обещали лешему «леса не портить» и просили, чтоб «кругами не водил». Однако, даже, несмотря на то, что богам пантеона - Триглаву, Перуну, Сварогу, Велесу жертвы приносились не малые, людские просьбы и жертвы помогали далеко не всегда. И начинались эпидемии, неурожаи, наводнения и пожары… Поэтому в каждом роде, в каждом племени были свои ворожеи, ведуны, волхвы и знахари – то есть те, кто мог упросить или обмануть богов, те, кто мог иногда обойтись без их помощи. Ведь, как говорится: «на Бога надейся, а сам не плошай!»
Сама болезнь тогда рассматривалась народом как злой дух, который после очищения огнем и водою покидает свою добычу и спешит удалиться. А лечили знахари заговорами, водой, разминанием (массажем), растиранием и травами, с помощью окуривания, обрызгивания и умывания, с произнесением на болезнь страшных заклятий. Могли заживлять раны, останавливать кровь, выгонять червей, помогать от укуса змеи и бешеной собаки, вылечивать ушибы, вывихи, переломы костей и всякие другие недуги. Могли приготовить целебные мази и снадобья. Знали свойства как спасительных, так и «зловредных» (ядовитых) трав и кореньев. Ведь в травах, по народному поверью, скрывается могучая сила, ведомая только чародеям. А тайный язык трав и цветов понимали только избранные, которые знали, на что пригодны и против каких болезней они помогают. Знахари бродили по лесам и полям, собирали травы, выкапывали коренья, а потом готовили из них разнообразные зелья - мази и порошки.
Кроме того, знахари лечили заговорами. Причём, весьма эффективно! Дело в том, что людей толкали к знахарю вера, надежда и страх.
Вера в то, что должно существовать такое могущественное снадобье, средство, которое может оградить, вылечить, защитить от напастей, от нечисти.
Надежда, - что должно быть могущественное снадобье, которое справится с любой, даже самой страшной болезнью.
И всегда люди боялись за себя и своих близких, а помимо того, страшились самого знахаря – того, кто постоянно общается с неведомыми тёмными силами. Даже сегодня, входя в светлый, стерильный кабинет врача, мы непроизвольно, неизвестно от чего волнуемся. А что же чувствовали наши предки, попадая в избу древнего колдуна? Который может всё - разговаривать с духами предков, ежедневно встречаться с лешим и домовым? Исцелять и убивать одним взглядом?
От одной этой мысли захватывало дух! И конечно, каждое слово знахаря западало в душу, на всю жизнь оставалось в памяти. И всё, что он рекомендовал и советовал – хоть жаб живыми глотать, - делалось беспрекословно. К тому ж, если не послушаешь, мог наслать еще худшую хворь. Таким образом, возникал великолепный психотерапевтический эффект! Который и способствовал исцелению.
Усилению этого эффекта способствовали также якобы входящие в зелье необычные тайные ингредиенты. Впрочем, в снадобьях ведьм, знахарей и врачей древности имелись не только невинные травки и корешки. В них клали и плесень, и волосы, и сок раздавленных мокриц, и яд жаб, и печень черного кота. Что было, мягко говоря, не совсем полезно. Но, в любом случае, знахари были хранителями огромной мудрости и уникального опыта. Так как все лечебные средства, что действовали эффективно, бережно отбирались, сохранялись и передавались потомкам. А всё, что представлялось фантастическим и загадочным, на поверку оказалось практически необходимым и рационально объяснимым.
Значительную роль в народной медицине и волшебных чарах играли амулеты – наузы, узлы, навязки. Наузы состояли из различных привязок, надеваемых на шею. Большей частью это были травы, коренья и иные снадобья: уголь, сера, соль, змеиные головки, крыло летучей мыши, змеиная кожа и другие. Этим предметам приписывалась целебная сила от той или другой болезни.
Навешивая на себя лекарственные снадобья или клятвенные, заговорные письмена, силою которых прогоняются нечистые духи болезней, наши предки были убеждены, что в этих наузах они обретали предохранительный талисман против сглаза, порчи и влияния демонов и тем самым привязывали, прикрепляли к себе здравие.
О траволечении следует сказать особо. Ведь Русь всегда была богата целебными травами, что нашло отражение в замечательном памятнике древнерусской культуры «Изборнике Великого князя Святослава Ярославовича» (1073 г.), и поэтому, накопленные за века секреты позволили русским княжествам ещё в древности обрести славу в этом виде целительства. Заимствовать этот опыт стремились многие иноземные лекари.
Новгородским «лечникам» ранее всех в Европе стало известно употребление в пищу сырой печени трески при куриной слепоте. Ими же применялись панты (молодые рога оленей), чеснок, лук, редька, подорожник. Настой листьев подорожника широко использовался при гнойных язвах наружно, а чеснок - при кишечных болезнях внутрь и в виде чесночной воды для обмывания всего тела при эпидемиях чумы и при дизентерии. На Руси также использовали полынь при лихорадке, берёзовый сок для лечения гнойных ран, дёготь как дезинфицирующее средство, бруснику, морошку, рябину при цинге и многое другое.
От новгородцев заграничные лекари узнали об отваре коры ясеня (издавна использовавшийся за границей как противомалярийное средство) и об отваре побегов багульника (как о мощном противокашлевом средстве). А, кроме того, уже в IX веке из новгородских пределов вывозилась за границу лиственничная губка, применяемая как средство против туберкулёза.
Таким образом, знахарство, по сути - это народная терапия, в основе которой лежит представление о неразрывном единстве человека с природой, сопричастности его ко всему, что происходит в окружающем мире.