Тщеславие разума

Александр Шаров
Моей жене Татьяне посвящаю

«Дух – это наш Отец, Материя – наша Мать.
Мать видят все. Отца какое-то время не замечают. Оно и понятно - житейский прессинг: надо ориентироваться на Мать, а то и поесть нечего будет. Не так ли
и мы в начале жизни: больше прислушиваемся к Матери, чем к Отцу? Мать накормит, Отец же и высечь может. Но годы идут, и Мать имеет всё меньшее значение, а к Отцу ты начинаешь прислушиваться: его советы, оказывается, оборачиваются счастьем. Настоящим.
Не пришло ли время повернуться, наконец, к Духу?»

Мне кажется, люди в своём подавляющем большинстве или вообще не придают своему мировоззрению особого значения, или принципиально неправильно представляют себе, как устроен мир. Не мир земной, где мы находимся от рождения до смерти, и даже не мир материальный, а весь мир в целом.
Эта книга - попытка изложить представление о мире, которое, может быть, по мень-шей мере, кому-то покажется интересным и подтолкнёт к размышлениям о действитель-но важных для человека вещах, а по большей – поможет хотя бы некоторым людям в практической жизни. (Для тех, кто решает сейчас, стоит ли читать эту книгу: это что-то вроде житейских размышлений о главном в жизни каждого, сомнения в пра-вильности общепринятых представлений о жизненных приоритетах - материальный подход к жизни, мнимое всемогущество разума и науки, сомнительная необходимость «кулаков добра» и т.д. – Вы сможете сравнить свои убеждения с моими – может быть, необычными, однако совершенно искренними.) Не стал бы заниматься не своим делом, но никто об этом так, как хотелось бы, не пишет, а написать бы надо, потому что если предложенная здесь картина мира ближе к реальности, чем общепринятая, то она помогла бы читателю взглянуть на окружающее и на себя естественнее, что, в свою очередь, позволило бы справиться с некоторыми нашими извечными, но далеко не всегда неизбежными проблемами. Тема книги такова, что как бы предполагает нечто философское, некоторый научный или хотя бы разумный анализ окружающей нас дей-ствительности, но ничего такого Вы в ней не найдёте. Мне хотелось бы с Вами поговорить попросту, по-житейски. Кто знает, может быть, сердечная беседа даёт человеку больше, чем разумно-научная?
Многие мысли здесь не имеют логической основы, часто читателя будет, возможно, раздражать моя манера высказывать голословные утверждения, многие положения покажутся абсурдными, несерьёзными. Ну да и бог с ним! Автор и не ждёт от чита-телей сколько-нибудь серьёзной поддержки. Кому будет надо, тот всё равно поймёт – что я хотел выразить.
Мировоззрение обычно не связывают с повседневностью, с данным конкретным моментом жизни, однако всё, что интересует человека в его жизни в первую очередь – напрямую зависит именно от степени правильности (или естественности) его мировоззрения. Но почти всегда люди делают наоборот – от повседневности идут – очень медленно и очень долго – к мировоззрению.
Многие считают, что человеческая жизнь в любом случае обречена на внутренние противоречия между душой и материальным окружением, которые неизбежно приведут рано или поздно если не к драме, так к устоявшемуся пессимистическому взгляду на жизнь. Так вот здесь автор как раз пытается доступными ему средствами показать Вам, что это - заблуждение, питающееся неправильными представлениями о реальном мире. Жизнь человека – от рождения до самой смерти - предназначена для его всё увеличивающегося с каждым годом душевно-материального счастливого состояния. Более того – земная жизнь существа обязательно предполагает ещё более счастливое продолжение.
Мне кажется также, что наше истинное благополучие зависит не от того, чего мы лично добьёмся в жизни, а от того, как мы относимся к миру и к себе, как мы себе представляем устройство мироздания, а вернее - чувствуем его сущность. Дело не в деятельности, не в результатах, и даже не во мнении человека и его убеждениях, - а в отношении. Именно отношение к миру (любое, но живое), к себе самому определяет сначала духовное здоровье человека, затем его образ жизни и, наконец, результаты деятельности. Однако, к сожалению, в наши времена слишком часто человек имеет о мире представления прямо противоположные действительности, что приводит к царящей в большинстве голов обратной цепочке: материальный результат - образ жизни - мировоззрение.
На первый взгляд первостепенная важность отношения к себе или, тем более, к миру кажется досадным пустословием, надуманностью и отвлечённостью от реальности и повседневных забот, не имеющими для человека практического значения. Но именно на деле и именно на практике – отношение всегда оказывается подлинным источником душевной силы или слабости человека.
Цель книги – побудить читателя задуматься перед самим собой честно не о кажущемся желаемом, а о реальном устройстве мира и разбудить (или хотя бы подрастолкать) - как можно больше людей к нормальной полноценной жизни.
Предлагаемая тема беседы настолько независима от чьего бы то ни было мнения (мнения о таких предметах разговора никто из людей не имеет возможности считать правильными или неправильными, пользуясь одними разумными доводами), что мне было бы очень любопытно просто побеседовать с любым проявившим к теме интерес читателем и уяснить самому себе: если предлагаемый в этой книге кажущийся на первый взгляд абсурдным взгляд на мир несостоятелен, то в чём? Мне кажется, найдётся немало читателей (думаю даже – большинство), которые не согласятся с моей позицией, но почему же тогда никто не сможет опровергнуть её? Автор искренне рад любому заинтересованному собеседнику, но хотел бы в силу своей природной робости и некоторой нелюдимости беседовать с Вами эпистолярно (в т.ч. через e-mail и т.п.). Кроме того, книгу сначала надо прочитать.
Здесь не стоит переоценивать, как это часто бывает, разум. Лучше прямо указать на его бессилие и неуместность в некоторых областях жизни. Однако книга будет, надеюсь, местами интересна и тем, кто к лирике относится прохладно, кто ищет пищу в первую очередь именно не для сердца, а для ума - тем, кто уже имеет немалый жизненный опыт или имеет проницательность от рождения и считает, что в жизни человека первостепенное значение имеет рациональное начало, разум и привычное умение постоянно и осознанно ими пользоваться. Такие люди рано или поздно начинают чувствовать своей личностью, что разум и логика в жизни человека – не панацея, а паллиатив, что, судя по некоторым наблюдениям и признакам, судя по накопленной годами интуиции, человек имеет кроме разума принципиально другие, более совершенные, а главное - более естественные возможности своего развития. Если у Вас такой момент наступил, то эта книга, может быть, как раз будет к месту. Надеюсь, наша с Вами беседа не только потребует от Вас терпения, но и доставит Вам некоторое удовольствие, потому что у Вас появится возможность сравнить свои взгляды с моими, а это всегда интересно – затрагивается своё, сокровенное.
Многие мысли здесь восходят к общеизвестным идеям и, мне кажется, читатель не раз подумает: «Так это я и сам знаю, и сам мог бы написать не хуже». Однако так, как хотелось бы, никто что-то не пишет. Мне почему-то практически нигде до сих пор не встретился не только такой же, как у меня взгляд на мир, но хотя бы в основном подобный моему, который бы кто-нибудь внятно выразил. Ни один человек, даже из близких, меня не понимает – или, по доброте своей, делает вид, что понимает.
Даже сам жанр этой книги (письмо ко всем людям), который представляется мне самым наиобычным и наиестественным из всех известных, сегодня не особо, почему-то, распространён. И это странно, потому что в данном случае автор не занимается художественным вымыслом, не говорит об искусстве, науке, технике, не пишет о каких-либо прикладных областях человеческой деятельности, не рассказывает о своей или о чужой биографии, не пишет мемуары и даже не требует разгадывать детективные загадки, то есть не склоняет Вас к второстепенным в нашем смысле вещах, а просто говорит с тобой, делится своими взглядами на жизнь, своим опытом, размышлениями и чувствами. Не оттого ли, что такое письмо подобно иному посланию, которое мы не хотим распечатывать, потому что боимся найти в нём заслуженный нами упрёк, подтверждение тайной нашей гонимой нами вины? Если незнакомому Вам человеку действительно есть что сказать о жизни, и говорит он искренне, то это ли не интересно? Не тем же ли самым мы иногда с большим удовольствием занимаемся вечером на кухне? Такие соображения и подтолкнули меня к тому роду писательства, который кажется мне наиболее простым для любого читателя.
Должен также подчеркнуть, что в рождении этой книги моей заслуги в главном смысле нет совсем. Моя заслуга заключается исключительно только в технической стороне книги. Автор попытался выразить мысли, которые ему не принадлежат, но пришли неизвестно откуда. Эта книга, правда, писалась несколько лет, но она для меня не труд и не плод долгих размышлений, а скорее удовольствие и приятная необходимость, мой личный долг перед миром. То, что тут написано – всегда во мне – садись в любое свободное время и пиши. Как будто кто диктует.
 
Вниманию уважаемых издателей, редакторов и корректоров. Текст книги менялся десятки раз, он продуман до буквы, до кавычки, необычное образование и употребление слов - сознательны. Силой их непривычного употребления или неупотребления автор пытался точнее передать, что хотел. Хорошо, если человек грамотен, но писать он может, как ему угодно и удобно, не оглядываясь на академические правила. Правила написания служат раскрытию смысла и чувства написанного, но никак не наоборот. Если их средств не хватает для выражения смысла, а тем более - чувства - их надо совершенствовать. Здесь наверняка есть и просто грамматические ошибки – но бог с ними – пусть уж лучше останутся и они (это, уверяю, читателю не помешает), чем что-то изменится в тексте. А вот корректорам буду весьма благодарен – явные опечатки всегда очевидны.
Что касается цензуры (и даже – иногда - редакции!), то мне кажется, она совсем не нужна и всегда унизительна для читателя. Если человек написал книгу, то ты её читай или не читай, храни или уничтожь - а менять не стоит. Цензура неизбежно выхолащивает, обесцвечивает (во всяком случае – в чём-то меняет) индивидуальный труд всегда неизбежно уникального автора – и читатель, пусть и немного, но - отодвигается от живого контакта с писателем. А ведь сердечный и интеллектуальный потенциал читателей в целом всегда весомее личного потенциала цензора. Так цензору ли судить о качестве/полезности текста?
Из той же душной страны происходят и предисловия к книгам.  Написанные уважаемыми людьми для того, чтобы дать читателю представление об авторе и его книге, они, казалось бы, уместны и полезны, но, подобно цензуре, неизбежно наносят книге в какой-то степени вред – потому что так или иначе выражают постороннее мнение (которое могло бы быть и совершенно иным) и влияют на непосредственное мнение личности читателя о прочитанном, на живой контакт с автором. Было бы лучше, если бы автор сопроводительного предисловия (если ему, всё-таки, захотелось дать книге рецензию) издавал свой труд своей отдельной статьёй или книгой. А между пишущим и читающим не должно быть, по возможности, никого – кроме, разве что, издателей, печатников и купцов. Главное – это точный, неправленый никем кроме автора текст. Предисловие, если оно необходимо, должно писаться только самим автором. Иначе это уже не книга, а какой-то диспут в избе-читальне. Книга должна быть всегда такой, какой её видит автор.
Поэтому осмелюсь настаивать на том, чтобы хотя этот труд – будь он и неудачный - никогда не менялся без моего согласия и не публиковался в сопровождении чьего бы то ни было предисловия кроме моего собственного. Единственное исключение составляет рецензия (отзыв) моего дяди, которому многим обязан, в том числе и становлением мировоззрения. 

Хочу также предупредить нерусскоязычного читателя в том случае, если книга в будущем будет востребована за пределами России: не на русском языке книга неизбежно потеряет в качестве – вне зависимости от уровня перевода. Даже на родном языке не выразилось всё вполне так, как хотелось. Пусть перевод будет блистательным, язык будет фантастически богатым (китайским, например), но текст будет другой - в силу особенностей языка.
Несмотря на то, что пролог к книге («О нашем мировоззрении») великоват, прочитайте его, пожалуйста,  терпеливо, потому что это подробное разъяснение основных моментов самой книги, на которых стоит основная идея, привыкание читателя к незнакомому пространству. Многословность предисловия, может быть, оправдана, потому что без этого книга, скорее всего, не будет понята Вами вполне. Прошу Вас потерпеть. Важность темы книги, мне кажется, того стоит.
Для того чтобы мой («)абсурд(») был понят читателем, некоторые мысли сознательно выражены не так, как надо бы, а как принято в наши времена, то есть выражены по сути неверно. Источник этой проблемы – современное непонимание, как мне кажется, сути материи – и соответственно – принципиально неправильное к ней отношение. Если бы кто-то мог писать человеческим языком от имени и с точки зрения реальности или истины, то понять выражаемое человеку современному было бы уже невозможно, т.к. мысли стали бы казаться в сегодняшней нашей ситуации абсурдными – а абсурда в книге и так будет хватать. А так – хоть какой-то душевный контакт между собой мы с Вами, я очень надеюсь, найдём. И не сочтите этот абзац за мою спесь («Умник выискался!»): эта книга – совсем не от моего ума. Когда я её пишу, то обдумываю только, как выразить мысль. А мысли - не мои, приходят сами - и непонятно как. Сам я никогда бы до такого не додумался.
И последнее: одно и то же по своей сути будет хотя и по-разному, но выражаться по нескольку раз и с разных направлений. Это сделано также сознательно.

Дорогой читатель! Отдаю себе отчёт в том, что мы с Вами совершенно (что приводит меня в совершенное стеснение перед Вами) разные люди по убеждениям и взглядам, опыту, живём в разных условиях и, может статься, временах и имеем между собой во многом чрезвычайно мало общего. Это естественно. В силу этого мои слова могут Вам показаться полной дурью. Однако сердцевина у нас с Вами одинаковая, живая, поэтому в главном Вы меня при желании поймёте. И очень Вас прошу: попытайтесь снисходительно отнестись к качеству текста – я не писатель, это мой первый и, думаю, единственный «блин» – и всё-таки понять мой порядок мыслей, мой несуществующий материально мир, в котором живу один, и тогда, может быть, Вы «услышите» меня и действительно «примерите на себя» предложенную основную идею книги.

*     *     *


Вся терминология книги, логические построения и любые размышления – всё субъективно, очень условно, часто неразумно и не претендует ни на отношение к философии или иной науке, ни на отношение к теологии или мистике, ни на какую-либо художественность, ни, тем более, на истинность.
Скорее на любопытное чтиво.


Введение в критику разума   или   О нашем мировоззрении


«А нынче все умы в тумане,
Мораль на нас наводит сон, …»*
(А.С.Пушкин)
(Далее в тексте слова, помеченные звёздочкой-астериском – также пушкинские.)


1.

Поскольку беседы у нас, судя по названию книги, пойдут о главном, а главное у большинства пока людей – это всё, что имеет отношение в первую очередь к человеку, то, наверное, не взирая на мысль Василия Андреевича Жуковского о том, что «в жизни много прекрасного и кроме счастия», стоит начать наш разговор с темы «счастье/несчастье» - если Вы не против. Правда, оговоримся сразу: в реальности счастье – это некая более универсальная и всеобъемлющая субстанция, чем то, что под этим понимает человек, - общая для всего мира, которая обнимает не только человека, но и всё сущее (что, вполне возможно, и имел ввиду Василий Андреевич).
Многие считают, что вся материальная сторона жизни добродетельного человека, да и не только материальная – в целом неизбежное испытание и страдание, а его полное и достаточно продолжительное счастье практически недостижимо. Это в корне неверно. Обычное состояние человека - именно счастье. Если человек живёт естественно, то он счастлив -  и если человек счастлив, то это нормально, так задуман и устроен мир, и так быть должно во веки веков.
Говорят, счастье долгожданно, но скоротечно и мимолётно. А мне кажется - счастье - это просто обычное, постоянное и естественное состояние человека, зависящее от одного, главного условия – собственного душевного здоровья, которое зависит только от самого себя, и на которое ничто без согласия личности не может воздействовать. Правда, как раз поэтому почти всегда счастье не замечается и не осознаётся: это нормальное состояние человека. Да состояние счастья и не нуждается в постоянном осознании. Когда голова не болит, этого не замечают. Обычно человек понимает, что был счастлив только тогда, когда попадает в беду. Естественное состояние человека даётся ему с рождением, но проблема в том, что многие, осознанно и всё более и более добровольно попадая в зависимость от разума, от материального окружения - постепенно и незаметно для себя отходят всё дальше и дальше от врождённого состояния, когда отношение человека к миру нормально: он с готовностью принимает любые – хорошие или плохие для него - проявления мира, как единственно правильные и справедливые, как единственно возможные - как данность, а себя почти не замечает и не принимает в расчёт, потому что окружающее (и «вкружающее») человека неизмеримо интереснее, глубже, таинственнее, а главное - важнее, чем он сам.
Вопрос о человеческом счастье занимал всегда и всех. Условия человеческого счастья анализировались бесчисленное количество раз и с разных подходов. Но в основном все эти анализы для рядового читателя сводились к отысканию некоей житейской мудрости, которая смогла бы уменьшить земные страдания людей. (Именно такие научно-популярные книги [которых, кстати, удовлетворительного качества очень мало], что касается мировоззренческих размышлений, и читаются основной массой людей. Редко кто с искренним желанием и любознательностью читает философскую литературу, ещё реже – философов непосредственно, в подлиннике.) В основном, даже сегодня, люди, даже умудрённые опытом, по-прежнему ищут счастье почему-то не в душевной, а в материальной сфере. При этом мировоззрение человека обычно отходит в тень или под ним подразумевался практический – скорее материалистический («позитивистский»), чем метафизический – подход к действительности. Мне же рационально-прикладной, механистический подход к миру всегда казался недостаточным для человека. Ведь человек – существо частью не только животное, частью не только разумное, но и в какой-то степени духовное. Под духовным  здесь понимается содержание человека, а под животностью и даже разумом – форма. Однако дух, как неопределимый конкретно объект, как слишком по-разному понимаемое понятие, которое сложно (и вообще, возможно ли?) охватить разумом, серьёзные мыслители, учёные избегали рассматривать научно, отдавая его метафизикам, теологам и мистикам. И это правильно. Но, может быть, и бог с ними, с учёными? А? Люди-то ведь далеко не всегда (к сожалению, конечно) доктора наук. Во всяком случае автор этой книги кандидатскую не защищал, да и сейчас такого желания нет. Может быть, нам с Вами имеет смысл поговорить о духе именно ненаучно? Может быть, это даже обязательно надо делать?
Большинством людей как-то подсознательно считается, что совсем без несчастья всю жизнь прожить практически невозможно. (Тут несчастье невольно путается с трудностями и проблемами, которые действительно неизбежны, но несчастьем совсем не являются.) Мне же кажется, что любое человеческое несчастье аномально и противоестественно – его не должно быть – и его действительно может не быть вообще. Оно чаще всего (а кажется мне - что и всегда) результат недостаточной естественности человека, и в первую очередь – недостаточной честности перед самим собой. Мир устроен таким образом, что все его части – от рождения до смерти изначально, естественно и постоянно в главном счастливы. Несчастливыми они могут сделать себя лишь своевольно. Если хотите, бытие – счастливо по своей натуре, а соответственно – счастливы и все его составляющие. Несчастье – следствие неправильного отношения человека, как самовольного субъекта, не научившегося ещё пользоваться своей свободой, к действительности и к себе самому. Мне представляется ошибочным весьма распространённое мнение о несовершенном, жестоком, несправедливом или равнодушном окружающем мире. Несчастье происходит не из окружения человека. Несчастье всегда приходит изнутри. Идёт не от целого, а от части. Человек создаёт себе счастье или несчастье только сам. Он неустанно, последовательно и неотступно копит частички собственного горя годами. Он хочет делать то, что подготавливает ему несчастье. Ах если бы он только переключился с внешних, не своих иллюзорных проблем на свои собственные – внутренние! Ведь этого было бы достаточно для решения любой,  даже самой безнадёжной ситуации!  Этого было бы вполне достаточно для счастья! Редкий человек понимает ясно, что для решения своих проблем менять надо себя, а не ближнего своего.
А чтобы менять себя …
Хе-хе …
В целом же – общепринятое мнение о привычности, будничности, почти неизбежности несчастья является ложным: такой взгляд на несчастье - просто один из признаков юности человечества – сродни детским страхам темноты. И привычность, повсеместность, обыденность несчастья людям вредит незаметно и обычно косвенно, но – чрезвычайно и непрерывно. Это не даёт человеку ясно и просто увидеть аномальность, неуместность несчастья в человеческой жизни. Уверен, что среднему человеку далёкого будущего наше привычное представление о будничности несчастья кажется странным.
Откуда же в людях такая само собою разумеющаяся уверенность в трудном обретении постоянного счастья? Не дует ли ветер от общеизвестных представлений об устройстве мира?
Общепринятое и считающееся безусловно правильным современное общественное мнение наносит каждому новому поколению изначально глубокий вред именно потому, что прививается в нежном возрасте, постоянно социально укрепляется и не допускает сомнений или альтернатив, отнимает предпосылки к индивидуальной мысли. Колея натоптана, привычна и глубока. Ох как глубока! Дело в том, что общепринятость, несмотря на свой непререкаемый (до подсознания) авторитет, совсем не обязательно означает истинность или, хотя бы, оправданность. Точно так же, как и отдельный человек, человечество продолжает расти, развиваться, учится жить качественно во всех отношениях всё лучше и лучше – но пока его современное преобладающее, господствующее общее представление о том, как жить, несмотря на то, что оно выражается большинством людей, несмотря на моё глубочайшее уважение к некоторым из этих людей, до которых мне и шапкой не докинуть, мне кажется, мягко выражаясь – не совсем верно.
Более того, многие общепринятые житейские представления о мире – например, о не абсолютной обязательности выработанных давным-давно в различных культурах, но одинаковых основных принципов и правил поведения человека в мире или о приоритете личности над окружающим миром - являются вредными, но чрезвычайно крепкими и живучими предрассудками, основной подсознательный источник которых – создание оправдательной базы и благоприятных условий для торжества и укрепления своего главенства материи и обычной душевной лени (правда, лени, как таковой, мне кажется, не существует вообще, - беда в другом).
Большинство живёт пока так, как принято, как легче, а не как просит собственная душа. На свой лад живёт пока лишь примерно десятая часть людей. И многие из них – известны. Эти-то люди и меняют, правда, очень и очень по чуть-чуть, общепринятое к лучшему. Кстати, пока наибольший акцент ставится людьми на известных личностях, на тех, которые и заметны публично, и состоялись публично, и рычаги,  и среда работы которых – публичные. Менее заметны, но не менее, а иногда и более ценны личности иные – те, которые публичности избегают из-за того, что она не даёт свободы полного камерного развития своего внутреннего мира. Потребность в общественном признании – также признак молодости человечества. Те редкие, что не нуждаются в нём, опередили общепринятое и обладают независимым ни от чего, кроме бога, счастьем.
В человеческой культуре прошлого – да частью и сейчас – достаточно популярны трагедии. Во всяком случае трагическая линия в том или ином произведении искусства всегда находит живой отклик и сочувственное понимание в душе. Но такая популярность трагедии в искусстве невольно предполагает её полное право на возможность существования и в реальной жизни. Однако трагическая сторона жизни  - (Achtung!) это также аномалия! Это всего лишь дитя человеческих предрассудков, основанных на безраздельно царящем до сих пор «зле», причина которого в самих людях. Люди сами себе создают трагическую сторону жизни. И что поразительно – чаще всего каждый человек знает/чувствует: когда, где и как он готовит её.
Вы скажете – а если, например, потерял руку? Если получил другое увечье? Это что – не трагедия?
Нет.
Когда человек имеет правильное отношение к миру и к себе, он понимает, он знает, что всё, что с ним произошло/происходит/произойдёт – это его личное, индивидуальное, интимное взаимоотношение со всем миром в целом: всё что делается со мной, не может происходить иначе, потому что всё происходящее обеспечивает главную Гармонию мира, обеспечивает существование Ткани мира – того самого, что человек и понимает под счастьем. Само моё появление в мире абсолютно необходимо всему миру. Без меня гармония, т.е. самый главный краеугольный камень возможности существования всего мира, нарушится. Всё, что происходит со мной, в том числе и то, что называется несчастьем – потеря близких, болезни, несчастные случаи, бедствия - любая боль – всё это не несчастье, а Благо для меня, без которого будет хуже всем – и в том числе мне. Вот насколько мир мудрее нас. Мир абсолютно совершенен. И не человеку равняться с ним. Хотя потенциально каждый человек и каждая другая часть мира заключает в себе всю сущность мира.
Вы скажете – а как же, например, смерть?
А что смерть? К моменту смерти, когда силы его естественным образом заканчиваются, нормальный человек подходит готовым и никакой трагедии в этом сам он не видит (это трагедия скорее для близких), особенно если всё в своей жизни, что хотел, в основном, в главном осуществил, а ошибки свои частью исправил. Каждый человек уже знает и всегда знал всё действительно ему необходимое («хлеб насущный днесь») внутри себя. Только чаще всего он недостаточно уверен в том, что внутреннее, сокровенное главнее внешнего. Наш современник больше устремлён вовне, чем вовнутрь. Аномальное смещение акцента. Последний должен быть внутри. Но не всё сразу. Всё придёт своевременно.
Трагические ситуации конечно ещё очень и очень долго будут встречаться в жизни, но это совсем не исключает того, что когда-нибудь, всё-таки, трагедия, как плод человеческого несовершенства, в человеческой жизни будет встречаться чрезвычайно редко. Трагедии будут следствием лишь внешних, независящих от людей, обстоятельств. Да ещё, разве что, в искусствоведении.
Вы почти наверняка возразите мне, что несчастье не спрашивает согласия человека и может быть следствием слепого случая, объективных обстоятельств, судьбы. Однако мне кажется, что и это – коварное заблуждение, вытекающее, как правило, из ложного мировоззрения. Такого случая просто не существует. Случай (а тем более - судьба) всегда «зряч», т.е. он всегда глубинно связан с конкретным человеком и его продуктами, является неизбежным производным – и не столько от его материальной стороны, сколько от душевного состояния личности. Всё происходящее в мире – это живая ткань мироздания, не только никогда не желающая вреда ни одной из своих частиц, но даже и не ведающая, что такое «вред». В мире вообще нет «вреда». Опять общественная вредная иллюзия, химера. Это понятие, созданное людьми. Понятие - да, есть, смысл – да, понятен (можно найти его в словаре), а самого вреда – нет. «Случайности» - это прямая и закономерная реакция мироздания на состояние духовно-материальной ткани своих носителей. Конкретный случай происходит всегда именно со мной, а не с кем-то другим. Поэтому он мой, для меня лично, «до востребования».
Да даже если мы возьмём (хоть это и особо противоестественное извращение – [менее извращённое – взять изолированно один Дух]) одну только материальную часть мира, то и в этом случае мир не зол и не несправедлив к нам. Материальная часть мира, если всё-таки искусственно взять её отдельно от всего мира, к человечеству нейтральна – она к нему не относится никак. Она к нему относиться просто не может. Нечем. Но на самом деле нас любит каждый материальный предмет, поскольку дух всегда в нём, он обнимает материю и сообщает ей таинство живаго начала.
Мир в целом любит нас и постоянно, «автоматом» заботится о нашем подлинном благополучии – сочетании нематериального и материального. Всю нашу жизнь, каждое мгновение он делает для нашего подлинного счастья всё возможное, но мы сами, своевольно отталкиваем тысячами способов своё счастье от себя. Более того, мы настолько «любим» себя, настолько отгораживаемся от мира, настолько озабочены сохранением нашего полного контроля над своей жизнью, что когда всё-таки достигаем своего счастья, как мы его понимаем и видели в мечтах, то мы даже в этом случае не умеем всецело им насладиться, нам опять что-то мешает. (А через день мы уже считаем свою воплотившуюся мечту чем-то само собой разумеющимся, обычным.) В это «что-то», в числе всего прочего, входит и наше искусственное желание не видеть своих обязанностей перед миром – и видеть только свои права.
Встаёт тогда естественный вопрос: а как же быть со свободой? Человек должен быть свободным? Должен. И вдруг - обязанности.
Мне кажется, что мы становимся вполне свободными только тогда, когда добровольно, осознанно и полностью отрекаемся от личной свободы в пользу мира. На практике это означает, что мы можем иметь свободу жить для мира и не можем иметь свободы жить для себя. Только в этом случае человек получает от мира всё.
Поэтому у нас нет основания судить о несправедливости или об ином виде несовершенства мира. И если уж говорить об отношении мира к нам, то надо тогда согласиться с тем, что мир имеет и некую одушевлённую или духовную живую основу, способную на такое отношение. Но в глубинные рычаги бытия, в бога - сравнительно мало кто верит искренне. Что не мешает однако людям постоянно жаловаться на зло мира. Здесь, мне кажется, более уместны не претензии человечества к миру, а смысл басни Ивана Андреевича об обезьяне и её метких наблюдениях и рассуждениях перед зеркалом.
Несчастье, в отличие от счастья, ощущается сразу и не заметить себя не даст. Если человек несчастлив, то его состояние ненормально и всегда является следствием его душевного недомогания, причиной которого всегда являются в конечном итоге не внешние обстоятельства, а его внутреннее ненормальное состояние, потеря равновесия – внутренняя нечестность, какие-то искусственные надуманности, противоестественные желания, предрассудки, поверхностные логические выводы или просто глупости, оправдывающие его личные, совершенно ему ненужные поступки и излишества в ущерб окружающему – т.е. во всяком случае то, что не нужно для человеческого счастья. Все эти ненормальности всегда растут из одного и того же – из легкомысленного, полудетского отношения к миру и к себе. Причём в осознанное несчастье человек попадает всегда «не вдруг», а только накопив для него солидную базу в течение достаточного времени. И то – несчастье и в этом случае не особо торопится – всегда даёт человеку какое-то время одуматься, снабжая его всё более явными подсказками и предупреждая его многочисленными и всё более сильными и ощутимыми намёками.
Причина несчастья человека совсем не в том, что он неудачник, не в том, что его окружает неблагоприятная или враждебная среда, злые люди, не в том, что он беден, родился с каким-то изъяном или серьёзно болен. Не в том, что он стал жертвой подлой интриги, клеветы или несчастного случая. Всё это и многое другое может или перестать мешать счастью, или не произойти, или исчезнуть – даже самое, казалось бы, неустранимое. А несчастный случай – повторюсь - никогда (!) не бывает случайным и напрямую связан с нашим уникальным внутренним миром, с нами лично просто потому, что он – такая же часть мироздания, зависящая от окружения, как и мы сами. Несчастный случай всегда нам неполезен материально, но полезен духовно, что намного важнее. Причина любого изменения в материи лежит всегда не вне, а внутри. Забегая вперёд, скажу также, что вне человека, в главном смысле, вообще ничего не лежит – весь мир находится в душе. То, что вне – второстепенное, только материал для души.
Причина несчастья проста: личное отношение человека к окружающему материальному миру и к себе стало противоестественным. Часто человек с возрастом начинает незаметно для себя «забывать», что жить он должен не так, как ему угодно, а так, как угодно мирозданию. Под мирозданием при этом понимается не столько его внешняя форма - материальный мир, сколько его содержание - нематериальная основа – давайте назовём её для простоты, например, «дух». Особенно легко и охотно человек забывает об этом тогда, когда становится взрослым, когда освобождается от родительской или наставнической опеки и авторитета над собой и становится авторитетом сам, например, становится главой семьи. Он не хочет согласиться с тем, что есть нечто более важное для него в качестве авторитета, чем его умершие родители - есть живой и реальный мир, есть сущность мироздания (или назовите Это по-другому, по-своему). Это всегда находится глубже разума и ускользает от анализа. Это всегда будет тайной. Это всегда вело и будет вести каждого человека каждое мгновенье его жизни. Это даёт тебе полную свободу жизни, но от Этого никуда не скроешься и – более того - всегда будешь Его зависимой частью.
Примечательно, что будучи вынужденными зрителями материи, мы под мирозданием понимаем внешний мир – всякие звёздные системы или что там ещё дальше. В то время как мироздание – и духовно, и материально – находится везде, оно уходит также и в глубину наномира и ещё бесконечно глубже. Кроме того, что гораздо важнее - мироздание не только пространственно, но и трансцендентно - мы никогда не сможем не только представить его себе, но даже и схематически отвлечённо понять его реальную сущность.
Обычно, своё неправильное отношение к окружающему человек хотя иногда и чувствует, но ясно не осознаёт. А бывает - осознаёт, но не считает это главным в своей жизни и не пытается с этим, как следует, разобраться. То есть относится к осознанному фактически нечестно. А между тем, именно от этого зависит его нормальная полноценная счастливая жизнь. От его отношения к окружающему миру. От его мировоззрения.
Корень зарождения бед и многих нежелающих решаться проблем не вокруг человека, а внутри его. И первопричина проблем (вернее, «второпричина», потому что первопричина – надуманное отношение к миру) – в нечестности человека перед самим собой, в нежелании разобраться в себе. Главная суть человека (да, думаю, что и всего живого в перспективе) – не только в сохранении жизни, но и в стремлении к соединению с целым – т.е. в стремлении к наилучшему: к гармонии и всесовершенству - к добру. Главное условие человеческого счастья  - это соответствие его жизни его представлениям о том, как надо жить. Такое добросовестное стремление к такому наиболее полному соответствию, такое состояние человека (а не сама цель) неизбежно приводит к ответной реакции мира, что в совокупности и есть, собственно, счастье. Человек всегда знает, когда делает не то, что надо, когда неправ перед самим собой, когда, живёт недостойно себя. Плохое настроение человеку даёт собственная нечестность перед собой и её следствия, но винит он обычно окружающие обстоятельства, потому что не понимает (и не хочет понимать) причины своего дурного настроения (плохое настроение может иметь, правда, и материальные – физиологические циклические причины, но речь здесь не об этом). А не понимает потому, что не имеет для этого необходимой базы - ещё не представляет себе толком, как действительно устроен мир, и о своём мировоззрении серьёзно никогда не задумывался.
Но казалось бы, все просто: чего тут думать?  Какое там ещё мировоззрение? О чём, вообще, разговор? Мы не какие-нибудь там мудрецы-философы. Мы живём просто: заработал денег – живёшь, кончились – опять работать –  вот и всё мировоззрение! А Канта пускай читают те, кому это нравится.
Такая позиция хороша тем, что она проста и искрення, и большинство читателей её поддержит и поймёт. Но она опасна для человека. Такое отношение к жизни  говорит о том, что человек (часто даже в солидном возрасте) ещё не осознал, что он живёт не только в материальном, но и в реальном мире, живёт пока по-детски полуосознанно и безответственно, как бы в полудрёме, но - по-настоящему!
Оказывается, это действительно и неизбежно так: мировоззрение имеет, всё-таки, каждый человек. Согласитесь: каждый живёт и каждому умирать – не в кино, а по-настоящему – самой(самому) перед собой, и это невольно вынуждает человека с течением времени всё больше и больше так или иначе относиться к окружающему и к себе. Каждый как-то себе представляет, как устроен мир, и как, по каким правилам в нём жить. Вот только чаще всего человек по своему легкомыслию и привычной беспорядочности до конца этого не додумывает, недопонимает, недовоспринимает, не замечая, что это для него в жизни практически (т.е., если угодно, в самом прагматическом смысле) самое главное. Он всё время отвлекается на свою животную сторону жизни, утешая себя тем, что отличается от животного разумом (а он как раз и не разумом в первую очередь отличается-то!) Он никак не может сосредоточиться на простой мысли: работать надо над собой, а не над миром. Работать надо над собой во имя мира. Это самая надёжная и простая защита от любого несчастья. От его отношения к окружающему и к себе зависит, в конечном итоге, вся его жизнь. Обычно он смотрит на жизнь поверхностно, в лучшем случае, достаточно разумно, как на логическую игру, но не хочет принять её всерьёз, то есть посмотреть на неё в первую очередь своей живой душой. Посмотреть не на её материальную форму, а на её духовное содержание. Человек не всегда чувствует, что окружающий его мир в целом такой же живой, как и он сам. Слабая часть души всегда подсознательно надеется, что мир – это только материя – в основном мёртвая - и всё. Если кроме материи ничего нет, то и думать не о чем, кроме как о своём материальном благополучии и о том, что последнему способствует. Так жить намного легче. Тогда и мораль – это только прагматически полезная штука для удобства в отношениях между людьми – не более. Но почему же тогда прожить всю свою жизнь так без несчастья невозможно?
Человеку кажется, что жить можно так: «Что хочу, то и буду делать», что ничего страшного нет в том, что он, например, живёт как получится, что недостаточно добросовестно делает своё дело, в том, что у него от того или иного неспокойна совесть. Он считает, что надо всегда стараться быть хорошим, но иногда, если надо, в принципе, можно быть нечестным. Главное – своё благополучие и удовольствие - и тут годится всё – был бы результат. Ему кажется, что вообще всё в жизни зависит только от материи. Остальное решающей роли не играет. Миру нет до тебя дела. Как можешь, так и карабкайся. Главное – решай материальные проблемы, и всё будет о’кей.
Почему же одни «не додумывают, недопонимают, недовоспринимают», а другие всё-таки «додумывают»? Откуда происходит проблема? От недостатка ума, который не был своевременно развит? Нет, дело тут, наверное, глубже. А почему  ум не развился и поэтому не смогонять главного?  Потому что он в нежном возрасте выбрал материальную выгоду и не проникся сердечной красотой, романтизмом, не прельстился благородством – добром - той тайной, которую одни души чувствуют и любят, другие же считают ерундой, - тем главным, без которого недостижима и достаточная стабильность обеспечения материальной выгоды. Материальная сторона настолько же развивает ум, насколько и ограничивает его развитие. Но почему же? Потому что отодвинутая сердечная красота допускает душевную нечистоплотность, что приводит рано или поздно к материальным неудачам, а это заставляет ум ещё более сосредоточиться на материальной стороне жизни. В результате - разумное пространство человека всё более ограничивается и прибивается к земле.
Умные люди толкуют иногда о духовности. Но что это  – духовно?  Не лишняя ли это морока? Не лишняя ли это забота для человека? Не лицемерие ли всяких интеллигентов? Имеет ли духовность вообще практический смысл? Как это – жить более-менее нормально не только материально, но и духовно? И как оно это вообще – в повседневности-то - духовно?
Да очень просто: жить духовно – значит жить в первую очередь для мира и людей в нём, а не для себя, считать общеизвестные, хотя бы основные, моральные заповеди безусловными к исполнению и всегда ставить их выше себя. Выше своих интересов, причём обязательно практически, на деле. Если человек понимает, что дух – единственная подлинная реалия нашего мира, то он просто не может жить не по совести. Соблюдение морали относится к области добра, а добро – часть любви, неизменной составляющей и образующей мира – как сущности принадлежности к целому. Не соблюдать то, что мы называем «мораль», просто нельзя. Независимо от того, атеист Вы или, допустим, буддист. Это как раз и есть главное условие человеческого счастья. Скажете – банально. Но все общеизвестные истины, в общем-то, банальны. Но если бы кто на практике и хоть сколько-нибудь последовательно и продолжительно проверил хотя одну из банальностей, он бы уже был ближе к счастью. Однако, к сожалению, мы пока в своём большинстве любим больше говорить, чем делать. «…слишком часто разговоры принять мы рады за дела…»* Конечно, согласен с Вами, легко знать, но нелегко выполнять заповеди. Но как раз для возможности практического осуществления моральных принципов и требуется, как минимум, правильное мировоззрение.
Главная опасность ложного или неопределённого мировоззрения в том, что с годами человек приходит к неверному убеждению, которое затем делает счастье невозможным: в земной жизни счастье невозможно, добродетель даёт более страдания, чем моральногоо удовлетворения, жизнь в целом не имеет смысла (что, кстати сказать, верно, если признать, что само существование жизни есть её смысл; ещё же точнее: жизнь не нуждается в понятии «смысл», она сама – «смысл»). А это убеждение, в свою очередь, подталкивает к выводу, к которому в своё время пришёл г-н А.Шопенгауэр: стремиться надо не к счастью, а к отсутствию несчастья. Вроде бы как по-житейски и мудро сказано. Однако этот вывод означает на практике фактически полное признание главенства материи над духом. А идеалы, прекрасное, прогресс, любовь – всё это удел глупой юности. Жизненный парадокс: глубина «глупости» юности не по зубам многим опытным старикам (перефразированная мысль г-жи Ф.Г.Раневской – какая умница!   - такие прелестные дамы появляются в нашем мире пока, к сожалению, очень редко).
Разочарование человека в жизни возможно только при отсутствии веры в абсолютное совершенство мира, гарантирующее счастье жизни каждой своей части, в том числе и человека. Проблема в том, что под миром до сих пор почти все люди понимают материальный мир. Однако мир материей не ограничивается и имеет более сложную структуру, дотянуться до которой мы пока не можем в силу своего детского роста. Самое большое, что мы можем пока, это пытаться смотреть на весь мир через «магический кристалл»* религии.

Начинать бы надо всегда не с того, как обустроиться материально в каждом конкретном случае. (Дитя, например, вовсе не думает о материальном - сыто ли оно, мокрые ли у него штаны: оно всегда занято главным: душевной работой. Ребёнок знает как жить не разумом – он об этом не думает пока [да и не умеет толком, слава богу] – он знает, как жить просто так – это дано ему окружающим: изначально. Эту непосредственность достоевского «Идиота», к сожалению, сохраняют очень и очень редкие взрослые.) Поверьте, обеспечить себя материально в практической повседневной жизни и в почти любой социальной среде совсем не так трудно, как Вы себе представляете, если Вы правильно смотрите на мир (правда, и не так просто, конечно, - согласен с Вами – но трудности такого рода обычно чрезмерно преувеличиваются людьми). А начинать бы надо с того, как обустроиться духовно, - то есть разобраться сначала, как на самом деле устроен мир, что в нём главное… и что самое главное во мне самой (самом), и действительно ли мир - это только материальная действительность и ничего больше? Надобно честно определить своё отношение к окружающему и к себе самой (самому). Правда, всё до конца понять невозможно (да и не требуется), но стремиться к этому надо обязательно. Это действительно главное.
Проблема тут вот какая: человек пытается разобраться в устройстве себя и мира только умом, а надо ещё – и сердцем, несмотря на то, что сердце – это только эмоции, чувства и вообще что-то такое несерьёзное – из области лирики. Однако разум – владыка материи - в нематериальном духе бессилен. Удивительно, но факт: духовное бессилие разума чрезвычайно редко кем-либо рассматривается или, хотя бы, замечается. Дух и разум не родственны и принадлежат к разным уровням бытия. «Сердце» редко принимают в расчёт, достаточно серьёзно на «сердечные» переживания не смотрят, а на первое место (выше разума) ставят очень редко, если иметь ввиду не драматический момент в спектакле, не произведения искусства, а повседневную жизнь. А если и ставят, то, в основном, на словах, в приятных полутрезвых беседах за праздничным столом. А между тем, в ключевые моменты жизни «сердце» всегда говорит умнее разума. Умнее, потому что сердце в отличие от ума – живое. Например, если разум считает, что надо выходить за этого парня, а сердце – за того, то выходи за того. Если выйдешь за «этого», то сравнительно скоро убедишься, что сердце даже в прагматическом смысле было совершенно право – не говоря уже о душевном.
Мало кто верит в то, что, например, сфера морали для человека важнее и реальнее разума. Да и к самой вере, как к средству отношения к миру, редко относятся серьёзно, уважая больше свой разум. Человеку, особенно в зрелом возрасте, чаще всего, только кажется, что он достаточно разобрался в жизни и прекрасно представляет себе, как устроен мир. Причём бывает и так иногда (при некоторых условиях): чем человек умнее, образованнее и развитее, тем легче он уходит от естественного отношения к окружающему миру и часто, всецело полагаясь на логику, делает неправильные выводы из своих размышлений. А люди попроще живут, как правило, естественнее, потому что их выручает глубинный инстинкт любого живого существа – ощущение своей жизненно необходимой связи с окружающим. У них нет повышенного внимания к своей персоне. Однако это не говорит о том, что чем человек проще, тем лучше – нет. Часто бывает и наоборот. Простота и мораль относятся к разным областям и не имеют непосредственной взаимосвязи.
По-моему, вот что главное, что определяет естественность, или, если хотите, счастье человека. Грубо упрощая живую ткань до наглядных возможностей схемы, возьмём для примера двух сестёр или братьев из одной семьи с одинаковым здоровьем, способностями, окружением, воспитанием, жизненным опытом и даже, допустим невозможное, характером и темпераментом. По логике – их судьбы в основном будут одинаковы, если взять соотношение счастье/несчастье каждого. Но в реальности нередко бывает так: одна будет счастлива всю жизнь, другой – кончит в конце концов плохо. Причина в том, что они по-разному относятся к миру и к себе: юноша - прагматик, он не любит сомневаться, верит только в себя и в «объективную реальность», в свои силы и разум, терпение и труд, вопросы морали для него не самое главное в жизни, хотя он и очень хорошо приспособился к ним, - если понадобится - он через мораль перешагнёт, а девушка - верит в то, что в жизни важнее всего согласие со своей душой, со своей совестью в любом вопросе и с иронией относится к своему уму (которого у неё, кстати, на самом деле, может быть меньше, чем у брата), способностям и практическим результатам.
Будет время, понаблюдайте на улице за людьми и посмотрите на выражение их лиц. Тех, у которых отношение к миру нормальное – как у упомянутой девушки - Вы узнаете сразу – они нечасто попадаются. У них взгляд спокойный - я бы сказал, нормальный, а поймав его, Вы почувствуете его привычную доброжелательность и, обычно, интерес также и к Вам лично, хоть вы и незнакомы. Несчастных – как наш юноша-реалист (только несчастной он считает свою сестру, а не себя) - также сразу видно – их большинство – часто недовольное, какое-то (привычно!) чуть высокомерное выражение лица, а в глазах явное или скрытое (терпеливое) нетерпение. (Кроме того, как правило, взгляд случайного прохожего в России сегодня, если он не знает, что на него смотрят, выражает примерно следующее: «Жизнь несправедлива, мир несовершенен, люди злы, но надо всё равно как-то жить.» Такой взгляд и отражает, собственно, ложное мировоззрение и надуманное отношение к миру.) Но это не всегда. Бывают и весельчаки-балагуры. Но главное у них внутри – привычная невнимательность к людям и к окружающему, если это не касается достижения их цели. У них нет интереса просто к окружающему. Вне зависимости от голоса ума. Интереса к красоте жабы. К узору облаков. Они лишены даже обычного острого весеннего удовольствия от запаха тополиных почек. Искреннее внимание просыпается у них только по делу. И знаете, откуда такие разительные отличия в людях? В нашем примере и у брата, и у сестры есть цели, но в одном случае достижение задуманного в первую очередь – для себя или для своих детей, а в другом – во имя общей гармонии, для согласия с окружающим, для духа, для благополучия своей души, для выравнивания любви «на своём участке» - то есть, собственно, в итоге – тоже для себя. Но – на самом высоком, как и всё в этом мире, уровне. Поэтому первый как бы ещё не живёт полной жизнью – ещё не достиг требуемых условий жизни (и никогда не достигнет), а вторая - живёт полной жизнью с рождения – она для себя особо ничего не требует, вообще не придавая решающего значения материальной стороне жизни, и занимается тем, к чему душа лежит. У неё с детства всё уже есть – да ещё судьба с годами дарит всё новые и новые подарки. Она живёт скорее по-восточному, он – по-западному. Брат обособился от мира. Сестра живёт с миром. Вот где корень естественности.
Вот и вся моя книга, собственно. И писать бы больше ничего не надо.
Но только вижу, что дело не только в этом, не правда ли? «Вы заране уж угадали; точно так:…»* Проблема в том, что как раз умный человек на этот мой наивный пример только усмехнётся и не поймёт меня, приняв эту sourozenci1-историю за ещё одну примитивную оду нравственности. А между тем, если вдуматься - этот пример касается более глубоких сфер, чем сфера «добро-зло». Он касается человеческого отношения к миру. Поэтому затронутые темы мы обговорим с разных сторон.
_______________
1  братья/сёстры (чешск.)


2.

Сначала давайте вот с какой стороны.
Книга у нас о главном. Но это не значит, что о человеке. (Излишне эгоистичного человека недолюбливают. А эгоистичное человечество?) Главное ли место в мире занимает человек? О человеке ли надо в первую очередь говорить и думать? «А о чём же ещё?» - может быть, спросите Вы.
Вот тут и встаёт вопрос мировоззрения. Как устроен мир.
Зачем нам разбираться в его устройстве?
Затем, что если человек не представляет, не чувствует реального устройства мира, то он не сможет правильно относиться к нему, - а это неизбежно лишит его сил прожить свою жизнь естественно. Та жизнь, которую проживает в наши времена большинство людей не только счастливой, но даже (не правда ли?) и нормальной назвать трудно.
Когда у нас начинаются проблемы, мы начинаем искать выхода из проблемы через саму (самого) себя: соображаем, чего бы придумать. Видеть же причину своих проблем в своём отношении к окружающему и искать помощи у всего окружающего мира (исправив свою ошибку перед ним) нам не приходит в голову – максимум, что мы делаем в этом направлении - обращаемся к родственникам или друзьям.


                «Ещё предвижу затрудненья:…» *

Давайте для начала и для пущей простоты исходить из того, что мы с Вами – убеждённые материалисты (так бывает чаще и так привычнее), т.е. реалисты со здравым смыслом, уважающие факты, привыкшие к конкретным вещам, к рациональным решениям, достаточно разумные, с ясными головами и трезвой памятью. К тому же люди не только слова, но и дела.
Кстати, между «материалистом» и «верующим», если уж по-свойски, по-житейски сравнить их, как двух конкретных людей, принципиальной разницы по большому счёту нет. Все прежде всего люди – никуда от этого не уйти. Если это «материалист», то он всегда присматривается к силе духа, а если «верующий» - к силе материи. В «чистом виде» в нашей жизни нет ни тех, ни других. Просто у одних акцент на духе, у других – на материи. Одни через материю идут к духу, другие через дух взаимодействуют с материей. Часто они даже меняются местами.
Атеист, естественно (правильно) относящийся к миру, получает от него ту же духовную силу, что и верующий, потому что соответствует сущности мира. Иной атеист может быть по своей сути более угодным богу, чем иной верующий. Но в этом случае он уже атеист только по уму, но не по сердцу. И наоборот, есть немало верующих людей, которые кажутся последовательными, весьма активными и успешными материалистами. Очень много также верующих людей, не соблюдающих обряды ни одной из религий. Вера может быть или мало связана с религиозностью, или не связана совершенно.
Кроме того, не всеми понимается следующее. Между материализмом и идеализмом, между атеизмом и теизмом в действительности нет никакого противостояния – оно придумано опять же теми людьми, прибившимися к тому или иному лагерю, которые либо не имеют достаточной естественности мировоззрения, либо их ум ограничен естественным или неестественным образом. Материалистические и атеистические убеждения человека в границах материи совершенно правильны. Но это никак не может касаться духа и бога, не может исключить их существования. Будучи материалистом, нужно просто знать тот факт, что материя – не весь мир, а его часть. А идеалисту нужно знать, что пока ты человек, исходить надо из материи, жить надо материей, к духу надо идти не через благие намерения и богоугодные беседы, не через молитвы и скит, а, прежде всего, через работу и труд, через житейские заботы, через многолетнюю заботу и усталость, а то и через грязь и кровь, через предметную земную жизнь, через наработку практических навыков и опыта - безо всяких мудрствований, подобных этому.
Материализм и идеализм, вернее те их составляющие, которые действительно соответствуют реальности (истине), не противоречат и не могут противоречить друг другу, а находятся в разных, хоть и взаимодействующих друг с другом, сферах бытия. Приверженцы и той, и другой сферы примиряются с существованием противоположной, но считают свою сферу несомненно существующей и главной, а другую сферу – сомнительной и второстепенной.
Но мир устроен не по принципу «да – нет», а по принципу «и – или». Упрощённо говоря, в мире нет того, что обозначает понятие «нет». В мире, в действительно реальном, а не придуманном и иллюзорно понимаемом людьми, есть только «Да».
Поэтому всё, что изобрёл разум – на свете действительно есть. Есть в нём и то, до чего разум пока дотянуться не может. В нём есть равно и то, до чего разум не дотянется никогда.
В мире есть всё. И не в переносном смысле, а в самом прямом. И не только в другой галактике, но и у нас под носом. Это утверждение кажется безумным, поскольку является плодом не научным, а духовным. На деле же его безумность является  просто бесконечно более глубоким средством изучения мира по сравнению с научным. Если Вы припомните, многие фундаментальные научные открытия базировались именно на «безумном предположении».
Такой порядок вещей в мире, такой подход к действительности, в отличие от науки, доверяющей только фактам, даёт человеку такие горизонты, каких никогда не будет у науки. Только такой подход совершенно освобождает человека от ограниченного в своей искусственной изолированности разума. Только в сочетании с правильным подходом к миру разум может дать человеку полную свободу представления. Представления любого уровня – вопрос состоит только исключительно в уровне души и разума конкретного человека.
Без примера тут трудно представить, о чём речь. Пример всегда полезен.
Ну, давайте, например, поразмышляем о следующем: наука не знает – одиноки мы во вселенной или нет? Но в мире есть всё, поэтому есть в нём и неограниченное количество других материальных, животных, разумных, духовных и иных миров, кроме земного.
То есть на вопрос мы ответили много шире, неограниченно глубже, чем требовалось. Вопрос ведь касался только других планетных систем и жизни на них. Но принципиально важнее другое. Наш ответ, несмотря на его бездоказательность, абсолютно и всеобъемлюще верен не только во всех смыслах, но и по своей сути – так как он исходит из естественного порядка вещей в мире. Он исходит из правильного отношения к миру.
Другой пример: все гипотезы учёных, даже самые дикие - верны. Но при одном условии: носитель гипотезы должен естественно относиться к себе и к миру. Как?
Вопрос «как?» как раз и составляет предмет всех наших с Вами здесь бесед.
Даже по двум примерам мы видим, что духовный подход к миру неизмеримо богаче материального и даёт человеку подлинно неограниченную мощь.
Можно сказать и так: мир полностью соответствует тому, что проповедуют оптимисты, но - «во плоти» - т.е. все принципы и утверждения оптимизма в отличие от постулатов пессимизма и подобных «негативов» действительно правомерны. Есть такое высказывание: «Пессимист и реалист – одно и то же». В материальной жизни это высказывание ещё может оправдывать себя. Но в реальности, в мире в целом вернее противоположное высказывание: «Оптимист и реалист – одно и то же».
Любое приближение к «негативу» неизбежно заземляет человека, делает его на какое-то время материально сильнее, но настолько же удаляет от истинной реальности, потому что она включает в себя не только материальный мир. А это прямое нарушение человеческого равновесия, требующее вмешательства общей любви к нему и всегда его получающее.
Итак, отвлекаться не будем. Ещё раз: мы - трезвомыслящие люди, доверяем только своим глазам и уму. Поверим, если проверим.
Казалось бы, при материалистическом мировоззрении, когда всё объяснимо, чудес не бывает, во всём можно разобраться и всё в наших силах - нам не страшна любая проблема, и прожить мы сумеем совсем неплохо. Но проблема тут есть, и заключается она как раз в том, что невидима людьми именно и исключительно разумными. Её видят только те, кто пользуется не только разумом, но и другими человеческими инструментами. Одна из главных задач настоящего пролога - объяснить Вам эту принципиальную проблему, если Вы незнакомы с ней, встающую на пути каждого, кто всерьёз задумался о своём месте в мире.
Проблема эта преследовала всех мыслителей, даже крупнейших.
Думать, мыслить, разум. Это действительно пока большая проблема. Проблема отношения человека к разуму.
Своему разуму каждый здравомыслящий человек доверяет гораздо больше, чем своей вере. Потому что считает, что мир состоит только из материи (Губенко Александр Владимирович: «Небытие – материально» [!]). Вера же у большинства людей находится в зародышевом состоянии.
Безусловно: если мир (и даже небытие) полностью материален, то разум – единственный ключ к человеческому счастью. Он создаст, рано или поздно, любую фундаментальную и прикладную науку, решит все проблемы человека.
Это было бы прекрасно. Если бы было на сто процентов доказано, что реальность действительно такова, а человечество решило бы, наконец, хотя бы в основном, свои проблемы. Да можно было бы даже и не доказывать – если бы большинство людей было вполне довольно жизнью. Но на сегодняшний день – увы! - основные проблемы человечества – да и личные проблемы подавляющего большинства отдельных людей не решены даже наполовину.
Но если мы с Вами не только в какой-то степени разумны, но и полностью честны перед собой, то нам необходимо признать, что несуществования нематерии (нематериально существующего содержания мира) науке никогда не доказать. (Наука, кстати, это такая область человеческой деятельности, которая по сравнению с целым мирозданием обречена на вечное ползание у подножия мира без надежды на сколько-нибудь заметный подъём. Нет?) А если так, то надо исходить из возможности бытия нематерии, которую - почему нет? - многие называют духом. И в этом случае я имею все основания возразить, например, упомянутому уважаемому Александру Владимировичу таким безумным, но верным утверждением: «Бытие – нематериально». И одновременно поддержать его, утверждая, что и его цитата – также верна. И вот уже на этом месте это может поднять возмущённый хор Здравомыслящих против меня. Как это: противоположные утверждения – и оба верны? Ты что же, братец, скажут они, - сумасшедший? Или хочешь дискутировать с нами, не признавая логику аргументов, хочешь говорить без разума, безумно? Это смешно.
Но в этом смысле - это как раз очень серьёзно, потому что я убеждён в своей позиции не только по логике, но и по сердцу, своим, так сказать, нутром. (Хотя если бы это было и смешно, то это, опять же, не лишает беседы смысла. Ни один человек не имеет ничего против смеха. Но при анализе научных аргументов, почему-то, смеяться неуместно. А по-моему – если смешное есть, то зачем же тогда его искусственно удалять? Тем более, что смех – это всегда духовная надстройка над умом. Нечто, что выше ума. Может быть, смех – это как раз пристыжение ума духом?) Иногда очень полезно поговорить и безумно. А разум человеку давно пора слегка одёрнуть и поставить его на своё место. Разум достоин огромного уважения, но всему должна быть мера. Разум (увы!) не может претендовать на центральное место в мире.
Постараемся же ответить на аргументы уважаемых Здравомыслящих. Но не только разумно, но и (и в первую очередь) сердечно. Что не всегда совпадает.
И мне не хотелось бы ничего доказывать. Не хотелось бы ни с кем спорить.  И уж во всяком случае совершенно точно одно: я не умнее Вас и сознаю свою посредственность. Заранее совершенно серьёзно и ответственно заявляю Вам: искренне согласен со всеми Вашими противоположными мнениями. Это не принципиально. Давайте лучше просто поговорим.

А вдруг это правда: мир состоит не только из материи?  А?

Что делать, если вдруг нематерия есть, и разум теряет в ней смысл – по той простой причине, что он - продукт (сигналы в коре мозга или иное материальное действо) материи? Что, если нематерия есть и во мне, и я частично нематериальна(нематериален)? А без нематерии мы имеем искажённое представление о мире? А мир совсем не такой, как мы думаем? А только таким кажется? И мы пока страдаем от этого нашего непонимания, вернее, от этого нашего нежелания понять? Вдруг наш разум в принципе не только бессилен осознать, но даже и научно просчитать структуру мира? Даже с помощью лучших наших (будущих, гениальных) умов?
Сам Разум говорит нам, что это вполне может быть.
Мы с Вами договорились рассуждать разумно и честно. Но тогда что же? Получается, что вера – это не религия и не многовековые схватки во имя, против и вокруг бога, а такой же важный инструмент человека  для взаимоотношения с миром, как и разум – ведь только вера в состоянии «дотронуться» до непостижимого. А может быть, она даже важнее разума – в зависимости от того, какую роль в мире выполняет нематерия? И вот когда человек начинает об этом честно задумываться, то часто некоторые основные мировоззренческие убеждения человека меняются совершенно. Меняется вся внутренняя жизнь. Потом внешняя. Меняется всё. И не такая ли постановка вопроса может дать человеку истинный взгляд на мир? Не тут ли спрятаны ответы на многовековые основные проблемы человечества? Не заключается ли одна из наших основных внутренних проблем в отдании исключительно в пределы религии честного отношения к реальности? Проще говоря, а не от ума ли у нас горе? Не от нашей ли нечестности мы исключаем право веры на жизнь не только в пределах религии, но и в пределах человеческого (совсем не обязательно религиозного) мировоззрения?
Вы верно б согласились со мной, если бы я вздумал утверждать, что признание возможности существования нематерии – не есть религиозность, не есть ещё признание Бога. Может быть, Вы согласитесь со мною и тогда, когда я скажу: признание возможности существования Бога – как источника общего алгоритма бытия - если это признание честно – есть не столько религиозность, сколько подлинно материалистический, вернее (поскольку материя, может быть, не одинока) – реальный подход к действительности.
Если мы с Вами, как здравомыслящие люди и последовательные материалисты, всерьёз задумались о своём месте в мироздании, то никак нельзя не учитывать возможности существования нематерии – некоей субстанции, не являющейся материей и, по меньшей мере, уравновешивающей её - что бы она собой ни представляла и как бы ни называлась. (Что если всебщая внутренняя сила развития материи имеет нематериальные, непостижимые для любого ума причины? Зачем цветы разные? Зачем природе быть такой разнообразной? Почему узор крыльев пяденицы одного вида не такой, как у другого, хотя живут в одних условиях? И почему именно определённо такой? Зачем красота? Дарвин тут бессилен.) А если мы будем учитывать такую возможность, то нам придётся признать, что в нашей беседе одним разумом не обойтись, поскольку не исключено, что в нематерии существует нечто принципиально отличное от материи – например, отсутствие всякого смысла (не является ли абсурд такой же полноправной субстанцией, как и логика? И не глубже ли он её? В чём его суть? Свобода? А логика – наоборот - зависимость?) в силу его ненадобности в духовных сферах. Давайте уже сейчас, в этом прологе, попробуем исходить в первую очередь из наших живых душедвижений, а только во вторую – из логики – и приподняться над Разумом.


3.

Хорошо. Давайте прикинем, что к чему. Что главное у человека в жизни? Как её прожить/дожить? Если, по моим словам, естественность даётся от рождения, то где был этот ключевой момент, когда мы пошли в сторону от правильного пути? Когда и в чём мы обманулись и стали впредь, незаметно для себя, пользоваться ложным убеждением? Когда постепенно начали жить как все нормальные люди и решать «нормальные» проблемы? Вспомним, с чего начиналась наша сознательная жизнь? С чего начинал наш «ум, ещё в сужденьях зыбкой» *?
 «Не знаю, как другие, но я чётко чувствую - Я  –  не такая (не такой) как все. Я - особенная(ый), я – это Я – и жизнь моя будет особенная: проживу жизнь так, как захочу, добьюсь любой цели: всему научусь, буду делать только добрые, хорошие, полезные дела, достигну любых высот, моя жизнь будет образцом для других людей. Какие бы трудности я ни встретил(а) - всё преодолею. Всё в моих силах. Я всё сделаю (само собой разумеется) и буду счастлив(а). Я покажу людям, на что я способна (способен), и как надо жить. Дайте только время. Совершенствоваться начну прямо завтра с утра. Как здорово, что я всё сделаю и прославлюсь, и все меня будут любить и уважать! Какое это счастье - жить! Почему родители такие скучные, усталые? Неужели до меня никто не смог решить проблемы человечества? Хотя бы самые простые? Ведь всё же элементарно! Как хорошо! Впереди – целая жизнь! («Перед которой [младостью] жизни даль лежит светла, необозрима…»*)
Так. Сейчас составим небольшой планчик на первую неделю – и вперёд!
«This happened once before
When I came to your door,… ноу рипла-а-а-ай!»»
Каждый человек, имеющий достаточное здоровье и хоть сколько-нибудь получивший добра от окружающего мира, приходит к таким приблизительно мыслям в юности (разница только в форме и темпераменте), когда начинает чувствовать свои силы и ум, и начинает жизнь с этого. («Простим горячке юных лет и юный жар, и юный бред!» *) Но скоро он замечает, что всегда, когда надо, он, оказывается, не может делать то, что задумал. То всё нормально, то сбой. Трудности преодолеваются пока себя держишь под контролем. А при отдыхе как? Держать себя под контролем? Нет? Или не отдыхать душой совсем? Только физически? А если и душевно, и физически, то потом опять брать себя под контроль? Человек пробует делать и так, и эдак, но всё напрасно: чуть расслабишься – и попусту (отдохнувший!) тратишь час за часом. И уже наоборот трудности преодолевают тебя. День прошёл (а то и неделя), а ты и не заметил, как это получилось: ничего не сделано, что хотел. Сначала кажется, что это случайно получилось, по собственному недосмотру (причины всегда найдутся), но "Уж теперь-то я возьмусь за себя как следует, будьте спокойны!" Но через какое-то время опять то же самое, - да ещё хуже! Ещё как хуже! Теперь ты уже сознаёшь - бывает, что и очень даже отчётливо и наглядно - что не слушаешься себя, что делаешь не то: надо прекратить и делать то, что надо, - что ты наметил(а), но – продолжаешь делать не то, заставить (саму(самого) себя!) не можешь. «Ты же хотел(а) этого!? Да, хотел(а), но сейчас не могу». Начинаются нелады со своей совестью. Тогда человек подходит к проблеме управления самим собою, читает книги по психологии и философии, ему кажется, что он что-то нашёл. Пробует – не то. Другое – опять не то. Но в итоге - ничего практически действенного в книгах не находит. («Там – скука, там – обман иль бред. В том совести, в том смысла нет... И устарела старина, и старым бредит новизна». *) Подёргается-подёргается, да и заживёт, рано или поздно, как все люди - как живётся и как получится. "Молод был ещё, «зелен»! Жизнь-то сложнее". А появляющийся при этом неизбежный смутный осадок нечестности перед самим собой (ведь не разобрался же с этим как следует – хоть это и самое главное) очень ловко, легко и незаметно – и с возрастом всё более привычно - вуалируется с помощью всевозможных личных оправданий, а главное – с помощью общепринятых, достаточно коварных суждений на эту тему, подавляющих твои личные. Живя как все, человек по-настоящему счастлив лишь настолько, насколько практически сохранил верность своим юношеским идеалам. Человек в глубине души знает, что мечты молодости нужно пытаться осуществлять практически  всю жизнь, потому что эти мечты, несмотря на их наивность – действительно главное в жизни. Сталкиваясь с повседневными мелкими проблемами, человек верит в то, что когда-нибудь осуществит свою мечту, не понимая, что заниматься своей мечтой надо обязательно сегодня, пусть и по чуть-чуть. Мы бесконечно откладываем главное – то, о чём мечтаем всю жизнь. Нам кажется, что не всё готово для этого – надо встать на ноги, надо сначала решить проблемы заработка, жилья. Но вот и квартира, и всё, что надо, и в семье всё более-менее. Но теперь надо решить хотя бы основные проблемы детей. Да и собственное здоровье, к этому времени, почти всегда, начинает огорчать. Сегодня надо это, завтра то. И, наконец, совершенно неожиданно, совершенно невовремя, человеку становится плохо, и он вдруг умирает (…посреди детей, плаксивых баб и лекарей…*), до последней секунды сознания веря, что «выкарабкается».
Так что ключевой момент, когда человек становится не совсем честен перед собой, наступает обычно в конце юности – и всегда является результатом легкомысленного отношения к своей жизни, недостаточного внимания к миру и избыточного внимания к себе – к животной стороне своего благополучия.
С годами человек фактически отказывается прожить свою жизнь так, как представлял себе в молодости, хотя и избегает обычно признаться себе в том, что «наши лучшие желанья, … наши свежие мечтанья истлели быстрой чередой, как листья осенью гнилой».* Ему уже кажется, что сделать это чрезвычайно трудно, а может и невозможно. Хотя в реальности, как говорят, действительно: «не так страшен …, как его малюют». Мир никогда не даст тебе крест не по плечу. Наоборот, твоих возможностей хватит на всё, для чего ты родился, с огромным запасом. Но эти запасы тратятся не на то и обычно – не только тратятся с катастрофической, с ужасающей расточительностью, но и просто уничтожаются. Бывает, что ещё молодость не прошла, а они уже на исходе. Человек отказывается от идеальной жизни и поворачивается постепенно к материальной, пытаясь найти в ней оправдание для неосуществившихся надежд.
Человек отказывается жить в согласии со своей душой. Он думает: «Буду жить как получится».
И становится как все.

Так в чём же причина этой всеобщей проблемы?
В том, что жить с людьми и жить, что называется, с богом – это разные вещи.


4.

Многие приходили к такой мысли, что «не тот силён, кто может управлять войском, а тот, кто может управлять самим собой». Это совершенно поразительный факт: люди знают этот афоризм и понимают, в чём его смысл. Казалось бы, ну! - давайте дальше! – ну? – подумайте! - как же научиться мочь управлять собой? Как стать полным хозяином себе и навсегда им, в основном, остаться? Как это сделать? Где для этого взять силы? За что зацепиться? В чём секрет принципиальной трудности этой проблемы? Хотя бы какой-нибудь совет или намёк! Ведь это было бы решением одной из основных проблем человечества. Родители и даже прародители не могут ничего посоветовать. Друзья – тоже. В книгах – ничего похожего на дело.
Вы скажете, что это просто очень и очень трудно? Но почему некоторые-то всё-таки научаются управлять собой и достигают вершин (даже несмотря на весьма неблагоприятные стартовые условия)? А большинство людей копошатся внизу? Значит это, всё-таки, возможно? Может быть, дело не только в «терпение и труд всё перетрут»? Может быть, избранные знают, где «золотой ключик»? А мы – нет? И не пытаемся его найти? А может быть, ещё проще и вернее: некоторые люди инстинктивно придерживаются главного – основных жизненных принципов, чувствуют, в каком направлении надо двигаться, чтобы решить проблему самоуправления – и действительно двигаются! Почему большинство людей недовольно своей жизнью, самим собой? А довольно – наименьшинство?
Думаю, многие со мной согласятся, если скажу, что научно-технические возможности современного человечества и его материальные ресурсы в принципе позволяют сегодня человеку легко решить не только свои основные материальные  потребности, но и многие из существующих глобальных материальных, в том числе и энергетических, проблем, всегда основанных на несовершенном социуме, а последний - следствие несовершенного индивида. Потенциально люди уже давно обладают огромными возможностями, однако по-прежнему растрачивают огромное количество сил, нервов, денег, власти не на совершенствование материального и духовного, не нва развитие гармонии на Земле, а на то, чтобы содержать огромную массу людей, нейтрализующих следствия несовершенного поведения людей. Людям сейчас не хватает как раз не «хлеба», а «духа» – той крепости внутренней базы человека, позволяющей на деле всем людям жить по основным элементарнейшим принципам общежития, изложенным тысячи лет назад и прекрасно всем известным – не ври, не укр;ди, не убий и т.п. Не говоря уже о таких, как «в поте лица своего…» Эти заповеди очень всеми уважаются, но не считаются абсолютно обязательными. Они считаются скорее правильным нравственным ориентиром, чем законом, который никогда и ни при каких обстоятельствах нельзя нарушать, если ты зрелый человек. Даже для верующих людей – отступление от заповеди возможно – просто возьмёшь грех на душу – и всё. А атеисты вообще «свободны». Свободны не только от религиозных догм, но и от обязательного соблюдения морали. Большинство людей согласны с тем, что это надо, но не всегда следуют простым, но обязательным правилам поведения человека (я не имею ввиду подростковый период жизни, когда, может быть, кому-то и надо попробовать запрещённое, «перебеситься», во всяком случае, попробовать, по возможности, всё). А это уже лукавство перед самим собой (мягко говоря, неестественность – зачем же лгать самому себе?... смысл?) – начало коренной личной проблемы человека, из которой как раз и растёт постепенно его беда да и все основные принципиальные личные проблемы. Кто-то обижается на своих детей или родителей, кто-то пытается исправить чужие ошибки. Но разобрать или, хотя бы, посмотреть на собственное поведение почти никому в голову не приходит. Есть много людей с достаточно сильным внутренним стержнем, но большинство – ещё пока слабы и нуждаются в поддержке. Они-то и тянут всех вниз и представляют пока слишком большой груз для пребывающих в меньшинстве людей с приоритетом духа. Слабые или не видят, в чём их слабость, или маскируют её таким образом жизни, который исключает оправданность материальной помощи им со стороны сильных. Поэтому большинство материальных проблем сегодня (да и в прошлом и в обозримом будущем – тоже) в любой стране исходят не от окружающей природы, не от обстоятельств, не от несовершенства властных структур, государственного аппарата и идеологии, не от слабости науки, техники, производства, здравоохранения и образования, а от незрелости, несовершенства и духовной наивности среднего человека. И рождаются эти проблемы отнюдь не на материальном, не на разумном, а на духовном, на нематериальном уровне. Во внутреннем мире каждого человека.
Сама идеология любого государства такова пока, что она не даёт отдельно взятому человеку не скажу всё, но хотя бы основное, что ему надо для развития и укрепления его души, потому что надёжно: глубоко продуманно и законно ограничивает его свободу. Такова, что не даёт человеку человеческих условий для жизни. Но другой она пока и не может быть, потому что иначе большинство слабых пересилит зрелых людей, подчинит их себе и разрушит даже те всеобщие подлинные наработки и ценности общества, которыми мы пользуемся уже теперь. Так сказать, замкнутый круг: человек слаб, потому что ему почти не даёт созреть душевно общество с несовершенными идеологическими принципами, и не готов для жизни в совершенном обществе (созревают только некоторые одиночки), а власть не может достаточно полно руководствоваться прогрессивными принципами общежития, потому что тогда потеряет и то, чего добилась хорошего за всю историю своего развития.
Со временем, по достижении в каждом социуме большинства людей с приоритетом духа государство отойдёт в прошлое как отживший механизм социальной организации.
Что же касается нашей современности, то мне думается, что выход из упомянутого круга находится не «снаружи» (совершенствовать окружающее и окружающих), а «внутри» (работать над собой и в себе – через честное отношение ко всему, материальный труд и неизбежное добровольное страдание, через понимание того, что иного пути к счастью - нет). Как бы это ни казалось странным, но именно внутренняя работа человека неизбежно меняет к лучшему внешнее: и его воспитанников, и всех людей с ним соприкасающихся.
Сегодня б;льшая часть (!) материальных средств в мире тратится не на жизнеобеспечение человечества и его потребности, а на профилактику и нейтрализацию последствий несоблюдения морали большинством людей и на обеспечение соблюдения установленных, да к тому же часто несовершенных законов. Общество, государство как бы подстраивается под уровень преступников и тем внушает каждому, показывает всем, что преступность неискоренима, что если ты станешь преступником, то государство не удивится и уже сейчас к этому готово. Преступность предполагается. Деньги исчезают в бесчисленных институтах, худо-бедно обеспечивающих контроль за порядочностью людей. Если хотя бы большинство людей были внутренне порядочными? Это высвободило бы гигантские материальные ресурсы. Если бы все соблюдали мораль, то каждый имел бы всё, что хотел – неизмеримо больше того, чего добился бы через преступление. И всё же до сих пор мало людей, которые не пошли бы на очень выгодное для них преступление при гарантии его нераскрытия.
Если бы в моральном отношении средний землянин был бы чуть-чуть лучше? Например, если воровства было бы во всём мире на тысячную процента меньше? Вот Вам и дополнительные миллиарды денег. (Другой вопрос, что и эти миллиарды почти полностью исчезнут непонятно куда.) А если вообще, в дальнем будущем, - деньги видоизменятся и постепенно отомрут (воровство почти исчезнет)? Вы думаете, это бред? А принципы коммунизма как обыденная общая практика? Думаете, это невозможно? Мне же кажется, что нам сегодня вообще многое из самых нормальных вещей представляется глупым бредом. Например, что на Земле будет коммунизм или царствие божие.
Представьте себе («Imagine…»): почти все мы научимся почти полностью управлять собой, большинство людей заживёт в зрелом возрасте, в основном, по совести, в согласии со своей душой - так, как захочет. «Внутреннее зло» (в душе) в основном исчезнет и останется только «внешнее зло» (со стороны материи). Непротивление злу человеческому станет частой практикой, войны отомрут. Это каким же тогда станет мир!? Жизнь людей тогда станет такой, по сравнению с которой жизнь наших самых передовых современников покажется мелкой и жалкой.

Но … :

«Молчала великая страна» .

Что-то не то что энтузиазма, не то что интереса, но даже и внимания к этой проблеме наблюдается очень мало (см. эпиграф к прологу). Как-то на этом афоризме («управляющий собой может всё») всё и заканчивается. «Ну афоризм и афоризм! Боже ты мой! Мудрые люди придумали. У меня этих афоризмов дома… Хочешь, дам почитать?»
Люди глубоко уверены в том, что управлять собой могут не почти все, а только избранные, особые личности. Что жизнь материальная счастливее духовной, потому что легче.
Но неужели Вас лично хотя бы не удивляет тот факт, что люди занимаются сегодня чем угодно, но только не главным: почти все, подобно животным («Как с Вашей честью и умом быть чувства мелкого рабом?»*), думают о том, как прожить полегче и поприятнее, и почти никто не ищет решения названной проблемы (а кто ищет, тех если и замечают, то уважают только на словах): 
как научиться мочь достигать своих целей?
как стать тем, кем ты хочешь?
как же, всё-таки, если ты слаб, хоть как-нибудь - научиться мочь в основном управлять самим собой?
по какому пути надо идти к решению этой проблемы?
где (и как?) брать силы для этого?
от чего это зависит?
в чём главный корень проблемы?
Раз уж мы такие благоразумные, трезвомыслящие и прагматичные, то почему мы  как бы не замечаем этих главных, насущных вопросов?
Мы все знаем, как надо жить, но не живём. Почему? Почему не можем?
Потому что это материально неприятно? Но разве материальная неприятность для человека хуже, чем душевная? Или человек всё-таки пока более животное, чем человек? Давайте будем хотя бы честны перед собой. Мы умные животные? Хорошо. Но тогда не надо считать себя людьми и уж во всяком случае оставить своё глупое чванство, гордость и претензии к миру.

Проблема управления самим собой настолько стара и банальна, она столько раз и прямо, и косвенно рассматривалась в жизни, в различных произведениях искусства, в философии и психологии, что люди уже давно не верят, что в этой области может появиться принципиально новая идея, новый взгляд на вещи. В этом направлении человечеством почти ничего не предпринимается, хотя даже частичное решение такой проблемы устранит многие проблемы любого человека, общества, в котором он живёт, и всего человечества. Люди склонны видеть решение этой проблемы в развитии морали и этики, литературы и искусств, в развитии духовной культуры. Но мировоззренческая, самая главная, принципиальная и живая, если хотите - деловая сторона вопроса при этом обычно уходит в тень. Почему? Лично для меня это всю мою жизнь является непостижимой загадкой. Накоплена пропасть человеческого опыта. И люди по-прежнему не смотрят на главное? Как. Это. Возможно?
Понятно, что материально животное благополучие приятнее духовных наработок. Телу не хочется расставаться с сытостью и довольством. Так ведь человек - не тело и не животное! Животное счастье для человека - тупик. Это же очевидно для любого человека среднего ума. Люди как будто ходят с завязанными глазами и чем-то пытаются заниматься. Мировоззрение у человека ассоциируется с философией, религией и прочими скучными вещами, и он, как правило, при этом думает или о материализме, или о религиозности. Других путей как бы и нет.
Тут обыкновенно считают так: «Управлять собой может каждый, и я, конечно, тоже смог(ла) бы - только это очень трудно. Да мне и некогда этим особо заниматься. Есть дела поважнее. [Нет, милые Вы мои – Поважнее, и именно для нас с Вами – нету.] Я человек свободный – как хочу, так и живу». И всё! Вот ответ на мои многолетние попытки что-то понять. Но при этом почти все люди даже не замечают, как глубоко они заблуждаются. Если бы я мог управлять собой – и знал бы, от чего это зависит - то я давно бы, ещё в юности, стал полным хозяином своему телу и уму. И все остальные люди – тоже. Мы, в большинстве своём, имея неопределённое мировоззрение, именно не можем в принципе управлять собой. (Не говоря уже о том, что человек вообще не может и не должен абсолютно управлять собой. В лучшем (но редком пока) случае, он может подойти к абсолюту близко. В материи нет вообще ничего (и по природе своей не может быть) абсолютного. Вы никогда не увидите абсолютно чёрного цвета, никогда не сможете ничего сделать абсолютно совершенно – например, выразить своё ощущение словами. Полное совершенство нам недоступно. Доступен только путь к нему.) Если не верите – попробуйте хотя бы один день – но постоянно - управлять собой по Вашему разумению - и день – до момента погружения в сон - провести так, как хотите – как если бы это и была вся ваша жизнь. Без правильного отношения к миру и к себе Вы не проживёте нормально (то есть в согласии со своей душой) и одного часа, потому что сам по себе человек чрезвычайно слаб или - лучше сказать – он не результат, а вечная возможность оного. И дело здесь совсем не в Ваших врождённых качествах. Даже обладая тренированной, значительной силой воли, но не имея внятного отношения к миру – неважно даже какого – Вы, будучи конечно безусловно честным человеком (при нечестности вообще исчезает смысл нашей беседы), не сможете жить, хотя бы в основном, безупречно для своей совести. Всё равно зайдёте со временем в тупик. Примеры – кругом. Разум и воля – не те качества человека, которые могут решить такого рода проблему. Мы с Вами можем стать профессиональными психологами, но увы! – только из разума и воли мы не сможем вывести формулу самоуправления – разве что псевдотеоретическую. Но на практике буде полный провал. (Ну хорошо-хорошо – согласен: день Вы проуправляете собой. А завтра?...  А с месяцок? Продержитесь? Если продержитесь – то эта книжка Вам не нужна: мне самому тогда надо у Вас поучиться.)
Наверняка многие не могли понять в юности следующее: как сделать так, чтобы в любой момент можно было включить свой секретный безотказный «переключатель желаний» и отказаться от того, что делать не надо, хотя и хочется, но что плохо, преходяще, и сделать то, что неохота, что трудно, что требует усилия воли, но что подсказывают совесть и разум, что хорошо, вечно. То есть, как всегда жить в согласии со своей совестью, то есть почти безгрешно. Такая жизнь мне всегда казалась единственно правильной и возможной. И мне всегда казалось, кажется и сейчас, что люди удивительно мало обращают на это внимание и заняты в основном животной – пускай и высокоразумной, богатой, интересной - жизнью.
Многие в юности подходят к этому. И никто не может им ничем помочь в главном и сразу. Ответить на их вопрос просто и ясно. И тогда опыт каждого накапливается счастливыми нечастыми случайностями, редкими встреченными хорошими людьми. Но так это всё долго, как-то бестолково… И под таким прессом так уверенного в себе общественного мнения… И – опять же – занимает в голове не первое место. А проходят не месяцы – годы… И жизнь не ждёт – надо решать сегодня, сейчас: делать так или не так, отказываться или соглашаться… А быт? А семья? А своё призвание? Всё в кучу – и опять же – не до отношений с миром! Но спасение там – именно в Вашей честности перед самой(им) собой, именно в Вашем мировоззрении и Ваших искренних убеждениях! С этого надо начинать! Уверяю Вас. Зачем мне Вам лгать? Если же мы начнём не с совести, а просто с разума, с размышлений, то они всегда найдут, как оправдать нас, и заведут в приятные иллюзии.
Люди пробуют «закалять свою волю», читают и ищут соответствующие книги. Но как овладеть самой (самим) собой - не понять. Ключ к принципиальному решению ускользает. Проблема остаётся нерешённой многие годы. Всю жизнь, особенно в 20-30 лет многие осознанно, а ещё более многие – интуитивно - в поисках счастья что-то ищут в книгах и в людях: совета, помощи или, хотя бы, созвучия своим мыслям и ощущениям, но всё обычно как-то не совсем то. Бывает, что подходят к теме близко, но – всё равно: не то. Ни у Достоевского, ни у Толстого, ни у Ницше, ни в Радже-йоге, ни у Блаженного Августина, ни даже в Ветхом и Новом Заветах, ни в Коране, ни в куче разных книг, в разговорах с умными людьми – нигде не найти я с н о г о ответа на наше недоумение: ведь речь-то идёт не о только нашем самом главном вопросе, но и о самом главном вопросе каждого человека: как практически и в основном мочь жить в согласии со своими понятиями о правильной жизни, со своей совестью. Как найти счастье. От чего зависит душевное здоровье, душевная сила, истинная величина человека. Где взять силы в том случае, если долгие годы с собой почти ничего сделать не можешь? Умнейшие люди пишут совсем не о том, хотя часто ввиду имеют – именно это, о чём у нас с Вами здесь речь. Что бы мы с Вами ни читали – везде автор бродит вокруг да около и никак не начнёт говорить о главном. Конечно упомянутые источники частично отвечают на наши вопросы, но частично и иносказательно. А в целом и ясно?  для каждого человека среднего уровня? Нельзя?
Вы можете мне возразить, что мол читать надо ещё больше – и тогда найдёшь, что надо. Но в том-то и дело, что когда повествуется где-либо о центральных темах человека, это всегда выходит на первый план по своему значению для людей и становится общеизвестным. Как Библия у христиан. Так что мимо такой книги мы бы с вами мимо не прошли. Книга о главном, если бы она где-то на Земле существовала, была бы сегодня общеизвестна. Но такой книги – этакой общечеловеческой Библии - нет.
Согласен, что основное по данной теме изложено в Библии, Коране, Ведах, Пятикнижии и других священных книгах различных культур. Но  культуры эти действительно различны и своеобразны и могут полновесно действовать на души только внутри данной культуры. А иноверцы не смогут прочувствовать богатство своеобразия чужой веры, да, как правило, и не захотят этого. И кирпичики культур остаются лежать несложенные в одно целое здание. А почему бы человечеству не иметь в этом смысле учебника, который бы включил в себя мудрость всех известных религий, то есть, собственно говоря, всю накопленную мудрость человечества? Считается, что эта мудрость неотделима от религиозности. Такое мнение мне кажется ошибочным. Она неотделима от веры.
Кирпичики пока не складываются. Каждый человек патриот своей культуры и критик чужой - и это как бы хорошо. А космополит – это как бы скорее плохо. Но кто же тогда отыщет тот цемент, с помощью которого можно будет начать строить не христианскую, не мусульманскую, не буддистскую (прошу меня извинить, что не назвал другие культуры и вероисповедания – они ничем не хуже названных), а человеческую культуру? Не пора ли нам совершить открытие формулы цемента для бетонирования базового каркаса здания общечеловеческой культуры?
Мне могут возразить многие тем, что общечеловеческая культура уже существует. Пребогатейшая. Но дело в том, что мы с Вами говорим не об этом. Верующие люди сегодня, несмотря на перекос в сторону формы в ущерб содержанию, ближе к естественной практической склонности к совести, чем неверующие. Поэтому культура строится прежде всего на религиозной основе. Культура, не связанная с верой, не имеет для человека решающей, практической ценности, не задевает искренние убеждения человека (а именно они и двигают людьми) и, как правило, не идёт дальше ощеобразовательной познавательности. Поэтому в этом смысле правомерно сказать, что на сегодня человечество не имеет всеобъединяющей культуры. В нынешней вероисповедальной разноголосице практически невозможно основать такой базис общечеловеческой веры, которая бы служила фундаментом для общечеловеческой культуры.
Создаётся впечатление, что никто из писателей, из мыслителей и не замечает тут особой проблемы, никто не считает это первостепенно важным. Некоторые философы, вне зависимости от их личных убеждений и идейной платформы, подходят к теме близко и действительно могут подсказать  - и подсказывают - каждому человеку вещи чрезвычайно важные, но их книги рассчитаны на незаурядный ум и определённое образование человека, а для массового читателя, для среднего добропорядочного семьянина и обывателя Симпсона совершенно чужды и непонятны, слишком сложны, тяжелы – да просто скучны. Некоторые заметили и написали об этих проблемах простым языком (Лев Толстой), но странное дело: люди стали преклоняться перед такими писателями, (отмечать их юбилеи и прочее) вместо того, чтобы применить их идеи  в повседневной жизни (смысл и мечта писателя, подвигшие его на написание книги). В подавляющем же большинстве книг пишется о чём угодно, но не о главном, с чего всё начинается. По-моему, большинство книг – и в первую очередь – «художественная литература» - это (не всегда конечно, но в основном) просто мусор, хотя часто очень интересный. Мне кажется даже (!) («и дико он очами бродит,…» ;*), что, возможно, или никто до меня с Вами вообще ясно не видел этой проблемы - что невероятно и даже чудовищно - или же не определил её достаточно понятно для каждого, или кто-то до нас с Вами всё-таки был, но его или не заметили, или не поняли.
Большинство же наших знакомых в повседневности смотрят на жизнь прозаичнее: искренне и совершенно серьёзно считают главным в жизни свой материальный достаток (хотя для приличия многие говорят, что «не это главное», потому что это  считается хорошим тоном - так же, как, например, бывать изредка в церкви или немного «заниматься спортом»). Остальное – потом. Если мне сытно и удобно – и этому есть долгосрочные гарантии – вот тогда можно и о главном поговорить, и о мировоззрении поразмышлять, и книжку какую-нибудь хорошую почитать. Именно на материальное благополучие, на разновидности удовольствий с ним связанных, ориентированы почти все люди (и, следовательно, почти все книги). Согласен, плохого в этом ничего нет. Вот только первопричину основных проблем любого человека очень мало кто видит в принципиальном искренне желанном почти всеобщем перекосе в сторону материального в ущерб духовному. Неплохо, что мы стремимся к материальному удовольствию. Плохо – что в первую очередь, в основном и на полном серьёзе, а главное – это сидит крепко пока в большинстве людей.
Некоторые книги направлены и на главное, но это, в основном, – художественная литература, воспринимаемая в массе людей на словах, вслух, как «прекрасные произведения», а на деле, про себя (и совершенно искренне) - как нечто второстепенное и, в общем-то, ненужное (если не вредное – засоряет голову) для практической жизни. Во всяком случае – не главное. Религиозная же – на мой взгляд, более ценная в этом отношении, чем художественная, литература отталкивает большинство людей именно религиозностью, хотя главное в такой литературе – живая сердечная совестливая мысль, а совсем не догмы, как мы часто думаем. К тому же, и многие церковно-популярные книги часто не на высоте, и из-за своего большинства обычно именно такие книги своей посредственностью, шаблонностью, серостью, а иногда даже и спекуляцией мнимой причастности к истине, разочаровывают и отталкивают тех атеистов, которые из интереса пробуют их читать, и внушают мысль о том, что религиозная литература – это и есть такие непонятные, неинтересные книги. В религиозной литературе, так же, как и в художественной, подлинных шедевров или, по меньшей мере, талантливых книг написано намного меньше, чем посредственных.
Именно материальное благополучие искренне считается самым необходимым для каждого человека, а, следовательно, и самым главным. Именно материальное считается отправной точкой для духовного – и уж никак не наоборот. Но только материальность, только рационализм всегда и везде не только не ведёт к счастью, но и заводит любого человека и любое общество в глухой и безнадёжный тупик.
Главенство материального - это заблуждение. И не какое-то отвлечённо теоретическое, из области нравственных исканий, из философии, а самое непосредственное – на уровне каждой нашей с Вами бытовой ситуации. Причём прековарнейшее – незаметное, неуловимое, неотступное и всесторонне и постоянно искушающее. Просто пока ещё не все люди понимают, что иллюзия может быть и материально существующей, а реальность – материально несуществующей.
Если цель производства – получение прибыли – это главенство материального. Если же цель – улучшение жизни людей – главенство духовного. У первого производства перспектив нет – в итоге его заблокирует дух, у второго есть.
Духовная сторона человека - уж во всяком случае - не менее важна, чем материальная. (Звучит банально, но это верно.) Причём в самом простом смысле: в практическом и даже в прагматическом. И зависит от материальной лишь настолько, насколько человек удалён или от навыков веры – если он не силён умственно – или от честного анализа себя и окружающей действительности – если умён. Но вполне искренне в это не верит почти никто. Подавляющее большинство людей в повседневной жизни пока стремится не к добру, а к материальным благам, не замечая, что занято в основном неделом. Мы думаем, что зарабатываем деньги чтобы иметь базу для добрых дел. Но это коварная ошибка в подходе к действительности. Надо не базу делать, а сразу добро – без подготовки – подготовка не нужна. Нужно сразу делать то, к чему лежит душа с детства. Вот тогда и материи от тебя будет деваться некуда, потому что весь Мир прикажет ей слушаться тебя – ведь ты стал полноценной частью реальности.
Однако сегодня людей в основном вдохновляет на любые свершения не совершенство мира, а мечта стать материально благополучным. Это воодушевляет и толкает вперёд. Человеку кажется, что материальное благополучие – это и есть счастье. И в такой иллюзии нет ничего страшного. Такая иллюзия до поры до времени – полезна.
Одно плохо. «Среднестатистический» человек за всю историю своего существования уже достаточно вырос, и ему стало уже тесновато в телесном счастье. Ему стало мало материальности. Он стал понимать/чувствовать, что полное достижение материальной цели не сделает его счастливым. Счастье ускользает. Отчего это так? А между тем, поставленная им перед собой материальная планка невольно, неуловимо, но постоянно подталкивает его к рационально-разумным представлениям о мире и автоматически этим занижает его цели, ограничивает кругозор, сбивает с толку, уводит от главного и подчиняет себе в итоге почти полностью, постепенно запасаясь крепкой и чрезвычайно надёжной поддержкой привычки.


5.

Мне же всегда было ясно, да думаю, что и Вам тоже, что под материей есть ещё один слой. Не воображаемый, а реальный. (Есть вещи, ценность которых не уменьшается оттого, что они вещественно не существуют.) Через много лет - и мучительно постепенно, наделав много глупостей и потеряв попусту в совокупности целые годы – десятки лет, я как-то помаленьку, наконец, понял, а вернее, почувствовал, что ищу ненужное, а именно - способ подчинить свою душу разуму.
А мир устроен не так: душа может какое-то время, но не должна подчиняться разуму. Разум ниже, примитивнее души. А главное, Разум – категория мёртвая.  Сама обсуждаемая здесь идея, мечта о полном управлении самим собой – результат нашего разума, поэтому она надуманна, как бы «мертворожденна». Допустим, человек стал бы полностью управлять собой под диктовку разума. Если бы это произошло, то человек перестал бы быть живым и стал мёртвым. Как умный, мощный и ловкий, никогда не ошибающийся робот. Потому что таинство души – сущность человека – постепенно отмерло бы в таких условиях. Раньше я этого не понимал и стремился к диктату разума, как к высшему идеалу. Моя проблема была в том, что я верил как раз (как и знакомые мне окружающие) в разум, верил, что разум в сочетании с личной волей может решить любую задачу, поэтому считал, что всё дело в разуме человека, что именно там находится «переключатель желаний». При этом как-то само собой предполагалось, что разум – всегда на стороне хорошего, доброго, что разум несовместим со злом. Даже слово «благоразумие» не имеет антонима («злоразумия» нет, как нет и «благобезумия» – по крайней мере, в русском языке – так люди уважают и любят разум). А между тем, разуму безразлично, служить добру или злу. Ум нейтрален, бездушен. Созидать, разрушать, помогать, вредить, образить, безобразить – ему всё хорошо.
Всё устроено, оказывается, как раз наоборот: душа – представляющая собой нечто непонятное для науки - управляет разумом человека. (А как тогда управлять душой? А, думаю, - никак. И зачем? Душа – это и есть, собственно, Вы сами – обладатель(ница) некоего первичного таинства. Поэтому такой вопрос не имеет смысла.) Всё, что надо для решения обсуждаемой проблемы, сути которой, кстати, я раньше не понимал, в нас уже есть – и всегда было и будет. Оказывается, проблемы управления самим собой при определённом условии вообще не существует. Естественность человека – это и есть состояние, когда он делает всё по желанию, с радостью и, во всяком случае, добровольно - даже если это трудно. А неестественность начинается тогда, когда он сделал что-то для себя необязательное, не необходимое, против совести – и тем самым чуть-чуть отошёл от мироздания в сторону. Ещё точнее – когда сделал что-то или не сделал изолированно от мира. Сначала невольно, затем вольно, потом услышал свою совесть – и, если на первом месте разум, а не душа, - всё-таки сделал не по совести, а как материально выгоднее себе. Если я делаю что-то не по совести, значит верю в реальность Духа лишь на словах, но не на деле, т.е. просто-напросто умею только – пускай плохонько - думать, а вот верить – не умею совсем. И в этом - проблема каждого человека.
Верить в реальность главенства хорошего достаточно сильно, чтобы не сметь идти против совести. Это ли не глубже, не сильнее и не важнее разума?
Вы скажете, может быть, что верить в принципе глупо? Что разум в любом случае надёжнее? Что только невежественные люди ставят веру выше разума? А может быть, дело не в степени умственного развития человека или его образования, а в личной честности, в степени инстинктивной ответственности за свою опрятность, чистоту своей души? Вы, может быть, скажете, что такое отношение к действительности (каждый час под полным контролем души) – это глупый юношеский максимализм. Всё дело в чувстве меры. Вы совершенно правы. Всё так. Надо и отдыхать уметь, и дело на первом месте держать. И телом жить, и умом, и сердцем.
А мне, кстати, пользуясь случаем, здесь как раз хочется несколько слов сказать в защиту такого максимализма, относиться к которому принято с улыбкой. «Пылких душ неосторожность»* и максимализм обычно почти лишены жизненного опыта. Да, конечно, они в повседневной жизни просто смешны. Но это их единственный «недостаток». Блажен тот, кто сохранил в себе нечто подлинное и живое - священный юношеский романтический максимализм до самых преклонных лет, но сумел снабдить его в этом коварном пока человеческом обществе всем жизненно необходимым с прагматической стороны: в первую очередь - умом, терпением и практическим знанием общепринятого уровня души среднего человека-современника.
Итак, наконец мне стало ясно, что моя душа может и должна быть свободной, а мой разум – нет. Разум должен подчиняться моей душе, то есть мне. И тогда получается, что проблема управления собой заключается не в том, что человек не может заставить себя сделать нечто хорошее, а в том, что он не хочет этого делать. А своё желание человек не может сам изменить – оно зависит от размера души. Размер души зависит от того, насколько полно человек взаимодействует с миром, насколько искренне, сильно и глубоко он любит первоначало мира, весь мир в целом и себя в нём.
Если я не хозяин сам себе, если разум или даже желания тела диктуют мне, что надо делать – и я не могу не подчиниться им, значит у меня неправильное отношение к миру и себе, значит я не разобрался, из чего состоит реальность, что в ней главное. И пока я с этим не разберусь, я всегда буду «чувства мелкого рабом»*.
Однако человек, заворожённый очевидностью материальности, не может сосредоточиться, не может разобраться с главными вещами, продолжает душевно слабеть, терять свою индивидуальность и, рано или поздно, начинает в основном жить «как все». Почти всегда (примерно девять человек из десяти) как все человек и живёт всю свою жизнь. (Это очень напоминает собаку, которая из преданности хозяину подражает образу его жизни: постоянно и привычно переедает, мало двигается и страдает от ожирения, облысения, тревожности и прочих человеческих глупостей.) Человек перестаёт замечать, что он уже подстраивается не под своё, а под чужое мнение. Он не учитывает свои индивидуальные особенности и не согласует их со своим образом жизни. Ему даже вообще не приходит в голову заглянуть в себя. Ему кажется, что в нём-то ничего интересного быть не может! «А чего во мне может быть?» Да ведь ни у кого нет того, что есть в тебе! Казалось бы, надо приноравливать окружающее под свою натуру. Но нет! Надо быть скромным! Наоборот, человек почти всегда пытается свою работу, свои отношения с семьёй, с близкими - и даже свой внутренний мир – согласовать с общепринятыми нормами. Почему почти всегда? Потому что делая всё как все, в общем потоке, подстраиваясь под общепринятое мнение окружающих и чувствуя их одобрение, жить много легче, по животному (в хорошем смысле) приятнее, чем жить в согласии с самим собой. Ты знаешь, что грешен, поэтому хвалишь грешного соседа, чтобы он хвалил тебя. И всё нормально и приятно. Как у «Кукушки и Петуха». Большинство людей живут подстраиваясь под общие нормы даже и после того, как переросли средний уровень развития своей национальной среды.

«…вслед за чинною толпою
идти, не разделяя с ней
ни общих мнений, ни страстей»*

Почему мы идём за толпой?
Потому что моральный уровень, то есть собственно человеческие качества (не говорим уж об образовании и количестве/качестве основных практических навыков – например, владение интернациональным сегодня английским языком) основной массы людей во всём мире пока недостаточно высок. В большинстве своём люди завидуют каждому, кто по-настоящему добрее их (то есть более естественен: больше делает, чем говорит и, соответственно, большим владеет), и с тайным удовольствием сделают жизнь такого человека сложнее. Не оттого, что они плохие - нет, они действительно не плохие, а именно оттого, что их, таких – «правильных уток» – большинство, а он – «гадкий утёнок» - один. Опять же: гнать его легче и приятнее, чем примкнуть к нему.
Вообще для духовной жизни людей «утиное большинство» представляет собой немалую проблему. Всегда признаётся то, что одобряет большинство. То, что говорят одиночки, всегда подвергается сомнению. Например, есть несколько одиночек, которые считают, что мы едим в три раза больше, чем надо, и это является сегодня причиной 90%(!) человеческих болезней и сокращения длительности человеческой жизни в два раза. Но только потому, что об этом говорят одиночки, почти никто всерьёз это не воспринимает. А между тем в этом вопросе одиночки более правы, чем большинство.
С одной стороны, средний уровень культуры того или иного народа (не столько экспонаты в музее и не столько живопись с музыкой, сколько культура языка и бытовая культура, складывающаяся из культуры каждой семьи) - это огромное, наработанное в течение десятков тысяч лет, достижение, благодаря которому каждый ребёнок как бы само собой, без особых усилий, автоматически, даже в сиротском состоянии развивается до него, подражая родителям, благодетелям, учителям и соседям, - он получает язык, может говорить и думать, решать свои бытовые проблемы так, как и не мечтали далёкие предки, получать навыки общежития, даже (правда, не всегда) читать, вычислять, писать и в какой-то степени творить (например, то или иное ремесло). Всё это уже хорошо. Это громадное достижение. Результатом этого, в сочетании с биофизическим развитием/совершенствованием в течение нескольких сотен тысячелетий, собственно, и явилось существо, называемое наукой Homo sapiens. Результатом этого впоследствии, через бесчисленные династийно-семейные, несколькими поколениями наработанные и выстраданные самобытные культуры, через их бесконечно сложные взаимовлияния, и станет человек духовный, т.е. собственно человек – в подлинном смысле слова.
Но с другой стороны, в каждом народе, даже крошечном, «бытовая», житейская, социальная культура в лице «общественного мнения» в сочетании с общегосударственной идеологией - это могучая, колоссальная сила, дорожный каток фантастической массы, сминающий всё на своём пути, что торчит выше некоторого общепринятого уровня. И если какой-то человек идёт в духовном развитии выше этого уровня, то жить ему становится труднее. Если же человек намного естественнее относится к миру, чем окружающие, то ему приходится противостоять убийственно постоянному давлению со стороны общества и государства. А если он служит мирозданию сознательно, полностью и до конца, то, мне кажется, в наших условиях, точно так же, как и почти 2000 лет назад, его неизбежно ждёт новая Голгофа, т.е. такой же объём страдания, что и у древних пророков. Многие христиане и сегодня проникновенно празднуют Пасху, однако в глубине души они не хотели бы того, чтобы Христос «воистину воскресе». Они этого боятся. Это показало бы всем, как мало мы сделали нужного за две тысячи лет. Как много мы думаем о животе сиюминутном и как мало – о главном, о вечном. Как мало мы поработали над собой. Как унизительно мы живём, как стыдно мелко мы плаваем. Как мы посмотрим в глаза воскресшему Христу?
Людей с более естественным отношением к миру обычно всю жизнь мучают, а после смерти возвеличивают (иногда непомерно) – особенно у нас на Руси. Поэтому менее или более – каждому человеку обязательно приходится в той или иной степени приноравливаться к подлинному (а не провозглашённому) уровню морали своего народа, к его понятиям об образе жизни, о счастье. А в том случае, когда он неправильно представляет себе устройство мира, а следовательно и не видит, где взять силы для своей жизни, человек, незаметно для себя, начинает жить как все и тем самым сам себе готовит несчастье или, во всяком случае, не даёт состояться своему счастью. Плохо и то, что многим их жизнь кажется нормальной и даже хорошей, потому что хорошей они не видели и поэтому представить её себе не могут.
В то же время, если человек от рождения, (особенно от рождения, а не от воспитания) изначально имеет достаточно сильные склонности к духу, то его не смущают вышеприведённые страхи перед обществом и материальной жизнью, поскольку он чувствует, что душевная жизнь принесёт ему больше радости, чем горя, больше равновесия, чем беспорядочности и больше уверенности, чем сомнений. Но не все люди духовны от рождения. Мне хотелось бы обратить к духу и взоры убеждённых, «приземлённых» материалистов. Ведь если они «только» разумны и честны, то уже этого вполне достаточно, чтобы им некуда было от духа деваться.


6.

Итак, мы пришли к тому, что управлять собой всегда, просто так, по своему разумению – проблематично. И человек в конце концов скатывается, помучившись, к общему уровню. Чего-то не хватает. "Жизнь-то сложнее".
Так, казалось бы, надо сначала и разобраться, в чём она, собственно, сложнее? Нет?
«Но я уже опаздываю на работу.
– Так подумай вечером!
– Ладно».
Но жизнь ежедневна и ежечасна. Она постоянно отвлекает человека от главных мыслей своей материальной оболочкой: к вечеру устал, как собака, (а может и не так уж устал, но… - привычка не любит перемен!) и уже только поесть чего-нибудь и спать – больше ничего.
Это всё, конечно, понятно. А всё-таки? Неплохо было бы сначала разобраться с главным, а? Как Вы считаете? Проблем-то у каждого хватает?
Разве это плохо, если Вы станете жить так, как Вы действительно хотите, т.е. как хочет хорошая часть Вашей души? Ну, хотя бы так, чтобы в основном подчиняться хорошему в своей душе? Если Вы всегда будете честны – хотя бы в основном – в Ваших принципах, перед самим собой? Если Вы станете просто лучше, совершеннее? Если Вы будете почти такими же хорошими людьми, как и те, конкретные, о которых Вы всегда помните? Да что там говорить! Разве плохо, если Вы через некоторое время станете просто физически здоровы? Полностью здоровы ? Или, хотя бы, станете, наконец-то, достаточно богаты материально?
Вы думаете, что смена привычных убеждений на необщепринятые принесёт Вам материальные проблемы? А если это предрассудок? И перемена не принесёт Вам материальных проблем? И даже – через некоторое время - наоборот?
А вдруг и правда Вы, пусть постепенно, но, наконец-то, всё-таки, «начнёте новую жизнь» и постепенно, в основном, останетесь в ней? А? Вдруг это даже не потребует от Вас никаких подвигов и страданий?
Вдруг это реально и доступно каждому – понять практически некоторые простые, банальные вещи и смочь «начать новую жизнь»?

А вдруг так, как мы в нашем удурчающе громадном большинстве пока живём, жить вообще не надо бы?

«Так ведь уже много раз пробовал(а). Долго всё равно не продержишься – чем дольше, тем труднее. Всё отвлекает. Уж я как-нибудь проживу как все. Что уж я – такая(ой) особенная(ый), что ли?»
А Вы всё-таки попробуйте ещё несколько раз – пока не сдвинется главное. Именно Вы – уверяю Вас - продержитесь. (Почему именно Вы? Да хотя бы потому, что дочитали до этого места.) И долго. Вы не будете жить как все. Вы – уникальная (и мощная – во всяком случае – потенциально) личность, которую пока почти никто не замечает и не признаёт, потому что Вы сами не видите себя, не верите в себя, не живёте так, как Вам хочется, а подстраиваетесь под родственников, под приятельниц (приятелей), под окружающих. Это не моё мнение и не моя агитация. Я здесь вообще не при чём. Это просто на самом деле так. Это просто факт: Вы неповторимы. Вы всё-таки возьмите, да и попробуйте несколько раз. Не можете? Попробуйте тогда один раз. «С понедельника». А позже – ещё один раз. И Вы обязательно почувствуете, а позже и ясно поймёте – сначала то, что Вам мешает, а потом - в каком направлении и как двигаться именно Вам. Нащупаете и практические, только Ваши «хитрости». И пойдёт дело. Пойдёт. Правда и провалы будут – Вы же человек, а не бог, но «не делайте из них культа». Отдохните – и опять за своё, за живое.
Мы хотим начать «новую» жизнь. Очень хотим. Но почти никогда, ни у кого и ничего с этим не получается.
Так ведь мы просто плохо хотим! Потому что хотим не сердцем, а головой.
Дело в том, что захотеть по-настоящему, т.е. в достаточной продолжительности можно только при духовном, но не материальном (разумном) подходе к своей жизни. Вот это-то, мне кажется, не все люди видят и понимают.
А потом наши привычки – тоже серьёзнейшая проблема, мощнейшая вещь. Некоторые из них складывались всю жизнь. Просто так, сразу их не своротить. Но ведь на привычку можно подействовать новой привычкой - противоположной и тем же немалым временем, которое подарило нам привычки-предрассудки. Конечно, «новую» жизнь мы просто так не начнём. Но мы можем «с понедельника» начать нарабатывать полезные привычки - каждый из нас по-своему - и со временем результат появится: новые привычки будут укрепляться в геометрической прогрессии, в то время как старые начнут пошатываться. Вот тут уже и о «новой» жизни можно будет говорить.

Дорогой читатель!
Не преувеличиваем ли мы трудности естественной жизни, и не чрезмерны ли наши страхи  перед практической внутренней свободой души? Не преуменьшаем ли счастье, которое нам принесут последствия внутренних изменений в себе? И можем ли осознать, насколько наша новая жизнь будет лучше – свободнее, полнее, удивительнее?

 
Согласитесь: то, что частично есть в каждом человеке и в таком сочетании своих составляющих – нет - никогда не было и не будет - ни у кого. Думаете, это верно, но различия очень несущественны? Ещё как существенны! Степень различия тем громаднее, чем более человек развит духовно. А в духовном – на определённой фазе – начинает действовать гипергеометрическая прогрессия. Внешняя похожесть людей не означает похожесть внутреннюю. Физическая оболочка часто совсем не вяжется с самим человеком. Каждый человек хотя и старается приноровиться к общепринятому, всегда ясно чувствует свою уникальность. И это истинное, глубоко верное чувство. Он действительно уникален и автономен, поскольку бесконечно, фантастически сложен – если взять даже только одну материальную его часть. За каждым человеком стоит многомиллионнолетняя и разносторонняя эволюция бесчисленных предков по линии животного царства. Поэтому любая жизнь – это, с одной стороны, огромная ответственность каждого человека перед миром (другая сторона – тема нашей беседы), и пока человек жив, было бы желательно и было бы нормально, если бы он раскрыл и дал окружающему то уникальное (пусть оно даже и невелико и/или странно), что есть в нём, и тем помог тем людям, которым нужен - а через эту помощь - вернул хоть малую часть своего долга миру за то, что он ему дал, осуществляя этим баланс гармонии мира, т.е. за своё счастье. Каждый элемент мира по своему естеству всегда даёт миру то, что в себе имеет. Человек же – удивительное дело! (он же живёт осознанно!) – пока не всегда.
То есть у каждого для счастья всё есть изначально – надо только не отворачиваться от него, не делать душевных глупостей – не противопоставлять себя общей гармонии, не подтягивать её к себе, а наоборот тянуться к ней всей своей душой. Это в материальной жизни единственно правильный способ существования – сохранение своей души, нарабатывание способности самоучёта её особенностей.
Однако здесь должно сказать, что долг материальному миру, служение человечеству и вообще любое изменение в материальном мире – не главная цель жизни человека. (Может быть, не все это ясно понимают или не думали об этом толком.) А если уж идти ещё дальше, то и сама цель, как понятие, вообще не имеет смысла в душе человека: никакой цели, по большому счёту, в глубинном, духовном плане у человека нет и быть не должно – душа просто живёт в духе  –  как его часть – и всё. Главное условие нормальной жизни человека – стремление соответствовать внутренней гармонии мира. Но если Вы молоды, если без цели не можете, то замените её лучше понятием «путь». Иначе очень легко подойти к собственному неуважению.
Можно посмотреть на свою жизнь и так:
Есть невинность первородная и благоприобретённая. Первородная – у каждого младенца. Но она – не имеет духовной ценности зрелой личности, менее ценна для духа, т.к. не прошла испытание материей. Человеческая жизнь и есть это испытание. Главная цель жизни - достижение духовной невинности к моменту смерти. Материя только для того и существует – для вырабатывания и утверждения духа в реально существующем мире. Для того, чтобы через фильтр материи – грязь – человек получил невинность истинную.
Вы можете сказать, что уж больно странно автор выражается. Что его теория уж больно индивидуальна – трудно понимается. Так ведь я разве против? Точно то же самое можно объяснить и совершенно по-другому – без моего b;gayage («бормотание/заикание» [фр.]). Можно посмотреть или выразиться и иначе – десятками иных индивидуальных способов и другой лексикой. Это как раз и видишь, когда читаешь философов. Только редко кого из них понимаешь в своём. Поэтому-то я и не переоцениваю доступные сегодня философские книги. Объяснять надо те же философские мысли, но так, чтобы было понятно всем желающим. Пусть эта книга неудачна (малоубедительна). Но это всё-таки попытка в таком направлении. «Простых» людей надо уважать.
Жизнь (дух+материя) не случайность, она имеет глубочайший смысл для любого существа, но не для мира в целом. Нет смысла спрашивать, откуда она берётся. В мире она просто есть. Как сам мир. И всё. Надо не понимать мир (жизнь), а радоваться ему(ей).


7.

Есть привычное мнение, что жизнь – это венец развития материи. И в определённом смысле это верно. Однако мне кажется, что основа жизни, сущность жизни - совсем не в материи. Это подтверждает и невозможность разумного объяснения сущности начала жизни. Жизнь – это неизбежное выражение духа в материи. Без своей первоосновы (назовём её условно духом) материя не только не может ожить, но и не может в принципе быть. А человечество – это живая материя, которая, в отличие от других окружающих её живых частиц, способна не только осознать свою непосредственную связь с духом, но и по достижении зрелости – путём экстерьеризации (вынесения за пределы человеческой или иной души) «зла» - обеспечивать материально-духовное развитие гармонии мироздания. Жизнь – это не материальная (хотя это и считается почти всеми как-то само собой разумеющимся), а духовная сущность (духовно-материальная или духовно-иная сущность). Она, правда, непосредственно может быть связана с материей, выражена материально, это верно, но сама по себе, как внематериальная субстанция, она существует и вне материального воплощения, т.е. является абсолютной категорией, такой же, как, например, само бытие, и поэтому ни одно понятие, в том числе и «цель» или «смысл», к ней неприменимо. Даже саму суть Духа (как уравновешивающую материи), если уж я осмелился об этом писать, знаете, как бы было наилучшим образом ясно и кратко охарактеризовать?  Дух, в своём абсолютном смысле – жив, это его главная суть, и он всегда тяготеет к жизни (дух и есть та тайна, которую всегда будет содержать любая жизнь), а материя в своём абсолютном смысле – мертва – и возникает и оживает только в Духе и постоянно тяготеет к смерти, особенно при замыкании в себе. Отсюда, кстати, происходят все человеческие болезни. Если человек не хозяин своей материи – телу, не может над ней приподняться – не верит в дух, то он подсознательно склонен к покою и лени, а это рано или поздно рождает болезнь. (Некоторые религиозные люди хотели бы увидеть какое-либо божественное чудо, но поистине реальное, если хотите, божественное чудо жизни (возьмите любой биологический вид растения или животного и познакомьтесь с ним лично, непосредственно - поживите с ним вместе несколько хотя бы часов) в материальном воплощении почему-то замечает мало кто из них. Да, материальную сторону жизни можно и нужно изучать, но её основа, сущность возможности её возникновения – непостижима.) Материя (например, тело человека) всегда стремится к потреблению (лень, жадность и агрессия), к покойн(ик)ости, к смерти. Дух всегда стремится к действию и отдаче (любовь), к жизни. В этом их перворазличие. Абсолютность жизни, т.е. её духовность - это одновременно причина необъяснимой неискоренимости понятия «дух» и невозможности доказательства его бытия. Мы почему-то не спрашиваем: «В чём смысл пространства?» Но мы очень хотим знать: «В чём смысл жизни?» Оказывается - ни в чём. Жизнь – она просто есть. Так же, как есть, например, материя. Но жизнь имеет больше прав на существование, чем материя. Жизнь существует абсолютно, материя же – относительно. Есть в мире вещи, до которых вопросы просто не долетают, т.к. теряют смысл. И если всё есть как оно есть, то значит так и быть должно. И это значит, что всё что есть – абсолютно совершенно и не нуждается ни в чьём мнении. А говоря попросту, спрашивая о смысле жизни, мы нескромно и самоуверенно берёмся не за своё дело, вообразив себе, что с помощью своего юного Разума и примитивной пока Науки смогли бы понять полученный от мироздания ответ, если даже таковой и получили бы. (Этот ответ, кстати, существует повсюду и всегда, но это ответ живой – и слушать его надо не мёртвым ухом разума, а своим собственным живым участием.)
Так же и каждая душа, как часть духа, как живое, связана с абсолютом. Это также лишний раз лишает смысла выражение «управлять душой». «Управлять» - из материального - логичного, а «душой» - из духовного - внелогичного мира. Проблема тут в том, что способность жить естественно (т.е. в гармонии с миром) подпитывается не от разума. Почему-то мало кто вспоминает о том, что жить естественно означает не «жить разумно», а «жить сердечно, душевно». И «сила воли» тут, как основное средство, неуместна. Сила воли – это та же самая агрессия, только не на ближнего, а на самого себя. Способность жить естественно хотя частично и зависит от воли человека, но сама-то воля, её основа - человеку полностью неподвластна – вот ведь какая штука! Воля – также как и другие возможности человека, наработка не разума, а духа. Человек только пользуется ей, но сам по себе не может её наработать. То есть он её нарабатывает, и кажется ему, что это он сам делает. Однако наработает он столько, сколько в нём есть Духа – и ни капли больше. Отправная точка проблемы естественности – Дух. Поэтому, в определённом смысле, сам по себе, изолированно – человек не может ничего. Если же человек живёт в Духе, т.е. вполне убеждённо, всерьёз ставит Дух на первое место в своей жизни, то ему не надо управлять собой или применять силу воли: он хочет жить праведно и не то, что страдает, но наоборот – он получает удовольствие от того, что он держит материальную жизнь в определённых рамках во имя духа (и когда он в материальной жизни при этом страдает (со знаком плюс) – то это не значит, что от нищеты и голода – страдать в материальной жизни можно и будучи богатым человеком – это также, почему-то, не все понимают, особенно те, кто богатым не бывал). Для верующего человека, например, наоборот: истинным мучением была бы вынужденная постоянная праздность. Так что проблема жизни по совести – проблема не разума, не воли и не психологии, а проблема духовная.
Всеобъемлющую душевную силу человек получает не тогда, когда живёт для людей, а когда сознательно живёт для всего мира или, если хотите, для бога. Коммунисты живут для людей, поэтому они слабее верующих. Верующие живут во славу бога своей религии, поэтому они слабее Homo spiritalis (о Spiritalis - ниже). Homo spiritalis живёт с мирозданием или, если хотите, для Бога всеобщего, единого, истинного.
Как Вы заметили, в моём предисловии мысль постоянно вертится вокруг понятия «дух». Не торопитесь опасаться того, что речь тут всерьёз заходит о чём-то ненаучном, недоказанном и сомнительном, да, к тому же, о прямой критике самого Разума, а говорит об этом никому неизвестный Непоймикто. Предлагаемое мною отношение к действительности может показаться абсурдным и влечёт за собой коренное изменение очень многих привычных понятий, считающихся испокон веку незыблемыми. (Но, согласитесь, мало ли что на свете для разума абсурдно/парадоксально уже в своей основе? Например, то же единство противоположностей – разве это не абсурд в чистом виде? А сама материя? Если вдуматься, то по формальной логике и сам материальный мир автономно не может в принципе быть. [Ниже мы посмотрим - почему.] Но ведь он есть?..   Есть ли?   Во всяком случае - существует ли он самодостаточно? Я лично - в этом не уверен. Во всяком случае мне ясно чувствуется, что материальный мир в своей основе не первичен.) Но дело всё в том, что только такое мировоззрение, только такая ненаучная (т.е.  базирующаяся не только на разуме (одна наука - увы! - в принципе не имеет на это возможностей), только такая, в сущности, безумная парадигма в состоянии дать целостную, всеобъемлющую картину мира, дать ответы на все действительно насущные вечные вопросы человека. Только при таком отношении к миру «всё сходится», и человек (не его тело, не его разум - а собственно сам человек в его совокупной целостности, т.е. его личность, душа) получает возможность опереться на свою базу – на дух, на то, существование чего ни в коем случае не может и не должно быть доказано. (Как же мы, кстати, привыкли всё доказывать, утверждать и добиваться, а?! Уж эта мне «жизненная борьба»! А просто жить в материи – нельзя?... Видимо – нет.   ;     Или - да?   ; )
Всё духовное является в своей основе – если даже имеет своё отражение в материи – абсолютом. (Век назад в этом смысле говорили об «идеале», что по сути - то же самое, но со сдвигом в модный тогда романтизм.) А абсолют находится за пределами разума и даже абсурда. «Так что же? Мы, значит, в духе ничего не можем, получается?» Можем. Мы вообще можем всё. Но не только через разум. Мы побеседуем об этом попозже.
А что касается воли, то следует не забывать о том, что она всегда связана с областью желаний, зависит от желаний. Если желания у Вас нет, если в Вас нет того, что питает это желание, то, поверьте, Вы не сможете постоянно и сколь угодно долго заставлять себя делать что-то, как говорят, за счёт «усилий воли».  Более того, в определённый момент Вы покатитесь с Вашим затащенным в гору камнем обратно – тем безнадёжнее, чем выше заберётесь. Сизиф, допустим, был глуп, современные же наши материалисты – умны. Но увы! – многие из них так и остались по сути своей Сизифами.
Значимость силы воли – вообще спорный вопрос, поскольку её употребление в принципе неестественно, не правда ли? Нужна она только тогда, когда благое желание недостаточно сильно. Но почему оно несильно?
Желания относятся к области чувств, вернее, к области душедвижений, а это уже таинство души человека, восходящее к абсолюту, его дух. Разум и воля мертвы и не могут родить живое желание. Это я веду к тому, что решение проблемы человеческого безволия лежит не в области психологии или иной науки. Психология, как и любая другая наука, тут может, безусловно, кое-чем помочь, но в главном - бессильна. Даже профессиональный психолог-практик со стажем, помогший многим людям, умудрённый богатым опытом – часто ничего не может сделать с самим собой – например, спивается. Вы сэкономите массу времени и сил, если, принимаясь за «воспитание своей воли», будете это учитывать.


8.

Несмотря на мои подозрительные намёки по поводу проблемы неуправляемости души давайте пойдём дальше.
Где же найти силы для достойной человеческой жизни?
Может быть, нам что-нибудь посоветует опыт человечества? «Вот есть умные люди», – говорят нам. "Вот есть мудрые афоризмы. Вот великая французская (японская, арабская) литература, философия. Многовековая история культуры. Народная, собранная веками мудрость".
Кстати, немного о народной мудрости. Мудрость-то народом накоплена. А что же мы-то сами? Не только её не развиваем дальше, но даже редко когда и вспоминаем хотя бы некоторые общеизвестные поговорки (не говорим уж об откровениях отечественных пророков)? «Без труда - не вынешь и рыбку из пруда». Поговорка куда как хороша. Но хороша она для десятилетнего мальчика. А поглубже поговорки есть? «Да наверное есть, только что-то на ум кроме «Не плюй в колодец…» ничего больше не приходит. Так что же, мы так и будем пользоваться детскими поговорками и считать их народной мудростью? Века сменяют друг друга, но что-то новых пословиц не видно. Поговорку «За двумя зайцами погонишься…» знали ещё в Древнем Риме – это факт, а я предполагаю, что подобная мысль выражалась афористически, может быть, и десять тысячелетий назад – только письменных свидетельств нет. Конечно, далеко не все люди склонны создавать новые пословицы. Однако не стоит ли нам, наконец, хотя бы в зрелом возрасте серьёзнее относиться к своей жизни и думать о ней немного больше, чем, например, об увиденном недавно сне? "На бога надейся, а сам не плошай"? А, может быть, наоборот-то умнее будет? "Сам не плошай, а бога не забывай… "?
Одно время читал афоризмы разных времён – сначала восхищался некоторыми, а потом призадумался: слишком многие из них скорее полезны, чем мудры и скорее вредны, чем полезны, хотя и считаются мудростью в последней инстанции. Конечно, они верны и полезны в своём большинстве, но касаются в основном материальной, бытовой, житейской, в лучшем случае – психологической и социальной стороны жизни человека. С точки зрения Homo Spiritalis (Человек Духовный) они именно полезны, а мудростью это уже трудно назвать. Это просто полезная пища для ума и сердца очередного подрастающего поколения. Но зрелым людям, имеющим жизненный опыт, (причём необязательно образованным или особо умным, но обязательно честным и искренним) помочь могут лишь лучшие из людей – и то: происходит это очень редко и случайно – и даже тогда помощь обычно частична и неглубока – приходится додумывать самому, терять время и набивать собственные «шишки». Частое следствие этого – непоправимые ошибки, например, в семейной жизни. Беда в том, что лучшие произведения ума и сердца доступны, как правило,  лишь специалистам, учёным, - а как же люди других слоёв общества, которые в них нуждаются, но не могут их понять из-за формы изложения, требующей специального образования? Вот тут бы и пригодились действительно мудрые народные поговорки на основе более совершенного мировоззрения.
Вот, например, одна из них, которая хороша уже хотя бы тем, что предполагает второстепенность разума по отношению к морали: «Когда добрый человек проповедует ложное учение, оно становится истинным. Когда дурной человек проповедует истинное учение, оно становится ложным» (Древнекитайский автор, к большому моему сожалению, не известен. «Энциклопедия афоризмов», Минск, Современный литератор, 1999, стр. 766.)
Но увы! - сегодняшняя реальность печальна. Таких поговорок почти нет. И почему-то они всегда происходят из древности, а автор часто неизвестен. А сегодня что? Мы, видимо, здорово поглупели. Некоторые же афоризмы и просто ошибочны – и могут серьёзно навредить человеку, если он верит в них, потому что на достаточно высоком уровне жизненного опыта сбивают его с толку в самом главном, что определяет всю его жизнь в целом. [Софокл: «Ум, несомненно, первое условие для счастья». Эпикур: «Лучше быть несчастным, но разумным, чем счастливым, но безумным». Как Вам нравятся такие мудрости?] Такое впечатление, что чем древнее высказывание, чем известнее человек, тем меньше приходит кому-либо в голову сомневаться в качестве написанного. А наверное, всё-таки, с каждым тысячелетием человечество, хотя и чуть-чуть, а всё-таки - умнее предков – хотя бы потому, что опыта больше, и история  - как бы легко её ни забывали и как бы мало у неё ни учились - богаче. Правда, «древние» более лаконичны - в 19-20-м веках, например, изречения сравнительно многословнее, а стали ли значительно мудрее – сомневаюсь. И тут мне подумалось: «Если уж великие умы иногда заблуждались в главных вопросах (факт заблуждений подтверждается хотя бы тем, что мыслители часто противоречили не только друг другу, но и самим себе), то насколько же сложно каждому отдельному человеку более-менее правильно относиться к жизни? Что творится у нас в головах? Как долго каждый из нас идёт к осознанной естественности?»
Нам говорят: "Читайте, учитесь, развивайтесь, умнейте – и тогда всё поймёте, решите свои проблемы и других научите". И что  же ? Допустим, человек прожил жизнь на таких напутствиях: стал всесторонне образованным, воспитанным, всепонимающим. Достиг, наконец, благополучия, известности, авторитета. Но решил ли он проблему своей «наивной» юности?   Нашёл ли главное в себе?  Увы!  В себе самом он – хоть немного - так и не разобрался.  Как сказал Гёте устами своего героя, учёного-энциклопедиста Фауста:

 ”Da steh ich nun, ich armer Tor
 und bin so klug als wie zuvor; ...”

«И вот стою  я  –  бедный дурачок,
Настолько же умён, каким и был всегда …»
(перевод здесь и далее - мой)
               
Так значит думали всё-таки об этом люди! Многие понимали, что знание, образование - в жизни не главное. (Немногие понимали даже, что и разум – не главное.)
Знание – действительно не главное в жизни человека. К тому же, по мнению Фауста (Гёте) и науки, невозможно всё познать до конца: «…sehe, dass wir nichts wissen koennen…» («вижу, что мы ничего знать не можем»).
Можно быть совершенно тёмным человеком и искренне считать, например, что «… Как плоская истёртая монета
 на трёх китах покои[тся] планета…» (поэт Олев Н.),
что где-то есть люди с пёсьими головами, а огонь - это живое существо. Страшного в этом ничего нет. И при всём при этом - и ещё с кучей разных совершенно "диких" представлений - быть намного естественнее и мудрее некоторых академиков. (Я написал "диких" в кавычках, потому что с большой осторожностью подхожу к любому утверждению. Кто знает, может быть, что-то и есть в этих трёх китах и в живом огне? И даже наверняка есть.) Можно иметь в душе совершенно фантастическую картину реальности, подобную тем, что, наверное, царят в душе психически больных, но если эта картина имеет целостный, справедливый и понятный душе – хотя бы даже и противный логике – сердечный смысл, то человек не только душевно здоров, но и может быть подлинно мудрым. Кстати, и необразованным, со временем, его также трудно будет назвать, потому что он и образование в какой-то, может быть, и непривычной, странной области знания -  неизбежно получит, потому что здоровая душа всегда обречена на «живой и постоянный, хоть малый труд…»* – неизбежный источник знания и опыта. Знание – сила, если можешь его применить, не спорю, но в жизни человека совсем не главное. Уверяю Вас, Вы заблуждаетесь, если считаете, например, алхимию как лжезнание - вредной. Или астрологию. Во-первых, слишком многим человечество им обязано. Во-вторых, любая «лженаука» и сегодня неизбежно принесёт немало пользы, если относиться к ней и заниматься ею добросовестно, искренне, со вкусом и любовью.
Образование не главное. Воспитание? Воспитание только направляет и совершенствует душу, даёт «огранку» – но основной универсальный алгоритм развития живой души и врождённые особенности души, «скелет» души - не меняет. Родившись, человек развивается всю жизнь, но остаётся самим собой до смерти, и коренные его свойства, замешанные на тайне личности - не меняются. Всегда рождается нечто определённое, свершившееся, на которое действует и влияет окружение. Но это нечто при рождении уже есть. Все новорожденные разные. «Tabula rasa»? Нет, мой дорогой читатель, мне кажется, что «табула раза» - это только чистая память. А вот мозг в целом – уже содержит «формулу» человека. Мне кажется, главное, его «программа личности» уже в нём – ещё в утробе матери - и сохранится до смерти. Так что и воспитание не главное. И при всём своём огромном значении воспитание - лишь формирование в нужном направлении уже существующего.
Разум? Тоже не главное. Разум не составляет сути человека. Это инструмент души, но не сам человек. Хотя обычно именно он и претендует на главенство. И, к сожалению, пока большинство людей признаёт его претензии.
А что главное?  На что ориентироваться? Как же жить? «Как бог на душу положит»? Кстати, многие к богу и обращаются, с возрастом чувствуя потребность чего-то, что не понять умом, и убедившись, что больше не за что ухватиться, а душе чего-то не хватает. Но обращаются формально, без достаточно серьёзного отношения. Решение ли это проблемы?  Крепка ли вера таких людей? Очень и очень часто не крепка – больше формы, чем содержания. По простой причине: мировоззрение! Неопределённое, невнятное или надуманное мировоззрение не даёт человеку относиться ко многим очень важным вещам в мире, в частности, к вере, серьёзно и искренне. Да и за проблему контроля человека над своими поступками почти никто не берётся по той же причине: считается, что проблемы тут особой нет. Мол, каждый должен стараться быть хорошим и, если постарается - обязательно станет таковым. Но проблема в том, что большинство людей не может «постараться», потому что слишком большой отрезок своей жизни смотрели на мир как на чистую материю, привыкли к этому и малограмотны в «душевных», подлинно реальных сферах. Многие из них лишь в очень зрелом возрасте начинают освобождаться от предрассудков и вынуждены начинать всё с нуля тогда, когда здоровье, силы и ум уже далеко не те, что были хотя бы десятью годами раньше. Сейчас в мире всего несколько сотен (!) людей, которые могут верить, что дух не только реален, но и, в отличие от материи, является истинной основой мира. Здесь я не имею в виду последователей того или иного вероисповедания. Эти люди, мне кажется, часто ближе к естественности, чем неверующие. Но у них просто достало врождённой интуиции воспользоваться культурой своего народа. А я имею ввиду отдельных людей, которые сами, своей личностью, независимо ни от кого, независимо от окружения, от рождения, каким-то таинственным чутьём всегда чувствовали реальность духа, никогда не изменяли своей душе, всегда ставили её запросы выше всего, всегда чувствовали внутренний долг перед миром и любили его. Это люди, склонные к духу, к гармонии с миром от рождения.Этим людям интересно всё. Загадка, но это факт: в одних только с большим трудом можно воспитать некоторое благородство души, другие благородны уже от рождения, а воспитывают себя и благотворно влияют даже на своих родителей (вот Вам и воспитание!) – сами, самостоятельно. Став взрослыми, они, благодаря такому внутреннему состоянию, интуитивно правильно оценивают место, которое в мире занимает разум, и сами находят правильный путь к пользованию верой. У них хватает силы души оставаться верными своим детским представлениям о мире. (Для телепередачи «Времена» В. Познера провели опрос: «Что сокращает жизнь человека?» Люди отвечали примерно следующее: низкий уровень жизни, плохие бытовые условия, плохая медицина, вредные привычки, неправильное питание и другие причины. Про мировоззрение - главную причину неестественно короткой и часто малотолковой жизни большинства людей - не вспомнил никто. В немалое, наверное, число опрошенных не попал ни один человек с естественным подходом к жизни. Значит, таких людей ещё мало. А это, мне кажется, наглядное подтверждение молодости человечества.) Людей таких настолько мало, что они приравниваются к пророкам и святым, в то время, как это самые обычные люди, по сущности своей ничем от нас не отличающиеся и совсем не обязательно живущие за монастырскими стенами (пройдёт – и не обратишь внимания). Отличие только в одном – они полностью естественны - понимают, что их основа – в духе, и знают цену своей материальной оболочке - телу и мозгу. Они всецело владеют и наслаждаются материей именно потому, что осознанно и полностью отреклись от неё в пользу истинных вечных и абсолютных ценностей – тех самых, которые объединяются в любой религии понятием «Бог». Почему есть такие люди? От чего изначально зависит величина души? Загадка. (Один ребёнок крадёт, другой - нет – что-то ему мешает. Третий сознательно мучает щенка и наслаждается муками живого. Скажете, окружение и воспитание?  Мне кажется, не только это. Это ещё и врождённость. Правда, понятие «врождённость» ничего не объясняет. Это действительно тайна, в основе своей не объяснимая только материальными, научными средствами, объясняющими всегда и всё только относительно.)
Ох, как непросто, оказывается, приблизиться к правильному отношению к миру! Сколько на человека за прожитые годы совершенно незаметно налипает всяких привитых предрассудков, ложных убеждений, непродуманных, но «окостеневших» мыслей и понятий, ненужных и очень странных, удивительно противоестественных, если разобраться, привычек. Насколько он зависит от мнений окружающих. По себе знаю - как долго человек «наживает ума», и как непросто отойти от привычных убеждений, которые долгие годы казались, «само собой разумеется», абсолютно правильными. Как сильно мы бессознательно, но психически глубоко зависим всю жизнь от формулы поведения наших родителей, которую впитали в детстве – даже если эта формула не совсем верна. Как трудно заметить шаблонность своего подхода к разным вещам, её вред, как трудно отходить от своих шаблонов. Как непривычно думать не о текущих делах, а о главном, для чего дана жизнь (думать вообще лень). Как сильно и надёжно зависишь от многих каждодневных, но ненужных привычек, как хочется жить «как все», как невыносимо решиться на отказ от глубоко укоренившегося ненужного, как трудно бороться с ежедневными и постоянными мелкими соблазнами. Как трудно, в конце концов, начать заняться хоть немного даже тем, к чему лежит душа.
Мне хочется помочь хоть некоторым людям подойти хотя бы чуть-чуть поближе к описываемому здесь мировоззрению, тем более, что оно с одной стороны даёт человеку всё, а с другой - очень просто. Хочется помочь  понять, как прожить жизнь полнее, богаче (мы, русские, уже давно забыли, что «богатый» - от слова "бог"). И не только понять. Вы уже, скорее всего, сами подошли к этому пониманию – некоторые из Вас близко, некоторые – ближе, чем я - и подошли по-другому, по-своему. Вы понимаете, что к чему. Но - понять – этого мало (хоть это и принципиальный, огромный шаг вперёд). Можно многое понимать и не иметь силы что-либо изменить в себе. Кстати, если сил, вернее желания нет – это уже признак недостатка духа или душевного неравновесия.


9.

Действительно удивительно: нигде – ни у материалистов, ни у идеалистов, не мог и по-прежнему не могу найти предлагаемого здесь подхода к действительности, хотя прожил уже более полвека, люблю читать и видел сравнительно много разных интересных людей. Возможно,  даже наверняка, про Это уже кто-то писал или хотя бы говорил – я просто этого не встретил. (Кстати, очень возможно, что таких людей сочли сумасшедшими, и никому в голову не пришло, опубликовать их высказывания – хотя чего только издателями за всю историю человечества не публиковалось – боже ты мой!). Некоторые мыслители близко – и даже очень близко (Соловьёв В.С.) - подходили к «моему» мировоззрению, но… - с помощью и на основе разума. Подобные Соловьёву мыслители показывают нам подлинный мир с помощью логики. С помощью разума они пытаются научно доказать существование первоосновы мира, Бога. И, кстати, с их суждениями не согласиться невозможно. Если не читали – весьма рекомендую – особенно тем, кто больше сердца уважает ум.
А если у кого-то мало ума? От природы? Как быть ему? Он Соловьёва не поймёт. Как же ему разобраться со своей жизнью? Он хуже умного? В мире полно живых существ, которые живут вообще без ума. Наша с Вами задача – в нашей беседе уяснить себе: как человеку без ума почувствовать в жизни главное. И кто знает, может быть, мы с Вами окажемся к истине ближе многих ушлых философов? Безо всякого ума?
А, может быть, наоборот, кто-то, прочитав мою книгу, скажет: «Так про безумный подход к миру уже давно написано вот таким-то человеком – причём здорово написано – ясно и понятно - не то, что здесь». Я, к сожалению, таких книг не видел, но если они и есть, надеюсь, что и в этом случае пишу не зря. В принципе, частично, фрагментами, часто иносказательно, притчами, об Этом уже написано разными людьми, в разных книгах, в разные времена и всегда, к моей досаде, не напрямую, не прямым простым текстом, а только косвенно и как-то туманно, с отступлениями в разные стороны - чаще всего в области философии, теологии или мистики, но другими словами, в другой манере, иногда - с другими целями, не объединено в одно целое и не имеет простой, понятной большинству моих современников, формы. А главное в том, что эти люди, чувствуется, сами не понимали сущности написанного ими до такой степени, чтобы объединить мнения и представления разных времён и народов в одну естественную картину мироздания.
Вот пример коварной незаметности проблемы, которую пытаюсь определить: в шестидесятые годы 20-го века в России противопоставлялись «физики» и «лирики», но чем конкретно были «лирики» лучше «физиков» никто из сторонников «лириков» внятно так и не сказал, несмотря на всю модность дискуссии, потому что суть «лириков» лежит как раз не в материи. А с нематерией, вздумай Вы в то время о ней упомянуть или даже сослаться как на аргумент, Вас, в лучшем случае, быстренько отправили бы к богословам.
Эта достаточно незаметная и трудно определяемая тема состоит в следующем.
Никто не сомневается, что материя существует. Но мало кто понимает, что существует она лишь при условии, если существует нематерия. Без своего нематериального фундамента материя рухнет вниз. Точно так же, как плюс исчезнет с исчезновением минуса. «Ага! Так это разговор об антиматерии!» - можете сказать Вы. Отнюдь. Антиматерия – это та же материя. Но со знаком минус. Речь же именно о нематерии. А материя, по мнению некоторых теорфизиков, действительно может быть не только плюс-, но и минус-материей. Но всё это опять не выходит за рамки материи. А выглянуть за её пределы? Конечно, говорят люди, давайте попробуем, поразмыслим! Но как мы можем поразмыслить о нематерии? То есть применить к нематерии материальный инструмент – разум? В полный тупик нас тут заводит уже то, что в нематерии теряет смысл понятие бытия. Например, что-то не существует. Но если это что-то не существует, то о чём говорится?  Начинаешь невольно задумываться: вот предмет существует. А что такое – «существует»? Существование распространяется только на материальное? Или оно шире? А если в нематерии нет логики? Если там – другое? Если там парадоксально или кажется парадоксальным из материи всё? Например, то, что существовать могут объекты не только материальные? Что для человека существующее нематериально важнее существующего материально? Бытие не зависит от материи. То есть, другими словами, разум в принципе не в силах осознать даже фундаментальные понятия, например, сущность бытия. (Как Вы считаете, существует, например, в мире такой объект, как понятие – или нет?) Вот тут уже получается, что поскольку для нематерии пределов разума недостаточно, и логика в этой области может потерять смысл (поскольку может охватить лишь часть мироздания), т.к. в ней действует другое – а люди кроме разума ничего не признают, то они отказываются признавать нематерию как практическую реальность, так как пока в своём большинстве переоценивают возможности разума и познания. Тема эта очень скользка и как раз для надёжного её ухвата нематерия в этой книжке для простоты и отождествляется с духом. Но под понятием «дух» я понимаю нечто своё, что и пытаюсь определить всей книгой – если не качеством изложения (коли не хватает умения), то хоть количеством разных приближающихся к теме фраз, более или менее удачных.
Ум ценится из-за того, что без него ничего не поймёшь. Но настолько ли важно для человека понимание, насколько оно пока ценится? Что для живого, в том числе и для человека, важнее: понимать или жить? Наверное, жить. Но ведь прожить без понимания нельзя, считает человек. Но почему же, собственно? Многие биологические виды, считают биологи, намного старше Homo sapiens, хотя с умом у них намного хуже.

Человечество уже имеет (хоть ещё и не сознаёт это ясно) «азбуку» устройства мироздания в виде частиц различных ветхозаветных писаний пророков, хотя мало пользуется ею, т.к. относит её к области религии, веры – а верующие – далеко не все. Но оно, несмотря на молодость, уже начинает чувствовать смутную потребность в «учебнике бытия для средней школы». (Эта потребность сегодня заменяется жаждой познания (отсюда и чрезмерное почтение к науке), потому что человечество не сознаёт пока ясно, что его подлинная и первостепенная потребность – в культуре отношения к миру, а не в познании.) И такой учебник появится. Это уже сегодня, в по-прежнему смутные, тёмные времена, начинает витать в воздухе. Не мы с Вами, так другой – неизбежно начнёт подготовку к его составлению (если уже не начал). Священные писания, хоть и самые глубокие книги из всего написанного людьми – при всём понимании необходимости догм и уважении к догмам - нуждаются в постоянном переосмыслении и «переочувствовании», в постоянном развитии -  и не только по форме, но и по содержанию. Человечество начинает взрослеть не только разумом, но и душой. И кто знает, может быть, («лестная надежда!»*) эта моя наивная доморощенная книга, исправленная, усовершенствованная и дополненная Вами и нашими потомками-единомышленниками, или же совсем другая книга, рождённая в другой культуре и эпохе, но подобная по идеям этой, станет когда-нибудь неким архидревним предком, неким далёким прототипом учебника мировоззрения более зрелого человечества. Основан этот учебник будет в первую очередь не только на разуме, науке и религии, но и непосредственно на живом восприятии реальности, на живом душевном опыте лучших из людей. Эту книгу нельзя будет назвать ни научной, ни религиозной. Я бы её назвал «Мирная книга». А Вы?
Здесь же я пытаюсь рисовать картину мироздания в переработанной и упрощенной до наивности форме таким образом, что эта картина, с одной стороны, как мне кажется, довольно близко приближается к истинной, к действительной, а с другой, достаточно проста для понимания тех многих людей, кто не любит философское сложнословие, научные статьи и специальные термины, кто считает, что философия - не для них (к таковым отношу и себя, если под философией понимать то, что под ней сегодня обычно понимается – овладение ремеслом отвлечённого логического анализа). Это, надеюсь, позволит многим заинтересованным читателям представить себе и примерить на себя устройство реального мира, что породит их собственные уникальные чувства и замечания.
Конечно, у человечества и сейчас есть множество верных суждений о реальном мире, имеющих отношение к нашей теме, которых нет в этой книге и которые могли бы её существенно углубить, расширить, но часто, чтобы понять эти суждения правильно, а иногда и увидеть их ограниченность, как раз и требуются естественный взгляд на окружающий мир и правильное представление о мире, основанное не только на разуме и даже - не в первую очередь на разуме. Как раз вечная оглядка на разум, на здравый смысл, на не всегда вполне оправданные авторитеты и сбивает с толку даже сильнейших поклонников разума. Для интереса почитайте кого-нибудь из признанных мыслителей с точки зрения сердца, душевно – и Вы сразу почувствуете, где автор действительно прав, а где - пустые слова.
Философов читал мало - и не только потому, что ленив, а потому что не считаю их книги в их большинстве самыми важными для мировоззрения - они основаны только на логике и её инструментах, что ведёт к напряжению мозгов (которые в большом количестве есть не у всех), а не сердца (которое есть у всех). Философия уже давно превратилась из «любви к мудрости» в фундаментальную н а у к у, во что-то вроде сверхвысшей гуманитарной математики. Разум сегодня уже просто издевается над людьми (с их, конечно, согласия). При изложении сколько-нибудь действительно новой концепции логика неизбежно заводит философа в такие дебри рассуждений (основанных к тому же на специальной, сложно определяемой и часто впервые в таком смысле употребляемой терминологии), что для их правильного понимания требуется столь же мощный от рождения, да к тому же достаточно подготовленный и весьма тренированный ум, как и у автора того или иного суждения. Я, например, из прочитанного философского очень многого понять не смог, хотя иногда очень «пыхтел и надувался». И всё же знаю (ниже Вы поймёте, откуда у меня такая нахальная уверенность), что большинство из идей известных мыслителей не противоречат моей книге, а дополняют её – каждая со своей стороны. Вот только к истине, на которую ориентированы все философы, они никак не могут подойти достаточно близко, потому что надеются, как истинные учёные и просто благоразумные люди, только на свой ум, знания и на её величество Логику. Можно сказать и по-другому: все философы говорят об одном и том же, и все они как бы «идут к центру», но каждый со своей стороны, и каждый высвечивает лишь какую-то часть мироздания. Что же касается истины, то, мне кажется, нет смысла её искать, т.к. через один смысл к ней не подойти.

Вот Вам, как мне кажется, хороший пример из статьи Станислава Лема в русском журнале «Компьютерра»: «В конце концов оказалось, что пока ничем нельзя полностью заменить систему, оперирующую понятиями, то есть разум. Поэтому я делаю ставку именно на него, … Но какой бы длинной ни была дорога к пониманию разума, … мы должны идти по ней, так как другой дороги нет и не будет». Вот и ещё один выдающийся ум в тупике – «другой-то дороги всё равно нет» – ещё один раб материи и разума.
Дорога такая есть.


10.

Может быть, сделаем так?: сначала всё рассмотрим вкратце, схематично - для того, чтобы иметь общую картину мира (многие люди не нуждаются в детальных разъяснениях – им достаточно общей схемы, намёка – они сами уже об этом думали и додумались или всегда имели подобное ощущение), а затем попробуем прояснить смысл основных используемых нами слов и каждую мысль в деталях для тех, кого интересуют подробности. Конечно, придётся прибегать к выражению мыслей словами и к логике – это пока единственный способ в материальном мире объяснить что-то большому количеству людей – а это приведет только к приблизительной картине мира, к каким-то логическим выводам (потому что мы привыкли оперировать только материальным - хотя логика как раз в этом случае не имеет смысла), которые невольно будут очень мешать и уводить в сторону от темы. Да к тому же, если и мы с Вами здесь пойдём по дороге чистого разума, то очень скоро эта книга превратится в ещё один объёмистый том, требующий, опять же труда и ума, читать который поэтому мало у кого найдётся достаточно энтузиазма. Уже в моём прологе мы в опасности: «уж и так мой бедный слог пестреть гораздо меньше б мог…»* - итак уже автор слишком многословен. А передаётся ли моё чувство Вам? Или хотя бы смысл?
Но почему же, спросите Вы, логика будет нам мешать?
Потому что наша задача – показать ту часть мироздания, для которой, по моему предположению, логика не имеет первостепенного значения (т.к. не может охватить её всю), но зато эта часть обуславливает и обеспечивает существование логичного мира.
А как практически представить то, что для логики, а значит и для разума, существуют недостижимые зоны?
То, что логика в принципе может отсутствовать, мы можем увидеть и из материи. Например, в повседневной привычной жизни мы никак не можем обойтись без понятия времени. Время мы не можем не учитывать – иначе часто рушится весь смысл рассуждения. А ведь время, как категория материи, для духа значения не имеет. Не говоря уже о том, что и в пределах материи время, как физическая величина, в разных условиях ведёт себя, оказывается, по-разному. И в пределах материи есть, судя по теоретическим гипотезам, миры, например, четырёх- и более -мерные, где будущее и прошлое – одно и то же, составляющее ткань пространства некоторого более сложного измерения материального мира.
Мы знаем также, что такое парадоксы. Возьмите для примера любой и «потрогайте» его. Главная тема, описанная в этой книге, представляет собой сплошной парадокс. Всё, что я опишу – на самом деле не так, как я объясняю словами, а так, как есть, потому что слова обозначают понятия – а в реальном мире понятия являются не понятиями, а реально (т.е. более «материально», чем материальные предметы) существующими категориями. Вообще-то книга эта – полная нелепость и абсурд с любой точки зрения, потому что её цель – дать человеку понятие о реальном мире, пользуясь при этом средствами его материальной части, которая сама по себе реальностью не является и ничего из области духа (т.е. собственно «нематерии») непосредственно выразить не может. Конечно, лучше всего было бы просто передавать Вам моё мироощущение напрямую - без слов и разума – движением души. Может быть, есть люди, которые умеют это делать и делают. Я не умею. Но и книга, наверное, нужна. Она нужна читателям для того, чтобы подтолкнуть хотя бы к размышлениям о самом разуме, о его месте в мире. А это уже доброе начало на пути к естественности.
Если кто-то настаивает на каком-то (любом) утверждении, и не допускает обратного – это означает, что он исходит только из материи и, как правило, далёк от истины, т.к. просто не видит реально существующего и подлинно значимого мира. Если утверждение основано только на логике, оно верно только в материи, но в реальности, включающей в себя не только материю, но и иные субстанции, оно уже неверно, вернее – не имеет смысла. Оно верно в Материи, а Материя (сама по себе, автономно) – невозможна. Материя – это отражение духа в зеркале. Мы видим это отражение. Но самой отдельной материи – как самодостаточной сущности - нет. С точки зрения подлинной объективной реальности - это иллюзия. Дух отходит от зеркала – и материя исчезает. Мы верим, что отражение в зеркале – иллюзия, но не верим, что материя – с точки зрения нематерии - также иллюзия. Любая материя – это составная часть данного объекта.
Считать материю всем миром – это то же самое, в принципе, что и считать изображение коровы (фото, голографию) самой живой коровой.
 Но дело даже не в этом: утверждения, мысли, «оперирование понятиями», размышления и даже Разум – решающего значения для мироздания, а значит и для нас с вами (мы - частицы мироздания), не имеют. Решающее значение имеет нечто совсем другое. Если Вы сейчас, после уже прочитанного и не добравшись ещё до начала собственно книги допускаете, что я не безумен, то я рад. Но дело ещё в том, что при чтении этой книги  ум Вам понадобится меньше всего, а чаще - он будет Вам мешать. Ум тут, собственно, требуется только для того, чтобы понимать значения слов. Попытайтесь, пожалуйста, воспринять мои слова непосредственно Вашей душой - самой собой, самим собой. Попытайтесь понять меня, как говорится, сердцем, а не разумом. Понимаю, что моя книга – лакомый кусок для любого, даже самого слабого критика, потому что практически безумна, а бьют журналисты именно разумом – сердечная же, благожелательная критика – удел лишь лучших из них.
Кстати, наверное не ошибусь, если скажу, что источник и причина возникновения этой книги не новы – они таковы же, как и у всех - любой человек черпает энергию для своих рассуждений совсем не в логике, не в разуме самом по себе – а в своём духе – в некоем особом живом желании, в настоятельной потребности выразить своё, не похожее ни на кого «я», своё личное отношение к миру: «Посмотрите все – вот я какая (какой)! Кому я интересна (интересен)?» Сущность любого «Я», любого субъекта – потребность в самовыражении, во взаимодействии с миром. Этот импульс воли – есть первичная основа всякого «я». Форма этого «я» и форма импульса воли (материальное выражение сущности) – это уже «мясо», наросшее на «кости». Если есть желание, значит есть субъект – даже в том случае – и даже скорее в том случае, когда желание и его выражение - нематериально. Личностное – всегда связано в первую очередь с духом, с душой, и только затем - с материей. Разум же используется при этом всегда только как средство самовыражения и подключается всегда позднее желания. (Но собирает при успехе лавры именно он!! Потому что всяк твердит: какой же это всё-таки умный (читай: хороший) писатель – я бы до такого не додумалась (додумался)! Любой человек, если получает соответствующую потребность, пытается выразить свой уникальный нематериальный дух через материальный смысл, через слово.
Возможно, главное в мире нематериально. И выразить его смысл – невозможно и не нужно. А вот чувствовать сущность мира и жить с нею – нужно. Поэтому буду пытаться писать об устройстве мира – но так, чтобы это было понятно именно существу, находящемуся непосредственно внутри материи, намертво (вернее «наживо») к ней прикреплённому. Поскольку мы заключены в материальные тела, в материю, мы находимся в определённом состоянии, которое и составляет суть человека, его отличие от духа, от Бога, если хотите. Попытаюсь, чтобы читатель – хоть и через разум – но смог по-своему, своим добродушием ощутить, что я имею ввиду. Описание получится в любом случае слишком грубым и неточным, если сравнить его с передаваемым ощущением. Перечитывая текст, я вижу, что написанное не передаёт точно того, что я хотел выразить. («Сказанное слово – ложь». А ещё лучше сказано в одном древнекитайском афоризме: «Слова нужны – чтоб поймать мысль: когда мысль поймана, про слова забывают. Как бы мне найти человека, забывшего про слова, и поговорить с ним!»    А?) Слова выражают понятия, мысли, ощущения и вообще всё, что угодно. Они выражают, но не передают их непосредственно – вот в чём проблема, - а мне надо передать Вам именно живое мироощущение. Когда выражаешь словами ощущение или движение своей души, то это неизбежно и привычно подталкивает читателя к соображению: «Так ли это, как он пишет, не противоречит ли это элементарной логике?” То есть, прежде всего человек привычно, автоматически, невольно обращается к своему разуму и начинает рассуждать, соображать, анализировать, что к чему. Вот это-то и мешает непосредственно  почувствовать книгу. Но если читатель почувствует, что имеется в виду, то он окажется весьма близко к истине, почувствует её душой. Поэтому старайтесь, пожалуйста, читать как бы между слов, попытайтесь почувствовать душой, что за ними кроется. Слово не зря особенно отмечается в Писании. Оно является одним из необъяснимых до конца феноменов. Слово может передавать смысл. Это понятно. Но слово может передавать, в отличие от разума, и дух (душедвижения) при условии, если внимающий также имеет достаточно духа. То есть Слово несёт в себе не только материальное – мысль – но и нематериальное начало – душедвижение - и при этом находится в материи. И мы пользуемся словом совершенно запросто, не понимая при этом его сущности, не сознавая, что пользуемся тайной. Ни один филолог никогда не доберётся до первосущности слова. Слова можно воспринимать совершенно по-разному: можно прочитать книгу материально – благоразумно - и ту же самую книгу – душевно – благобезумно - и впечатление, результаты будут совсем разными.

Ясно сознавая, что располагаю небольшим, нетвёрдым и каким-то бестолково-странным умом, из-за чего книга моя слаба – многословна, неубедительна и наивна, всё же настоятельно прошу Вас: пожалуйста, постарайтесь понять меня и почувствовать описываемое отношение к миру - мне кажется, что основная идея книги в отличие от формы, в которую она здесь заключена, имеет чрезвычайно большую практическую ценность для любого человека, если он захочет и сможет её почувствовать. И не стал бы писать совсем, но, думаю, что с одной стороны тема книги очень важна для каждого, а с другой - кроме меня никто и никогда так об этом не напишет.

Итак, всё материальное как отражение духа - это как бы сновидение души. Где же реальность?
Каждое утверждение в реальности может быть одновременно положительным и отрицательным, а ещё точнее - оно не имеет смысла. В реальности логика никакого смысла и никакой силы не имеет, в реальности возможно всё.
Возьмём любое утверждение. Например, Земля вращается вокруг Солнца. В реальности, т.е. в материи плюс нематерии – она не вращается вокруг Солнца. Утверждение «Солнце вращается вокруг Земли» имеет в реальности ту же ценность, что и первое, потому что касается только материальной стороны мира и не может выходить за рамки относительности. Что означает полную зависимость наших логических построений от того, относительно чего мы рассуждаем. Древние в реальности ничего не теряли от того, что  ставили Землю в центр мира. (Вы заметили, что относительность родственна нашей центральной теме – отношение к миру? То есть мы и говорим здесь именно об относительности – но об относительности главной – человеческой и живой, что гораздо важнее даже самых важных материальных понятий.)
Или же почитайте почти любые рассуждения г-на Ф. Ницше. Вот уж у кого язык без костей! Вначале читаешь – большой оригинал, сноб, да и только! Но вчитавшись повнимательнее, задумавшись, а затем подключив и свою душу – начинаешь чувствовать (именно чувствовать, а не понимать!): какие бы абсурдные мысли он ни излагал, как бы ни был в суждениях независим от общепринятого, от морали, от христианских ценностей, от всего –, что его ход мыслей также верен, он действительно в своём смысле совершенно прав, начинаешь понимать его сердцем. Затем чувствуешь, что он говорит точно то же самое, что хочешь сказать и ты, но с другого направления. Ты видишь, что он тебе родственен. Его «сверхчеловек» это та же моя тоска по человеку, который может жить в согласии со своей душой. (Но Ницше не ближе мне по душе, чем другие философы. То же самое я могу найти и в других авторах.)
Ницше, как и многие другие человеческие умы, как раз и философствует в пределах реальности, но не материи – и не может выразить суть обозначаемой здесь нами той же проблемы, даже если он её и ясно сознавал (а он её не мог не сознавать). Но почему он не пытался эту проблему объяснить читателям? Или кто-то другой из великих?
Загадка.
Думаю, что у всех незаурядных, далеко ушедших вперёд личностей, была одна и та же проблема. Они никак не могли выразить своё достаточно ясно для всех. Потому что выражается это не столько через смысл, сколько через своеобразие живых душедвижений и душеотношений .
Скажу больше: решающего смысла всё лучше постигать материю, её новые измерения и прочие тайны – нет. Всё материальное вообще не имеет первостепенного значения для реальности. Роль материи в мире не первостепенна. Материя – это только, хоть и необходимый для человека, но вспомогательный, прикладной материал для духа, некий объект, но не субъект.
Без изучения материи погибнешь? Нет. Потому что мироздание знает твои возможности и на каждом этапе развития материи даёт ей всё, что надо. Если будешь жить по законам мироздания, не отрекаясь от него – всегда найдёшь всё необходимое для самой во всех отношениях богатой жизни.
С точки зрения идеалиста Дух – бог и господин (субъект), Материя – его дитя, вернее, одно из его детей (объект). В реальности материальное воплощение субстанций является лишь одним из слоёв сущности. Каждый, так называемый, «предмет» или, так называемое, «явление» имеет множество измерений или точек, способов отсчёта уже в материи. Каковы же их корни в нематерии (а они «существуют» там), в духе, этого вообще невозможно (и не нужно) знать. Если Вы считаете, что единственная Ваша опора в реальности – это Разум, то будьте очень осторожны - он Вас неизбежно обманет в ключевой момент, потому что в вопросах истины он совершенно беспомощен, т.к. истина – если хотите, Ваша «кащеева игла» - находится не в материи, а в реальности, потому что и Ваша личность находится там же.
Мир устроен так, что материя состоит на службе у духа – у того Непостижимого, что является «перводвигателем» мира. Материя создана таким образом чтобы оптимально, максимально способствовать духу, гармонировать с ним. Законы, по которым она живёт, также определяются духом. Например, основная сущность духа – любовь внешне отражается в законе гравитации: все тела притягиваются друг к другу. То, что мы называем физикой Ньютона, «сделано» и действует только с ведома духа и только на его благо. Учёные убеждены, что законы этой физики действуют всегда. Но это заблуждение. Если, например, для духа будет необходимо сделать исключение из правил, то «святой» монах действительно запросто перейдёт через реку по поверхности воды. Или вообще переместится в пространстве/ времени куда надо для духа. И это совсем не чудо. Это реальная структура мира, которую мы отказываемся замечать. Чудес как раз и не бывает потому, что материальные законы созданы духом абсолютно оптимально: никогда нет необходимости их нарушать. 
Люди до сих пор неясно представляют себе самое главное, чем они должны бы заниматься. Окружающая материя – не цель, а средство. Заниматься надо в первую очередь не окружающим тебя миром, а через окружающий дух и материю самим собой, жить в самом себе, трудиться в себе и постоянно оставаться в собственном, понятном только самому себе душевном равновесии. Жить надо той частицей духа, что есть в тебе. Пока ты не понял, что это для тебя самое главное, пока не разобрался в себе, - хотя бы в самых основных чертах, пока ты не определил искренне и достаточно серьёзно свои жизненные принципы, пока не расставил свои акценты, пока ты не будешь – пускай со спадами и подъёмами – но постоянно и неустанно жить в себе и работать в себе – ничего хорошего, достойного тебя ты в своей жизни не сделаешь и высоко, до приготовленного тебе подобающего уровня полёта, никогда не поднимешься.
Сущность разума – его ограниченность (при всей его материальной неограниченной мощи) и иллюзорность - Вы можете почувствовать и в материи.
Вы, наверное, уже заметили одну из непознаваемых до конца и неприятных сторон разума: в споре, если не привлекать в помощь духовные аргументы, в принципе невозможно одержать верх, если Ваш оппонент более или менее умён или даже просто хитёр (под «хитростью» я понимаю набор индивидуально изобретённых способов и уловок, которые компенсируют недостаток ума и недостаточный «объём» души). Разум настолько многогранен и сложен, а многие понятия настолько условны, изменчивы и часто, я бы сказал, сказочны, что любую простую тему обсуждения он, искренне надеясь одержать верх силой логики, подсознательно чувствуя свою беспомощность в основных вопросах жизни и не желая признать это, может запутать до абсурда. Разум в пределах материи - великий путанник и любое размышление о живых вещах может завести в тупиковую бесконечность (как раньше мудро говаривали – «в ересь») именно в силу своей многогранности, универсальности и мощи. Для контраста возьмите совесть – категорию духа. Она может быть не сильна в смысле разума, но она «в лёт», моментально и точно ответит на любой Ваш действительно насущный, важный для Вас лично живой вопрос, да ещё кольнёт при этом в самую Вашу сердцевину так, что, может статься, Вам будет не до логики и всё для Вас, на какое-то время, потеряет и смысл, и интерес.
Не уверен, нужно ли слишком серьёзно относиться к наукам и, в особенности, к философии, то есть пытаться получить ответы на главные вопросы – смысл бытия и устройство мироздания – вместо ответов получаешь ещё больше вопросов. Некоторые проблемы Разум поможет Вам решить легко, некоторые – никогда, а некоторые - подарит Вам сам.


11.

Итак, в материи разум относительно всемогущ, в реальности разум может не иметь смысла.
Разум может достичь и высочайших сфер бытия, но когда он выражает достигнутое словами, выраженное либо понимается лишь избранными единицами, как правило, не управляющими рычагами мирской власти и не имеющими влияния на большие массы людей, либо воспринимается банальностью, которая не цепляет ни разум, ни душу.
Разум мне представляется высшим пределом материи, силящимся подойти к истине - войти в реальность «материя - дух» - и не имеющим этой возможности. Он как бы вечно удивляется тому, как это так, что он всё ещё не самый главный в жизни, всё ещё не всемогущий, не верховный властелин мироздания. Дело тут в том, что не только структура собственно мира, но даже структура одной из его составляющих - материи - абсолютно непостижима для разума.
Человек убеждается, что полностью зависит от разума в материальной жизни, и невольно его уважение к разуму перерастает в благоговение и веру в его всемогущество. Человек стремится быть всё более разумным и всегда сожалеет, что ещё не достаточно умён. "Поумнев, я стану счастливее". Однако это иллюзия. (Уж скорее, кстати, наоборот: в наши времена, при нынешнем общем уровне человеческого общества дело обстоит так – чем ты будешь умнее, тем несчастнее.) У человека есть нечто более ценное, чем его разум. Человек имеет первоощущение своего живого "я", как части общего живого "Я". Вот это общее живое "Я" и есть "ядро" мироздания. А живое  самоощущение этого "Я" и есть реальная любовь в самом широком смысле слова. Любовь - это не только чувство отдельных людей, не только каким-то образом определённое понятие. Любовь - это сущность ядра мироздания. Любовь - это "Я" всего мироздания. Как Вы физически чувствуете каждую частицу своего тела, так "ядро" чувствует всё мироздание, как само себя (правда, качественно - по-другому) и в себе самом - каждую душу. Первоощущение "я" человека, его личность также основаны на любви, вернее, являются частью любви. Но не только на любви к людям, не только на любви к материальному миру, а в первую очередь - на любви вот к этому «ядру», которое невозможно описать, к первооснове всего, ко всему окружающему и «вкружающему», на любви как части всеобщей Любви. На любви к сущности бытия. Как раз это в той или иной форме и выражает любая религия. В конце концов человеческое личное «Я» - это и любовь к самому себе – но - как части общего «Я». Понятие, вернее ощущение «Я» - из области любви, жизни, духа, содержания, но никак не из области формы, логики, разума или какого-либо смысла. Потому-то никак не могут «мудрецы» найти смысл жизни. А мудрецы (истинным мудрецом можно назвать каждого человека, если он не потерял своего естества) «смысл жизни» и не думают искать.
Но как только человек отделяет своё «я» от мира и этим противопоставляет его ему (а к этому начинает тяготеть каждый человек с приоритетом разума, что практически означает ослабление его связи с общим «Я»), пусть даже и неосознанно, так он тут же «обесточивает» свою душу и катастрофически слабеет. (И чем в нём меньше духа, тем меньше он это замечает.) Происходит это оттого, что он как бы прыгает по земле – живёт только материей – и не понимает, что у него есть ещё крылья – дух: он может учиться летать. Представьте себе безумного человека, который вышел неодетый из тёплой избы на мороз, мучается и не понимает, почему ему стало так плохо. Человек в материи, полагающийся только на свой разум, как раз и является таким безумцем. Только ему значительно хуже, пусть и не всегда осознанно, чем тому – на морозе. Ведь он обречён на пожизненный душевный дискомфорт и беспорядочность, в конце которых – несчастье, т.к. такой человек не понимает естественность смерти и не готов к ней.
Каждый человек ясно и просто, в любой момент может ощутить реальность нематериальной любви, но не верит в эту реальность наверняка, т.к. далеко отошёл от духа и привык пользоваться материальными средствами - разумом, а разум – сам по себе - тут ничего поделать не может. Однако, к сожалению, в решении любых вопросов сегодняшний среднестатистический человек кроме разума ничего в качестве действительных людских возможностей и ценностей не признаёт.
Многие считают, что ощущение своего "я" невозможно без разума. Это очень распространённое заблуждение. Ощущение своей личности в разуме не нуждается. Вы ощущаете свою личность не разумом, а душой. ««Душа» - это не научное понятие», - скажете Вы. Это верно. (А «разум» - научное? Чем определение разума весомее, правомернее определения души?) И кто Вам сказал, что только наука что-то может решить и имеет в мире высшее значение? Мир устроен так, что именно "ненаучные" силы двигают научные, да и всю материальную часть мира. Не самые ли крупные прорывы в науке, кстати, основаны как раз на безумных (без кавычек) идеях?
Надеюсь передать главное: мир, да и сами мы - устроены совсем не так, как представляет себе пока ещё большинство людей. Единственное, до чего сейчас действительно выросло человечество, это то, что оно понимает и вполне признаёт невозможность полного осмысления действительности или невозможность полного познания мира (но и то - заметьте: из-за того, что к такому выводу приходит сам разум). Казалось бы, это прямой аргумент в пользу поисков альтернативы разуму. Однако это, к сожалению, не мешает человеку больше уважать разум, чем душевные категории, и ставить его на первое место в системе человеческих ценностей. А между тем приоритет разума в человеческой истории много раз заводил людей – и в семье, и в обществе, и в идеологии, и в большой политике - в самые противоестественные идейные тупики. Из множества самых близких к нам в истории примеров можно назвать национал-социализм третьего Рейха в Германии или социализм в СССР. Разум сам по себе, в отрыве от души – поистине ужасающая, если хотите, сатаническая вещь. Почище ядерного оружия, одного из своих («)шедевров(»). Но об этом как-то непринято говорить. Чуть ли не дурной тон. Ведь это - Разум.
Очень многие ещё не хотят естественно и ясно, т.е самым простым и лёгким способом, посмотреть на мир и на себя – главным образом потому, что подсознательно чувствуют – так, с таким взглядом на мир жить труднее. Они живут так, как им материально удобнее: как будто человек – это только тело, а мир – это материя – и больше ничего нет. [Тем более, что дух, как единственный источник свободы (почитайте Бердяева, если интересуетесь сущностью свободы – он по свободе (и не только) – большой специалист), даёт им эту возможность: существование Духа никто и никогда не докажет. Нахождение Духа (нематерии) по ту сторону его (её) доказанности неизбежно.] Счастье они часто отождествляют со счастьем тела или, так сказать, со «счастьем своего сознания» («у меня всё в порядке») и с возможностью периодического «душевного отдыха». Они считают, что совесть, например,  – не материальна, а поэтому, по большому счёту, значения не имеет, лгут сами себе (часто незаметно для себя), потому что так удобнее и приятнее жить («ложь» – это ведь тоже понятие «умственное», «нематериальное», несуществующее). Вообще, «нематериальные» понятия как-то всерьёз людьми не берутся, уж не говоря о том, чтобы поставить их выше материи.
Вспомните, как мы сами себя ведём или, может быть, раньше вели в повседневности. Например, мы думаем о добрых делах, о моральных ценностях, размышляем о реальности, силе и красоте духа. Воодушевились ещё в детстве благородством «Трёх мушкетёров», дружбой «Трёх товарищей» или любовью капитана Грэя из «Алых парусов». Душа расправляется - и самому хочется таким быть, что-то сделать эдакое – благородное, высокое. Но как только дело доходит до практики, мы отбрасываем все размышления и говорим сами себе: «Это, наверное, так и есть – и это прекрасно - но мне сейчас не до размышлений о морали: надо поступать вот так. Это жизнь. Дух - духом, а жить-то приходится материально!» И материя побеждает. Побеждает, потому что страшно от неё отказаться. Полный отказ от материи это, собственно, смерть. Смерти боятся все. Думать о ней не хотят. (Хотя это очень полезно иногда делать. Так же как и не забывать о том, что никто нас и не заставляет полностью отказываться от материальной жизни.) Но при материалистическом, «трезвом» подходе человека к миру, ставя материальное на первое место, он неизбежно рано или поздно попадает в беду, становится несчастным. И чем позже -  тем в худшем и, в конце концов, просто ужасном положении он оказывается. Ещё хуже то, что человек не полностью, а часто и совсем не понимает, в какой «яме», в том числе и материальной (особенно, если под материей понимать здоровье, а не деньги) он сидит и как трудно и мучительно долго, повседневно и повсечасно из неё выбираться. И всё-таки человек в целом не видит и, чаще всего, не хочет – подсознательно или сознательно – видеть необходимость нематериального в любой жизни.
Например, любые моральные понятия – правдивость, честность, благожелательность, верность – с их антиподами - не считаются реальными сущностями. Да, - говорят люди, - мораль имеет огромное значение в жизни человечества, но существует она лишь при непременном условии существования людей или иных субъектов межличностных отношений. Сама по себе она не существует. То есть абсолют бытия морали не признаётся. А мне кажется, то, на чём основана мораль, так же реально, как и материя.
Реальность, бытие – это не только материальный мир, это и нечто совсем другое. Такое другое, которое частью находится за пределами понятий и разума. Пока из всего человечества только единицы понимают, что мораль и другие нематериальные сущности из той сферы бытия, которая отвечает за баланс «добро-зло», и главным действующим лицом которой является в данном случае человек - действительно абсолютно, объективно реальны. (Тут нет смысла дискутировать со мной, что-то анализировать: мол, смотря, что такое «добро» и прочее. Дело не в этом. Мы с Вами и так ясно чувствуем, о чём речь. Давайте попросим, хотя на время, науку и разум оставить нас, дать побыть нам одним – наедине с реальностью.) Ведь именно поэтому даже церковь с её «абсурдными» догматами так же близка к реальности, как и наука с её чисто материальным отношением к миру. Даже если мы скептики, то всё равно ясно чувствуем, что в церкви действительно что-то важное есть.
При этом структура мира не ограничивается этой, не принимаемой людьми достаточно всерьёз, «сферой морали». Сфер этих много, и каждая из них реальна – независимо от того, есть ли в мире люди или иные носители разума или их нет, есть ли материя или её нет. Если мы допускаем объективность материи при отсутствии духа, то почему бы хотя из уважения к диалектике не допустить, что дух имеет право на свою объективность даже при отсутствии материи? Само нематериальное бытие этих сфер обеспечивает неизбежное возникновение новых и новых субъектов, сознающих это. И каждая сфера занимает своё место в структуре мироздания. Есть сферы и более глубокие, чем «сфера добра-зла» и более поверхностные. Ницше совершенно прав в своём утверждении существования области мироздания «по ту сторону добра и зла». Такая область также  существует. (Но человек в ней бессилен – как дельфин на берегу - и, кстати, судя по прочитанным мною книгам упомянутого выше уважаемого господина Ницше – последний этого не понимал или не успел об этом сказать. В этой области существуют иные сущности, которые, примерно так же, как в сфере «добро/зло» - человек, живут своей, непостижимой для нас, жизнью.) И так же – вне зависимости от материальной части мира (но в контакте с ней).
Допустив единственность материи мы неизменно приходим к вечным вопросам, на которые (и мы это, если честно, ясно чувствуем) никогда не получим ответа. Например:
- откуда в трёхмерном мире (длина-ширина-высота-время [время, почему-то, не учитывается]) взялся всеобщий внутренний алгоритм развития материи, в чём его источник и главная суть?
- как, вернее, за счёт чего в неорганической материи появляется жизнь?

Мне кажется вполне очевидным, что вопросы такого рода выходят за пределы разума, науки, а, следовательно, и подтверждают многоуровневость нашего мира.
Даже сам разум подсказывает нам, что он не только не может ответить на эти вопросы, но и никогда не узнает, имеют ли вообще эти вопросы смысл, если даже они корректно и правомерно поставлены. Так почему же нам так хочется считать разум важнее всего? Почему мы всегда так уверены, что разум – последняя инстанция мира? Но главное – даже те, кто согласен со мной, - часто согласны только на словах, но не образом своей жизни.

12.

Общепринятое представление о мире [как говорят, «научное», ссылаясь на непререкаемый авторитет науки (науку ещё очень долго будут переоценивать)] исходит из того, что человек – это самая сложная в мире и чрезвычайно развитая (венец эволюции), но только материя – и не даёт человеку главного, без чего он нормально не может прожить жизнь – полное равновесие и благополучие его души, его подлинного «Я», основанного на осознании себя как части Духа. «Человек – это только материя», - говорит наука, - «правда, сложная, но никакой тайны. Душа – красивая и добрая выдумка для лириков».
Есть люди, которые живут нормально – духом, а не только материей, но таких слишком мало. Большинство людей - как это ни парадоксально - не видят, не замечают самих себя, своё настоящее «я» (не говоря уже об окружающих душах) – они видят и признают только своё тело (и относятся к нему очень серьёзно и трепетно, что бы они ни говорили по этому поводу окружающим) и свой разум. Многие люди отождествляют своё «я» со своим разумом.
Б;льшая часть людей, добившихся в материальной, социальной, а главное,  в личной, внутренней жизни многого, обязана не только, и не столько своему уму, сколько своей индивидуальной врождённой интуиции, которая иногда подсказывает человеку, что не всегда можно быть разумным. Это, например, материалисты, у которых хватает мудрости иногда отказываться от разумных решений, от благ материи в пользу своих убеждений и принципов, от которых кроме проблем и потерянного времени они ничего получат. Под этими идеалами они понимают честность, порядочность, верность и другие нравственные понятия. При этом они могут не понимать или не признавать того, что "нравственные понятия" относятся к таким же точно реальным сущностям, как и любой материальный объект, и эти сущности, в отличие от материальных и интеллектуальных благ, являются реальным, а не мнимым "фундаментом" человека, как части мироздания. Такие люди инстинктивно чувствуют, что к своей душе не только надо иногда прислушиваться, но и ставить её стремления иногда выше разумных. Человечество как раз и держится, в основном, на таких людях. А ведь эти люди, в своём большинстве, служат духу инстинктивно или же не до конца осознанно. Представьте себе, что было бы уже сегодня с человечеством, если бы редких пока людей, которые преданы духу, мирозданию, добру, любви (называйте, как хотите) не интуитивно, а в полном сознании, было хотя бы на один процент больше?
Вы думаете только «материалисты» не сознают своей неизбежной связи с духом? Нет, есть, оказывается, очень много религиозных людей, которые недалеко ушли от «материалистов». Таких, которые не прочувствовали, что значит: быть духом в материальном теле, и даже - что значит: верить в бога. Помните у Достоевского мужика, который искренне помолился богу, мол, прости, Господи, мою слабость – да и зарезал приятеля – из-за серебряных часов (сильно понравились)? Нормальный, трезвый, верующий (?) человек. Материя, в сущности, только для того и существует, чтобы человек мог верить активно: не на словах, а на деле, через своё тело и разум, через труд, через сознательное и добровольное страдание.
Истинное индивидуальное "я" - душа среднего нынешнего человека - ещё очень слабо и бесправно. Разум человека пока намного самоувереннее его души. Обычно разум диктует душе, что надо делать, а не наоборот. И душа подчиняется: "Разуму виднее - он умный - а, главное, он есть, а я ещё неизвестно - есть ли?" - думает душа. Человек часто связывает значимость своего «я» с уровнем своего интеллекта, что является глубоким, роковым заблуждением, не дающим человеку возможности стать свободным и расправить свои душевные крылья. Любое «я» не зависит ни от чего, кроме отношения к всеобщему «Я». Важно не то, сколько мы знаем и умеем, важно не то, насколько мы интеллектуальны, а важно то, как мы относимся ко всему миру и к себе. Вот и получается пока, что, грубо говоря, человек живёт для лопаты, а не лопата для человека. Человек никак не может понять: его «я» не зависит ни от чего, а его разум – это его личная собственность, с которой он может сделать всё, что угодно. Основная масса человечества дремлет в колыбели Матери(и), мучается от пересыпа, но просыпаться не хочет (побаивается Отца), и до «царствия Божия»  - ещё ой как далеко. Но нельзя спать всю жизнь. Давайте просыпаться, милые мои! Соберёмся с духом и осторожно откроем хотя бы один глаз, посмотрим вокруг – и окажется, что настоящий мир совсем не страшен. Он труднее материального, но зато много свободнее, богаче и нужнее для нас.


13.

В конце 20-го века, после десятилетий запрета на веру в бога, в бывшем СССР люди устремились к религии. Стало возможным подчёркивать причастность к своей вере. Но большинство людей упирают на внешнюю сторону церкви, а в душе большинство россиян так и остались материалистами (пусть и не все до конца убеждёнными) по своему мировоззрению. Они, может, и хотят верить, а не могут – привычка  мешает. Другие, вроде бы, и верят – но искренне ли? Пожалуй, нет. Это не к тому, что надо всем срочно поверить в бога, а к тому, что мировоззрение громадной массы людей развращено, изувечено материализмом в самой вульгарной форме (русский народ любит крайности). Оно уже так устоялось в поколениях, что просто исключает внутреннюю суть той или иной религии. Материально-прикладной подход к миру вообще исключает сколько-нибудь полноценную жизнь человека, и если попадаются всё-таки изредка счастливые люди, то это чаще всего или заслуга родителей, прививших человеку культуру своей нации внутри семьи, или прирождённая интуиция самого человека, подсказывающая ему правильное отношение к миру и к себе. А ведь такое противоестественное мировоззрение царит не только в такой громадной стране, как Россия, но и по всему миру, особенно в Западной Европе и США. Вопреки примату науки и разума, по природе своей склонных к прагматизму, вопреки неправильному взгляду на жизнь люди в каждой стране всё-таки приспособились кое-как более-менее по-своему счастливо жить – в основном за счёт религиозных устоев, семейных традиций, собственных культурных наработок и жизненного опыта. Трагедия же России на протяжении последнего века в том, что большинство народа перешло предельно допустимую грань степени противоестественного отношения к миру. Долгие века язычество, а затем православие прививали русским необходимый минимум большей любви к Целому, к Миру, чем к себе. Конечно, были и есть перегибы, были и есть формализм, бюрократия и корыстные склонности значительной части церковного чиновничества - неизбежный попутчик всякого социума, но, в основе своей, любая национальная или межнациональная Церковь учит людей азам культуры отношения к мирозданию и к своему месту в нём. Причина возникновения и силы церкви заключается именно в созвучии религии первородному стремлению человека к естественному отношению к миру. Религия – это первичный, простейший, детский опыт народа во взаимоотношениях между душами и всеобщим Духом. Своего рода начальное духовное образование.
Беда России не в том, что у неё неправильный общественный строй, не в том, что плохая власть, не в том, что подавляющая часть народа невежественена, неразвита, необразована, больна, доверчива, бесправна и невероятно покорна (неизменно почтительна к любому подлецу, если тот представляет власть) – и, как следствие всего вышеперечисленного - глупа, не в том, что есть какие-то национальные русские черты характера [пренебрежение к закону, пассивность (по Бердяеву – «женское начало»), лень-матушка, «авось», «пофигизм» и прочее]. Нет. Всё перечисленное – уже следствия, выросшие из одного корня: противоестественное мировоззрение большинства народа в нескольких поколениях. Именно оно породило предельную критическую массу людей, отвергнувших духовную культуру нации – таких «людей с отмершей совестью» стало слишком много, и это множество (а совсем не революции и перевороты сами по себе: они - следствие) сделало возможным появление у власти в России в 20 веке людей-монстров, сознательно переступивших основные законы реальности. А советский народ, представляющий собой в основном (в силу того, что лучшие люди были репрессированы, территории от них «зачищены», как и сейчас вполне официально употребляют это словцо по телевизору дикторы (!), или эмигрировали из страны) детей бывших крепостных крестьян, ремесленников и мелких чиновников, унаследовав от своих дедов холопью угодливость к власти, уже в нескольких поколениях пропитан и подавлен страхом перед произволом российского государства. Это очень наглядно, документально показано, в частности, А.И. Солженицыным (правда, сравнительно однобоко – в основном, с точки зрения несправедливо притеснённых).
Было бы также неверным искать причину советского феномена только в исторической ситуации, приведшей к событиям 1917 года. Ситуация эта явилась результатом слишком долгой противоестественной жизни не только основной массы народа, но и значительной части представителей высшей власти (почитайте, например, переписку Ф. И. Тютчева – его мнение о будущих глобальных проблемах России). В свою очередь, корни русских проблем XIX века уходят в глубину веков. Правителям нашей страны надо хотя бы понимать это. Но время для этого ещё не пришло. И долго ещё русские будут восстанавливать свой духовный провал девятнадцатого/двадцатого века, потому что в принципе и сейчас духовно русские люди почти те же, что и век назад. Они в большинстве своём остались холопами, «советскими людьми», были бы рады жёсткому порядку и не хотят демократических свобод. (Мы – рабы, рабы – мы. То, что русские люди и сегодня в подавляющем большинстве остались советскими, подтверждает тот факт, что даже мощь естественности законов развития капитализма, пришедшего в нашу страну не может вот уже лет пятнадцать (!) привести в порядок или в какие-то объяснимые пределы, хотя бы в общих чертах, народное хозяйство.) Поэтому и сегодня большинство будет только радо в душе, если вновь установится жёсткая политическая власть в лице монарха, а лучше - диктатора. Говорят, что мол сейчас другое поколение, молодёжь стала свободной. Мне кажется, нет. Может быть, внешне – и то - только пока не повзрослела и не стала материально самостоятельной (и несамостоятельной душевно). Но внутренне она также несвободна в душе, как и взрослые, впитав от родителей страх свободы. И в силу своей глубины страх этот чаще всего даже не замечается самой жертвой и в силу этого невольно скрывается всю жизнь – даже в пределах своей семьи. Скрываться – скрывается, да, но – увы! - неизбежно передаётся детям. Страх рождает духовное рабство и калечит душу. Страх зажимает. Мы практически все зажаты и этим всегда внешне отличаемся от иностранцев. А достаточное множество рабов – готовый рабовладельческий строй. Остаётся только политически всё упорядочить и назвать этот строй как-нибудь идеологически прилично. И виноват здесь страх – корни которого, на первый взгляд, подпитываются от привычно организованного тоталитарного подавления личности, но подлинный источник этого страха - неестественное, перекошенное в сторону «липового» всемогущества материи, мировоззрение, делающее возможным существование любого античеловеческого богопротивного общественного строя.
Человек же не потерявший своей естественности и сознающий свою полную духовную неуязвимость - не боится даже своей материальной смерти, т.е. не боится ничего. Он не «выживает», не приспосабливается к обществу, а живёт в любых условиях внутренне независимо ни от чего, кроме бога или внутренних принципов, что одно и то же, и занимается любимой деятельностью – той, к которой лежит его душа – деятельностью, в которой никогда не стремится к каким-либо подвигам или к особому количеству или качеству результатов (и при этом, как правило, достигает их) и всегда благодарен окружающему за духовную поддержку. У него нет проблемы «свободы совести» или, допустим, проблемы «повышенного содержания холестерина в крови».


14.

Однако в таком невысоком общем духовном уровне сегодняшней действительности, влекущем за собой многие глобальные материальные провалы (например, войны),  нет ничего трагического или непоправимого. Напротив: земная цивилизация развивается совершенно нормально и успешно. Иначе просто не может быть – сама ткань мира такова – её просто невозможно изменить. Нам-то кажется, что раз человечество развивается уже несколько десятков тысяч лет и в последние десятилетия наука и техника развиваются по сравнению с предыдущими веками в несколько раз быстрее, то уж сейчас-то оно достигло подлинного расцвета и зрелости. Но расцвет науки и техники, т.е. материальное развитие не является развитием духовным. Почему-то об этом никто не хочет вспоминать. Даже имея ввиду отдельного человека, люди считают взрослым того, кто стал умным, рассудительным. Но вундеркинд суперумён, оставаясь ребёнком. Человек становится взрослым только тогда, когда именно его душа (а не его ум) достаточно окрепла. Когда он достаточно ответственно начинает относиться к окружающему породившему его миру или, хотя бы, к окружающим его людям. Современное же человечество пока живёт так, как будто жизнь – увлекательная игра, которая принесёт много удовольствий, развлечений и радости. Обычный средний человек сейчас смотрит на свою жизнь как на источник возможно большего удовольствия. На свои обязанности же он смотрит пока как на неприятную необходимость, т.к. не понимает, для чего их надо выполнять, не видит в них удовольствия и радости. Ни дать ни взять: обычный подросток, который побыстрее и кое-как выполняет поручения родителей и быстрее бежит дальше играть.
Не будем переоценивать свой жизненный опыт! Духовно мы в своём подавляющем большинстве ещё пока почти дети. Человечество пока ещё в подростковом возрасте. И, как большинство подростков, самоуверенно считает, что оно нисколько не глупее взрослых. Сейчас модно поминать «закат человечества», относительно скорый конец света и какую-нибудь глобальную катастрофу. В действительности, судя по данным антропологии - для человечества тридцать-сорок тысяч лет – это примерно то же, что для человеческого дитяти один годик. Поэтому, осмелюсь утверждать, живём мы сейчас ещё в поистине библейские, сравнительно дикие времена (если судить не по материальному, а по духовному развитию), и для зрелого человечества мы сегодня – в XXI веке - практически являемся современниками Соломона, Христа, Моисея, Яхве, Будды и Магомета (кстати, в те времена люди, так же как и мы с Вами, совсем не считали себя «древними», а напротив – суперсовременными и новаторски мыслящими). Для человека, живущего, допустим, в 859672 году (а он там запросто действительно и реально живёт, причём также - в среде человечества, ещё не достигшего зрелого возраста и имеющего духовные общие проблемы, в принципе весьма похожие на наши сегодняшние!), практически нет разницы между так называемым 2008-м и 208-м годом от Рождества Христова. Но главное – наш потомок совершенно прав: такой разницы в духовном плане действительно почти нет.
По поводу «Каллисто» Г.С.Мартынова, если кто читал. Если бы действительно к нам прилетели каллистяне и затем, некоторые из нас получили бы возможность попасть в другую галактику и посмотреть изнутри на более развитый по отношению к нам социум, то нас поразил бы не материальный уровень технологии, а прежде всего непостижимое поведение наших собратьев в быту. Такое поведение показалось бы нам полным абсурдом, в то время как полным абсурдом пока является наше с вами сегодняшнее поведение в бытовой жизни. Современный человек несвободен. Он наполнен странными предрассудками, которые порождают всё новую и новую несвободу личности. Отсюда все проблемы общества. Отсюда извращённое, дикое мировоззрение большинства.
А как же развитая фундаментальная наука, космонавты, ЮНЕСКО, клонирование и интернет? – возразит, может быть, кто-то. А как же войны, смертная казнь, терроризм, и прочая, по сути своей, первобытная животная, но узаконенная дикость в нашу “эпоху демократии”? Вы вдумайтесь, пожалуйста: в нашу эпоху почему-то пока, кажется, никого не удивляет не только сам факт существования боевого оружия за пределами музеев, но даже и обыденность его применения против людей [«произвели зачистку местности» (!?)]. Почему сейчас огромная часть человечества за чертой бедности? Ведь этих людей уже сегодня есть чем накормить и даже обкормить. Почему люди и в наше время могут законно убивать людей? Почему до сих пор есть необходимость в смертной казни? Почему её законность часто оправдана? Речь ведь здесь идёт даже не о животных. (Хоть и охота, и бойни – то же, по сути, что и детская жестокая игра. Часто старые охотники не хотят убивать на охоте – выросла душа. Надо признать, что и необходимость забоя скота, по крайней мере в таких масштабах, давно отпала - слава богу, принципиально проблема питания человечеством в основном решена.) О нас с вами. Как же такое может быть в нашу эпоху высоких технологий? Согласитесь: не то же ли самое, в принципе, было две-три тысячи лет назад? Исчезли ли те же самые силовые, по сути дела – звериные, средства доказательства своей правоты и достижения своей цели?
Возьмите противников в любой современной войне – допустим, Палестину и Израиль. Палестинцы устроили теракт, несколько человек было убито. И что же? Израильтяне мстят: бомбят палестинцев. Вдумайтесь: это вопиющий факт, это происходит на уровне государства! Решение мстить принимают самые мудрые, уважаемые нацией и ею выбранные правители. А как же простейшая и бесспорная истинность общеизвестной заповеди «Не убий!»? Попробуй, скажи: «Не мстите». Станешь изгоем. Тебя спросят: «Убили твоего родственника. Будешь улыбаться и кланяться?» Улыбаться - нет, но лично я мстить не буду и другим не советую. Месть – один из путей отчуждения души от общего духа, т.е., проще говоря, один из источников внутреннего, человеческого зла. Это как раз яркий пример вреда стерильного разума, потому что по разуму – месть справедлива. По реальности: месть – зло, безобразие (потеря образа, разрыв контакта с духом). Любое насилие – зло – т.е. противоестественно и поэтому неизбежно нейтрализуется духом. Только не надо путать насилие с силой. Насилие – это прихоть: действие, которое всегда осознанно. Субъект понимает, что вредит объекту, но так или иначе оправдывает себя – и доводит дело до конца. Часто с сознанием выполненного долга. Часто – с удовольствием. Поэтому насилие всегда может быть сделано только личностью. В убийстве же, допустим, крокодилом зебры состава насилия нет. Это просто сила природы. Ни крокодил, ни даже зебра не видят в убийстве зла.
Если бы Вы только знали, дорогой читатель, сколько физического здоровья уходит от нас всякий раз, когда мы в бытовой ситуации просто раздражаемся на что-то – не говоря уже о нашей более сильной агрессии. Если мы поругались, например, с продавцом, то потеряли хорошее настроение на целый день? Нет, последствия этого более серьёзные и глубокие – это не только потеря некоторого времени нашей физиологической жизни – может быть, нескольких дней, но и уменьшение нашей души, т.е. нас самих. Нас стало теперь меньше. А если говорить о глубоком уровне, то любое «зло» в момент своего возникновения уже несёт вирус своей собственной гибели и всегда обречено на исчезновение. А любое добро – как родник, самогенерируемо, бессмертно и вечно, т.к. является естественной частью мироздания, не противоречащей его сущности.
Многие ошибочно считают, что войны будут всегда, потому что такова натура человека. Нет, натура у него нормальная – просто наша цивилизация ещё молода и непосредственна. Мы ещё просто не осознали, что такое «убить», потому что смотрим на всё, в том числе и на убийство, только в материальном плане. Истинно верующие лучше понимают суть убийства, но на религиозность люди пока в глубине души смотрят (опять же в силу малого исторического возраста) снисходительно. Уважительное отношение к церкви очень часто поверхностно.
Поведение стран в мировой политике сегодня по сути является «разборкой» подростков в укромном месте. Если посмотреть не на внешнюю сторону международных отношений, выраженную в СМИ, а на «подводные течения», то кто побогаче, посильнее, посамоувереннее, тот и «права качает», того и слушаются. Именно это и учитывается в первую очередь даже в преподавании в ВУЗах по международным отношениям и вкладывается в юные головы студентов – будущих чиновников межнациональных отношений. Правда, сделали ООН, но эта организация является скорее неким международным показным ярлыком на откуп приверженцам демократии, чем реально что-то решает, и подвержена тем же самым человеческим слабостям, что и повсюду. Международные отношения определяются сегодня теневыми, неофициальными силами, опирающимися на деньги и кулак – точно так же, как и тысячи лет назад.
Есть люди зрелые духовно и в большой политике, не спорю. Но они ничего существенного изменить не могут до тех пор, пока таких людей не станет достаточно много – толпа «подростков» быстро сообразит (пользуясь разумом, заметьте!), как прогнать таких неугодных ей политиков. Действительно мудрые политики на государственном уровне (которых в мире считанные единицы), как заботливые родители, вынуждены являть чудеса ума и дипломатического искусства, чтобы хоть как-то смягчать глупости своего народа. Народ вечно критикует своих правителей, устраивает демонстрации по любому поводу. А правители в своём большинстве – они лишь отражение понятий и желаний народа. Так сказать, «по Сеньке и шапка» («Деревня», И.А. Бунин). Многие заблуждаются, считая народ неким мудрым субъектом. Народ никогда не бывает общим понятием – он всегда очень конкретен и реален: Вы, я, наши други и недруги, знакомые, родственники, одноклассники, коллеги. В любой стране в своей подавляющей массе он похож на подростка – он милый и искренне добрый в душе, но он болтлив, ленив, необязателен, нетерпелив, неопытен, но максималистичен, упрям и горяч на людях, правда, «взрослых», т.е. власти, стесняется. А если всё-таки иногда «не слушается взрослых», то последствия ужасны. С другой стороны, тот же народ рождает и выняньчивает своих гениев, но часто их не замечает («Это Ванька-то наш, что ли, гений? Не смешите меня!») и не понимает, что только они и могут действительно чем-то существенно помочь ему, если к ним прислушаться, и, бывает, фактически сам же и уничтожает их. Народ в своей массе просто глуп, но это совсем не значит, что он плох. «…глупость ветрена и зла,…»* - это верно, но у людей, и особенно - у русских - она часто уживается с доверчивостью и добротой. А последняя, к сожалению, во все времена мало что может без ума.
Каждый человек точно так же, как и индивидуальный физиологический возраст, имеет ещё и общечеловеческий физиологический возраст. Этот последний как раз и является причиной сегодняшних проблем человечества. Те четырнадцать процентов вполне счастливых людей – это подростки вундеркинды, которые далеко опередили духовно-умственный возраст сегодняшнего человечества. Это те природой пробно выкидываемые вперёд зёрна, которые обкатываются реальностью, и затем, в случае выживания, двигают физиологическую эволюцию человечества дальше.
О юности человечества говорит и тот факт, что оно помнит (да и то – нехорошо, смутно и отрывочно) не более нескольких тысячелетий своей жизни («Была ли Атлантида?…(!) И где она находилась? А всемирный потоп и Ной?»). А ведь существует оно, пусть и разобщённо-разрозненно, примерно в том же виде, что и сегодня – если иметь ввиду основные принципы внутри- и международных отношений - уже далеко не один десяток тысяч лет. Вполне возможно, что в истории человечества было уже несколько великих империй/цивилизаций, сравнимых с Римской и древнегреческой, о которых мы вообще ничего не знаем. Древний Рим существовал примерно тысячу лет. А сколько этих тысяч было у человечества приблизительно нашего духовного уровня? Десятки. И представьте: сколько всего было за этот гигантский отрезок времени! Сколько было более крупных личностей, чем те, которых знает История. И нам неизвестно о них ничего! Остались только кое-как сохранившиеся, часто чудом, отдельные, разрозненные крупицы от всего духовного сокровища предков – Древняя Греция, Рим, Междуречье, Египет, Ацтеки, Майя, Древний Китай, Упанишады, Ахемениды, викинги – вот, грубо говоря, и всё! Хотя за каждым и из этих имён стоит удивительное по своему масштабу богатство событий и жизней – богатство человеческой культуры, обязанное своим существованием миллионам конкретных человеческих жизней, таких же, как у Вас и у меня, исчезнувших бесследно. И всё это эпизодами, всё это с десятками и сотнями вырванных, сгоревших или загаженных «страниц». Как же мы ещё по-детски легкомысленны! Мы по своему детскому глупому высокомерию недооцениваем уровень духовной жизни наших предков, живших несколько тысяч лет назад. (Нам подавай «высокие технологии» и «высокий уровень жизни».) Ведь они от нас по духовному развитию почти не отличаются. Их жизнь ничем не беднее нашей. Три с лишним тысячи лет назад, что для нас почти каменный век, люди достигают таких духовных высот (Древний Египет, например), каких нечасто достигают наши современники. У нас же обычно при упоминании такого далёкого прошлого лишь милостивая снисходительность: на уме лишь дикарь с низким лбом и дубиной. Но мысль о том, что многие из этих «дикарей» намного мудрее некоторых наших современников, среди нас непопулярна. А если взять не Египет, а время поглубже – десять тысяч лет назад? пятнадцать тысяч лет назад? тридцать? шестьдесят?... Человек-то ведь и в то время физиологически от нас ничем не отличался  - слишком короткий промежуток времени для изменений эволюционных – для этого, по мнению некоторых антропологов, нужны сотни тысяч лет. Допустим, и тридцать тысяч лет назад политическая карта мира как-то выглядела: были свои народы, страны, может быть, империи. Но мы об этих временах не знаем ни-че-го. Такая глубина прошлого нас, как правильно заметил Томас Манн, просто пугает своей бездной.
Сам Ветхий Завет не был бы таким таинственным и не воспринимался бы с таким слепым пиететом людьми, если бы человечество помнило свою биографию получше – хотя бы времена Христа. Но и о них мы, если честно, практически ничего по-настоящему ценного, важного не знаем (если сравнить наше знание с тем, что безвозвратно утеряно), так – в основном сведения по бытовому укладу материальной жизни да несколько чудом сохранившихся предметов искусства и литературы - хотя сменилось всего лишь около ста поколений людей. Человечество сегодня ещё только учится уважению к практике культуры памяти цивилизации подобно тому, как теперь в России некоторые семьи начинают восстанавливать свой интерес к предкам.
Почему мы настолько легкомысленно относимся к нашей истории (к археологии, антропологии, этнографии и т.п.)? Да потому, что, как дети, мы ещё хорошенько не осознаём того, что зная историю человечества, мы могли бы избежать многих серьёзных глупостей, которые творим и сегодня – точно так же, как и сравнительно хорошо изученные нами древние римляне, жившие 20 веков назад. Такое легкомыслие (не на словах, а на деле – мы не хотим вкладывать в это направление реальные деньги) – безошибочный диагноз человеческой молодости.
К тому же, человечество, несмотря на значительный общий социальный прогресс, всё так же практически нецелостно, т.к. делится и очень долго ещё будет делиться на несколько основных, пытающихся сотрудничать или, хотя бы, жить мирно культур-цивилизаций.
Кодекс чести рыцарей, дуэли, вендетта, физическое уничтожение «неполноценных» людей (фашизм), «добро с кулаками» (как правило, сопровождаемое невежественным иронизированием над суждениями Л.Н. Толстого) – всё это и сегодня - да ещё как! - находит искренние симпатии людей. А ведь это, в сущности, глупость: наивное желание показать свою мнимую силу, детская упрямая жестокость, ложный стыд показать свою доброту. Это отказ от признания мира таковым, какой он есть. Вот чёрное и белое – это более понятно и просто. Этот плохой, а этот хороший. А вот любование тысячами оттенков цветов и тембров, понимание отсутствия необходимости искать вину, практически достигнутый некий уровень взаимосвязи с мирозданием – это уже требует большого труда и нарабатывается очень и очень постепенно, после бесчисленных провалов и подъёмов. И что особенно нужно понимать – достигается это не в течение одной, даже особозамечательной жизни, а накапливается и передаётся в течение нескольких поколений – и то: только в том случае, если духовная семейно-династийная связь «дитя-родитель» не прерывается хотя бы в течение 5-6 поколений. Это уже культура – дорога к духу.
Так что о духовно-материальной (истинной) зрелости человечества пока говорить ещё рано. И несмотря на впечатляющие успехи в освоении материи, люди по-прежнему в духовном смысле смотрят на мир по-детски, замечая только материю, и не понимают, что жизнь – это не материальный сон, а явь,  - не игра в материю, а штука серьёзная и бесконечно глубокая – духовная, предполагающая, независимо от формы, обязательную работу души от первого пробуждения сознания – и до самого конца. Иначе – неизбежны принципиальные человеческие проблемы, которых (пускай и непринципиальных) и без этого человеку всегда будет хватать.


15.

Многие люди в принципе отрицают возможность духовного развития человеческой цивилизации именно от незнания её реального возраста. Мнение о том, что человеческая природа неизменна и люди всегда будут таковыми, какими были всегда, очень распространено. «Сколько бы мы ни помышляли о благополучии человечества, никакой законодатель, никакой философ существа вещей переменить не может». (Из переписки Фридриха Великого)
Да, действительно, с точки зрения практической и прагматической можно вполне с этим согласиться. По крайней мере ещё несколько десятков поколений в человеческом обществе не изменится принципиально ничего. И такое мнение поможет прожить конкретную жизнь более толково.
И всё же мнение это, мне кажется, неверно. И неверно оно по простой причине. Признание такого мнения за истину оправдывает любой человеческий грех, как неизбежность. Это в свою очередь дискредитирует человеческую мораль в любой её интерпретации. Но отсутствие морали в любом человеческом обществе делает практически невозможным воплощение одного из законов мироздания – развитие материи, в частности, развитие высшей материи. Но как раз материя, как мы видим, (астронавтика и прочее) развивается, значит закон этот существует и доказывает реальность и субъектность морали. Значит грех не неизбежен, а человечество не безнадежно.
Поэтому, как любит выражаться Спиноза, - «Следовательно,…».
Человечество растёт и в главном – т.е. духовно. Человечество становятся лучше, духовно совершеннее. Но настолько медленно, что практически это незаметно – даже в исторической перспективе, потому что возраст человечества ещё сравнительно мал. Возраст, например, империи и возраст человечества – это несопоставимые вещи. И это вводит в заблуждение, приводит к неверным выводам даже умнейших людей.
Поэтому Фридриха Великого следует успокоить: человечество в своё время неизбежно придёт к своему благополучию и всеобщему счастью.


16.

Вера в одну материю, если она искренняя - это бы ещё и не так уж плохо. Во всяком случае это честно. Но часто люди не считают искренне, что мир состоит только из материи, а подсознательно хотят так считать, потому что так легче, проще, приятнее и главное - безответственнее жить. Людям вообще свойственно иметь такое мировоззрение, которое так или иначе оправдывало бы приятствие жизни, позволяло бы лениться, делать то, что хочется, и, в принципе, жить в основном по животному – животными интересами (пусть и в хорошем смысле слова).
Они в глубине души сомневаются, что мир ограничивается материей, допускают существование подводных течений материи (всё-таки присматриваются к церкви), но не хотят об этом думать, идти дальше по верному пути – это трудно. Единственность материи всё упрощает и разрешает многое, вплоть до игнорирования этических и прочих «гипотетических», нематериальных ценностей (возьмите, например, феномен «цели, оправдывающей средства»). Единственность материи позволяет оправдать любой поступок с помощью разума. В истории много примеров, когда люди с благими намерениями и сознанием делания добра творили ужасающие вещи, считая механистическую логику важнее духовной жизни. Люди всегда будут подсознательно выискивать аргументы в пользу высшей ценности материи хотя бы для того, чтобы оправдать свою совесть, нечестность по отношению к самому себе.
Материальный подход к миру заключается в следующем: добродетельно жить можно. Реальный же подход такой: добродетельно жить должно. Недобродетельная в целом жизнь – патология.  Разница, как мы видим, принципиальная. При более менее естественном мировоззрении человек полностью лишается личной свободы пользоваться материальными благами, как он себе её раньше представлял. Это-то всех подсознательно и пугает, потому что затрагивает животные интересы – более пока любезные сердцу человека блага, чем блага первостепенно насущные, действительно присущие человеку.
Промарксистская коммунистическая идеология, вначале вдохновляющая и мобилизующая, а с практическим опытом становящаяся для каждого честного человека, как форма материалистического мировоззрения, очевидно вульгарной и противоестественной – смогла политически вылиться в социальный продукт чисто советский, социалистический, сравнительно временный. Но в основе проблем других народов, особенно в США и, меньше, в Западной Европе (она много консервативнее и опытнее), лежит то же самое. Там ситуация ещё показательнее, чем в России. В Зап. Европе никто не насаждал силой марксизм-ленинизм, трагедия de «la fin stoicienne de ces calmes heros» у «cloitre Seint-Merie funebre»  по сравнению с русской революцией выглядит поистине жалкой, но идеалистов там сегодня ненамного больше. И свобода-то веры узаконена, и к церкви-то относятся с искренним уважением, а вот почему-то всё-таки серьёзно к нематерии сравнительно мало кто относится, т.е. практически мало кто искренне верит в то, что есть нечто, что так же реально, как и материальная жизнь. Даже верующие люди на Западе очень часто соблюдают внешние ритуалы своей веры, следуют семейной традиции, привычкам, привитым с детства, а внутренне, в повседневной жизни ориентируются всё равно на материю. Даже в молитвах – большинство просит решения проблем в материальном, а не в духовном. Люди смотрят на церковь не как на полноправную мировоззренческую альтернативу, а как на действующую практически привычную форму религии. У малолетнего человечества уже начинают пробиваться первые проблески его самосознания в виде пока ещё очень редких людей, которые по разным причинам вышли из полусонно-полудикого состояния и стали более или менее нормальными людьми. Чаще всего - это представители духовенства, и часто их считают посмертно святыми.
Мощное развитие науки и техники в 20-м веке никоим образом не делает человечество мудрее (но создаёт мощные предпосылки для душевной работы, поскольку последствия глупого, безответственного отношения к открытиям опасны, безо всякого преувеличения, для всего населения Земли), к нашей теме отношения не имеет, и его нелепо считать показателем зрелости человечества. Это то же самое, что виртуозную игру юноши на «навороченном» Apple-компьютере - «мочиловку» гадов в какой-нибудь игрушке – или возможности юного вундеркинда-математика - считать показателем величины его души.  Каким бы умом он ни обладал, современный средний человек, уверяю Вас, в нашем смысле, ничем не отличается от своего предка, жившего, например, в древнем Египте при Рамзесе. Они в пределах своего сословия могут поменяться местами и за несколько месяцев сравнительно легко приспособятся к языковой среде, к новым условиям и скоро займут примерно то же место в обществе, с которого ушли. Уровень развития души – он почти таким же и остался практически. Мы точно так же любим больше себя, чем окружающее, во всём себя оправдываем («кому порок наш – не беда?»*) и завидуем соседу, угрожаем врагам, чем можем - атомной бомбой, например. А было бы что поужаснее ядерного оружия – угрожали бы и этим, в душе искренне гордясь своей силой и радуясь своему могуществу. Особенно всегда ценилось и продолжает цениться личное материальное богатство – как самое ценное и труднодостижимое состояние человека (даже сегодня!?). Обратите внимание, например, какие видео- или DVD-фильмы чаще всего берут люди в любой стране мира для просмотра. Так что пока мало на Земле людей с нормальным мировоззрением, и так будет, думаю, ещё далеко не один десяток тысяч лет.
Вы скажете, сказанул, братец. А как решим, например, проблемы энергии, которые не за горами? А перенаселение? А глобальное потепление?
Будьте покойны – решим. Если припрёт - забудем и межнациональные обиды, и войны, и даже различия культур. Всё, что касается своего материального живота, человечество решит достаточно проворно. В том числе и проблемы посерьёзнее, чем энергетические.
Реальный же показатель зрелости человечества – процент людей, осознавших себя – условно назовём - частицами Духа и практически живущих соответственно. Сейчас это по моим наблюдениям (очень приблизительно) - 14%. Современное человечество – это четырнадцатилетний подросток, пусть и очень способный. Поэтому разумно предположить, что наша земная человеческая цивилизация в целом ещё только начинает жить. Общее же мнение – человечество чуть ли уже не выродилось и идёт к закату. Опасения духовенства и учёных о приближающемся конце света, о Его пришествии, о «парниковом эффекте», об озоновых дырах в атмосфере, о последствиях нарушения экологических законов и прочих ужасах, ведущих к гибели цивилизации, сильно преувеличены в первую очередь теми, чей заработок зависит от этого, кто видит только материальную сторону мира или у кого недостаточно развита душа, из-за чего возникает страх перед всеобщим концом, перед смертью. Пока на Земле есть солнце, воздух, вода, камни – на них рано или поздно зародится жизнь, появятся простейшие, вырастет лишайник, а значит появится почва, потом хвощ, мох, крапива, деревья, параллельно – цепочка животного мира – и, в конце концов, появится новый Sapiens (не обязательно – Homo), а затем вновь - носитель духа в сфере «добро/зло». Не говоря даже о том, что Земля – это только колыбель нашей цивилизации, но не весь наш мир. Мы неизбежно шагнём на другие планеты, освоим их и пойдём ещё дальше, в другие миры. Сегодня мы сомневаемся в этом лишь из-за того, что, с одной стороны, нам это трудно себе представить практически, с другой, мы не умеем верить. Но физиологически и психически мы к этому вполне готовы уже сегодня.
Конечно, скорее всего, человечество наделает ещё немало глупостей, но не таких, чтобы погибнуть по собственной инициативе. Для этого любой подросток среднего развития уже недостаточно глуп. А если человечество и исчезнет, т.к исчезнуть, думаю, рано или поздно всё равно придётся, то это, опять же, не тема для трагедии (если, конечно, это не будет преждевременно – а преждевременно это не будет) – «ничто не вечно под луной». Народится новая цивилизация материальных частиц Духа. Напротив, мне кажется, трагедией была бы вечность человечества. Так уж устроена материя: всё «восходит, зреет и падёт *». Нет, надо верить, что с человечеством ничего фатального не случится – оно будет взрослеть, духовно расти до глубокой старости ещё не один миллион лет и обязательно, в той или иной степени, найдёт своё счастье. Однако его расцвет, взрослое состояние - ещё страшно сказать, как далеко, не говоря уже о мудром возрасте.
Всё это к тому, что основная тема нашей с Вами беседы сейчас (да и, допустим, через 10-20 тысяч лет) как-то не к месту – странна и неудобна для большинства людей. На первый взгляд она кажется наивной и смешной. Сам вижу, что не могу выразить главную мысль, понять меня трудно, потому что я сам - дикарь в глазах Homo Spiritalis. Что-то  мне, как мне кажется, от рождения дано очень важное, хочется передать это родичам – пытаюсь что-то промычать, но говорить ещё не умею. Да и далеки ещё очень многие, в том числе и я, от того, что я хочу сказать. Слишком рано. Думаю, что очень мало кто этими нашими с Вами беседами всерьёз проникнется, потому что мне трудно передать главное так, чтобы Вы ясно почувствовали: это в жизни самое главное. Большинству людей на Земле, если бы они прочитали эту книгу сейчас, будь она издана, она показалась бы, в целом, по своей сути - полным бредом. Или, в лучшем случае, завуалированным призывом к Богу. Мои знакомые или родственники найдут в ней что-нибудь достойное похвалы – из вежливости или желания сделать мне приятное. Для многих моя книга, окажись она опубликованной, станет модной из-за абсурдных идей, необычности, будут обязательно и «фанаты». Но они своей искренней бескорыстной «помощью» будут только мешать, потому что всё переиначат на свой лад и «перемножат на три, потому что вспомнят святую Троицу», как говорил Я. Гашек. Откроют свои подразделения и фракции какой-нибудь «новой» идеологической школы – и эта книга постепенно изменится, изменятся её идеи, потеряется смысл, и она растворится в огромном пространстве времени тысячами толкований, что совершенно естественно. Так, обычно, было и с теми, кто хотел сказать людям что-то действительно новое, важное. В истории было немало страстных «последователей» новых идей, переиначивающих эти идеи до неузнаваемости. Однако думаю, что наши разговоры надо сохранить. Может быть, и опубликовать надо. В любом случае, и я это знаю, этот текст появился не случайно, он где-то (где надо) "засветится" и выполнит свою роль. Всё равно, вновь и вновь, «и до семидесяти семи раз» надо пытаться нести людям «благую весть» – и теперь уже не только через религию  - а непосредственно, естественным образом (как-то само собой всегда разумеется, что раз речь о нематерии, то это из области бога, церкви и религии, хотя верно и то, что любая вера ближе к истине, чем вульгарный или механистический подход к реальности). Те немногие люди, что действительно услышат нас с Вами, начнут, надеюсь, подобно нам, своим примером будить окружающих, и что самое важное и ценное – делать будет это каждый на «… свой ум и толк»*), на свой характер – на тысячи различных удивительных граней, которых нет у меня от рождения.


17.

Один мой родственник, послушав мои мысли, сказал, что книга моя национальна. Она русская, для русских. В этом есть доля правды: в книге чувствуется привкус околорелигиозной философии, совестливости и морализирования, что часто было присуще русской мысли. Может быть, для других народов писать надо не так. Они поймут эту книгу не совсем так, как я ожидаю – в силу своеобразия их собственной культуры, собственных наработок взаимоотношений с Миром. Но мне кажется, русская культура сама по себе уникальна, глубока и обязательна в мире. Не исключено, что ей придётся в будущем выполнить важную роль в земной интеркультуре. Вы скажете, есть народы и постарше, поопытнее. Однако ошибочно судить о духовном опыте народа по его материальному возрасту. Это как у отдельных людей: один в шестнадцать лет уже содержит младшую сестру без родителей, другой в 50 лет требует от родителей помощи и злится на них. Кроме того, часто забывается то, что культура народа меряется совсем не его экономическим развитием и политическим влиянием на другие народы, а величиной его духа. Мне кажется (наверное, как всякому русскому), что на Земле сейчас нет ни одного народа, который бы, подобно русским, так мало следовал доводам рассудка, так мало себя уважал, в своей истории прошёл через такие страдания и был бы таким же универсальным, т.е. не мыслил бы своего счастья без счастья всех народов мира. С другой стороны, мне кажется, «русская составная» души (нечто родственное сердечной стороне абсурда) есть, пусть капля, в каждом человеке, независимо от его нации. Поэтому, надеюсь, книга эта найдёт отклик в любом человеке.
Как это ни странно, популярность темы патриотизма, некоторая преувеличенность внимания к этой теме, например, в школе («военно-патриотическое воспитание»), обязаны так же уже упомянутой молодости человечества. Да, человек конечно любит то, в чём и среди чего он вырос, любит свой язык, свой народ, свою культуру, природу и климат родной местности. Но в этом ничего особо похвального, мне кажется, нет. Странно было бы уважать человека за то, что он любит свой дом или животных. Или что он умеет ходить.  И почему-то мало кто понимает, что такое несколько излишнее уважение и внимание к теме патриотизма вредит людям. Дело в том, что человек сознающий себя патриотом, в отличие от просто человека по-другому смотрит на людей других национальностей и культур. Он всегда находится под влиянием подсознательного мнения о том, что иностранец – человек другой культуры, другого сорта, и его в принципе трудно считать таким же человеком, как и людей родной нации, особенно если он – другой веры. Это очень незаметно даёт основу для размывания сознания принципиальной, исконной и извечной равноценности людей – независимо от их культуры и даже личных качеств. Начинает забываться простая и банальная истина: в главном - все люди, несмотря на разницу в социальной иерархии и все другие разницы, р а в н о ц е н н ы. Человек в любой стране мира имеет в принципе все те же самые проблемы, размышления, сомнения и радости, даже точно такие же в точности – до смешного - житейские ситуации, что имеем и мы. Поговорите с любым индусом, австралийцем или перуанцем за обеденным столом, и Вы сами убедитесь, что это действительно так. Вы почувствуете, что конкретный иностранец, Ваш знакомый – если он не намного моложе Вас - ничем принципиально от Вас не отличается и прекрасно Вас в главном понимает.
С другой стороны, обычно мало уважается космополитизм. Точно так же, как к патриотизму повышенное – к космополитизму – пониженное уважение. Хотя, опять же, не было бы ничего странного в том, если бы человек жил достаточно долго среди людей другой (именно другой, а не чужой – от чужой до чуждой один шаг, а культура не бывает чуждой) культуры, и был бы этому рад.
А ведь с точки зрения духа космополитизм более зрелая составляющая мировоззрения, чем патриотизм, поскольку заключает в себе больше любви - а по своей сути патриотизму не противоречит и всегда его предполагает. Космополитизм хорош хотя бы уже тем, что будит мысль. Например, если мы поговорку «Что русскому хорошо, то немцу смерть» переделаем на «Что немцу хорошо, то русскому смерть», то увидим, что смысл не стал менее глубоким, но такой перефраз заставляет призадуматься уже не немца, а русского. Космополиты, как правило, шире и многостороннее смотрят на вещи, чем патриоты. А патриотизм плох хотя бы тем, что в нём есть что-то от «Кто славы, денег и чинов спокойно в очередь добился»*. Патриотом жить спокойнее. Жить «с толпою чувства разделяя»* всегда проще и коснее.

После этого пролога мы попробуем разобраться, где брать силы для правильного пути. Обычно, когда человек сетует на свое слабоволие, мысли его текут при этом в ложном направлении - в область проблем так называемых «усилий воли». Ему кажется, что всё зависит только от него самого («человек сам кузнец своего счастья»), но вот только «сила воли» у него слабая, а тренировать её неохота, хотя иногда какие-то попытки в этом направлении наблюдаются. Вот всё на этом, часто, и заканчивается. А с возрастом, с нездоровьем решать эту проблему всё труднее и труднее. Реальность же такова, что сила, настроение, предпосылки телесного здоровья, а также многое другое необходимое входит в человека извне в виде духа и всегда не случайно – всегда как ответ на запрос во имя всеобщего духа. Сам по себе человек не может «вырабатывать» или «тренировать» «силу воли». Такая тренировка, как правило, искусственна. Тренировка ради тренировки. Всё зависит от того: зачем ему воля, для чего? Вот и получается, что вся проблема – не в недостатке силы воли, а в правильном отношении к окружающему и к себе. Чтобы понять, где найти силу, чтобы прожить жизнь более-менее нормально, надо понимать, а точнее, чувствовать душой, как на самом деле, реально устроен мир, и мы попытаемся здесь, покончив со вступлениями, вместе с Вами, откинуть всё, чему нас учили в семье и в школе/институте, все общепринятые представления о жизни, и, призвав на помощь свой собственный жизненный практический опыт, здравый смысл и участие души - хоть это и довольно непривычно и трудно, – для начала пусть не прочувствовать, а только хотя бы поразмыслить, что к чему.
Одна из особенностей предлагаемой Вам книги в том, что её основная мысль безумна. Разум в ней используется только для передачи Вам смысла безумия. Сделано это потому, что разум не в состоянии дать нам абсолютно точную и верную картину мира – хотя он и в духовных сферах может во многом помочь человеку, многое понять, объяснить и даже предложить теории, отрицающие его собственный приоритет в мире. Существует множество теологов, религиозных философов, метафизиков и мистиков, которые именно с помощью разума и логики представили немало интересных (и иногда очень глубоких и точных – особенно мне дорог уже упомянутый В.С.Соловьёв) теорий структуры мира, учитывающих идеалистические направления мысли. Однако разумные размышления не могут не уходить в бесконечную сложность. Разум в принципе не имеет ни малейшей возможности посмотреть на мир в целом – такова особенность устройства материи. Все достижения фундаментальной физики, вне зависимости от значимости научного прорыва, могут служить только для решения материальных проблем человечества, но никогда не помогут духовно. А мы с Вами решим свои проблемы по-другому. Во всяком случае - попробуем.
Предлагаемый ниже подход к миру не научно, не религиозно, не мистически, а сравнительно реально всё расставляет на свои места, позволяет, наконец, почувствовать подлинную сущность жизни, даёт базу для объяснения любой из сущностей и их взаимосвязи, решает любые противоречия и парадоксы, а главное - позволяет увидеть абсолютную гармонию, целостность и высшую справедливость мира, даёт человеку или любой другой живой духовной сущности её естественный фундамент - душевное равновесие, основанное на взаимоощущении и взаимодействии с Целым, результатом чего является постоянная потребность не только в материальном, но и в душевном труде.
Но вся проблема этой книги в том, что большинство людей, судя по моему опыту, пока ещё не готовы ставить возможности своей души и её инструменты (главный из которых – вера) выше разума, поскольку эти возможности находятся в пассивном состоянии – они пока ещё редко затрагиваются людьми и ещё реже – используются привычно. А предлагаемый мною подход к миру как раз и основан в первую очередь на живом всеобщем духе и на душе человека, во вторую – на вере, и только в третью – на разуме, безраздельно царствующем пока на Земле. Потому-то так и затянулось моё предисловие. Я надеялся, что в течение этого предисловия смогу заинтересовать благосклонного, но разборчивого читателя, и он достаточно долго пройдёт вместе со мной в моём направлении. Мне хотелось перед собственно книгой смастерить подобие переходного отсека для людей разумных, где читатель смог бы, хоть немного, «разогреться» в «абсурдных» идеях.

Теперь-то мы с Вами уже чуть-чуть познакомились и настроились на нужный лад беседы. Надеюсь, какой-то контакт есть. Давайте же попробуем вместе взглянуть на окружающий нас мир как бы в первый раз и понять, как он устроен. Не как устроен материальный мир, а как устроен весь мир. Понять, в чём смысл и суть реальной действительности, в которой мы с Вами уже (!), пусть и неосознанно, давно живём.

*          *          *



КРИТИКА РАЗУМА

“Dass ich erkenne, was die Welt
Im Innersten zusammenhaelt,…”
J.W.von Goethe
“Faust”

«Чтоб внутренние
  Составные мира я познал,…»
И.В. фон Гёте
«Фауст»



Мир и Человек
(Под этими словами понимаются реальные (абсолютные)
понятия, а не понятия в их материальном, «земном» смысле.
То же касается и названий следующих глав.)


Мир или Мироздание, то есть всё, что существует  материально, нематериально/духовно, понятийно, эмпирически, трансцендентно или иным образом, хотя и абсолютно просто с нематериальной стороны, в то же время, бесконечно сложно с материальной. Определять его материальную составляющую на всё более совершенном уровне обязательно надо пытаться – но всеобъемлющее определение мироздания в целом из материи невозможно, да и не имеет смысла. Его можно только в какой-то степени ощущать своей душой, какими-то своими таинственными живыми средствами – и с материалистической точки зрения мы с Вами берёмся за невозможное или абсурдное – пытаемся выглянуть за пределы материи. Поэтому, поскольку мы с Вами находимся в материи - а это делает тему нашего разговора сложной и практически неухватной, давайте договоримся для его хотя бы относительной предметности, что мы приближённо понимаем под тем или иным словом и заодно поразмыслим о некоторых, с моей точки зрения, важных вещах.

«Пускай, покамест, он живёт да верит мира совершенству…»*, - думал Евгений Онегин о своём юном приятеле. Ясный ум Онегина имел ввиду в первую очередь мир людской, однако многие считают, что и мир вообще – в целом – несовершенен.
Но несовершенны люди. И то – пока. А мир, мне кажется, трогать не имеет смысла.

Мир есть – и это является вполне достаточным основанием для аксиомы:
мир абсолютно совершенен.

А с точки зрения человека – во всех смыслах и чувствах - прекрасен.
Чтобы человеку жить в мире нормально, то есть, с его точки зрения – счастливо, нужно, чтобы с точки зрения мира он был совершенен, т.е. соответствовал миру или, что то же самое – был естественен.
Человек  - часть мира и не только биологически, но и в главном рождается также полностью совершенным.
Человек – это существо, принципиально отличающееся от всего прочего живого следующим: Человек, как это ни удивительно, всегда чувствует, что такое «хорошо» и что такое «плохо» с точки зрения мира (т.е. что такое «совершенно» и «недостаточно совершенно») - и всю свою жизнь живёт в сфере выбора между этими полюсами, потому что совершенство связано со страданием, а несовершенство – часто, с животным или тщеславным удовольствием. Соответственно и «плохо» или «зло» (несовершенство) идёт в мир только от человека или его аналога, как субъекта, не вполне соответствующего миру.
Человек чувствует совершенный мир, совершенную реальность именно как «хорошо». Субъективное «хорошо» - это объективное «реально существующее». «Хорошо» или «добро» - это и есть существующий мир – даже если человек исчезнет. А вот за человеческими понятиями «плохо» или «зло» не стоит в реальности ничего. Эти слова придумал человек, и если он исчезнет, эти понятия исчезнут также. Понятие «добро» тоже исчезнет, но то, что оно выражает – останется. Из чего следует, что «добро» существует, а «зло» - нет. «Зло» - только термин, родившийся исключительно для удобства человеческих размышлений. И получается, во-первых, что человек, ориентирующийся на зло, не имеет под собой в реальном мире никакой основы и теряет силу или, можно сказать, становится духовно сумасшедшим. Хотя в материальном мире может быть умнейшим и авторитетнейшим человеком. А во-вторых, оптимизм, обретя фундаментальную базу, естественным образом побеждает своего оппонента и становится общепризнанным отношением к миру.
В человеческом обществе сегодня духовного настолько мало, что людям пока для простоты ухвата проблемы требуется понятие «зло» - так же, как религия нуждается пока в понятии «лукавый», «дьявол», «бесы» и т.п. Так проще разобраться в жизненных ориентирах и ситуациях. Но в то же время понятие «зло» и его производные уводят человека от естественного взгляда на мир в мир сказочный, несуществующий. По логике, раз есть добро, то есть и зло. Но на самом деле существует только большое и малое добро. На такие сферы бытия диалектика не распространяется. Зла, как реальной категории, не существует. Если это понять и привыкнуть к естественному порядку вещей, то многие человеческие проблемы сами по себе «рассасываются», химеры разлетаются, а душа становится качественно сильнее и увереннее в себе. За «злом» не стоит ничего, за духом же – всё.
То, что называется «злом», на самом деле является неполным соответствием между материей и духом. Это несоответствие глубоко обосоновано и метафизически, и философски, и теологичекси, и этически. Нет, наверное, смысла утомлять читателя рассмотрением всех этих аспектов. Почти каждый при желании сам это домыслит. Скажем главное: «зло» - это изначальное и глубоко естественное, постоянное отставание формы от содержания или материи – от духа.
 «Зло», как субъект, как самостоятельная сила, в реальном мире отсутствует. «Зло» - продукт человеческого страха и неуверенности человека в себе и в мире. А неуверенность эта – продукт отсутствия человеческого контакта с миром или же ложного восприятия мира.
«Зла» - нет. Чрезвычайно велико не столько этическо-философское, сколько практическое значение этого постулата.
Если человек верит в его истинность, то любая теоретическая, этическая, эстетическая, прикладная или не знаю ещё какая, но – любая человеческая проблема теряет свою основу и начинает исчезать. Признавая же объективность, неискоренимость, вечность зла, признавая его существование, человек и сегодня продолжает оставаться в принципе, в основе своей тем же самым тёмным дикарём с дубиной, наполненным всяческими причудливыми и уродливыми предрассудками, отравляющими его жизнь, его взаимодействие с окружающим миром и сородичами. Возможность существования «Плохого» погружает человека в сказочный, несуществующий, нереальный мир и лишает его возможности адекватного поведения в повседневной жизни. Человек начинает «верить» и в «чёрта», и в «дьявола», и в «лешего», и в, бог знает, кого ещё. Да, конечно, сегодня уровень жизни другой, но, как ни парадоксально, чем меньше мы зависим от материи (мы стали чище, сытнее, теплее, красивее, защищённее материально), тем больше мы от неё зависим (своё счастье мы связываем в первую очередь с материальным [иллюзорным, мгновенным], но не с душевным [реальным, вечным] – но тут западня: страдая, но имея душу, человек имеет зародыш счастья, в то время, как сидя плотно материально и не живя душой, человек идёт к несчастью). Причина всё нового и нового возникновения человеческого «зла» как раз и заключается в том, что люди не считают пока вышеозначенный постулат верным (годным для веры).
Некоторые считают, что мораль – это человеческое, выдуманное, и за ней в действительности ничего не стоит. А ведь мораль – это просто восхищённый человеческий взгляд на совершенство мира и менее восхищённый – на себя. Мораль – оценка каждой частицей мира соответствия поведения (выражения своей воли) себя и себе подобных - целому. Из той же семьи совесть – честная оценка каждой частицей мира соответствия своего поведения, любви - целому.
Проблема несоответствия слишком многих сейчас людей миру состоит в том, что они недостаточно серьёзно относятся к простой истине: человек по возможности никогда не должен сознательно делать несоответствующее миру, т.е. то, что он называет «плохо» или «зло». Допуская неестественное, человек сам становится неестественным и теряет подпитку мира – перестаёт соответствовать миру и начинает от мира добровольно отделяться. Мир не против этого, он любит каждого, даёт полную свободу каждому и, уважая желание своей частицы, уходит от неё, чтобы не мешать. Если не позвать мир, если не попросить его задержаться, то он уйдёт совершенно и жизнь частицы закончится. Люди считают, что сделав зло, они меняют только материальный мир, причём во благо себе («плохо» - это всегда корысть), в то время как на самом деле – они себя уродуют   - и не только материально (что неизбежно скажется на них позднее), но и в целом – человек, сознательно сделавший «зло» опасно заболел духовно и его личность в реальном мире уменьшилась (что сказывается на нём тотчас). Каждое такое «плохо» – не всегда для своей корысти, но никогда - для мира и всегда – лишнее для человека, «плохо» - в действительности не нужно никому – и существует только относительно – как объективно необходимое переходное состояние чего бы то ни было в процессе развития или пути. Необходимость «зла» в эгоизме – также чистая иллюзия. Человек может брать только столько, сколько ему надо для самовыражения в мире. Он непосредственно, напрямую знает, сколько ему надо на самом деле. И когда он теряет эту непосредственность – а он всегда знает, когда её теряет – через совесть – то он становится неестественным и теряет возможность нормальной человеческой жизни, теряет своё равновесие и падает.
Не всякий человек пока осознаёт ясно, что взятое себе или сделанное лишнее – это и есть то, что у верующих называется «грехом». Грех – это всегда что-то такое, что не надо делать – это лишнее и никому, в том числе (и более всего) и автору греха, с точки зрения мира, ненужное, «вредное» действие. «Грех» - это противоестественность в чистом виде, «Лишнее», «Никому не нужное», «Балласт». И не всякий осознаёт, что грех одного человека портит не столько этого человека, сколько всё человечество в целом, потому что грешит один – а портится от этого (с точки зрения человека) - весь мир в целом. Пока человек, по своей молодости, как животное, не понимает, что сиюминутная сладость греха – ничто по своей сладости по сравнению с тем, что человек получит уже в этой жизни (о загробной жизни давайте не будем судить), если его не сделает. Животный мир, из которого мы вышли, ещё слишком близок нам и сильно нас смущает и привлекает своими привычками, своим образом жизни. Но это временно. Мы достаточно быстро взрослеем и сравнительно скоро окрепнем как люди.
Некоторые осознают/чувствуют эту разницу своих желаний животных (жить материей) и духовных (радостное осознание своего почти полного соответствия миру, сопричастности к чудесному богатству мира и своей духовной бессмертной основы, как его живой части) с самого начала жизни, другие – поздно, смутно или даже совсем никак и никогда. И таких других – пока большинство. Человечество ещё молодо и незрело. Есть и сейчас много людей нормальных, совершенных (правда везде надо добавлять слово «почти» - при любом контакте с материей абсолют пропадает), естественных, вполне  - более или менее - соответствующих гармонии мира. Но в сравнении с остальными – это пока примерно одна седьмая часть человечества, поэтому достаточно сильного влияния на других людей она пока не имеет – и это нормально. Человечество – это часть совершенного мира, поэтому, как и другие его части, оно также на своём месте и в своё время созреет до естественного уровня совершенства, принесёт плоды («Weiss doch der Gaertner, wenn das Baeumchen gruent, dass Bluet und Frucht die kuenft’gen Jahre zieren.» ), с лихвой покрывающие жестокие глупости детства.
Итак, чуть-чуть поразмыслив над отношением «человек/мир», давайте теперь обратимся к миру.
Что это такое? Какой он – мир?
Упростив до предела схему мироздания и сжав, если надо, книгу до трёх слов, сначала скажем так:

Мир  –   это  Дух.

В этой строчке – вся моя книга.
Казалось бы, это так просто, что проще не бывает. Мир и действительно настолько прост. Но сложность, трудность и проблема в том, что почти никто из людей искренне в это поверить до конца не может - простота смысла прямо пропорциональна банальности и обратно пропорциональна вероспособности. Даже те люди, которые согласны с этим, скорее сомневаются в этом, чем верят в это или верят неглубоко, не живо или, во всяком случае, не полностью.
Мир – это всё, что есть. И главнейшее свойство мира – единство и целостность. Мир целостен. Всё, что есть в мире, весь мир – это, как, допустим, живая клетка, нечто единое целое.
Дух – слово совершенно условное (впрочем, как и все остальные слова), случайное, для простоты, схематичности понимания. Но обозначает оно в нашей с Вами беседе не условное, не отвлечённое, не гипотетическое понятие, а подлинно реальную и безусловную сущность – качественно, глубинно более реальную, чем любой материальный предмет. То, что эта сущность не умещается в материальные представления - не делает её менее реальной. Реальность и само бытие отнюдь не определяются материальностью. Более того, материальность менее реальна, чем дух, однако постоянно его собой заслоняет для субъектов, находящихся в материи или связанных с нею. Для нас реальность определяется и материальностью, и нематериальностью. Дух – сущность абсолютная, а материя – условная, относительная. Дух – это содержание, материя – форма. Ощущение реальности духа (не зависящее от разума) имеет от рождения каждое живое существо.
Дух – это Нечто, что материя с помощью логики не в состоянии выразить. За духом в православии, например, стоит триединая сущность - Пресвятая Троица. Для некоторых – это Яхве (Иегова). В других национальных культурах под духом понимается иное, но само понятие «дух» в разных вариантах есть у каждого народа. Каждая национальная культура постепенно продвигается к истинному мировоззрению, но только каждая со своей стороны. Каждая культура как бы точка на поверхности шара или, вернее, более или менее продолжительный вектор к его центру, а в центре шара - дух. И понятия «дух» при этом никак не избежать.
Почему я говорю «национальная культура», а не «религия»? Ведь мы заговорили о духе? Религия, Церковь, вероисповедание – всё это и есть подлинно духовно-мировоззренческая культура народов, но пока – не скажу в зачаточном - в незрелом состоянии. Своеобразие духовной культуры народа, говорящего на одном языке и целостно живущего на определённой территории, основано конечно не только на его религиозных представлениях. Как известно, культура народа складывается также из его особенностей быта и фольклора [развитие искусства взаимодействия с природой (увы – сейчас всё меньше и реже, хотя и технически, частично, намного более совершенно), развитие искусства слова, знака, движения, изображения, звука, формы, составления сложных вкусов и запахов, кино, создания виртуальных миров – в бесконечности их сочетаний]. (Поэтому культура даже крошечного народа всегда практически неисчерпаемо интересна и ценна для инородца.) Однако мировоззрение народа – во всяком случае, в наши времена - всегда в той его области культуры, которая называется сегодня «религия». И никогда – в науке или иных плодах разума. А культура народа в целом всегда «пляшет» именно от своеобразия мировоззрения. Так что, как мы и договорились, будем объективны и честны: культурные корни народа – всегда связаны в первую очередь с его религиозными представлениями и традициями.

Теперь поподробнее о человеке. Сущность человека состоит в том, что он является маленькой копией всего мироздания: это часть духа (душа) и отражённая ею материя (тело). Да-да! тело любого животного, растения или гриба – это также отражение некоторого зачатка души, точнее сказать, некоей порции духа, но никак не наоборот. Человек является такой же абсолютной загадкой (с точки зрения разума, науки), как и само мироздание. Человек (и не только человек – любой кусок вещества, поля, энергии, плазмы или иной субстанции на любом уровне полимерности) – это всё мироздание в миниатюре, но не изолированное, не самодостаточное, не самостоятельное, не независимое, не безусловное, а только как часть Целого, и существовать эта часть может только как часть, и, если подлинная связь её с Целым разорвётся, то эта часть исчезнет также. Стоит части только реально (духовно) отделится от Целого, она тут же перейдёт в другое состояние – а в нашем представлении - пропадёт – как и не было её. Более того: что бы часть ни делала, она делает всё благодаря тому, что получила от Целого – ровно столько – не больше. У неё нет ни малейшего основания для того, чтобы хотя в чём-то гордиться собой. Например, печень в организме или любая часть любого биоценоза в природе планеты может существовать только как его часть. Сама по себе она быстро погибнет. Как-то странно будет, если она вдруг начнёт гордиться, что хорошо очищает кровь и складирует гликоген (или что там?). Ведь она делает своё дело только настолько хорошо, насколько ей это обеспечивает весь организм. Но это примеры из привычной нам материи. Здесь же под Целым мы понимаем не материальную часть мира, а весь мир – сочетание нематериальной таинственной основы мира и изучаемой нами материи. Поэтому человек, как часть, не должен отделяться от целого не только материально, но и реально, духовно – т.е. не должен отделяться от всего мира – в том числе и от той его части, которую мы никогда не познаем до конца.
Если мы хотим сейчас попробовать пододвинуться к истине ещё чуть ближе, то в этом случае мы обязаны сказать о следующем: в реальном мире (материя плюс все остальные субстанции) вообще нет такого реального объекта как «часть». Частей в мире не бывает. Мир целостен и неделим. Мир не объект науки, с которым можно делать любые умозрительные операции, а живая сущность. Он на части не делится. На части его искусственно делит тот, кто находится внутри материи. «Часть» - это условное понятие, такое же, как и многие другие понятия, за которыми нет в реальности ничего, принятое людьми в угоду разуму, для комфорта логических операций. Любое оличностлившееся - на самом деле не часть, а само мироздание в целом, вернее сомироздание. Поэтому человеку или иному субъекту достаточно ощущать себя самого для того, чтобы ощущать весь мир.
Но поскольку мы в материи, то давайте говорить более привычными понятиями. Живое существо (личность со своим телом и со своим «я», «субъект») - забывает, что оно – «печень» - должно обновлять кровь или делать ещё что-то, что оно должно делать в духе и в материи, из-за чего оно появилось из духа – и пытается жить не только независимо от проблем материального мира, но и изолированно от жизни Целого, от духа – вот беда. Человек пока не любит считать себя частью чего-то более важного. Он говорит примерно так: «Человек – это звучит гордо. Я венец материальной эволюции, свободная мыслящая личность, единственный хозяин мира, потому что сумел не только выжить, но и встал над животными, наработал разум и поступаю так, как считаю нужным. Пока жив, всё кругом зависит только от меня самого и мне подобных. Только я сам за всё в ответе, всё зависит только от меня. Главное – это моя полная свобода. А всё сущее – для меня! Я никому ничем не обязан». То есть, как говорится в народе, "что хочу - то и ворочу". При этом человек часто может, но не хочет понять простого. Раз мир дал тебе, именно тебе, конкретному человеку, (ты вполне мог в мире и вообще не появиться, но ты появился, и появился – Ты! – а кому как не тебе ясно понимать, что ты – уникальна (уникален)) много – больше, чем другим «кускам материи» - то, наверное, мир (не материальный, а реальный! – как раз то тайное, живое, что мы не сможем понять своим умом) надеется, что Ты будешь всегда жить в гармонии с миром, будешь всегда любить его, надеется получить что-то особенное лично от тебя (и неизбежно получит) – в соответствии с твоими возможностями и данным тебе временем. Вот тут, как раз, очень удобно считать, что человек – дитя дарвинской эволюции, т.е. просто венец развития материи, никому и ничему ничем не обязан, а дух – это несерьёзно. И люди в своём подавляющем большинстве с удовольствием соглашаются с дарвинской гипотезой и материалистическим мировоззрением. (Однако в беде человек, почему-то частенько вдруг вспоминает бога и бежит в церковь.) Они пользуются всем, что им дал мир, и, в ответ на это, в лучшем случае, заботятся больше о своих детях, чем о себе. Но о детях заботятся и насекомые, не правда ли? Человеку дана высшая материя - разум. Ему даны фантастически богатые возможности развития и соответственно такие же возможности наслаждения и радости жизни. А ему даже в голову не приходит думать о благодарности за это. («Кого? Природу, что ли, благодарить?) Он гордится своими разумными свойствами и не хочет милостей от природы. Вы только вдумайтесь: каждый муравей, хоть и лишён разума с нашей точки зрения (я же, кстати, уверен, что насекомые и другие классы животных обладают не только рефлексами – просто мы их ещё почти не изучили [больше любим их классифицировать, чем сопереживать или, хотя бы, понимать]) "понимает", что живёт только при условии, что сделает то, что должен. (Вы скажете инстинкт? А кто бы мне объяснил сущность инстинкта? Совокупность рефлексов? Вы уверены? Не слишком ли формально такое определение живой сущности? ) Фактически получается, что в главном муравей умнее человека: человек-то далеко не всегда делает то, что должен (он, видите ли, свободен), хотя общепринято, что он на порядок умнее насекомых. А любой муравей из миллиардов себе подобных - всегда (и всегда, заметьте, - не щадя живота своего). Да, конечно, уровни муравья и человека – разные, но для мироздания это не имеет значения. Значение в реальности имеет как раз не уровень развития, а отношение живой частицы к живому Целому, крепость её связи с Целым. Живая связь малой тайны – с большой. Стремление частей к целостности (любовь). Человек же, обычно, нисколько не заботясь о Целом и даже зачастую избегая думать о Целом в невыгодные для себя моменты, только удивляется - чего же хоть всё его какие-то болезни и несчастья-то преследуют? Ведь он же часть человеческой цивилизации, которая так разумна, могущественна и всегда всё держит под своим контролем! Он такой хороший и справедливый! Грехи, правда, были, но всё мелкие. Он так правильно всё делает и столько всего нетленного создал! И где награда от мира? (Но создал-то ты, брат, всё только для человечества, а оное – не весь мир!) И в итоге погибает, если не сменит мировоззрение – вопрос лишь качества и времени. Погибает, потому что сознательно (ведь совесть есть у всех и всех в нужный момент обязательно предупреждает) отрывается от общего духа.
Вы скажете, погибают люди редко, если не война или иное бедствие. А я Вам на это скажу, что от общего числа людей сегодня в обыденной привычной мирной жизни погибает почти 90%. И совсем не от войн и эпидемий – нет! Люди погибают именно от неправильного отношения к миру. Если посмотреть вокруг себя «незамыленным» взглядом, то любой голливудский «ужастик» меркнет перед обыденностью житейского кошмара нашей жизни: окружающие тебя люди мучаются и гибнут – и никто не замечает дикой аномальности этого. Каждому кажется, что его лично это не касается. Он-то, конечно, проживёт ещё долго! Принято считать, что живём мы нормально. Ах, если бы люди представляли себе отчётливо, как могло бы жить человеческое общество! И как бестолково живём мы – в нашем подавляющем большинстве! Какие физические и душевные страдания переносит каждый больной умирающий человек! Однако об этом не хочется думать. То, что происходит не с тобой, плохо замечается. Каждый человек заново повторяет легкомысленное отношение к своей жизни и испытывает такие же мучения, какие испытывали уже ушедшие из материи.  Как в одном из рассказов Рэя Брэдбери – дикий кошмар реальности ситуации постепенно проступает лишь в конце рассказа, когда последний землянин вдруг понимает, что остался один: вместо остальных - марсиане. Люди пока не понимают, что смерть в 80-90 лет в почти любом конкретном случае означает, что человек не умирает естественным образом, от старости, а погибает, и погибает очень часто - в муках. Считается, что старость обязательно сопровождается болезнями. Почти никто в этом глупого предрассудка не видит. А если нам скажут, что нормальный человек со средним физическим здоровьем и духовным уровнем живёт в материи в среде зрелого человечества никак не менее 100 лет  –  минимум 120-140 лет и более – в зависимости от величины духа, эквивалента благоприятной судьбы, – причём до самой смерти – активно [вернее, не активно, а нормально] - и вообще (до смерти) не болеет в современном общепринятом смысле слова – то мы только улыбнёмся. [«Кто не курит и не пьёт – тот здоровеньким помрет!» - есть такая поговорка, которую все воспринимают как мудрую шутку - думают на полном серьёзе, что уж здоровеньким-то уж конечно ты как раз никак не помрёшь! Извините, а как же ещё умирать? Больным что ли? Из-за болезней? Зачем? А не лучше ли просто – от изношенности и истраченных полностью сил, естественным образом? То есть именно – от одной старости?] Далеко не все поверят и тому, что практически все (!) окружающие нас взрослые люди лет с сорока-пятидесяти – физически нездоровы, хотя и считают себя вполне здоровыми. Причём, несмотря на внешний вполне нормальный с общепринятой точки зрения вид, нездоровы они уже много и много лет - в хронической, запущенной форме, естественным продолжением которой являются тяжёлые и даже неизлечимые официальной медициной болезни. Человеческий организм в материальном плане настолько фантастически совершенная биосистема, что способна жить и даже работать в режиме многоуровневой перегрузки в течение нескольких десятков лет. Способна выработать привычку к любым противоестественным условиям.
Обратите, например, Ваше внимание на улице на очень наглядную деталь нашей жизни: как люди идут. Почти все они после пятидесяти-шестидесяти лет от роду почему-то не могут ходить обычным образом - легко и свободно. Они идут как принято ходить в их возрасте – солидно и с некоторым трудом! Многие идут так, как будто в спине у них кол, который они боятся потревожить. Нормальная походка – только, дай бог, до сорока лет. Бег, если он не в спортивной одежде – просто неприличен. Что поделать! Шестой-седьмой десяток! (Чуть ли не умирать пора.)
Ещё поразительнее то, что каждый человек отчётливо знает когда конкретно, каким образом, где, насколько сильно или серьёзно, отчего и почему он теряет здоровье и укорачивает свою жизнь, но продолжает её активно укорачивать и загонять себя в глухой тупик – безо всякой цели, без каких-либо убеждений или намерений, даже не задумываясь, даже отгоняя подобные мысли – просто так: у него просто нет достаточно духа для нормальной жизни.
Так это ещё считается хорошо, если дожил до восьмидесяти. («Прожил долгую жизнь», «Человек, слава Богу, пожил…».) Такой общепринятый, поистине варварский образ жизни, физиологически в принципе совершенно не отличающийся от образа жизни в человеческом первобытном стаде (где он был действительно единственно возможным и оправданным),  «съедает» все резервы организма (которые на самом деле являются поистине неисчерпаемыми – у любого человека), которых хватило бы, по меньшей мере, на двести лет жизни – если бы человек искусственно задался такой целью. Часто люди погибают и совсем молодыми, по «глупой случайности». Многие мои сверстники -  родственники, знакомые, друг - уже погибли. Кстати, в большинстве случаев болезнь человека в какой-то мере стыдна для него, т.к. она результат его лени, уровня самодисциплины, уровня души, если хотите. Но стыдна, безусловно, только перед самим (самой) собой. Болезнь другого человека – вне критики – нас касаться не должна. В этом смысле уместно критиковать только себя. Это принципиально важно. Судить о других человек вправе только в том случае, если он сам может не зависеть от материи. Но люди такого уровня никогда не осуждают других – даже внутренее. Только помогают.
Всё это говорит о том, что ложное мировоззрение (откуда растут в частности и упомянутые широко распространённые предрассудки о своём здоровье) ведёт к отрыву от духа, к самоизоляции от мира, к противоестественной надуманной жизни и убивает человека в прямом смысле – человек, отходящий от духа, всё больше склоняется к животному образу жизни, а так как он – не животное, то он не может жить по-животному (у него физиологически атрофировано несколько основных жизненноважных защитных рефлексов, присущих животным), как, например, кошка и погибает от болезней. Человек даже физически не может жить нормально без духовной основы.
И при этом, при всей незрелости человечества, многие люди, особенно люди пожилые, даже убеждённые материалисты со стажем и устоявшимися убеждениями, инстинктивно, по какому-то душевному наитию живут так, чтобы не оторваться от духа полностью. Они поступают в ключевые моменты не так, как требует разум, а как требует интуиция. Кстати, это настоящее чудо (если верить только в материю) - откуда и как они знают, без чьей-либо подсказки, что надо делать в конкретной ситуации для этого?
Человек – частица духа, воплотившаяся в материи и заключённая в ней, имеющая возможность расти в духе через живое взаимодействие с материей, т. е. добровольно или принудительно двигаться к своей первооснове – к духу. Каждый человек – потенциальная возможность бесконечного развития и душевного роста. В каждом человеке есть не только зачатки особенностей всех земных национальных культур, но и тех культур, которых на Земле не было, но которые будут. Человек в наши времена - пока ещё только зародыш. Но какой! Зародыш лучшего творения Бога, трепетная божественная мечта возможности появления мудрого хозяина материи – пускай и четырнадцатилетнего. Человек – одно из любимых детей мироздания. Он опекается и воспитывается мирозданием самым совершенным способом. Мироздание, или как его сегодня персонифицируют – Господь, готовит человека для того, чтобы тот встал у руля одного из участков мира. Не случайно у христиан, у мусульман, у других культур уже появлялись люди-пророки – пробные камни будущего духовно-материального рая на базе земной цивилизации. Человек – одна из духовно-материальных сущностей, населяющих одну из духовно-материальных сфер мира, которую можно условно назвать «сфера добра и зла». Эта сфера и есть наш мир, в котором мы пытаемся ориентироваться: длина, ширина, высота, время. Время, правда, в нашем измерении, нам неподвластно. Это как бы переходная величина к более совершенному материальному измерению мира, где, как мне кажется, также живут свои «люди», для которых временное расстояние, в принципе, то же самое, что и пространственное – никаких проблем – только другие условия передвижения. Время – как бы граница между трёхмерным и четырёхмерным пространством. Мне кажется даже возможным, что при известных условиях наша прожитая жизнь как раз и может перейти в жизнь в следующем, более сложном измерении, где время можно увидеть в целом, вернее, где время, переходя в другое состояние, делает видимым следующее измерение материи. Но не будем увлекаться. Мы здесь беседуем не об этом. Почитайте, если этим интересуетесь, например, «Эволюцию вселенной» Губенко А.В. – это его епархия – постижение границ материальной части мира. У нас другое. Мы пытаемся получить принципиальную возможность выхода из материи, чтобы посмотреть на неё ясно.


Материя и Нематерия
или
Осторожно – Разум!

Поскольку Человек самым надёжным и абсолютным способом заключён в Материю – в собственное материальное тело, имеет органы чувств и воспринимает в первую очередь и наиболее отчетливо и легко проявления материи, то ему пока и кажется, что Мир – это и есть материя - простая или сложная, живая или мертвая, понятная или таинственная – но только материя. Если что-либо нематериально, то оно не существует. Соответственно, человек и “пляшет” от материи, т.е. надеется только на свои силы, на свои руки и инструменты, на свой разум, волю и логику, на научно-технический, социальный и прочий прогресс, посмеивается над «предрассудками» стариков и становится жертвой самого распространенного и коварного заблуждения наших времён: материя порождает и развивает Разум, а Разум - Дух или, проще говоря, телега толкает перед собой лошадь.
Это действительно так: материя порождает и развивает разум. И Дарвин отчасти прав. И материалисты отчасти правы. Всё, сказанное Наукой, отчасти справедливо. В этом смысле и я - убеждённый материалист. И всё бы было верно. И проблем никаких. Но только Мир, к счастью, материей ограничиваться просто не может – по своей природе.
Материя, безусловно, сама по себе - бесконечно богатый, чудесный, великий мир. Он настолько разнообразен и богат, настолько прекрасен и многолик [к тому же, мы воспринимаем только его отображённую копию (наши органы чувств не абсолютно совершенны (а если бы были абсолютно совершенны, а!?), хотя и их стоит рассматривать как реальное чудо – чего стоит одно только зрение!) и живём не в самом сложном измерении материи (есть сферы и более сложных уровней)], что человеку кажется, особенно в середине жизни, что кроме материи в мире ничего больше нет. Тем более, что Нематерия никогда не показывает нам своё существование в виде какого-нибудь «чуда». Все необъяснимые с точки зрения материи чудеса с благой (чаще всего) целью придумываются и иногда реализуются людьми. Всё в материи имеет своё разумное объяснение, и тут материалисты-атеисты совершенно правы. Материя живёт по своим законам, и наука с техникой тут имеют решающее значение. Бытие определяет сознание – тоже отчасти верно. (Я бы с удовольствием сделал здесь большое отступление в виде оды Материализму как идеологии, поскольку как часть мироздания Материя имеет большое значение для человека. Но это уже сделано другими людьми – и совершенно блестяще.) Любое «чудо» в материи объяснимо в пределах человеческого знания на данный момент и не имеет прямой причинной связи с нематерией. Да и странно было бы увидеть саму нематерию в материи. Воспринимать органами чувств мы можем только материальное.
Материальный мир настолько богат и прекрасен, что создаётся иллюзия: ничего прекраснее и быть не может. А между тем это совершенно неверно. Красота нематериальная – божественная красота – бесконечно прекраснее материи и является основой возможности материальной красоты.
Всё в нашем мире материально, объективно и меняется, как мы хотим. Меняется вовсе не через духовность. Святой дух не забьёт в доску ни одного гвоздя  - это верно. Всё подконтрольно, всё анализируемо и практически достигаемо согласно нашим представлениям о цели - благодаря нам и нашей воле – а совсем не духу. Всё так. И всё бы хорошо. Но без духа наше «горючее» рано или поздно кончается, и мы подходим к душевному кризису – физическая сила, здоровье есть, и, может быть, немалые, но… «гвоздь забить» мы не можем. И тут материя уже не поможет.
Материя – это как бы лишь верхушка айсберга, которую мы видим. Б;льшая часть «айсберга», которую мы в материальной жизни никогда не увидим, и которая поднимает верхушку «айсберга» над водой – это Дух. Трудно себе представить, но дух несравнимо прекраснее материи. И даже не то, что прекраснее. Волшебное чудо реальности трудно выразить. Как бы Вам объяснить… Представьте себе лучшие образцы искусства, которые на Вас произвели самое сильное впечатление. У меня это, например, «Март» Левитана, в «The Show Must Go On» Фредди место
«My soul is painted like the wings of butterflies
 Fairytales of yesterday will grow but never die»,
«Penny Lane» Beatles, подстреленый мальчик из «Однажды в Америке», автопортрет Леонардо да Винчи… Есть и другие примеры, но так сразу не вспомнишь. Это и есть Дух. Это и пытался, как мне кажется, выразить Paule Verlaine в своём «Aspiration».

 Дух - это и есть собственно основа реальности, а материя - прекрасная или ужасная - имеет, в принципе, те же права в реальности, что и иллюзия или сон. Она реальна постольку, поскольку она отражение духа – если дух её оставляет, она исчезает.
Но если он есть, то где он – Дух – в нашем материальном мире? Как его найти, находясь в материи?
Дух находится ближе к «Ядру», к первооснове бытия, чем Материя. Он как бы выше или, лучше сказать, глубже Материи. Это нематериальная первооснова всего сущего, в том числе и того, что порождает материю и управляет ею с её пространством, временем, энергиями, полями и бесконечным количеством других субстанций. Это некий абсолютно универсальный алгоритм, основа которого может не иметь ничего общего с материей. Поэтому человек может соотноситься с духом лишь средствами своей нематериальной, но живой части – души. Есть и некая переходная субстанция между духом и материей, названия которой, насколько я знаю, пока нет. Речь здесь не об антиматерии или проматерии. Речь здесь (и в дальнейшем) мало зависит от научных представлений. Это некая субстанция, «наработанная» нематериальной частью мира, которая должна отразиться в материи. Она постоянно порождается духом и напрямую зависит от его состояния. Дух - это Нечто, что, с точки зрения материи, постоянно рождает-уничтожает, развивает, ведёт разумные единицы, регулирует всё сущее. В известном смысле, мы с Вами - марионетки, полностью зависящие от «ниток» духа. Материя – не антипод, не противоположность, а внешнее проявление духа и полностью от него зависит, а точнее – даже не зависит от него, а является его внешним, абсолютно точным отражением. Если идти ещё глубже, то и Дух, как нематериальное начало, также не самодостаточен. Он регулируется центром всего – Абсолютом, Ядром, Центром, если желаете – Богом, всеобщим живым «Я». Вот и получается, что многие культуры по сути своей правы, говоря о триединой сущности мира. Прав и философский подход к троице – субъект, его отношение к окружающему и самоотношение – как единое целое. Различные взгляды на мир как бы сходятся в одно и то же. Но для простоты давайте всё нематериальное объединим в понятие «дух», потому что большого значения в нашем смысле такое теоретизирование не имеет. Не стоит лезть в дебри – попадёшь в одну из ловушек разума. Напоминаю, что вышесказанное, а также вся книга – верны только по сути, очень условно и только при взгляде из материи. В реальности все эти слова значения не имеют. Но в материи – да. И только как средство, чтобы достучаться до человеческой души, пользуясь тем, что она у нас с Вами сегодня пока переоценивает доводы разума. А «триединость» и другие красивые религиозные понятия никакого разумного смысла на самом деле не имеют и не нуждаются в нём. Смысл полезен и в метафизике, и в мистике, и в религии, но он – для слабых душ. Сильные, развитые души обходятся без смысла. Если душа чувствует, что нечто есть добро, она устанавливает для этого какую-нибудь простую догму – и этого достаточно. «Это есть хорошо – и всё. Остальное – неважно – от лукаваго».

Близки к духу по своей природе наши чувства (в музыке и других искусствах), ещё ближе - желания, симпатии, любовь («у этого мальчика доброе сердце»), а точнее – движения души.
Вы заметили, что, как бы наука и технический прогресс ни шагали вперёд, как бы сильно и умно ни было человечество в целом, те глобальные проблемы, которые ничто в принципе не мешает решить (например, обеспечение всех желающих эквивалентно оплачиваемой работой), никак не хотят покинуть человека? Казалось бы – действительно: мы очень умны, и техника есть, и развитая наука, и передовые технологии, и даже «искусственный интеллект», и желание, и выдающихся людей с самыми разными способностями и возможностями (даже гении иногда появляются) миллионы; всё, в принципе, можно решить. И стаж у человечества немалый. Всё в истории человечества уже было! Есть из чьих ошибок черпать ума. Возьми любую нужную книгу. Уж, кажется, в наше-то время проблем вообще не должно быть. Можно автоматизировать и оптимизировать решительно все процессы производства материальных благ и от материальных проблем практически не зависеть всем людям.
А оглянитесь: полмира в явных проблемах – войны, терроризм, нищета, забастовки, болезни и голод, - и скрытых(, но главных): зависть, злоба и равнодушие. Почему же так? Мы же такие умные. Мы хорошо знаем, что хорошо, а что плохо. У человечества такой богатейший опыт. Столько было всяких фундаментальных, фантастически важных открытий в разнообразных сферах! У нас уже сегодня богатейшая материальная база, но ею почти никто не пользуется. И мы в своём большинстве продолжаем жить так зависимо: убого и бестолково!? Это глобальное, сколь и явное противоречие современного человечества знают все и видят все. И это ли противоречие не удивительно своей фактической наглядной, но совершенно напрасной очевидностью? 
Так почему же мы не хотим разобраться в таком положении дел до конца? Почему бы нам не выявить главную причину этого? Или это настолько непостижимо, что не стоит и пытаться?
Даже в науке, где, кажется, нет недоступных областей для её инструментов, много не только проблем, связанных с принципиально новыми парадигмами, с принципиально новыми неизведанными областями, но и проблем, необъяснимых по непонятным причинам: мы часто не можем объяснить явления, находящиеся буквально у нас под носом. Если честно посмотреть на реальность, то мы в постоянно и успешно познаваемой нами материи при всех наших огромных научных успехах во многих первостепенно важных для нас областях практически беспомощны: сами себя не можем вылечить: всё новые опасные вирусы, СПИД, диабет, многие другие болезни, в том числе, онкологические (да что там рак, - мы даже не знаем, например, что такое псориаз, хотя вот он у тебя на боку, изучай, пожалуйста, - электронные микроскопы, все НИИ Земли в твоём распоряжении. Нет, не можем.). Но почему же, собственно? Почему всё, чего добилось человечество, стоило таких неимоверных, таких бесконечных усилий и подвигов одиночек? Почему вечное, нужное, действительно полезное – хорошее - делалось с таким скрипом, такими крошечными шажками, с таким страшным количеством глупостей, с такими ужасными, бездарными бессмысленными провалами, с бесчисленными (и совершенно ненужными ни для кого!!) человеческими жертвами, с не объяснимыми толком и регулярными откатами назад?
Потому что человечество в целом ещё очень молодо, духовно наивно и неопытно. И поэтому ему невдомёк, что одна материя никогда не сможет обеспечить ему всё необходимое для жизни и не является для него решающей для счастья. И до сих пор – даже в наши дни, несмотря на серьёзнейшие практические намёки со стороны Мира на нашу глупость  – относится к духу по-детски. Оно и по сей день - соответственно уровню своего развития - совершенно серьёзно, совершенно искренне надеется на чисто материалистический подход к действительности и не хочет всерьёз допускать возможность существования нематериальной части мироздания, отсылая её к области религии и Бога, не понимая того, что нематериальная или духовная часть мира реальна, хотя и недоступна разумным доказательствам, т.к. последние – материальны по своей природе и не могут войти в пределы действительных основ мира. Эти пределы доступны только живому мироощущению и вере, но вера как раз воспринимается людьми как нечто менее практически ценное, чем разум и обязательно (почему, кстати?) привязывается к богу. Многие считают веру и вовсе стыдной человеческой слабостью и даже невежеством. Это наивное, чисто практическое, материальное, прикладное, механистическое отношение к миру ведёт в итоге к такому мировоззрению, которое приводит человека к тем же практическим материальным прикладным проблемам, которые он надеялся решить, сэкономив время на бесполезной, по его мнению, вере. Проблемы эти заключаются в том, что хотя человек и знает в какой-то степени, что делать, он не может делать это достаточно хорошо, потому что видит только материю и начинает «глохнуть» в ней, «вариться в собственном соку», не имея возможности с помощью духа подняться над материей и действовать глубже. Он знает, что надо делать, но делать не может – нет душевной силы, нет достаточного желания. Он всё больше, незаметно для себя, «мельчает» и не может подняться повыше, чтобы взглянуть на ситуацию с высоты. Человек становится всё более тактиком и всё менее – стратегом, мельчает и животнеет. Учитывая только материальную часть мира, человек не может стать её хозяином просто потому, что он в ней, а не над ней. Человек никак не может понять, что главная его цель - не хорошая материальная, а хорошая духовно-материальная жизнь. Главная его часть – не тело, живущее практически одно мгновение, а нематериальная душа, живущая вечно. А его качество жизни определяется не материальным, а духовным. И материя для нас по большому счёту – средство для нашего духа. Человек пока не может, а лучше сказать - не хочет понять ту простую вещь, что для того, чтобы действительно овладеть материей, надо от неё отречься. А вот для животных и растений материя – действительно цель. Но давайте же хотя бы пытаться отходить от животных представлений о мире! Ведь стыдно же столько времени быть умными животными. Есть люди с более-менее нормальным мировоззрением, но их слишком пока мало, и они вынуждены приспосабливаться к большинству, перегорая в материальной жизни тем больше, чем меньше они хотят приспосабливаться к обществу.
Дальше материи мы ничего не видим, а, как правило, - и видеть не хотим. Может быть, захотели бы и дальше материи взглянуть, но не верим в нематерию, её независимость от Разума и в то, что она по меньшей мере не менее значима, чем материя. Человечество пока упёрлось, в основном и в первую очередь, в материю. Оно иногда допускает нематерию теоретически, уважая философию, но на самом деле считает, что в реальной-то жизни Нематерии нет и не хочет думать о первопричине всего, о первооснове мира. В лучшем случае, люди считают Дух чем-то положительным, но относящимся к области религии: если веришь, то он есть, а если не веришь – то и Духа нет (что с позиций смысла  - верно).
Большинство людей относится к духу, как к несуществующему субъекту (что в материальном смысле действительно верно. Но, может быть, можно существовать и нематериально? почему нет? ограничивается ли бытие материальностью?), без которого невозможно обойтись во многих сферах человеческой деятельности, в том числе и при построении теорий в философии, в искусстве и других прикладных областях деятельности человека, а также необходимо для нравственных изысканий. Я же считаю, что дух реальнее и, если хотите, материальнее материи. Считаю не потому, что пришёл к этому в результате разумных выводов, хотя есть и такие люди, которые дух обосновывают разумом, причём по-мастерски запросто (почитайте «Чтения о богочеловечестве» В.С.Соловьёва). Я это живо чувствую, полностью верю своему чувству и считаю это чувство важнее и надёжнее моего ума.
Не все существующие субстанции материальны. Бытие не ограничивается материей (например, пространством-временем). По сравнению с духом материя – иллюзия, отражение в зеркале. Представьте это себе, пожалуйста, и прочувствуйте. Это не надо понимать. В это надо верить и чувствовать это своим «Я». Если мы с Вами пока не можем в это поверить, ничего страшного – попробуем позже – ещё и ещё. Но пока не поверим, пока мы надеемся только на разум – можно считать, что на данный момент наша душа мала, слаба или нездорова и нуждается в помощи. (Именно поэтому-то у нас с Вами с годами не решаются не только душевные проблемы, но часто и материальные.) Со временем помогать ей добровольно будет всё сложнее. В итоге душа окрепнет в любом случае – если не осознанно и добровольно (если Вы злоупотребите данной Вам свободой), то принудительно, с помощью духа, но не этого ждёт от нас мир. Вернее, наша природа не такова, чтобы в первую очередь наслаждаться материальными благами и видеть своё счастье в них. Мир ждёт, когда же тот или иной любимый им человек свободно «проснётся» и заживёт нормальной жизнью – откликнется на общую любовь к нему и получит, наконец, своё подлинное счастье, свой душевный контакт с миром. Н. Бердяев, например, в сущности, выражает ту же мысль в виде необходимости человеческого творчества, под которым он понимает духовный долг человека перед Богом.
Неизлечимые болезни, социальные кризисы, экологические и другие нерешимые, казалось бы, или упорно повторяющиеся проблемы решаемы с помощью веры и духа, причём элементарно просто, а для прагматиков-реалистов – даже оскорбительно просто. А некоторые при известных условиях – просто исчезнут сами. Ничего невозможного нет. В духе всё возможно. А уж в материи – тем более. Но для этого необходимо, чтобы человечество двигалось в сторону осознания реальности предложенной в этой книге модели мира, в сторону осознания реальности и первоосновности духа и второстепенности материи относительно духа. Парадокс человеческого бытия заключается в том, что если мы даже научно докажем несуществование духа, то это не поменяет в естественном человеческом мировоззрении ровно ничего. Дух не существует материально. Дух существует нематериально. Дух просто существует. Материальность имеет значение только для нас – мы к ней привязаны. Рано или поздно нам придётся признать, что если бы даже мир ограничивался материей, то даже в этом случае главной особенностью и неотъемлемой, необходимой частью человека является нечто, что не определить материально. Дух неизбежно проявляется в сердце каждого приходящего. И всякий раз, когда мы будем чрезмерно увлекаться материей, мудрая нематерия всегда нас ласково поправит.
Говоря о материальных проблемах, надо учитывать, что величина устранённой материальной проблемы должна соответствовать величине "потраченного" духа - иначе разность между величиной проблемы и величиной наработанного духа неизбежно породит другую - меньшую - проблему. Проблема, устранённая без духа, неизбежно возникнет в другой области реальности и в другой форме, но в том же объёме. Материальная проблема, устранённая с достаточной затратой духа, исчезает полностью.
В нашей материальной жизни, если будем пользоваться привычными мерками, мы не сможем найти дух непосредственно, с помощью разума, науки - только косвенно. Если взглянем на дух попросту, без размышлений, то его и искать не надо – он всегда присутствует в душе – каждый человек имеет не только материальные, но и нематериальные ощущения.
Такие ощущения могут быть самыми разными. Например, с возрастом появляется «ощущение судьбы». На каждом шагу в повседневной жизни мы ощущаем и наблюдаем материальные проявления духа, тысячи его мелких и крупных знаков сопровождения нашей души. Материалист такие знаки считает случайностями. Но если Вы убеждённый материалист, попробуйте хотя бы попробовать «прислушаться» к ним.
Если Вы спешите на поезд, а всё против Вас – не едьте на этом поезде, не старайтесь любой ценой успеть на него – возьмите билет на другой поезд – и не жалейте о деньгах, времени и обстоятельствах. Если долго мечтали купить и накопили денег на телевизор, а желанной марки телевизора нет, не "упирайтесь", берите тот, который Вам посылает судьба - он окажется лучше или оптимальнее желанного. Если очень не хочется говорить с человеком (он никчёмный зануда или чем-то Вам антипатичен), а он всё-таки попался навстречу – не избегайте его: это не ему надо, а Вам. С ним действительно надо поговорить (позже поймёте, почему). Попробуйте сначала не слишком упрямо сопротивляться событиям, а позже попробуйте искренне порадоваться каждому новому событию, касающемуся Вас, или хотя бы поблагодарить за него судьбу, даже если это событие для Вас неприятно. Попробуйте относиться к нему внутренне если не с любовью, то хотя бы благожелательно, а главное – попытайтесь понять или почувствовать, почему именно Вас коснулось это событие (поверьте, случайности вообще не существуют – «случайности» - это как бы ткань духа – они всегда обусловлены духом). Иной может спросить: «А почему надо обязательно любить все касающиеся нас события? А если это событие приносит нам несчастье? Тоже любить?» Дело здесь в том, что любая обстановка, любое окружение, любая мысль, любое чувство, любые обстоятельства, любое событие, которые происходят в данный момент времени для данного человека, для нас с Вами, которые так или иначе нас касаются – это сама ткань или присутствие всеобщего духа, частицами которого мы все являемся. Странно не любить то, что нас рождает и заботливо ведёт всю жизнь не на словах (материально), а на деле (духовно).
Осознание взаимной причинности «мир ; я», сознание себя частичой Целого - неизбежно превратит плохое событие в хорошее, потому что оно и было-то плохим как раз только лично из-за Вас, а Вы-то его и приняли хорошо – и причина этого негативного для Вас события растворилась. Если Вы не приняли  Ваше событие, то оно произойдёт с Вами ещё раз, в другой форме и более настоятельно, с большим акцентом. Если мы приняли, прочувствовали и осознали, в чем состоит наше ошибочное к чему-либо отношение, то наша душевная проблема, из-за которой происходили наши неприятные события, исчезнет. И, опять же, благожелательность – дитя не разума, а душедвижения, живой интуиции. (Вы не думали, кстати, о смысле слов «приятное» и «неприятное»? Как сделать неприятное – приятным? «Приятный» – от слова «приять» - «принять, согласиться, смириться». Если ты (душой) что-то принимаешь, то это становится приятным, если не принимаешь – неприятным. Например, если ледяной душ принимать, то со временем он станет приятным. А если бороться с ним, не принимать – никогда не станет. И, кстати, пользы принесёт неизмеримо меньше. А привычным – не станет никогда.)
Стоит подумать и о нашем отношении к борьбе. Борьба – всегда предполагает нечто негативное, плохое, которое надо осилить и победить. Конечно, на повседневном житейском уровне это касается нашего далечайшего будущего, однако нам надо уже сегодня хотя бы сформулировать естественное отношение к сути борьбы. Борьба – это после «зла» самое ненужное для человека понятие, поскольку толкает человека на такие поступки, которые отнимают у него силы, время, нервы, здоровье, разум. Надо мол бороться против плохого. Берите пример с Дон-Кихота. Однако негативного в духе не существует – это иллюзия. Следовательно его нет и в материи. «Зло» и существует-то пока исключительно только благодаря временным иллюзиям и предрассудкам Человека Не-в-Меру-Разумного. Мы сами создаём плохое, и сами же с энтузиазмом боремся с ним. Борясь с чем-то, мы воюем против несуществующего. Силы человека изначально призваны быть направленными не на борьбу, а на созидание, работу, творчество и т.п.
Гордость, «чувство собственного достоинства», честолюбие, усилия воли, борьба, агрессия, ревность, месть, возмездие, «зло» в целом и многие другие странные с точки зрения мироздания химеры - всё это неестественно, т.е. не имеет под собой никакой реальной основы.
Пример. Одна фирма занимается своим делом, расширяет, совершенствует и углубляет его для главной цели - побороть конкурентов, чтобы и впредь иметь доступ к деньгам. Другая – то же самое, но без мыслей о борьбе с кем-то/чем-то. Конкурентов замечают только из-за того, что у них может быть нечто лучшее, более интересное, чему можно поучиться. Какая фирма сильнее?
Давайте лучше нашу борьбу заменим интересной работой.
Но вернёмся к касающимся нас событиям, которые и составляют как раз сущность отношения самого Духа (!) лично к нам. Хотели книгу почитать, а свет отключили? А может так оно и лучше? Выйдем на улицу, прогуляемся - может быть, нам сейчас надо о чём-то подумать, что-то должно образоваться в нашей душе? Или попросту уже отсидели одно место и надо, простите за бесцеремонность, «проветриться»?
Сын попросил денег, а у нас, как назло, именно сейчас денег нет? А надо ли на сей раз ему вообще давать деньги? Зачем ему деньги? Какова причина такой смелости – просить денег у Отца? Может быть, надо с этим спокойно разобраться? Поговорить с сыном?
Я хотел, наконец-то (давно не получалось), заняться своим любимым (очень полезным для людей) делом – а тут как раз пришла внучка? Но разве я своё дело люблю больше внучки? Такая простая мысль, а лучше – душедвижение, сразу отрезвляет. А ведь отрезвило меня именно неприятное для меня поначалу событие.
Так что давайте-ка, ребята, учиться принимать достойным образом касающиеся нас события.
Несчастье событие приносит только после бесконечных предупреждений, которые мы игнорируем, по-прежнему убеждённо цепляясь за материальность жизни.
Если взять на вооружение хотя бы только одну мысль о том, что любое событие  - это и моё духовное (настоящее) тело (поэтому, естественно, надо к нему относиться, как минимум, благожелательно – так же, как мы, неизменно, относимся к себе самим), то уже одно это (сознание) сильно повлияет на наш подлинный рост.
Когда человек хочет подчинить своим планам всё и полностью, он не сознаёт того, что в этом случае он противопоставляет себя всему миру и фактически провозглашает себя абсолютом, берёт на себя практически всю ответственность за мир и соответствующие обязанности. Но полностью совершенным, т.е. абсолютом, человек быть не может по природе своей, т.к. он обручён с материей. Поэтому он не может считать себя вправе полностью подчинять себе все обстоятельства.
Следующий этап взаимодействия с миром: давайте попробуем некоторое время вообще не "плыть против течения" касающихся нас событий, которые явно и не в первый раз идут против наших планов. Попробуем несколько раз, и я Вам ответственно (вернее vollstaendig (нем.)) гарантирую: если не сразу, то через некоторое время Вы убедитесь, что сделали правильно, а то и ужаснётесь тому, что могло бы с Вами произойти, если бы Вы непримиримо боролись против события.
Происходит всё в жизни на 90% буднично и привычно. Пришли куда-то: очередь длинная, надо стоять. Это она лично из-за нас длинная. В мире появилось сомнение в нашей способности смирения. Не возмущаемся, не нервничаем. Стоим сколько надо и не жалеем времени. Займёмся своими мыслями. Понаводим если не в сердце, то, хотя бы, в голове порядок. Пройдём внутренним взглядом уже прожитую часть дня. Что сделали так, как хотели, что - не очень. Что-нибудь продумаем на будущее. Вспомним, что мы знаем интересного наизусть. Всегда, любому человеку, есть, чем себя внутренне занять. В итоге обязательно получится, что мы будем ещё и благодарны этой очереди за обретение душевного равновесия. А если мы иногда вынуждены спешить, то хорошо ли это? Не лучше ли жить так, как мы хотим? С работы выгонят. А нам нужна такая работа? Деньги ли главное, когда на душе скребёт?
А что касается примера с поездкой (когда всё против Вас, то не стоит ехать) - ещё и так бывает (это ещё более явный знак): не лежит душа к дороге – и всё. Причин нет, а ноги не идут. Тогда точно оставайтесь. Последствия состоявшейся поездки будут тяжелее последствий несостоявшейся. Состояние души важнее наших личных дел. Поэкспериментировав таким образом, мы почувствуем, что в этих «знаках» и случайностях действительно что-то есть, что это не ерунда, и постепенно научимся жить не только разумом, но и чем-то вроде духовного чутья, и тогда наш контакт с целым укрепится.
В зрелости человек обычно начинает осознанно чувствовать, что 1) его воля ограничена, он не может управлять собой вполне, т.е. бывают неизбежно моменты, когда он сам по себе беспомощен; 2) его жизнь зависит не только от него самого, но что его ещё и «ведёт судьба» - и очень даже явственно ведёт, если посмотреть на это не «материалистически», а попросту. Каждому человеку надо бы обязательно заботиться о своей «событийной культуре». Ведь речь здесь идёт о нашей личной и уникальной гармонии с окружающим миром, без которой миру не обойтись.
С этим близко связано и следующее: каждый человек обязательно имеет в жизни к какому-то делу индивидуальную склонность в виде сочетания особых свойств. Он для этого дела как раз и родился. Так вот: только при такой, описанной выше, более или менее устойчивой событийной гармонии люди начинают чувствовать, начали ли они уже заниматься тем, для чего появились на свет, или ещё нет. И как только видят или иначе воспринимают предмет, ощущение или мысль, имеющие отношение лично к ним, душа их вдруг вздрагивает и просыпается. Для души чрезвычайно важно как можно разностороннее и полнее контактировать с Целым по возможности по всей бесконечной поверхности души. Любой талантливый/гениальный человек силён именно этим и талантлив/гениален не в одной, а всегда во многих различных сферах мира. Он и гениален-то в какой-то области как раз из-за этого: он эту область видит через «магический кристалл»* всех остальных. И это не случайно. Когда душа живёт полной и свободной жизнью, она развивается в фантастической прогрессии, нуждается во всё большем (по «площади») контакте с духом и со временем начинает видеть насквозь любую область бытия. Хотя в быту это самый заурядный человек. Мы называем это - «гениальность», но корни этого феномена находятся как раз в способности обретения данным человеком его личной духовной гармонии с миром.
Материя существует в первую очередь для того, чтобы Человеку было от чего «отталкиваться», чтобы приблизиться к такой гармонии. Для человека это основной смысл бытия Материи и причина её существования. Справедливо и противоположное: чтобы человек оставался в материи, ему надо «отталкиваться» от духа – иначе в материи ослабнешь.

Поскольку речь далее пойдет о мире (Мироздании), который состоит не только из материи (материя – это только его часть), то нам придется выйти за пределы привычного подхода к вопросам – с оглядкой на науку и даже логику. Сейчас немного общих размышлений, но попробуем всё специально максимально упрощать до невозможности, чтобы было легче почувствовать, о чём речь. Цель нашей беседы не в том, чтобы что-то проанализировать и сделать какой-то вывод, не в том, чтобы убедиться в чём-то или доказать что-то, а в том, чтобы попробовать перенести точку нашей с Вами опоры с разума на душу и попытался почувствовать возможность и даже реальность описанной здесь модели Мироздания. Знаю, что разум для многих реальнее души, и предложение перенести точку опоры с разума на душу многих (неприятно) насторожит и вызовет подозрение: а не опять ли это дешёвые претензии на оригинальность и желание помусолить тему об изотерии, тонких структурах или потусторонних силах? Но другого пути для достижения цели книги пока не вижу. Кто думал об этом – поймёт меня.

О Материи мы знаем довольно много и еще много чего узнаем за жизнь. Всё, чему мы учились в школе и позднее – это материя: науки – их теория и практическое приложение – и искусства. А вот с Нематерией, как бы она ни называлась, мы сталкиваемся только в философии и в церкви. При этом мы даже не знаем, 1) есть ли она вообще – и 2) как к ней относиться? (а это надо! – и относиться к ней надо определённым и серьёзнейшим, ответственейшим образом, коль скоро мы гордимся, что имеем разум). Но, к сожалению, чаще всего человек думает: «Раз я не сталкивался с этим в практической жизни, то этого не существует, а если и существует, то меня это не касается» - и перестает думать об этом. Да и повседневные заботы способствуют этому – особенно не сосредоточишься.
Принято считать как-то само собой, что только с помощью разума можно понять и как устроен мир, и как решить ту или иную проблему. Почитайте книги  мыслителей-авторитетов. Как они превозносят Разум и Науку! Многие умнейшие люди не понимали простой вещи: робкая любовь кретина к окружающему сильнее и глубже смелого разума любого мыслителя. (То есть, некоторые даже как бы с этим и не спорят, и как бы даже и признают это, но … А чего «но» - и почему «но» - не говорят – видимо, «робеют перед окружающим».) Понаблюдайте при случае за умственно недостаточно развитым человеком, например, за человеком с так называемой «болезнью Дауна». Посмотрите на него: как он улыбается Вам, и Вы почувствуете - он ничего не понимает, но любит Вас, искренне рад Вам и считает Вас и всё окружающее - хорошим – это ясно чувствуется, это выражает всё его ласковое поведение ко всему. Таким и должно быть отношение человека к окружающему. Такое отношение – архиестественно. Вы только подумайте: у человека совсем нет ума, он ничего не может понять. Так, казалось бы, он должен хотя бы рефлекторно, инстинктивно всего бояться, быть подозрительным и как-то защищать себя от окружающего своей силой и агрессией. Или чем может. Это было бы логично и понятно. Но нет! Он не боится окружающего и каким-то образом, безо всякого ума, знает, что бояться нечего, мир любит его! Его естественное ощущение вообще не предполагает зла – и не может предполагать, т.к. зла, как реально существующей силы в реальном мире действительно нет. Ума нет совсем, но любовь, кровная связь с окружающим с умом не уходит. Мироздание, дух (назовите как угодно), Господь – как бы показывает нам: разум и любовь совершенно из разных сфер, они могут взаимодействовать, но могут и не соприкасаться. Упомянутый слабоумный счастливее многих умных и благополучных. Мысль и знание – только инструменты. Разум – это хоть и Высшая, но всё же материя. Конечно, и разум, как и всё сущее, также содержит дух, разум занимает, пожалуй, главное место в материи, но на высшую ценность в существующем истинном мире он претендовать не может. Однако многие выдающиеся умы относили Разум к высшим духовным понятиям, а многие считали Разум высшей ценностью человечества, «вещью в себе», не зависящей ни от чего.
Это - неверно. И бог бы с ним. Но это заблуждение опасно для человеческой души людей честных.
Принципиально важно тут вот что, как мне кажется. Разум может служить душе (духу), но он может служить и телу (иллюзии-материи). И, к сожалению, сегодня он у человека, как правило, сочетается с материей. Это мысль простая, но сразу вносит ясность. Не отождествляем ли мы себя со своим разумом? Видим ли мы его ограниченность инструмента? Видим ли мы его претензии на власть над нами? Его бесплодие субъективности?
Разум, конечно, помогает и заботится также и о теле. Но впервую очередь – это наш послушный инструмент. Драгоценнейший инструмент, призванный верно служить человеческой душе. К разуму можно относиться как к своему телу. Последнее – не менее драгоценно. И тело, и разум – из одной упряжки. Не случайно они так прекрасно друг друга понимают. Оба чувствуют свою духовную ограниченность, и оба очень любят власть. Ну, «плоть глупа» - это теперь многие понимают и признают. Каждый более или, скорее, менее становится хозяином своего тела. Но перед разумом, давайте признаемся, робеем. Сбивает, наверное, с толку то, что разум может помочь разобраться и с духовными проблемами. Все Писания, мораль и этические наработки – через разум. Но разбирается с душевными сомнениями не разум, а мы – с его помощью. Не так ли?
По большому счёту, признание за разумом верховной власти над нами означает душевное рабство, рано или поздно - потерю смысла жизни и человеческую безысходность – мать пессимизма и цинизма.
Если мы дадим нашему разуму власть и будем слушать его, а не свою душу, совесть, себя самого, как частичку Бога (Всего сущего), то это настоящая беда и корень всех наших таких общепривычных сегодня проблем.
Каждому человеку надо бы понимать следующее: разум – при всей его силе и уникальных свойствах – не первичен, не универсален и не абсолютен – это штука не настолько ценная, насколько его воспевают во все времена. В общем и целом, если оставить его материальную неограниченную потенциально мощь, он полностью нейтрален, ни хорош, ни плох, как, например, топор: можно сруб для бани сделать, а можно и по голове обухом. Или как богатство. Разум не имеет в себе живого начала. Разум не имеет в себе духовного начала. Осмелюсь сказать, что в определённом смысле разум очень вреден, а иногда и смертельно (в реальном смысле) опасен для человека – если у человека нет духовной «прививки». Разум ни в коем случае нельзя ставить в жизни на первое место. Иначе он может по-иезуитски незаметно и играючи легко, а главное доказательно и убедительно – при поддержке несложной и доступной любому формальной логики - развратить и погубить человека с помощью возомнившей о себе лишнего материи, если тот духовно ослаб – отошёл от естественного мироощущения, изначально данного мирозданием, и обособился от духа.
Достаточно указать Вам в качестве аргумента на одно из основных, наводящих на раздумья, свойств разума: Разум приближает Человека к Материи, даёт ему некоторые из её ключей и углубляет его в неё, однако одновременно неизбежно - и точно настолько же - удаляет его от Духа. Разум уводит Вас от реального мира в мир иллюзий и мимолётных снов, что для живой души является сумасшедшим домом. Иначе говоря, обретя власть над нами, он делает нас духовно безумными.
Разум – это один из инструментов души. Служит он пока, в основном, для взаимодействия с материей. В случаях, когда люди осознанно и практически последовательно ставят его на первое место в жизни (например, социализм в СССР), это может привести (и приводило) общество к страшным последствиям. Как ни парадоксально это может показаться, но в случае примата разума над душой личность, в итоге, как раз разума и лишается. Поэтому считать разум высшей ценностью человечества – вопрос по меньшей мере дискуссионный.
«Но как же мне жить практически? – без разума я просто погибну! Я и с моим-то немалым жизненным опытом всё больше и больше понимаю сложность жизни и всё меньше и меньше в чём бы то ни было уверен(а) – а уж без разума мне вообще конец придёт». Представьте себе – нет. Мы лично в главном не зависим не только от разума, но и вообще от материи. Мы всегда под покровом духа, мы всегда останемся «вечными» (в реальности понятие «вечный» не имеет смысла) частями Духа и нам нечего бояться. И если мы будем практически жить с таким сознанием хотя бы сравнительно небольшой отрезок времени, т.е. честно ставя на первое место не доводы разума, а движения своей души, волеизъявления себя,  то мы не только не погибнем, но поразимся, как всё изменилось к лучшему – в том числе – через определённое время - и наше материальное положение (здоровье и деньги) (которое, впрочем, первое время уже не будет нас так волновать, а позднее и вовсе отойдёт на десятый план), но главное – мы получаем такой источник силы, такое ощущение полноты жизни и выходим на такой её уровень, по сравнению с которым Материя покажется нам нашей школой, в которой мы когда-то учились, или родительским домом: вот мы пришли сюда опять через много лет. Какое тут всё маленькое, жалкое и трогательное  –  нам здесь теперь тесно, неудобно и неуместно. Наоборот, те, кто постоянно пытаются держать под контролем своей головой и волей своё материальное благополучие или, хотя бы, ближайшее окружение (даже иногда - монархи) через какое-то время «падают вниз», т.е. теряют именно то, что было их главной целью. С. Лазарев совершенно прав в главном: «зацикливаться» человеку можно только на духе (вернее, у него - на Боге), больше ни на чём - даже на высших материальных и духовных ценностях (дух у него имеет другое значение, у нас же – для простоты – он означает всю нематерию).
Разум имеет первостепенное значение при ориентации в материи, однако при ориентации человека в реальности он отходит на второй план. Суть его заключается в «оперировании понятиями» (как выразился С.Лем) на логической основе. Будем честны – в современном мире понятиями оперирует материальная, иллюзорная часть человека в первую очередь для того, чтобы в итоге стать благополучнее материально, а не духовно. Это, может быть, оттого, что поскольку разум материален, то он и тяготеет больше к материи, чем к духу. Дух же одинаково полностью располагает как разумом, так и абсурдом. Самому человеку, его душе оперирование понятиями не требуется – хотя материя и старается убедить его в обратном. А реальность такова, что не «понятия» играют в ней роль, а то реальное, что они, если они имеют под собой основу, пытаются определить, то, что является не понятием, а реальностью. Истинная же реальность недоступна ни фундаментальной науке, ни разуму. Многие понятия можно истолковать десятками способов и придать им новый смысл или его оттенок. А главное, - понятие затрагивает только материальную, смысловую (смысл [вдумайтесь] - это также материя) сторону предмета мысли. Понятие в реальности не существует. В реальности существует то, что это понятие пытается зафиксировать. (Если желаете оглядеться чуть шире, то есть ещё одна субстанция в реальности – между материей и духом – это смысловое поле. Но его определение и созерцание, думается, только помешает нашей беседе, уведёт от главного.)
Любое возникновение понятия, предмета, объекта, части реальности – это ограничение духа. Бесконечно малая часть духа как бы твердеет, застывает, окостеневает, мертвеет – и появляется материя . Материя – это всегда ограниченность, претендующая на реальность, и не понимающая своими средствами – как это она реально не существует? Материя – не субъект, а объект. Не производитель, а продукт. При этом она постоянно на буксире живого духа. Каждая живая сущность (и человек) инстинктивно, бессознательно тянется к духу через свободу, творчество, фантазию – через всё, что материи (и разуму тоже [полагаете, почему человеку-телу обычно так неохота думать?]), в сущности, противно.
Я рад узнать, что Вы очень, чрезвычайно умны и образованы. Это действительно чудесно! Это действительная ценность и настоящее сокровище, практически не ценимое окружающими. Но для того, чтобы воспользоваться Вашим умом, Вы должны захотеть это сделать. Вы должны желать думать, действовать, творить. Без желания, наклонности, живого движения нашего духа – у нас никогда не было и не будет ни одной действительно насущно нужной нам мысли, а только одна забота о материальном благополучии и/или престиже. Конечно, для достижения прагматических целей человек также мыслит, но в этом случае мысль, если не работает также и для потребностей души, всегда заходит в тупик и коснеет.
Разум – фантастически мощный, многосложный и универсальный инструмент – как бы те же руки человека, но виртуальные – однако… не более того.
Как считал, например, уважаемый г-н Спиноза, Разум не противник духовных поисков. Его можно и нужно использовать на пути к духу. Он может помочь в душевных поисках, но он не может разложить всю мораль по полочкам и на каждое душедвижение повесить правила. Он располагает только анализом и другими логическими средствами, которые не могут распространиться на всю реальность. Разум относится к Материи и Материей ограничивается - он не может дать нам всю картину мироздания. Он может ориентироваться только в Материи. Одно время, до А. Эйнштейна, людям даже в голову не могла прийти такая «чушь», что время, вакуум или само пространство – могут быть тоже Материей (их же нельзя попробовать, пощупать, непосредственно удостовериться, что это Материя). Им, например, не приходило в голову, что скорость – понятие ограниченное – и не может превышать скорость света. «Как же так?» – думали люди – «двигаться можно всё быстрее и быстрее, значит и свет можно обогнать». Пространство, например, бесконечно, но замкнуто. Так же, как и время. Время зависит от гравитации. (Кстати, думается мне, что и время имеет допустимый предел, вернее, оно замкнуто – т.е. оно одновременно и бесконечно, и конечно. Так же, наверное, и другие физические величины: они конечны по форме и бесконечны по духу.) И гравитация, и время – такие же обычные физические параметры материи, как скорость или масса. И таких примеров можно привести множество (побеседуйте с любым физиком), и все они подтвердят реальность возможности отсутствия Логики. Сама Наука во многих областях, работая на границах человеческого знания, говорит о многочисленных фактах отсутствия формальной логики (например, законы квантовой механики или дискретно-волновая(?) природа материи) и этим косвенно подтверждает существование Нематерии. Возьмите любой парадокс, и Вы увидите – Логика бывает бессильной. Это заметно даже тем, кто находится в материи. (У Нильса Бора спросили, почему на его двери приколочена подкова – ведь он в приметы не верит. Бор ответил: «Говорят - подковы приносят счастье и тем, кто в них не верит».)
Хочется надеяться, что сравнительно недалёк уже новый этап в развитии человечества – скоро придёт время признать, что и Логика, и дитя её - Разум также относятся к Материи. А вот где начинается Нематерия, Логика, частично или  полностью, теряет смысл. Эйнштейн и многие другие люди уже давно подошли к пониманию того, что мир материей не ограничивается, только вот не обобщили это в простой форме, не дали людям набросок реального мира, в котором мы живём. Это ведь действительно мудрые люди, избранные: думаю, скорее всего, - они решили, в отличие от нас с Вами, что это ни к чему хорошему не приведёт – ещё слишком рано – большинство людей не готово к такому знанию. Или, что вероятнее, каждый из них выполнял свою «запрограммированную» задачу в духе, которая была настолько грандиозна по объёму, что большего они успеть сделать не могли физически. Не думаю, что в статьях «Моё кредо» и «Религия и наука» Эйнштейн был вполне искренен (в противном случае, вчитавшись в эти статьи, можно заподозрить, что он не понимает некоторых универсальных законов реальности) – скорее всего он осторожно подбирал нужные слова, чтобы не повредить человечеству преждевременной информацией – и писал скорее как учёный-физик, а не как мудрый старик.


До сих пор, под напором многочисленных, особенно во второй половине жизни, самопризнаний в том, что «у меня нет душевных сил», неожиданных и абсурдных неудач или проблем и тупиковых ситуаций, не поддающихся нашему контролю, приводящих к потере равновесия души, люди, привыкшие надеяться только на себя и не имея правильного мировоззрения, не знают, что делать, падают духом и ищут спасения в церкви, становясь верующими или создают свою собственную «нематерию» - свою веру. Им бывает часто невдомёк, что спасение – не столько в религии и в церкви, сколько в правильном отношении к миру и к себе.
Попытки объять всё разумом исправно повторяются из поколения в поколение, в каждом человеке. Кажется, что если я всё в материальном мире пойму, получу полное и ясное представление о материи, научусь правильно с ней обходиться, разберусь со своей ситуацией в обществе, в семье, то и проблемы бытия человеческого будут решены, и жить будет одно удовольствие. («Тогда-то я уж заживу!» «А сейчас пока не живёшь?») Люди понимают, что всё равно всё не изучить, познание бесконечно, а мир (даже материальная его часть) очень сложен и до конца его всё равно не понять (первым научно обратил на это внимание г-н Кант), но всё же, в основном, тратят своё время именно в этом направлении, видят решение всех проблем в этом. Они идут вширь - рвутся в космос, думают, как освоить новые миры и измерения, и вглубь – пытаются клонировать людей, думают, как разобраться в строении молекул и кварков, где найти новые источники дешёвой энергии. При этом человеческая мысль в науке работает не только в прагматической, но и в отвлечённой, фундаментальной области – области теории и философии (но тоже, в итоге – и это всегда ясно подразумевается - для той же прагматики, т.е. не для сердца, не из любознательности и радости бытия, а для живота). Учёные выдвигают всё новые и новые гипотезы об устройстве мироздания. Существует уже несколько парадигм, представляющих собой более или менее прочную базу для теоретических построений в науке, объясняющих строение материальной части мира. Но нет пока ни одной парадигмы, насколько мне известно, которая бы, не касаясь религии, учитывала дух как реальность, а веру ставила бы на более высокий уровень, чем научные методы познания. Иначе говоря, создаётся такое впечатление, что людям ещё не приходило в голову, что религия – это не «опиум для народа», и даже не только часть национальной культуры, а полноправное и более живое, более полное отношение к миру, чем научное, поскольку смотрит на мир не только разумно, но и верно, с догматической верой в его абсолютное совершенство. Такое отношение к миру пока дискриминируется наукой, т.к. у неё пока нет соответствующего базиса для этого - парадигмы разумно-верного устройства мира (и даже попыток в этом направлении я пока не встречал), предполагающей существование таких его фундаментально важных сфер, которые для разума непостижимы, но для любого субъекта жизненно важны.
Наука не может пока чистосердечно и честно признать, что разум не должен быть не только единственным, но и главным её инструментом. До этого признания она будет оставаться обделённой, ограниченной, несовершенной, холостой.
Человек хочет осмыслить материю и овладеть ею – и вширь и вглубь. Он не всегда понимает, что узнав больше, он сможет стать умнее, образованнее, развитее, - и это прекрасно, но… мудрее он не станет. Количество знания может перейти в новое качество, но принципиально фундаментальные основы мироздания, так сказать, универсальные ключи ко всему сущему – для науки закрыты не менее принципиально. И в этом как раз заключается главная подсказка для всего живого, жаждующего познать всё: «Не той дорогой идёте, товарищи!»
Мудрость зависит от знания, но не определяется им. Пастух,  не подозревающий о существовании физики, может быть мудрее Ньютона или Планка. Не все видят однобокость исключительно разумного развития. «В глубоком знанье жизни нет – я проклял знаний ложный свет,..» (слова Фауста)* Счастье не в овладении материей и не в развитии разума: сущность человека – не в материи (форме), а в духе (содержании). (Основа содержания для нас абсолютная тайна. Но тайной, оказывается, для нас является также и форма.) Его жизнь – через материю – всегда в духе. В материи человек, можно сказать, практически не нуждается, если сравнить материю, которой он пользуется, с материей, которая ему действительно нужна. Не говорю, что не надо осваивать материю – надо, конечно (ведь, например, о своём теле тоже надо заботиться и любить его – как мы стараемся не испачкать книгу, если взяли её у друга – так же и тело принадлежит не мне, а всему мирозданию в целом. Получается абсурд – книжку друга бережём, а тело Мироздания накачиваем пивом, дымом, бог знает чем, не даём ему размяться и всячески издеваемся над ним, считая его своей собственностью – удивительно – как будто наше тело создали или родили мы сами! В копилке мудрости человечества есть такая мысль: «Счастье человека не зависит от длины жизни», из которой часто делается неправильный вывод: «Главное – жить по совести, а уж о своём теле можно заботиться в последнюю очередь – или вообще не заботиться». Эта «мудрость» в особенности используется (и подспудно благодарно уважается многими творческими работниками, не считающими большим грехом курение,  чревоугодие, беспорядочность и обездвиженность – мол, Музы диктуют свои законы – они ждать не будут. Это как раз пример того, о чём я писал выше – про «мудрые» афоризмы. Тело человека – величайший, непостижимый до конца чудесный дар, данный ему миром. (Почему именно я в этом теле? Почему именно я появился в материи? Чем я это заслужил? Это тайна. Тайна появления меня. Разумно-то это всё объясняется. Но только в материальном плане.) Тело моё не принадлежит мне, и я не могу им распоряжаться как угодно. Я даже не знаю (или знаю очень мало, но главного – не знаю совсем!), что это собственно такое, моё тело! Казалось бы, это самоочевидно и просто. Это банальная истина. Но мало кто о ней вспоминает. Так что не будем лукавить: счастье человека очень даже зависит от длины его жизни. Потому что короткая жизнь – это или недостаток здоровья, или гибель. И то, и другое – противоестественно и счастью не способствует. Ты прожил короткую, но яркую и героическую жизнь. Молодец. А ты попробуй-ка прожить такую же похвальную, но длинную жизнь – не за счёт природного здоровья, а сознательно – за счёт любви и правильного отношения к своему телу. Такая жизнь не будет выглядеть такой замечательной и геройской, скорее наоборот (ещё и эгоистом назовут), но толку от неё людям (и всему миру) будет больше. И это, кстати, было бы весомее подвига.), но материя в жизни человека не должна стоять на первом месте. К ней нельзя относиться слишком серьёзно. Вы сами подумайте. Допустим, человек решил все свои материальные проблемы. Он всегда будет иметь прекрасное здоровье, благосостояние, семью, работу. И таких людей на Земле немало. Такая мечта – реальность. И что же? Вы уверены, что этого достаточно для счастья человека? Спросите этих людей. Увы! Далеко не все они счастливы. Бывает даже и так, что некоторые из них ничего не хотят (с таким-то материальным сокровищем!) и в отчаянии кончают с собой, потому что отсутствие материальных проблем или исполнение материальной мечты – серьёзное испытание для любого человека, и если душа мала, она может погибнуть в таких условиях. Материальный комфорт, богатство, полная свобода и независимость от кого бы то ни было - для человека всегда более серьёзное испытание, чем нужда или окружающее материальное давление. Для удержания и содержания материального счастья необходима база - некоторый эквивалент духа. Если духа недостаточно, человек или гибнет именно в благоприятных материальных условиях, или лишается их.
Поэтому давайте не будем торопиться роптать на судьбу: полностью ли мы уверены (если честно), что готовы пользоваться своей материальной мечтой, если она вдруг осуществится? А? Давайте спросим свой жизненный опыт: как практически мы будем пользоваться своей осуществившейся мечтой, если она осуществится уже сегодня? – что и как с ней будем делать завтра, послезавтра, - и он Вас почти наверняка немного опустит на землю, приблизит к реальности: может, например, оказаться, что у нас, собственно, и времени-то толком на практическое пользование мечтой нет. А мечта  на практике, оказывается, совсем по-другому себя ведёт. Соединение мечты с сегодняшними заботами – всегда отрезвляет. Сладость мечты стоит на уверенности в том, что до неё ещё далеко. Но если мечта осуществилась - опять нужен труд! Даже для мечты!
В том-то и дело. Мечта как раз оттого и не осуществляется, что мы ещё не готовы к ней, не сможем с ней справиться. И, положа руку на сердце, не нужно нам пока её осуществление. А будем готовы – ей некуда будет от нас деваться.
Поверьте: всё, что нас с Вами в данный и любой другой момент окружает, то сочетание обстоятельств, которое нас касается непосредственно, материальные условия, людская среда, положение в обществе, в семье, своё физическое, психическое состояние, сиюминутная конкретная ситуация и её переход в другую и прочие исходные данные, от которых нам никуда не деться и от которых мы сейчас можем отталкиваться, являются теми абсолютно идеальными условиями и предпосылками, которые наилучшим и оптимальнейшим образом толкают именно нас и именно сегодня, сейчас к нашему подлинному счастью, помогают его обрести, подсказывают именно таким языком, который мы понимаем, как это сделать. Казалось бы, если какое-то событие было бы для нас материально благоприятнее, то было бы лучше. Или что ситуация могла сложиться и по-другому – и было бы также хорошо, как и в той, что произошла. Но оказывается – нет. С нами могло произойти только так. Потому что совершенный мир помогает нам совершенно. Каждый миг, год за годом нас обнимает его помощь. Остаётся только сознавать это и не отказываться от неё. Человек всегда ставится мирозданием в каждый момент времени в те условия, которые ему действительно нужны. И эти условия всегда абсолютно идеальны. В каждый момент времени и для каждого существа. Это один из абсолютных законов реальности и один из показателей совершенства мира.
Счастливы из людей как раз те, кто не только прямо не отказывается от этой помощи, но и благодарен за неё всей душой, кто культа из материальности не делают и не цепляются за выгоду любой ценой, ориентируясь всегда, независимо от того, сознательно или инстинктивно они это делают, не на материю, а в первую очередь на законы реальности, определяющие эту материю. Те, кто держится всегда за своё содержание. Всё, что человек делает в материи, оказывается, не является его главной целью. Личное благополучие, вырастить достойных детей, принести максимум добра людям – оказывается, это не главные цели человека. Мораль – не главное. Добро – не главное. Счастье – не главное. Достижение всех людских целей, сколь угодно грандиозных и высоких – только средство, способ приближения к духу, средство выражения любви к идеалам нашего прекрасного, чудесного мира. Способ приближения к состоянию естественной (полноценной) частицы мира. Поверьте, мы не станем принципиально счастливее оттого, что поможем не двадцати, а тридцати людям. Что вырастим не двоих, а троих детей. Что сделаем не два хороших фильма, а пять. Жизнь в материи вообще сама по себе, то есть только материально – никакого смысла не имеет. Нет никакой разницы в том, как ты прожил(а) материально. Для человека только жизнь в духе имеет смысл. Оказывается, мы “крутимся” в материи только для одного: чтобы максимально приблизиться к духу. И пока мы в материальных оболочках, нет важнее цели. Любая цель человека в материальной жизни должна стоять на фундаменте его духовного содержания: приближение к духу. Любая цель человека должна в итоге восходить к духу, быть средством восхождения к духу. Но только надо учитывать при этом, что дух – не понятие, не нечто отвлечённое и абстрактное. Дух - единственная реалия мира, существующая непосредственно и безусловно - абсолютно. Всё остальное – опосредовано и условно. Материя – прекрасна, но - всегда условность и химера. Дух – безусловность, абсолют, реальность.
Если человек не понимает этого, то это не беда. Может быть, для него так будет даже лучше. Хуже, если он не хочет этого понимать. Такое легкомыслие нечестно, и если оно по дороге к счастью встанет на пути, то эту проблему нам неизбежно надо будет решать.
Мне кажется, с точки зрения нашего разума мы идём к духу вечно. В духе любой человек – и вообще любое - это тот же я, и я за всё и за всех в ответе – через себя. Через себя – значит: если ты живёшь по своей совести и сам перед собой не чувствуешь в чём-то вины, то ты и ни перед кем не виноват. Значит, ты живёшь нормально. Тебе остаётся только не вообразить себя безгрешным и чистым – это самое коварное заблуждение. Человек находится в материи и совсем без греха быть не может, потому что материя всегда условна и относительна. Это, так сказать, искушение второго порядка, если первым порядком считать искушение материальными благами. Искушение близостью к богу. Насколько мы чувствуем себя близкими к богу, настолько же мы от него удаляемся.
В духе, в этом тайном кровеносном течении нашей материальной жизни, царствуют другие механизмы: чтобы каждая душа, с которой я в жизни столкнулся, не совершила греха, я должен сам его не совершить. Каждый мой грех даёт дорогу грехам окружающих душ. Что же касается грехов других – то это не моего ума дело: у меня их больше, чем у кого бы то ни было. Раздражение на ближнего глупо – ты сам виноват, что твоя дочь, например, явила лень, спесь или скупость. Жадной она стала через твои грехи. Да, я согласен: может быть, в материи – это полный бред. А вот в реальности, которая и генерирует материю, это по сути так. Весь мир в целом как бы находится внутри человека. Об этом пишу здесь неуклюже, не тем языком, каким бы надо, но по сути - это вернее, чем наши привычные рассуждения. Рассуждения в быту вообще чаще бывают для своего оправдания и обязательно предполагают, пускай неосознанно, самооправдание или намёк на свои заслуги, желание показать себя хорошей(им), предполагают «беседы с прикрасой лёгкой клеветы»*. Это у каждого как-то само собой получается. А лучше – не рассуждать, а обратиться к своей совести – безо всякого ума.
Верующим знакомо вышеописанное, но видится через Бога, через религию. Атеисты не верят в Бога. Но они, к сожалению, как правило, не понимают, что дело здесь совсем не в религии, не в вопросе бытия/небытия Бога, а в том, что отношение к себе и к миру верующих, их жизненная позиция в целом не становится менее мудрой даже в случае, если бы Бога на самом деле не было. Не распространено сейчас пока также и мнение о том, что верой можно и нужно пользоваться не только в религии, но хотя бы и в пределах вульгарного атеизма. Вера – мощное средство усиления жизни, доступное любому человеку.

Обычно, люди относятся к своей душе (так же, как и ко всему прочему) с позиции материи, по-научному, и, самое интересное, не видят в этом абсурда.  Были даже попытки взвесить душу - сколько миллиграммов она весит, доказать научно, что душа существует в виде энергии. Или найти её местонахождение (например, эпифиз). А надо бы наоборот - на материю смотреть своей душой. Дух тем и велик и непостижим, что не нуждается в доказательстве своего существования. Материя – это только материя. Она существует только «с разрешения» духа. Если духу будет угодно, то материи не будет в будущем, что одно и то же, что её нет и не было в настоящем и прошлом. Не будет ни единой доли секунды. В принципе, человеку материя не нужна. Но она есть, и человек её любит и считает частью себя. Ориентироваться надо в первую очередь не в материи, а в духе. Если человек в духе не ориентируется и даже не признаёт дух, то он выпадает из места, которое должен занимать в мире, и начинает играть роль ему не присущую (например, как если бы землевладелец залез в собачью будку и стал бы исполнять псовые обязанности привратника одного из своих домов) принудительно страдает и в конце концов погибает – даже если обладает энциклопедическим знанием, незаурядным интеллектом и высоконравственными качествами. Бывает так, что его тело ещё живёт и живёт очень неплохо, а человек почти исчез. Наоборот, физическая смерть, материальная, для человека не является концом, т.к. относится к телу, но не затрагивает самого человека, если он не перешагнул своей некоей предельной границы, за которую переходить не надо бы, но которую человек иногда переходит, хотя и всегда при этом в какой-то момент обязательно ясно чувствует и знает, что «не дело делает», как говорит мой дедушка. На это и дана человеку совесть – отношение души к своим поступкам, а по большому счёту – индикатор границы допустимого в душе. Если же человек в какой-то степени ориентируется в духе, то материей он воспользуется, когда это потребуется, во много раз легче, быстрее и полнее, поскольку видит её и относится к ней не так, как «материалист» - трепетно, а как хороший хозяин к любимой собаке.
Теперь давайте шагнём поближе к абсурду.
К сожалению, в отношении Нематерии существовало и существует, как мне кажется, общее заблуждение даже лучших умов человечества. Наверное нет ни одного здравомыслящего человека, ни одного философа, который бы не пытался рассуждать о Нематерии (называя её разными словами). При этом всегда опускается из виду та простая истина, что поскольку в Нематерии логики может не быть, то и применять к ней логику бессмысленно, а, следовательно, Нематерия находится за пределами философии, за пределами разума. Философия, пусть даже она и Наука наук, а также любая другая наука, как продукт логики, анализа, синтеза, систематики и т.п., перед Нематерией бессильна. Заблуждение многих философов, мне кажется, состоит в том, что они не относят Логос к Материи и считают его независимой ни от чего сущностью мироздания. Последняя, может быть, и не зависит ни от чего в материи, но в нематерии она не действует – теряет свою силу смысла. В нематерии она не нужна. Логика-то, оказывается, также как и её дитя – Разум – ближе к материи, чем к духу. Логика это средство, а не субъект. Здесь возникает парадокс: всемогущая Логика, не имеющая границ – этот бог философов - имеет свои пределы, т.е. сущность мироздания для неё в принципе недостижима. Философия – это только наука. Она не может объяснить, как реально устроен мир, потому что это просто в принципе невозможно. Л.Д. Ландау выражал приблизительно такую мысль: Разум с помощью науки может понять всё - даже то, что вообразить себе невозможно. Эта мысль эффектна и верна, и Ландау, выражая её, преследовал благую цель – воспеть силу Разума и вдохновить людей на последующее развитие, но мысль эта невольно способствует самому распространённому заблуждению людей: якобы Разум и Логика не зависят ни от чего, они верх Материи. А поскольку, с их точки зрения мир только материален, то они есть самое главное, что есть в мире.
Однако Нематерия – это Парадокс   (тупик Логики) с точки зрения Материи. О Нематерии невозможно судить ни с какой точки зрения.
В Нематерии нет ничего и есть всё (например, та же Логика, но и Антилогика также есть). Если в Материи противоположности стремятся друг к другу (Диалектика), то в Нематерии противоположности уже друг в друге и одновременно их нет. Диалектики нет, и, в то же время (которого тоже нет, но оно и есть) она есть, также как есть и бесконечное множество любых других «лектик», которых нет. И так далее. Всё есть и ничего нет.
В Нематерии нет и есть даже само понятие «есть – нет». В нематерии нет и понятий. Нематерия – это всё и ничего. Верно также даже и то, что в нашем понимании самой Нематерии нет, она не существует, хотя по логике, по диалектике – она есть, т.к. Материя также есть: белое-чёрное, горячее-холодное, материя-нематерия и т.п. С точки зрения Материи, к Нематерии неприменимо понятие Бытия-Небытия. Нет самого смысла пытаться проанализировать/просинтезировать или, с помощью науки, хотя бы теоретически вычислить Нематерию. А если даже кто-то её и вычислит (уже бывало), то это оказывается не нематерией, а неизвестной пока науке материальной сущностью.
Может быть, ещё один шажок в сторону от разума? А?
Скорее всего, основным парадоксом для науки, касающимся материи, является следующий.
Материя в своей первооснове сделана из того, что существует нематериально – из нематерии. То есть материя и нематерия в реальности – это одно и то же или, лучше сказать, материя и нематерия в своей основе не имеют принципиальной противоположности и взаимонеобходимы как свет и тень. Со временем учёные исследуют материю настолько глубоко, что сделают фундаментальнейшее открытие – открытие, не сравнимое по масштабу ни с одним из ранее сделанных. Физики в конце концов опытным путём убедятся в том, что в основе своей материя состоит из нематериальных, абсолютных частиц. Учёные неизбежно откроют закон перехода из нематерии в материю, который, насколько я знаю, пока не сформулирован, а, может быть, пока даже и в форме гипотезы не существует. То есть на определённом уровне постижения материи человек с удивлением обнаружит, что он изучает (вернее созерцает) уже нечто нематериальное. С другой стороны, если заниматься не изучением, а созерцанием, то всё яснее видишь, что идея, жизнь или любая другая нематериальная сущность – всё это, в конце концов, находит выражение в материи. Так что в реальном мире, в котором мы живём, вообще не надо бы разграничивать материю и нематерию. В известном смысле (а вернее - без смысла) – это одно и то же.
Всё предыдущее – взгляд из материи. Если же посмотреть на нематерию в реальном мире, вне материи, то её, то, что мы называем «определение», во-первых, выражается не логикой и даже не словом, во-вторых, оно не понимается, а воспринимается. И воспринимается – отнюдь не разумом, а – ближе всего - отношением.
Поэтому - о Нематерии  нет смысла рассуждать.
Но если Разум тут бессилен, то давайте попробуем разобраться, как же нам тогда относиться к Нематерии. Если мироздание – союз материи и нематерии, а разум на нематерию не распространяется, то значит Человек не может понять устройство Мироздания? Да, не может.
Но оказывается он может, как часть духа, нечто большее!
Мир таков, что Материя и не должна его понимать. Его не надо понимать.
Его надо … Дело в том, что нет пока такого слова – (человеческие языки ещё пока только в начале своего развития , поэтому не всё могут выразить; отсюда, кстати, такая проблема в понимании того, что хотят выразить философы: каждому мыслителю приходится для самовыражения вводить в разговор собственные термины, а раз собственные – то их надо ещё и параллельно с изложением мысли объяснять; потому-то так сложны и толсты философские книжки; - а был бы язык посовершеннее…) что именно его надо. Ближе всего – его надо ощущать, а ещё точнее, чувствовать душой свою общность с миром: «Я – реальная живая частица Всего мироздания. Мироздание знает, чувствует меня, любит меня». Частица – это значит - я не принадлежу себе полностью и живу нормально только тогда, когда живу для мироздания, когда делаю то, для чего я в мироздании появился. Как пчела: она ест запасённый мёд, но делает это не для того, чтобы получить удовольствие, а для того, чтобы иметь возможность отработать для семьи так, как должна, сделать то, для чего появилась. И тогда она удовольствие получает. И, кстати, поверьте – материальная часть человека в реальности нисколько не значимее и не ценнее пчелы или, допустим, одного из камешков на берегу реки. Но, с другой стороны, я - как часть реального мироздания во всём его непостижимо бесконечном великолепии наделён неограниченными полномочиями и возможностями – такими же точно, какими обладает всё мироздание. Как «права и обязанности» в материальном мире, только на другом уровне.
Надо всегда чувствовать себя частью целого, частью всей сущности мира, частью Бога – и жить со-ответственно.
Вот это и будет нашим соотношением не с материей, но с реальностью.
Может быть, чувствовать душой свою общность с миром - это и будет основной смысл русского слова «мириться», хотя в этом смысле слово пока и не употребляется.  То есть, не «ощущать мир», а мириться. Мириться с окружающим. Не в смысле терпеть окружающее, а в смысле ощущать себя частью Духа, т.е. всего реального мира. Мириться – быть сочувствующей частью мира.
Ощущение себя частицей целого предполагает, что хотя бы часть моего «я» я должна (должен) постоянно приносить в жертву целому [и лучше добровольно (и лучше – осознанно)]. Но этого не хочется разуму, это трудно (многие не хотят «примерить» на себя церковные смирение и послушание, а ведь их смысл как раз в этом), и человек инстинктивно начинает искать аргументы в пользу полного захвата своей личной свободы, находя их в материалистическом подходе к миру. Но поскольку эти аргументы искусственны и иллюзорны, то человек теряет точку опоры и «падает», потому что его суть находится в душе, а не в теле.
Итак, надо не понимать мир, а самим быть мирозданием в миниатюре. Вы сами являетесь полноценной и реальной (в отличие от Вашего тела и мозга) частью мироздания. Понимаете ли Вы себя и надо ли Вам понимать себя? Нет. Зачем? Когда Вы хотите пить и пьёте: зачем Вам понимать, что Вы пьёте? Вы пьёте – и Вам хорошо. Так же и вся жизнь: Вы живёте и Вам хорошо – в главном и не надо ничего понимать. Понимать надо в материальной сфере, но она лишь часть нашей жизни. Наши материальные заботы и радости – это должно быть меньшей частью нашей жизни. Достаточно прочувствовать (без участия разума): мир во мне, а я в мире, я – его часть. Весь мир - это что-то для меня родное, своё, кровное, любимое, домашнее, интимное. Весь мир - это как бы и есть я - я в нём и мир во мне. В этой моей жизни мир явился мне частью в виде материи. Причём вот в такой конкретно форме: в трехмерном виде. Вам хочется жить так, чтобы миру было хорошо.  Что мы с момента рождения и даже раньше и делаем. Каждый человек чувствует это. Только редко. Надо чаще. (Это как в доброе старое время русские баре. Они часто плакали. А мы плачем мало. Надо бы чаще. И вообще – живём, как принято, а не как хочется.) Это дано нам вместе с телом и всем необходимым. Попробуем быть честными по отношению к самим себе, поизучаем себя душеощущением, а не умом, и со временем мы поразимся своим результатам.  Мы обнаружим, что «живя в себе», мы даже и не подозревали о существовании многого из «всего необходимого». Найдём и седьмое, и восьмое «чувство». Уже не говоря о материальном человеческом теле, которое изучено лишь чуть лучше и всегда будет тайной. (Только лучшие Врачи знают, что лечат человека бесконечно примитивно,  совсем не так, в принципе не так, что не могут его вылечить как следует (обычно болезнь лечат, а не устраняют её причину). А обычно - врач считает, что лечит хорошо, т.к. добросовестно делает то, чему его научили.) Прислушайтесь к себе, то есть к своей душе, и Вы всегда будете знать что делать, как жить и как умирать, и где взять силы для этого.
Материалист может возразить, что можно прожить и без духа, одной материей.
Нет, без духа – нельзя. Можно прожить жизнь не сознавая, что живёшь в духе. Это – да. Так живут многие растительные и животные организмы. Дух во всём – в горностае, в зяблике, в пескаре, в гусенице, в журчалке, в бледной поганке, в морошке, в почве, в камне, в воде, в огне, в пространстве, во времени. Но человеку недостойно, стыдно жить, не сознавая своей зависимости от духа.
 Пока мы в материи, надо помнить, что в своих рамках материя - также объективна, реальна и подчиняется своим законам. Здесь как раз царствует Наука. Чудес в этом смысле действительно не бывает. Материя бесконечно, роскошно богата и интересна. Человек и должен быть материалистом – куда тут денешься – но материалистом не «голым», а «одетым». В материи нет никаких необъяснимых, непостижимых чудес (чудом является она сама), при желании всё можно разложить по составным частям  и абсолютно всё поддаётся объяснению – вопрос только в глубине знания и количестве времени (и в смысле познания). Но при этом материя – не весь мир, а только его оболочка. Поэтому-то многие люди не могут понять смысла жизни, откидывая основу мира как несуществующую.
В русском языке слово «смысл» - от слова «мысль», т.е. он относится к разуму, находится в его пределах. Все признают или подходят к тому, что в материальном мире смысла нет. Так не говорит ли это о том, что и разум, как ближайший сосед смысла – в реальном мире не существует? Не говорит ли это о том, что смысл чего-либо не имеет значения для мира? Что в мире есть более значимые категории, чем разумные? Как считаете Вы? Мне лично - отсутствие смысла в материальном бытии представляется прямым указанием на то, что: 1) материальное бытие – не самодостаточно; 2) основа реальности лежит глубже материи; 3) основа счастья человека не в материи/разуме/смысле, а в духе/любви/абсурде; 4) раз уж счастье в нематерии, то считать реальностью надо «несуществующий» дух, а не «существующую» материю, что в переводе на привычный язык сегодня ближе всего к понятию «верить в бога».   
Посмотрим один из аргументов материалистов – не для спора, а для интереса: «Ощущаем-то мы свою «причастность к Целому» материальными нервами и мозгом. Значит, именно с материи всё и начинается».
Да, конечно. Наши чувства, переживания – всё, что обычно относится к душе – это психические процессы на основе функций мозга и нервов. Это всё бесконечно изучается, постигается. Но саму-то суть как-то никак не ухватить. Например, возможно ли вообще с помощью анатомии, физиологии, психологии или иной непоявившейся ещё новой науки определить, а затем и смоделировать механизм осознания живой сущностью своего «Я»? Или, проще говоря, суть механизма появления субъекта?
Возникают большие и принципиальные сомнения. Субъект ощущает свою связь с Целым не нервами и не мозгом, а самим собой.
 Содержание невозможно увидеть формой.
 А мозг – это всё-таки форма – ведь при всей его практически бесконечной сложности, он в принципе представляет собой всего лишь взаимодействующие друг с другом нейроны той или иной формы и свойств. А вот откуда в человеке берётся содержание – это всегда будет для науки непостижимо. Мозг всегда будет куском материи, моментально разлагающимся с уходом жизни. Вы думаете, если человек сделает по подобию мозга такой же мощный компьютер, то он осознает своё «Я» своими чипами и шинами, т. е. станет живым и обретёт душу? Нет, он просто станет таким же сложным и могучим, как и мозг человека, но останется только мёртвым инструментом человека, только формой, потому что у человека кроме ума, логических операций есть ещё что-то, чего мы никогда не сможем понять, как бы глубоко мы ни смогли «копнуть» (и в глубине ли проблема?). Компьютер останется формой и не станет содержанием, не станет живым. Он не сможет себя осознать. Осознание себя отдельной личностью и другие проявления жизни – тайна, связанная с нематерией. Только в соединении формы с этой тайной, абсолютно недоступной для разума (в религии – это дух святый), появляется осознание себя. Человек не может создать осознающую себя искусственную личность. Потому что это и не нужно. Он может создать (и с удовольствием создаёт) естественные личности. На своём уровне в мироздании он может всё, что действительно нужно. 
Жизнь будет бесконечно изучаться, но это - недостижимая тайна, потому что состоит не только из материи и духа, но и предполагает непосредственное и даже индивидуализированное присутствие духа – той тайны, что вечно движет всем живым. Жизнь – это особое качество или особый уровень присутствия духа в материи. Конечно, механизм работы нервной системы в какой-то степени выяснен, но выясняется он так, как если бы мы изучали, например, электросхему автомашины, а не живое чудо (Пытаться изучить и постичь сущность жизни – то же самое, что пытаться проанализировать чудо), и мы никогда не поймём многие вещи – например, сущность ощущения, потому что это уже не материя в чистом виде. Ощущение свойственно только живому организму. А жизнь появляется только при наступлении определённого качества/количества духа в материи и является также абсолютной тайной для материи, поскольку корень её – в нематерии.  Бывает, что у человека отказали жизненно важные органы, но он живёт ещё ровно столько, сколько надо для всеобщего равновесия. Бывает наоборот: здоровый молодой человек умирает по непонятным причинам – почувствовал тошноту, пошёл домой, стало совсем плохо, прилёг, и сердце остановилось. «Организм человека очень сложен – что мы можем поделать!» - говорят в таких случаях врачи.  Жизнь же человека зависит лишь от того, есть ли в нём достаточно духа (не силы духа, а духа в нашем значении) или нет. Вообще, если мы глубже и подробнее остановимся на физиологии человека или на какой-то области одной из наук, то тайн будет (если мы будем исходить только из материального измерения) всё больше и больше. Понять что-либо в окружающем мире, какую-либо суть какого-то явления в целом можно лишь непосредственно своей душой, поскольку душа сначала чувствует живую суть явления своей живой основой, а уж потом просчитывает его материальную форму - разумом. Если же считать науку, как наиболее полное проявление разума и материальных средств, единственным средством познания, то тогда человек лишается полного познания или видения явления и вязнет в материи. И непонимание этого создаёт глобальное препятствие для человечества на пути к постижению мира.
Эйнштейн как-то раз шутливо сравнил себя с ползущим по мячу жучком, который открыл, что поверхность мяча не плоская, а сферическая. Мне кажется, что учёные сравнительно скоро будут близки к тому, чтобы с высоты достигнутого знания пойти дальше: открыть также, что этот «мяч» - тёплый, и что на нём растут волосы. Любопытно здесь то, что последнее (правда, не с помощью науки, а «просто так») открывалось уже много раз независимо друг от друга у разных народностей: многие религии предполагали мир в целом – живым.

Теперь - маленький эксперимент, чтобы дать Вам возможность отдохнуть, отвлечься и в простейшей двухмерной форме нагляднейшим образом увидеть заурядность и обыденность постоянного присутствия в нашей жизни нематерии.
Есть такое понятие – “боковое (периферийное) зрение”.

(илл. на сайте staple12.narod2.ru)

Установим наш взгляд на звёздочку в центре. Не отводя от неё взгляда и вообще, по возможности, материально не двигаясь, посмотрим боковым зрением по очереди на каждую из четырёх фигурок вокруг. При этом в материи ничего (!) меняться не будет, даже взгляд не пошевелится, хотя внимание наше будет переноситься (нематериально!) с овала на ромбик, с ромбика на колечко и т.д. Некоторые люди легко могут и одновременно держать вниманием все четыре фигурки вместе со звёздочкой, т.е. как бы смотреть на несколько объектов одновременно, например, как бы четырьмя или пятью «взглядами».
ЧЕМ мы смотрели на разноцветные фигурки? Вниманием? Двумя, тремя «вниманиями»? Вот тут и видишь, как беден пока человеческий язык. А что это – «внимание»? Оно материально или нет? Это работа мозга. Согласен. Но в чём суть осознания того, что теперь я уже внимаю не красному колечку, а голубому ромбику на юго-востоке от колечка? А теперь и колечку тоже? Мне кажется, это просто обычное чудо. В том смысле чудо, что здесь на сцену выходит нематерия. Чудо – это контакт с нематерией. И чудеса – они на каждом шагу, каждое мгновение жизни.
Мы только что смотрели ничем. Но мы часто не замечаем чудеса, а если и замечаем, то очень быстро разучиваемся поражаться им. А поразительные вещи окружают нас с утра до ночи кругом и повсюду - что ни возьми. Надо только «протереть» налипшую на наше восприятие в течение многих лет грязь. Этот наш круг с фигурками – сущая ерунда по сравнению с каждодневными рутинными чудесами на каждом шагу, которых мы не замечаем потому, что подгоняем их под привычные представления, забывая о том, что представление вещи, явления может быть любым. Пожилые люди жалуются на ускорение хода времени – месяцы и годы пролетают очень быстро. Почему в детстве каждый час был целым днём? Потому что с возрастом человек теряет своё удивление жизнью, окружающим миром, его любознательность унизительно буднично затирается, засаливается, треплется о материальные нужды. Ему неинтересно жить и всё кажется однообразным, одинаковым и надоевшим. Это-то и подрубает его жизненные корни. Это и настраивает его на конец.
Возьмём любую область мира. Что нас интересует? Вот мы выше затронули понятие ощущения. Есть боль, есть приятность. Ну, хотя бы такой вопрос: за счёт чего человек или иное существо воспринимает одно ощущение как боль (укол иглой), а другое – как приятность (чесание спины)? Как? Глупый вопрос? А если вдуматься? Вот нерв послал в мозг сигнал об уколе, мозг принял сигнал, приказ мышце – конечность сократилась, куда деваться. Это физиология, всё понятно. А ПОЧЕМУ при этом возникает ощущение боли? ЧТО ТАКОЕ – боль? Ощущение, которое сильнее какого-нибудь предела? Нет, оно может быть и экстазом. Дело не в интенсивности, а в свойстве, в качестве.
А само ощущение – что это такое? Оно формируется только материальной частью организма – спинным мозгом? Нет?  А чем ещё?
Да что там ощущение. Вы возьмите любое понятие - и чем больше Вы будете его изучать и постигать его суть и корни, тем меньше в Вас останется уверенности хотя бы в чём-либо, тем меньше у Вас останется мест в Вашей системе жизненной ориентации, на которые ещё можно хоть как-то опереться. Всё, что нас кругом окружает, никогда не покажет нашему разуму свою истинную основу. Но почему? Потому что мы ищем не то, что нам надо, хоть обычно и не понимаем этого. А вот нашей живой части – покажет. Но для этого надо сначала перестать есть материю глазами и повернуть голову в нужную сторону.
Уж очень в этом мешают наши привычки. Они облегчают нашу жизнь, но мешают непосредственности чувства, естественности. Помните детское развлечение наедине с собой? Повторите любое слово раз двадцать-тридцать - чётко, вдумчиво, прислушиваясь к его звучанию, пробуя на вкус сочетание звуков - то быстро, то медленно, то растягивая, то ужимая – и у Вас скоро появится странное ощущение, что Вы не понимаете это сочетание звуков, или что оно звучит чрезвычайно странно – неужели этот предмет я всегда называл(а) именно так?
Ну да ладно - мы несколько отвлеклись. Пойдёмте, если есть настрой, дальше.
(«С моею музой своенравной пойдёмте слушать шум дубравный…»*)

Человек, жизнь, да и вся материя, оказывается, в первую очередь и прежде всего - Тайна, уходящая в Нематерию. Материя уходит в нематерию, а форма - в содержание. В материальном мире мы можем видеть и изучать сколь угодно глубоко любой предмет или явление. Но вот первоначало предмета нам недоступно абсолютно. Например, движение руки начинается от сигнала мозга. А сигнал мозга КАК начинается? Усилием воли? Хорошо. А воля от чего оттолкнулась? Где «первоначало» акта воли? Когда и где произошло первое движение? И что такое, собственно, движение? Перемещение чего-то? Относительно чего? Точки? (А что такое «точка»?) Хорошо, допустим, относительно точки, имеющей какие-то координаты. (Хотя это уже чистая теория, т.е. нематерия – поскольку и координаты, и точка в идеале существуют только нематериально. В материи точка (а, значит, и что бы то ни было ещё) – всегда относительна. Кстати, может быть, сущность мироздания представляет собой абсолютную точку?) Но координаты – также – относительно чего? Если пространство также замкнуто-бесконечно-безначально? Эта безотносительность любой точки (а следовательно и любого объекта/субъекта) означает практически (с точки зрения логики) невозможность определённого автономного, независимого ни от чего бытия материи. Значит, не логика, не материя, а что-то другое делает возможным существование материи. Мы все постоянные свидетели феномена присутствия заведомо невозможной материи или, иначе говоря, свидетели постоянно присутствующего чуда.
Местоположение точки, сама точка, движение, начало  - все эти понятия, а если вдуматься, то и все остальные, имеют абсолютный смысл и могут реально существовать только нематериально, а ещё вернее – они абсолютно реальны, в то время, как всё материальное - относительно. И всё же материя есть или, во всяком случае, если её и нет, как некоторые считают, то существует иллюзия существования материи, как мы её себе представляем. Значит, существует в мире ещё нечто, что обеспечивает бытие материи или иллюзию её бытия. Существует некое абсолютное содержание, которое и обеспечивает относительное существование формы. По сути дела здесь мы с Вами показали, что материя лежит за пределами реальности, поскольку она относительна по отношению к реальным, независящим от материи понятиям. Это очень похоже на жизнеспособную теорию действительной структуры реального (т.е. независимого от наших или чьих-либо иных представлений) мира.
Вот мы уже и подошли, как мне кажется, к вполне разумному и обоснованному положению о необходимо существующей нематерии.

Может быть, имеет смысл и такое положение: безусловно существует только абсолют, а Материя начинается там, где начинается относительность. (А относительность – это нечто производное, не так ли?) Поэтому материя – условна. И вот в этой-то условности человек (разумный и всепонимающий) хочет найти основу той или иной сущности! Всякий раз, когда человек пытается коснуться первопричин, он подходит к понятию абсолюта. И вот тут разум уже помочь человеку не может, потому что материя, в пределах которой находится разум, всегда неабсолютна – это её основное, сквозное свойство. Как только материя касается абсолюта, она исчезает. Например, форма шара, став абсолютно правильной, становится содержанием, т.е. из материи исчезает. И такой порядок вещей глубинно мудр, т.к. всегда будет подталкивать человека к осознанию того, что основы мира существуют, что они не могут быть познаны, что надо учиться жить не только разумом, но и верой – и верой в первую очередь, поскольку абсолют глубже материи. Человечеству надо учиться скромности, учиться верить во всесовершенство основ мира, доверять прав(ед/иль)ности мира. Только абсолютная вера (абсолют нам подвластен, потому что в основе своей мы нематериальны) делает возможным осознание себя частью абсолюта. Забегая вперёд, в то место, где мы ознакомимся с некоторыми из свойств веры, предположим, что абсолютная вера, как феномен человеческих свойств реально присутствующий, возможна уже в материи – в материально-духовном мире. И это – также одно из чудес веры, заключающееся в том, что человек в материальной жизни (как связанный с материальным телом и потребностями) имеет возможность пользоваться нематериальными абсолютными категориями. Материи абсолют недоступен, а вот человеку – подвластна любая глубина реальности.
Нельзя сомневаться в том, что мир совершенен. Мир – если уж он есть – не может быть плохим и хотя бы в чём-то несовершенным. Бытие не может иметь «негативного». «Негативность» - это искусственная выдумка человека. Бытие чисто, поэтому и мир – чист. Мир можно частично «загрязнить», то есть жить не по его законам, но для этого нужна «грязь». А «грязь» может делать только человек или иная пытающаяся обособиться от мира личность, которая пока не достигла зрелости, «ещё не выросла». Поэтому причину «несовершенства» следует искать в себе, а не в окружающем.
«Плохое», «грязь» - это вр;менная деформация структуры мира, вызванная становлением вновь возникающего субъекта - что-то вроде магнитного возмущения в духе.
В материи ни в чём нельзя быть уверенным полностью, даже в её собственном существовании. Уверенным можно быть только в духе. Всё, что абсолютно, истинно – всё, что составляет некое содержание - находится за пределами возможностей разума. Сам разум и его сущность не имеют смысла в реальности. Здесь ум, и вообще, материя - бессильны. Мы подходим к абсолюту, к границе с нематерией. Даже разум признаёт (если быть до конца верным формальной логике): в абсолютных категориях в мире нет вообще ничего материального - и быть не может, потому что нет точки отсчёта, которой также не может быть в материальной действительности. Реальная точка может быть только в теории или в духе. Значит и сама реальность – там же. То, что точка появилась материально, то есть появилась собственно сама материя – непостижимо. Сама суть появления. Явление. Абсолют родил материю. Содержание получило форму. Как это возможно?  Как??? Как может что-то появиться, если это логически невозможно? Это настоящее чудо и тайна, потому что в мире, по крайней мере насколько мы можем наблюдать, запросто сосуществуют безотносительность и относительность, нематерия и материя, т.е. никак не совместимые вещи.
Речь не идёт о том, когда или даже как появилась материя. Предположим, она была всегда, вернее, она есть всегда. Но Материи не может быть в принципе, если вдуматься серьёзно. Но раз она есть, то вполне возможно, что она по каким-то непостижимым для нас причинам задумана и создана свыше – в результате непостижимого для разума процесса и с помощью непостижимых для материи средств.
Материя - вот она. Вот - я, а вот - ты. И это парадокс, тайна. То, чего не может быть в принципе – тем не менее существует материально - «весомо, грубо, зримо».
И, кстати, (как Вы думаете?) не означает ли это, что суть материи заключается в духовном небытии, откуда все мы карабкаемся обратно?
А. Эйнштейн создал общую теорию относительности. С. Хокинг – теорию относительности элементарных частиц. А не пора ли подумать о теории безотносительности? Думаю, что если мы с Вами таки доберёмся до конца этой книги, то мы как раз и приблизимся к предпосылкам необходимости такой теории. Почему учёные до сих пор не уделяют должного внимания понятию безотносительности ? Да потому что безотносительность, как логический феномен, в науке просто невозможна. А соответственно, при сегодняшнем преобладающем невнятном мировоззрении, и такая теория также невозможна. Человечеству надо менять своё отношение к миру. Именно на подготовку к этому и дерзают наши с Вами беседы.
Есть понятие материального пространства. Это понятие, видимо, каким-то образом определено в теорфизике. Люди через теорию мечтают освоить пространство практически. Например, мечтают овладеть временем, гравитацией. Но они обычно не видят или недооценивают пространство духа, освоение которого может дать человеку подлинные блага, несопоставимые по значимости с ценностями материальными, и позволяющие этими ценностями владеть. Пространство времени – это материя – внешняя форма внутреннего содержания мира, но пространство духа – это все (и не только человеческие) души мира (времён прошедших, сегодняшних и грядущих нашего мира и миров иных) вместе с моей как одно живое абсолютно-универсальное целое – вот пример размера различия между материальными и духовными возможностями человека. Вы скажете, что толку в этих душах: одни давно умерли материально, другие появятся в материи через сотни лет. Это не играет роли. В духе человек чувствует все души, как бы они ни были знамениты и недосягаемы материально, как свою собственную и черпает в них столько силы, сколько требуется. Он как бы заключает в себе все души мира и общую душу мироздания. Он, духовно, напрямую объединён со всем мирозданием в целом. Он может напрямую (что из того, что я говорю с Александром Сергеевичем не у себя на кухне или не у него в Михайловском кабинете, не материально – такая встреча, будь она на самом деле состоявшейся, принесла бы только ненужные материальные детали, затруднительности и вполне понятную первоминутную (не более) оторопь; - нет, через книги контакт много совершеннее, проще и чище – без лишнего) и когда угодно обсуждать любую тему со своим прапрадедом, разговаривать с Д.С.Лихачёвым, восхищаться вместе с Гоголем, плакать с Чеховым, ржать с Бурлюком, слушать музыку с Фредди («Queen»), подкалывать Ницше. Все известные нам души мира – наши искреннийшие, вернейшие, трепетно и бесконечно любящие нас всем сердцем (взаимно), деликатнейшие и реально существующие друзья. Все они (все), в том числе и моя бабушка, - всегда живы и всегда со мной. Все они помогают мне и любят меня.
Вот какие силы получает человек верующий. Так это я ещё коряво описал.
Человек потенциально относится к сущностям, которые являются автономными сознательными и активными проводниками Духа в материи. Потенциально, потому что пока не каждый человек становится такой сущностью, но каждый может идти к ней. Сама суть Человека, его «ядро» к Материи как раз не относится. Тело, мозг и даже разум Человека – всё это лишь инструменты души Человека, используемые для ориентации Человека в Материи – в сферах, понятных и каждому животному. Удивительно, но они лишь имеют отношение к человеку, но сам человек – это нечто совсем другое, сущность его всегда как бы в стороне от материи – несмотря на то, что человек создаёт впечатление полной материальности, имеет все материальные и психические атрибуты млекопитающего животного и намертво к материи привязан. Человек, как существо духовное, как часть Нематерии, как часть общего духа, кроме разума имеет еще и духовные возможности, к материи не относящиеся. Именно там и лежит ключ к его «счастью».

У каждого из нас есть возможность духовного восприятия действительности (которым мы попробуем с Вами воспользоваться), т.е. как бы инструмент ориентации в духе. Каждый может, должен - и создан в первую очередь для того, чтобы ориентироваться не только в материи, но и собственно в самом реальном мире. Очень далеко ещё, но близится время, когда большинство людей постепенно осозн;ют себя частью духа и почувствуют, что сами они не материальны, от материи, по большому счёту, не зависят, поставят своё тело и всю материю на второе место, а наука займёт, наконец, соответствующее ей место.
Конечно, чрезвычайно трудно добровольно и постоянно ограничивать себя материально. Тяжело терпеть вынужденные материальные лишения. Страшно пойти в деле духа до конца – вот так – уже сегодня. Но трулно это лишь настолько, насколько сильно материальность важнее для нас, чем то, что является в мире главным, вечным и истинно реальным, насколько Материя загораживает от нас вечную Реальность. Но с материей всё равно расстаться придётся. Нельзя вечно наслаждаться материальным миром. По сравнению с реальным миром - это мимолётная иллюзия, душевная школа, секунда. Так не лучше ли заранее осознанно готовить себя к неизбежному итогу духовно и постоянно пытаться добросовестно держать ту чашу, которую даёт судьба? Не хуже ли смерти моя душевная мелкость, которую увидят мои большие предки и друзья в духе? Разве полная душевная свобода и независимость от материи и их следствия не стоит такого душевного труда?
Духовное восприятие действительности не зависит от Материи и воспринимается внутри Материи как интуиция, провидение, «шестое» чувство и т.п. Сила духовного восприятия действительности и есть, собственно, то, что называют мудростью, озарением, интуицией, провидением. Каждый из Вас может реально овладеть всеми силами мира, о которых пишут йоги, колдуны, экстрасенсы, целители и прочие личности с загадочными возможностями. Эти силы реальны – и путь к ним простой – только через себя самого, всегда исходя из себя самого, через свою честность, через естественное мировоззрение и каждодневный труд души в контакте и гармонии с целым. Легко сказать? Да, сказать легко. Но и сделать – вполне по силам каждому желающему. Как раз так изящно и устроена реальность:  Душа сильна своей простотой, Разум силён своей сложностью. Целое никогда не даст Вам в Вашей жизни задачу не по силам. Напротив, человеку даётся всегда много больше, чем ему потребуется для его счастья, для выполнения его духовной задачи, но часто этот излишек, данный духом человеку авансом просто так – из любви к нему, а заодно и порядочный кусок необходимого для достижения своей цели, человек, запутавшись в своей системе ценностей и в своём Разуме, тратит на свои материальные или тщеславные удовольствия, не понимая того, что подлинное материальное удовольствие не берётся, а даётся - при правильном отношении к миру.

Так что будьте осторожны  -  Разум! Первый друг материи, но в духе он Вам не всегда сможет помочь, вернее, употребление разума или развитие своего разума само по себе совсем не означает Ваше реальное или подлинное улучшение.


Дух и Душа

Дух в отдельном человеке. Давайте для простоты именно такой смысл вложим в слово «душа». Тот же Дух, о котором говорили, но не в масштабах Мира, а в пределах человека.
Когда говорят о душе, то говорят, что есть слабая, плохая часть души и сильная, хорошая, добрая. Мне же кажется, что плохой части души не существует. Если душа хочет лишнего для себя, т.е. плохого для окружающего, то она слаба и недостаточно развита - идёт на поводу у тела или у разума. При этом ни одна душа, какой бы маленькой она ни была, какую бы пакость ни сотворила – всегда считает свои поступки оправданными, а свою вину никогда ясно не сознаёт. Это не случайно. Она и на самом деле не виновата. Она не видит вины – у неё слишком плохое духовное зрение, или же оно пока отсутствует. Так что в нашей беседе под «душой» понимается доброе, положительное отношение личности к окружающему миру или как раз «хорошая часть души».
Состояние души.
Нет ничего важнее для человека, чем состояние его души.
Поэтому ничто и никогда не должно ухудшать это состояние, делать его неестественным. Ничто и никогда не может изменить состояние души человека. Ничто. Только сам человек. Ни в коем случае нельзя об этом забывать и опускаться до зависимости души от материальности в основных вопросах бытия. Ничего общего с эгоизмом это не имеет, хотя обычно такой подход связывается с личным равнодушием. Равнодушие здесь путается со здоровьем души и её спокойной уверенностью в главном. Ничто, и особенно – Разум, не может влиять на состояние души, если душа не допустит этого сама. Это принципиально важно понимать или лучше - чувствовать. Никакая беда, никакие обстоятельства, никакой материальный дискомфорт, никакая семейная катастрофа, никакие сколь угодно горькие размышления не могут нарушить благожелательное и положительное состояние души без согласия на то самого человека, без его душевного согласия. Мы сами открываем дверь собственной слабости: раздражению, агрессии, унынию, отчаянию («Never give way to despair!» W.Saroyan) и т.п. - и отдаляемся от реальности, от духа. И почти всегда мы оправдываем своё испорченное настроение разумными доводами, забывая о том, что материя изначально и естественно подчинена духу, что разум подотчётен нашей душе, а не наоборот – как это обычно бывает. Попробуйте сохранять своё благодушие в любых обстоятельствах, и Вы почувствуете, что это действительно возможно и верно: настроение в Ваших руках и при достаточном навыке от разумных доводов может не зависеть. Мы всегда сами, на 100%, ответственны за собственное плохое настроение, за свою духовную слабость, за свои нечестно решаемые проблемы. Мы всегда настолько сильны духом, насколько верим в вечную абсолютную Власть Хорошего над миром. Насколько сознаём себя реальным, полномочным и вечным проводником Главной Силы Мира. (Специально беру такие слова – иначе будет звучать до оскомины банально: что-то типа «вечным рыцарем Любви и Добра». Как бы нам научиться верить и следовать банальностям!) И если внимательно и честно разобраться в себе самом в каждом случае плохого настроения, то можно убедиться в следующем: плохое настроение всегда результат недовольства самим собой. Поэкспериментировав таким «самовнутренним» образом мы на практике убедимся: разум – только инструмент души, что-то вроде нашего биологического ноутбука («биобуки» появятся сравнительно скоро) – в принципе, мы можем жить и без него. Его только надо поставить на своё место и потребовать от него не касаться нашей души. Правда, придётся сделать это несколько раз: нужна привычка. Сейчас пока ещё очень мало, кто так живёт, и потребуется привычка известной независимости от недоумённого, втайне «злого» окружения. Ваше душевное состояние не зависит ни от чего. С уважаемыми психологами, конечно, согласимся: есть физиологические циклы мозга - что-то вроде «радость - отдых от радости» или «оптимизм – плаксивость». У всех эти циклы разные – и по времени, и по особенностям, и по интенсивности. Но если о них знать, причём знать именно свои циклы – и именно практически, то не смогут повлиять на наше состояние и они. А вообще, у науки – и у физиологии с психологией в частности – всегда есть что-то от препарирования лягушки: наука наивно надеется разложить человека на отдельные органы, органы - на клетки и т.д., забывая о том, что суть человека, его загадку, также как и всё, что связано с жизнью, таким образом не постичь (уж уместнее тогда было бы использовать скорее синтез). Наука всегда будет копаться в основном в форме, а не в содержании человека.
Кстати, два слова о форме. Уж эта мне форма! Сколько путаницы вносит она в головы людей, сколько места она в них занимает. Это порождение материи верно служит своей хозяйке, чрезвычайно сильно и постоянно влияет на любого материального субъекта, обманывая его своей кажущейся важностью. Свидетели Иеговы, например, не признают креста, считают первостепенно важным знать Имя бога и т.п. Другие общины, религии, культуры, личности утверждают важность иных деталей бытия.
Но разве же дело в форме?
Так ли важно то, что Христа распяли не на кресте, а на «Т»(«тау»)? Что распяли, а не, допустим, утопили или отравили? Что его имя было Христос? Так ли важно, как все было? Не важнее ли - ЧТО было?
Не важнее ли для человека в конечном счёте содержание, а не форма?
Например, у человека проблема здоровья. У него холецистит. Что важнее: принимать нужные лекарства в оптимальном сочетании и регулярности или понять причину своей болезни и почти перестать чревоугодничать?
Независимость души от чего бы то ни было кроме Духа (Бога) и составляет собственно одну из сторон человеческой свободы.
Поговорка «если хочешь быть счастливым – стань им» совершенно права. Мы можем стать счастливыми прямо сейчас . Этому ничего кроме нас самих не мешает. Давайте улыбнёмся прямо сейчас - без причины, просто так. (Разве в качестве достаточной причины недостаточно самого факта Нашего существования в Мире (чего могло и не быть, или мы могли быть, к примеру, ленточным червем?)) Что, собственно, может сейчас помешать нашей улыбке? Ничто не может. Попробуем ещё чаще становиться полностью свободной(ым) внутри себя.
Но обычно мешает тут вот что. Мы можем поверить в то, что душевное равновесие можно сохранить своей волей даже в беде. Но мы не считаем, что это нормально и правильно, что это естественно («но ведь так же никто не живёт!»). В беде считается неприличным иметь спокойное расположение духа. Принято горевать, сокрушаться, плакать, голосить и “wail all day and all night” (W.Saroyan “The Story Of The Carpenter”). Считается также нормальным, почти обязательным, или, во всяком случае, это вызывает сочувствие окружающих, если горе несколько дней заливается спиртным. Такое поведение во многих телефильмах выдаётся за эталон нравственности, за свидетельство душевного здоровья. Бывает, человек опасается того, что сохранённое равновесие души будет оценено окружающими как эгоизм, чёрствость и бездушие. Человек вообще почти всегда смотрит на других, а не в себя. Ему важнее мнение окружающих, чем своё собственное. А между тем бояться надо в первую очередь себя саму (самого). Он скажет: «Идите Вы с Вашими теориями знаете куда? Я ногу сломал(а). Улыбайтесь своими идиотскими улыбками сами». И так далее. А это уже работа разума – душа человека опять заметалась в панике и робко озирается на разум: «Что делать с ногой?... А боль-то какая… мама!». Прежде всего надо овладеть болью и восстановить душевное равновесие. Тогда всё наладится гораздо быстрее, умнее и проще. Спокойная и привычная улыбка души и тут поможет.
В жизни, как мы знаем, сломанная нога - не самое большое горе. Бывают вещи и похуже. Бывают более серьёзные испытания для души. Однако если мы наработали привычку Её августейшего поведения в любой ситуации, то очень мало что сможет уронить нас духовно.  Мы стали на порядок сильнее и, кстати, свободнее, и, кстати, счастливее.
Состояние души. Это мы сами. Это наша личность. И ничто не может на нас повлиять, если мы сами не захотим, с материальной либо с любой иной стороны. Просто ставим материю и, в первую очередь, разум на те места, которые им подобают и пользуйемся ими так, как считаем нужным. Иначе мы свободными не станем. Иначе наша жизнь так и останется в той или иной степени беспорядочной, суетливой и неизбежно в чём-то самонечестной.
Душа - частица Общего Духа и имеет своё собственное сознаваемое или несознаваемое «Я». Любое движение души – проявление всеобщего духа, правда, сегодня – пока ещё, чаще всего, на самом элементарном, примитивном уровне. Но даже самое незначительное движение души – например, мимолетная приязнь или неприязнь к попутчику в автобусе – моментально меняет всю Материю (Материя уже не та, что была до неприязни к попутчику, изменился весь мир). Каждое движение каждой души постоянно меняет состояние всеобщего духа, причем каждая душа входит в состав общего духа, и она не влияет на общий дух: просто изменение её состояния – это то же, что изменение состояния общего духа и наоборот: изменение состояния общего духа – это одновременно и изменение состояния каждой души. (Слово «одновременно» имеет чисто условный смысл: моя симпатия к попутчику уже была, есть или будет. И так каждое событие: это тоже ткань Материи – как отражение духа - неважно было оно, есть или будет. Если оно есть в Материи, то время не играет роли [в реальности. Правда, при этом одновременно и играет роль – в материи].) Ни моя душа не влияет на общий дух, ни дух не влияет на мою душу: просто моя душа – часть Целого – часть Духа, а если точнее – «я» – индивидуализированное выражение Духа, и поэтому я просто-напросто не могу жить сам по себе. Моя душа не может «оторваться» от Духа.
Хорошо, если Вы меня поняли сразу, но только будет лучше, если Вы не торопясь поразмышляете над этим – применительно к себе самой (самому) и «переведёте» свои размышления на Ваше ощущение, прочувствуете это своей душой.
Вы правы, в моих объяснениях нет логики: душа может и одновременно не может повлиять на весь Дух. Но это действительно так. Логики тут и не может быть. Логика лежит за пределами описываемой области жизни. Поэтому не надейтесь только на разум, пользуйтесь возможностями души. Она всегда подскажет Вам, что хорошо, а что плохо. Что правильно, что нет. Вам может показаться, что разбираться в таких вопросах необязательно. «Ведь жил же я столько лет без сознания, что связан с духом – и ничего – живу». Но дело в том, что можно и не сознавать своей связи с духом, но интуитивно жить по его законам - инстинктивно чувствуя, что важно прислушиваться к своей душе и совести. Но лучше бы осознать это. А если жить только по законам материи, то это уже нарушение общего равновесия, это противоестественно, т.к. сущность души - нематериальна. В этом случае по-человечески никак не прожить, т.е. пропадает возможность достижения нормального, естественного состояния души. Наоборот, наши проблемы в материи будут накапливаться, а в духе мы начнём исчезать. В худшем же случае, если пересечена определённая граница, то начнёт нарушаться общая гармония, и человеческое «я» должно будет или "отработать нарушения назад" (как выражается С. Н. Лазарев, автор кармических книг), или исчезнуть, причём боюсь, что не только материально.
Не только в материи, но и в духе человек самолично и самовольно что-то меняет или решает не менять – если так надо общему духу. Обычно считается, что  человек славен своими делами – и под последними понимается, конечно, его материальная и духовная жизнь.  Но под духовной жизнью здесь понимается не то, о чём пишу я. Под этим понимается воспитание детей, учеников, последователей, достижения в различных видах деятельности, мораль, бескорыстное служение человечеству и тому подобное. Но всё это – а также все просто материальные, «вещественные» дела – человек делает как частица материи. Однако все эти дела – лишь крошечная часть того, что человек мог бы сделать, если бы он осознал, что он в первую очередь дух, а не вещество. Как дух - человек имеет безграничные возможности. Жить духом – это, во-первых, значит, что человек полный хозяин не только своему телу, но и разуму, что пока встречается у людей чрезвычайно редко, хотя это даже не так и ценно для человека. Гораздо ценнее то, что при духовном качестве жизни человек может не только написать письмо или помочь кому-то материально, но может при согласовании с духом осознанно влиять на общую духовную структуру, т.е. на весь мир вне материи. Каждый человек может своей личной волей, своей душой сделать всё, что он хочет (в материи такие дела могут показаться чудесами). В наши времена уровень развития человека в среднем не достигает и тысячной доли того, чем человек мог бы стать без особых усилий. Происходит это потому, что он не только не верит в это, но даже и не догадывается о том, на каком уровне взаимодейсвия с миром он мог бы жить.
Когда мы мысленно ходим по комнатам родительского дома – мы действительно истинно реально ходим по ним – даже если дома уже давно нет. Или мы можем прожить, например, своей душой какой-то кусок уже прожитого прошлого, который не даёт покоя, ещё раз и при этом заменить прожитое душедвижение на другое и тем самым изменить весь дух в целом, что неизбежно изменит и материю. Например, ждал с нетерпением, когда же гость уйдёт, а потом ещё раз, через месяц, пережил тот же кусок времени у себя в воображении и пожалел, что человек так быстро ушёл, жалел, что не заставил себя с ним помириться, не успел его расспросить и подружиться с ним – свою досаду и злость заменил жалостью и искренней симпатией к этому человеку, а в своих ошибках раскаялся. Принято считать, что это бред и такие душедвижения никакого значения для «реальности» не имеют и ничего изменить не могут – только время потеряешь. А на самом деле мы действительно изменили себя, своего гостя, всё прошлое и весь мир к лучшему. И так мы можем материально – через дух,  реально исправить любую нашу глупость или ошибку в нашем прошлом или в нашем отношении к будущему и тем укрепить свою душу. А значит и стать более любезным Духу. Многие ошибки человека связаны со страхом перед будущим. У нас с Вами в будущем всё будет прекрасно – гораздо лучше, чем сейчас. Но вообще-то будущего в нашем измерении нет. Мы всегда будем в настоящем. Так чего же бояться?
В измерении, в котором мы живём, порядок вещей таков, что человек находится всегда в данный момент, всегда в настоящем. Этим мир как бы подсказывает человеку, что соответственно и жить надо моментом, а страхи перед будущим – глупы. Но человек почему-то постоянно думает и о будущем, и о прошлом. Да ещё переживает по этому поводу – довольно редко сильно, но почти постоянно. Вместо того, чтобы просто как можно полнокровнее жить настоящим моментом. Кстати, отсюда следует, что восточный подход к жизни – «главное в жизни - путь к цели» - естественнее, чем западный – «главное в жизни – цель». Действительно, человек счастлив не тогда, например, когда всё узнает (да это, к тому же, и невозможно), а когда познаёт. Своё будущее человек почему-то представляет себе сразу всё и видит в первую очередь все грядущие неприятности в целом. Да что там лукавить. Обычно, думая о будущем, человек первым делом думает: «Я состарюсь и умру!» Но сразу, одним махом все беды, даже если они будут, с Вами не произойдут. Это первое. Второе. Будущие неприятности, вернее их духовные предпосылки, Вы сами сейчас только что сгенерировали и сунули в своё будущее. (Это я совершенно серьёзно.) А их вообще могло не быть. Третье: см. О смерти.
Человек обычно не верит не только в доброжелательность высших сил или алгоритма бытия к нему, но и в само их существование. Он забывает о том, что если в духе всё будет с точки зрения человека «хорошо», то и в материи будет «хорошо». Например, хорошее настроение равнозначно материальному счастью, т.е. делает его неизбежным. Человек постоянно страдает от того, что смотрит на мир по-детски - «шиворот-навыворот». Вместо того, чтобы бояться самого себя, он боится родителей. По сути страх будущего – это страх перед духом. А дух – это любовь - любовь в том числе и к нам с Вами. Странно бояться, например, своей матери, - или своего отечества. Если мы уверены в нашем счастливом будущем, то оно таким, безусловно, и будет.
Но тогда, казалось бы, действительно, человек – властелин и хозяин мира. Ведь он может своевольно менять состояние всего Духа, т.е. всего мира. Однако тут проблема в том, что человек это-то может, но не может другое: что-то первично сам захотеть. Попробуйте что-нибудь захотеть, что вы в данный момент не хотите. Например, очень неохота встать завтра немного пораньше, чтобы собраться на работу как следует, без суеты. Сможете ли Вы изменить свои желания и назавтра, и после интенсивной зарядки собраться и помчаться на работу с радостью – еле дождавшись утра? Без обращения к духу, без его поддержки - нет,  - только искусственно, неестественно, противно самому себе заставить себя. И каждое такое усилие обернётся потом недовольством, потребностью отдохнуть и сделать меньше, чем мог бы. Человек абсолютно ничего не может изменить в своей душе, т.к. он - часть духа. Человек зависим от всеобщего Духа. Чтобы действительно, а не иллюзорно захотеть чего-то, получить достаточно сильное живое желание, человек должен вспомнить о своей связи с миром, обратиться к Миру, к Духу, к Богу, если угодно – называйте как хотите – и согласовать своё желание со всем миром. Звучит высокопарно, но как тут скажешь ещё?
Например, мы хотим бросить курить. Но это – желание иллюзорное. Мы просто думаем: «Я хочу бросить курить». Это мысль, материя. Желания, духа на это - у нас нет. Это желание надо согласовать с Миром и получить от Него добро, т.е. дополнительную порцию духа, которой у Вас не хватает для этого желания. Желание, ведущее к гармонии мира – это всегда дух. Если мы поверили полностью в то, что мы абсолютно и безусловно обязаны бросить курить – иначе нельзя (иначе не сделаю того, что требует совесть), то мы действительно бросим – и даже без особых мучений.
В Ветхом Завете есть такой совет: «Предоставьте свои дела Господу – и будьте покойны - они будут сделаны». Это означает, мне кажется, вот что: если наши планы с Духом не согласованы, если мы не верим, то они не осуществятся, потому что в духе это не состоялось, а материя поведёт себя так, что всё будет элементарно объяснимо – и отсутствие желания, и его присутствие при досадной случайности, исключившей осуществление плана – но планы наши не осуществятся или, если они и осуществятся, то таким образом, что лучше бы они не осуществлялись.
Человек действительно может всё и действительно не может ничего. Оба утверждения верны.
Противоречие это  возникает от ложных представлений о мире: человек привык относится к себе и к миру искусственно, надуманно – привык считать себя хозяином всего, так как верит в силу разума. А если человек нормально относится к миру, то ему даже в голову не придёт принимать самого себя в расчёт. Нормальный человек постоянно стремится улучшить мир и думает для этого о чём угодно (даже регулярно заботится о своём теле - потому что о нём надо заботиться почти ежечасно), но  о себе (о своей душе) человек вспоминает очень редко - потому что не видит в этом смысла - самому ему не о чем беспокоиться - о самом человеке (в отличие от тела, мозга и разума) заботится сам дух - всё мироздание в целом. О каждом человеке или об иной сущности. И ныне – и присно. Нормальный человек ощущает, что он (его душа) бессмертен и неуязвим. Он умеет верить в это и потому знает это наверняка. А тело - и вместе с ним характер – и весь набор свойств – всё это даётся временно и может быть любым, в зависимости от предназначения и, возможно,  в зависимости от Предыдущего. Нормальный человек не думает, делает он что-то сам или не сам. Он просто делает то, что подсказывает ему дух. Вот и получается, что человек всё делает сам, по своей воле, а с другой стороны - это делает дух - человек только исполнитель.
Во всём есть «тайная воля провиденья»* - изначальная, независящая ни от чего движущая сила. Всё в мире, в том числе и человек, первично зависит как раз от этой силы, а не от себя самого. От себя объект зависит только настолько, насколько в нём есть этой силы. А уже потом проявляет свою волю.
Так что противоречие здесь только в материи, если отделить её от духа. В духе всё естественно и гармонично.
Рассуждая о противоречии, я пользовался логикой. Но самое ли важное на свете - логика? Дух подсказывает каждой душе: главное - иметь возможность менять мир так, как он  и должен быть изменён, как подсказывает душе дух. А с логикой надо быть осторожнее. В материи без неё не обойтись, однако, она, бывает, заводит душу не туда (что, впрочем, как и любые ужасные вещи в материи, в общем равновесии так же "учтено") и слишком часто "служит" человеку ядом, ослабляющим душу. Логика мертва и может пригодиться только в сочетании с живым духом.
В области «приятно-неприятно» логика нужна. В области «хорошо-плохо» логика неуместна. Как Вы на это смотрите?
Было упомянуто о симпатии к попутчику в автобусе: если мне человек только понравился (я с ним не говорил и даже не встретился взглядом), то это уже душедвижение и автоматически меняет весь дух, в том числе и понравившуюся душу. При этом каждое моё движение души в конечном счёте материально меняет-сменило-сменит всю Материю самым реальным и объективным образом – и сейчас, и в прошлом, и в будущем. Материя при этом сменилась/сменится не сама по себе, т.е., например, не пожелтеет и не потеплеет, а была/будет вынуждена измениться через события. Мой попутчик со своей изменившейся из-за тепла моей симпатии «массой» духа, выйдя из автобуса, почему-то пойдёт не домой, как было бы без моей приязни к нему, а вспомнит, что хотел посмотреть, нет ли в магазине, например, защитных очков (хотел сверлить дома стену – повесить фотографию), и направится к магазину. В этот день из-за моего мимолётного душедвижения в автобусе у него дома материя будет лучше, изменится интерьер, появится фото на стене. А это домашнее улучшение повлияет на массу других событий, потому что изменит дух домочадцев. А наша симпатия к попутчику также неслучайна – нас также где-то когда-то согрела чья-то частица духа.
Но не будем забивать голову именно этим примером и даже мыслью, которую он иллюстрирует. Просто хочется, чтобы Вы почувствовали: человек абсолютно зависим от духа, от окружающих душ бесконечным числом зависимостей и ничего абсолютно сделать полностью самостоятельно не может, включая и его «индивидуальные, личные усилия воли». Вы можете себя заставить что-то сделать или не заставлять. Но итоги Ваших усилий всегда были предопределены. Если смотреть из материи, то будущее не изменить – потому что оно уже есть в реальности. Вся «свобода воли» человека в реальности является иллюзией, и он, как марионетка, связан с миром миллионами «ниточек». Ни один поступок человека в реальности не принадлежит ему в чистом виде. Поступок всегда следствие состояния общего духа/нашей души. А наша душа – часть всего мира, и наша «воля» не независима. Любая область жизни, любое, касающееся нас явление, тысячи примеров с самых разных направлений, тысячи воздействий самого разнообразного рода подсказывают каждой душе, что жить надо не изолированно от мира, а вместе с ним. Именно при условии понимания и признания этого – а именно, того, что мы во всём добровольно зависим от духа – мы приближаемся к более естественному состоянию.
В мире нет совершенно ничего моего личного. И быть не может, потому что я – полностью результат породившего меня мира. Во мне нет ничего моего. Всё «моё», свойственное только мне - также дано мне миром, т.е. это как раз «не моё». Моё «я» это свободная материализовавшаяся частица всеобщего духа, которая свободно может делать только то, что не противоречит Духу, её породившему.
Отсюда следует, что у человека или иной разумной сущности нет никаких оснований для хоть какой-нибудь гордости. Вот почему гордость и всё связанное с ней автоматически пододвигают человека к несчастью. Одно только понимание своего полного происхождения от мира уже помогает человеку стать естественнее.
Истинное моё «я» поэтому может реализовываться только тогда, когда совпадает с сутью общего Духа, когда выражает волю Духа, соответствует общей гармонии мира или совпадает с общим движением к лучшему. То есть я становлюсь самим собой только тогда, когда делаю нечто, угодное Богу, как иногда говорят. Иначе говоря, ощущение своей личности не что иное, как живая сила Духа, если хотите, живое проявление Бога. В этом смысле человек действительно является частицей Бога.
Моя приязнь в автобусе была невольной. Но при правильном мировоззрении можно и сознательно «пошевелить» «своей» частью духа. Можно менять окружающую материю к лучшему или к худшему, никак не контактируя с материей, а единственно вспомнив или представив себе какую-нибудь ситуацию или человека, и что-то при этом прочувствовав душой (но не подумав! – потому что мысль – это не дух, а вид материи). Сердечные молитвы верующих - не пустое сотрясение воздуха. Они глубинно улучшают и укрепляют основу материи. Суть молитвы – в непосредственном контакте с нематерией – с непостижимой основой Любви. Стоит Вам сознательно пошевелить своей душой, и материальный мир тут же меняется. Это может называться магией или колдовством. Но дело не в названии, а в устройстве мира. Просто такова реальность. Меняя себя, можно изменить весь мир, и здесь Л. Толстой, может быть, ближе к истине, чем он сам предполагает. При этом только надо понимать, что мир при этом меняется не в ментальном, не в переносном, а в прямом, в том числе и материальном смысле, и не надо забывать, что осознанно меняя весь мир, человек не становится царём мира, а остаётся его частью, и меняет мир исключительно при согласии и участии духа.
Человек сам что-то сделал. В действительности, это уже было/есть/будет предрешено. И предрешено – но и сам сделал, своей волей. И то верно – и это. Это алогично, но мир устроен так. Понять это, в принципе, можно, например, как парадокс, но очень трудно осознать это, почувствовать как практическую реальность - что это на самом деле так и есть. Человеку трудно поверить в то, что его состояние души несравнимо важнее его повседневных материальных проблем, забот и усилий. Важнее, чем весь (!) материальный мир. Малое душедвижение равно громадному материальному изменению. Это как ядерное топливо: каждый миллиграмм душедвижения равен высвобождению такой фантастически, чудовищно гигантской энергии материи, о которой и не помышляли никогда физики, хотя в нашем материальном измерении, зависящему от времени,  в этом непосредственно убедиться почти нельзя.
Допустим, один человек вынужден сделать какую-то работу, и он её сделал. Другому – только захотелось сделать эту работу. Кто сделал больше? Казалось бы, первый. Второй-то вообще ничего не сделал, а его душедвижение в карман не положишь. Но второй сделал больше. Его желание - это не материальная, а предшествовавшая этому духовная работа - она на порядок тяжелее - и он сделал в десять раз больше, даже если он не сделает работу. Материальный результат, как и вся материя, для духа не важен. Даже лучше для него, если он работу сделать хочет, но не сделает - его душа будет ближе к духу, т.е. сильнее или больше. Но он и материально сделает – может быть, не конкретно эту работу, но её эквивалент - этого ему уже не избежать: сделанное в духе изменило материю, если хотите, даже ещё до того, как было сделано в материи.
И всё же человек, как правило, больше переживает о своем теле (и о материальном – о том, от чего зависит его благополучие), чем о своей душе, полагая, что он - тело (тело можно ощутить и убедиться, что оно есть на самом деле), а не душа. Человек обычно считает, что он существует пока живо его тело. Это верно и в то же время неверно. Дело в том, что человек – это не тело, имеющее душу, а   душа, имеющая тело. Человек - это не тело, не мозг и не оличностлившийся разум. Человек – это, с точки зрения материи, тайна.  Человек – это душа.
Это утверждение несёт не переносный, а прямой смысл. Смысл этот прост, но насколько он прост, настолько трудно поверить в него.
У каждой души свои склонности, и, встав на правильный путь, она сделает в мире (макрокосме) то уникальное, что должна. Но и не став на правильный путь, она сделает также, что должна. (Нам придётся привыкать к тому, что в духе постоянно присутствует парадоксальность, подвластная только вере.)
В то же время, хоть суть человека лежит в душе, а не в теле – он является вечным союзом противоположностей – материи и духа, некоей результирующей неизбежного взаимодействия материи и духа. И в наши времена - в подавляющем большинстве человеческих судеб - над человеком берёт верх материя, а не дух. В этом и коренится, мне кажется, такое количество человеческой глупости и несчастья в наше время и такое количество социальной и прочей несправедливости.
И никто не пытается честно и прямо взглянуть на главную проблему нашего современника.
Изначальное несовершенство человека не в том, что он не может владеть самим собой абсолютно (это в материи невозможно), а в том, что он «растянут» во времени и поэтому не может, как более совершенные живые сущности, подняться над временем. Из этого, в числе всего прочего, следует принципиальное несовершенство, «относительность» человеческой любви.



О смерти

Останется ли душа без тела, и что будет после смерти - это другой вопрос, причем не представляющий особой важности и совершенно лишенный смысла при правильном подходе к миру. Дело в том (и это, почему-то, никем не замечается и не отмечается), что послесмертное материальное небытие (потеря своего тела, «своей» материи) совсем не обязательно означает совершенное, полное ничто. Действительно, человек со смертью теряет всю свою материальную составляющую и материально полностью исчезает – кто же с этим поспорит? А вот нематериально? Или мы должны считать, что нематерия не имеет отношения лично к нам?
Конечно, вопрос этот в пределах материи - тайна, и так быть должно, но я клоню к тому, что даже если рассуждать разумно, логически, то человек, как единство не только материи, но и духа (если он в индивидууме есть), т.е. нематерии – не может исчезнуть полностью с исчезновением своего тела.
Этот вопрос (что будет после смерти?) интересен Вашему телу и разуму (да и как они могут оставаться равнодушными к этому вопросу? ведь им – рано или поздно – действительно и неизбежно надо умирать), но не Вам. Как только Вы действительно поверите, что Вы – душа и в главном не зависите от тела, так Ваше отношение к смерти изменится. Вопрос о том, что будет после смерти, не имеет смысла ещё и потому, что полученный на него ответ мы всё равно не смогли бы понять одной материей, т.е. разумом (да, к тому же, из материи) – точно так же, как мы совершенно не понимаем, например, даже такие материальные понятия (не говорим уж о нематериальных) как сущность отсутствия времени (или сущность времени как свойства материи) или,  допустим, суть конечной замкнутости пространства. Стоит нам переключиться с нашего разума на нашу душу, и вопрос смерти нас перестанет насущно интересовать. Он вовсе не такой важный, каким кажется. Нам только кажется, что он имеет смысл. Заботиться надо не о себе, а о мире. Послесмертные заботы – это заботы не наши. Обращаться надо не к себе, а к Целому, породившему тебя. Это так естественно. Если бы каждый муравей задумался о себе, то муравейник бы просто погиб – а с ним и сам муравей. Точно то же самое, в принципе, можно сказать и о человеке/человечестве. Всё относительно. На своём уровне муравей ничем не глупее и не менее важен в мире, чем человек. Показатель «глупее-умнее», фактор разума - не имеет значения для ценности живого существа или явления. А разум, да и само тело – по большому счёту – не самое ценное, что может быть у живого существа. А если так, то получается, что человек может иметь к миру не больше претензий, чем любой живой объект – хламидомонада, например. Средний человек пока настолько невежественен духовно, что скромности у него почти нет – только гордость и высокое самомнение. У людей общепринято – и не считается патологией – наоборот, это считается нормой - всё-таки, думать в первую очередь о себе самом. А если убеждаются, что какой-то человек действительно о себе заботится и материально, и даже духовно - в последнюю очередь, то он считается чуть ли не святым.
Но не будем отвлекаться. Человек – это душа, заключённая в материю, а не разум, ощущающий своё «я». Во-первых, человеческого разума в чистом виде не существует. Во-вторых, чистый разум, если бы он был, не смог бы ничего ощущать, потому что он мёртв и «оживает» только благодаря душе. Тело и разум, оставленные душой, мертвы. Душа же, лишённая тела – жива. На столько же, на сколько в это трудно поверить – на столько человек становится могущественнее, когда осознаёт, что он, хотя и может страдать телом, хотя и может умереть материально, но от материи совсем не зависит, а, следовательно, и от материальной смерти – тоже. Для того, чтобы поверить в «вечную жизнь» вовсе необязательно быть религиозным. Достаточно просто быть естественным.
Кстати, два слова в защиту смерти. В духе всё наоборот: материальная смерть – это нечто хорошее, нужное. Во-первых, смерти вовсе не обязательно предшествует какая-нибудь болезнь, физическое мучение или страдание – оно если и присутствует (а это, к сожалению, бывает очень часто – что и является одной из причин страха перед смертью), то причина страдания не в смерти, а в самом человеке. Бояться надо не смерти, а самого себя, своей обособленности от мира, крошечности и неразвитости своей души, почти не видящей своей убогости, что и приводит в конце концов к материальной неполноценности. Во-вторых, смерть это тот же сон, но на порядок глубже. Момент перехода от жизни к смерти настолько же приятнее, чем момент перехода человека от бодрствования ко сну (особенно, если ему знакома и бессонница), насколько он больше физически устал за всю жизнь, чем за один день. Убеждение в том, что человек жаждет материального бессмертия – ложно. Это очень распространённая иллюзия. Никто не жаждет бессонницы. Мы понимаем, что сон физиологически оправдан, необходим. Так устроена жизнь. Но смерть также физиологически оправдана и необходима для любого существа. Почему же надо делать исключение для человека? Потому что он, в отличие от животного, осознал себя? Но если он осознал себя правильно, то ему ли бояться физической, материальной смерти? Бессмертия жаждет лишь человек, полностью увязший в материи, видящий смысл и радость только в материи. Человек, находящийся ближе к своему естественному состоянию, к духу, видит в смерти некий итог своих душевных трудов, некий заслуженный финиш, который даст, наконец, право отдохнуть полностью, некую границу, за которой - тайна. Отнимите у человека возможность умереть – и обречёте его на страшные душевные мучения. Каждый человек, правильно в целом проживший жизнь, обязательно в своё время чувствует наступление времени, когда пора делать итог и готовиться к встрече со смертью, и безошибочно знает, когда этот момент наступит. Смерть Человеку совершенно необходима. И, слава богу, она есть для каждого – мир совершенен и в этом.
При таком подходе к действительности вся жизнь – в известном смысле -подготовка к смерти. И здесь нет ничего мрачного. Жизнь всегда радостна. И чем раньше человек сознаёт это и начинает к смерти готовиться, тем жизнь его полнее, богаче, радостнее и независимее ни от чего - свободнее.
Прав и господин Шопенгауэр, говоря о том, что для нормального человека смерть просто не существует. Человек просто в какой-то момент перестаёт жить.
Вполне может быть, что наша душа сохраняется после смерти тела, но не в такой форме и не так, как мы себе можем представить. Чем больше наработано духа, тем ближе моя часть духа будет к ядру, тем живее будет мой контакт с духом. Представьте себе, что Вы ощущаете себя одновременно и собой, и всеми людьми, достигшими Вашего развития души. Не можете? И никто из имеющих материальное тело не может. Но, может быть, в духе это возможно. Как ни молода ещё Церковь, но она уже, мне кажется, ближе к истине, чем Наука.
Неизвестно, получает ли та же душа после смерти тела следующую материальную оболочку, или же мы по мысли А.В. Губенко вечно проживаем одну и ту же жизнь. Может быть, наша следующая жизнь изначально имеет ровно столько же духа, сколько было в душе в момент материальной смерти тела. Может быть, чем ближе к духу был человек в конце жизни, тем больше духа он будет иметь в новой жизни изначально. Может быть, никаких последующих жизней не будет, жизнь действительно даётся только раз, и мы после смерти исчезнем полностью и навсегда. В таком варианте также нет ничего ужасного. Мы должны быть тогда тем более благодарны миру за то, что в принципе появились в мире хотя бы раз. Это уже бесценный подарок, и надо иметь достаточно скромности, чтобы довольствоваться им и радоваться ему.
Мы не сможем знать – что там за смертью. И не надо. Если некий порядок вещей нас устраивает (или совсем другой), то это так и есть в реальности. (Это мы уже учимся применять веру.) Может быть, наша новая жизнь будет ровно так же близка к Ядру, как и мы в момент материальной смерти, - но диаметрально с другой стороны Ядра. А скорее всего, все эти предположения в равной степени правильны и неправильны, потому что в таких областях смысла нет.
Последний абзац следует понимать лишь в материальной интерпретации. В реальности это всё не так. Предлагается как бы лишь иносказательная формула взаимодействия духа и материи, поскольку в книге можно использовать только разум.
Всё это может быть так, как мы предположили о душе после смерти, но в то же время не так. Всё это – как бы земные, материальные, логические рассуждения. На всё это мы смотрим из материи. В духе же нет категории смысла. То, что происходит с душой после смерти тела не может быть описано словами. В духе – Другое. Не надо считать себя мудрее реальности и переступать того, что выше нас. Не моей души это дело, и не моя это забота. Муравей не сможет научиться говорить по-английски. Но одно совершенно точно – и это ясно чувствует каждая душа - Мир устроен идеально, и все мои истинные потребности удовлетворялись/ удовлетворяются/ будут удовлетворяться, – независимо от качества моей души. Дух любит каждую свою частицу, живёт вместе с ней и в ней, и даёт ей всё, вернее создал её так, что у неё и так всё всегда есть, что ей действительно нужно. Дух сам существует каждой своей частицей. Некомфорт любой частицы духа – это некомфорт самого духа. В духе всё абсолютно совершенно и, мне кажется,  лишь редкие пока большие души ощущают в какой-то степени духовную благодать. А все мои смысловые разглагольствования – это жалкая попытка показать совершенство мироздания через рассуждения. Почувствовать реальность можно только через душу.
Смерть в мире совершенно необходима, т.к. имеет много уникальных, присущих только ей функций. Например, для человека одна из важнейших её функций – обеспечение наглядности иллюзорности и бессмысленности материи самой по себе.
Смерть очень просто и понятно показывает человеку, что в жизни суета, а что – дело. Что тленно, а что вечно. Без смерти было бы трудно понять, что материя в жизни является чем-то второстепенным. При жизни материя нечто реальное, при смерти – нечто иллюзорное.
Этим смерть открывает людям глаза на путь к оптимистическому отношению к жизни. Этот путь заключается в понимании того, что радость и счастье в жизни могут вполне надёжно утвердиться только тогда, когда человек увидит смысл жизни в духе, а не в материи.

Нам же сейчас важнее почувствовать вот что: человеку надо жить душой, а не телом, не головой.  Жить надо не иллюзорно – одним разумом и материальными помыслами, а по-настоящему - самим собой – «горестными заметами сердца»*, работой своей души, направленной на дух. Что это значит? Это значит, что мы работаем не для того, чтобы за жизнь сделать как можно больше всего хорошего, доброго, не для того, чтобы помочь людям, чтобы развить материальный мир, а мы делаем всё в материальной жизни только для того, чтобы, проходя через материальный мир и «отталкиваясь» от него, увеличить свой дух и тем приблизиться к общему духу ещё немножко поближе. Любовь к Духу в материи должна выражаться материальной жизнью, материальными делами, трудом. Вот главная цель человека. Это главный глубинный инстинкт каждой души, на котором основана любая человеческая жизнь. Как только человек осознаёт мысль о неизбежности глубинного самоотречения, о неизбежности своего добровольного труда во имя духа, как единственно возможного поведения в телесной оболочке, вытекающего из объективного порядка вещей в мире – так он становится собственно человеком – Homo Spiritalis, а иначе он пока только Homo Sapiens – упрощённо говоря, высокоразумное животное с зачатками душедвижения, некий зародыш, как сказал бы лепидоптеролог, куколка перед имаго, или баклуша, некая заготовка собственно самого промысла мироздания. Жить надо в первую очередь духовно, во вторую – материально – и никак не наоборот. Живут же обычно под диктовку своего разума, своего тела. Хотя разум - так же как и тело – повторим в очередной раз - только инструмент души. А всякий инструмент примитивнее того, кто им пользуется. Недаром между словами «умён» и «мудр» есть разница. «Мудр» – это о самом человеке, о его душе, «умён» – это о качестве его разума. Очень мало людей, которые сумели подчинить себе своё тело. Ещё меньше тех, кто подчинил себе свой разум и пользуется им как инструментом. Одни с удовольствием подчиняются телу-разуму, другие пытаются бунтовать, третьи – приспосабливаться, четвёртые живут душой, но регулярно попадаются на искусно подготовленные уловки тела-разума. Этих последних – меньше всего.


Вера и Разум  I

Если разум – это база для взаимодействия духа с материей, так сказать, средство ориентировки человека в материи, то что является инструментом человека для ориентации в нематерии, в духе? Оказывается, есть такой инструмент.
Что, в отличие от разума, не имеет логики и не зависит от ума? Это вера. Не только та вера, что тут же ассоциируется с религией и богом и до того «заезжена» людьми, что уже не воспринимается свежим взглядом, но и та вера, что неслучайно дана каждому существу вместе с разумом и является интимным таинством каждого человека и его естественным средством жизни. Если Человек подавляет свою веру, отказывается от её возможностей, то он не может жить полной жизнью и постоянно скатывается к жизни поверхностной, к материальным заботам, потом и проблемам, которые незаметно переходят уже и на первый план, а затем становятся и основной целью жизни, в то время как сущность самого человека угасает.
Тело и его первейший союзник - разум - начинают диктовать Человеку, как надо жить. А поскольку Человек – это Дух, то он попадает в противоестественные условия и пытается приспосабливаться: вынужден лгать самому себе (и верить этой лжи), потому что иначе ему не оправдать своих поступков перед своей совестью, и в такой ситуации душа слабеет и в конце концов исчезает, а это значит, что исчезает сам Человек. Если точнее, то сливается с общим духом. Его постепенное душевное исчезновение и есть суть его несчастья. Отказ от веры, как средства духовной жизни, совершенно противоестественен. Это очень похоже по сути на самоубийство, только ещё хуже, т.к. касается уже не тела, а самого человека. Тут затрагиваются уже его глубинные «сокодвижения». Строго говоря, людей без веры нет, потому что душа без веры не живёт. Атеист, например, жив потому, что не знает и никогда не сможет достоверно узнать о единственности материальных законов и абсолютной силе разума, а верит в это. Только тот живёт полнокровной жизнью, кто может свободно верить всей своей душой. То есть, знать без доказательств, догматично, что он старается жить честно и правильно.

Итак, Вера. Тут, собственно, рассуждения теряют смысл, и вступают совершенно другие, неведомые Материи законы и представления, а вернее сказать, вступают не другие законы и представления, а вступает просто Другое, вступает Главное.
Договоримся сразу о том, что разговор у нас пойдет не умный, а душевный, сердечный, и что хотя бы иногда можно не опираться и не оглядываться на логику и разумные доводы. Попробуем сначала прислушиваться к своей душе самым чистым, честным и искренним образом, а потом уже к своему разуму. Часто по простоте своей люди пытаются судить и рассуждать о самой вере, приводить различные аргументы за и против и не понимают или забывают о том, что Вера от Разума никак не зависит, никак с ним не связана. Следовательно и разум никак не может соотноситься с верой. Ничего не может о ней сказать. Только душа, в отличие от разума, имеет полный доступ к истинному положению вещей в реальности. Давайте понятие «вера» пока отложим в сторону, хоть это и одна из очень немногих действительно важных возможностей личности. Будет, мне кажется, лучше, если мы подойдём к её пониманию постепенно. Но её суть попробуем предварительно обозначить сразу.

Материальная и идеальная форма веры может быть любой. Но сама суть веры, её содержание - неотделимы от человека. Вера имеет для человека такое же значение, как сердце для его тела. Без достаточной веры (в Бога, в идеалы, в принципы, либо во что другое, душевно ценное для человека) человек духовно слабеет и постепенно, но полностью исчезает.
В истинной реальности всё на самом деле так, как нужно душе, потому что это соответствует сущности всеобщего духа. Если Вы предполагаете, что следует надеяться только на самого себя, на разум и законы материи, или же если Вы, напротив, предполагаете, что есть бог, или что есть высшая сила, высшая справедливость или Высший разум, Провидение – или что Вам угодно – и это укрепляет Ваш дух, даёт Вам силу, уверенность, спокойствие, равновесие в душе, позволяет Вам управлять своим телом и разумом, даёт Вам силу и удовольствие жить дальше, то не предполагайте, не верьте, а знайте истинно впредь: это есть именно и точно так, как Вы предполагаете или надеетесь, что это так. Это на самом деле есть так не в материальном мире, а в истинной реальности. То, во что Вы верите – не Ваша выдумка, а высшая реальность. В этом как раз и заключается сущность веры: вера делает истинной реальностью что угодно, любое чудо – только его не видно пока в материи непосредственно, поскольку в реальности мы ещё слишком душевно несовершенны.
Вера - это высший уровень знания человека, это знание души. Такое знание в отличие от знания разума является истинным, а не кажущимся, вечным, а не временным, абсолютным, а не относительным. Знание души, в отличие от знания разума, не нуждается в логическом обосновании или в каком-то смысле.  Душа просто знает, что это так – и всё!
Вера дана каждой частице духа для того, чтобы она имела возможность прикасаться к первопричине мира, обращаться к ней непосредственно и подпитываться, когда необходимо, от первоисточника. Возможности веры несравнимо шире возможностей знания.


Сила и сущность веры – в абсолютной свободе: верить тебя никто не обязывает, и дух никогда напрямую не откроется (и никогда не открывался: если он «откроется» - он станет материей) в материи именно потому, что доказательством своего существования он разрушит свободу выбора человека. Своей доказанностью он разрушит саму сущность веры. Как только ты получил доказательства и верить принуждён – вера и свобода исчезают, и появляется разум/необходимость. Однако и помешать нам верить – никто и никак не сможет. Вера в этом смысле – индивидуальная возможность абсолютной свободы.
Без веры в материальной жизни всё несёт в себе зародыш трагедии – начиная смертью и кончая самым незначительным беспокойством. Без веры человек не имеет «внутренней базы» и склонен к беспорядочности, неуверенности, беспокойству, тревожности, наконец, к пессимизму, к которому рано или поздно подходит, т.к. не может найти опору для своего душевного равновесия или, как это пока называется, «не видит смысла в жизни», которого в пределах разума, без веры - действительно нет.

Раз уж нам привычнее материалистические, разумные или, как философы выражаются, «позитивистские», «эмпирические» представления о мире, то сейчас нам пока важнее разобраться с главным - с основной схемой мироздания и с местом, которое человек в ней занимает.
Мироздание имеет три основных уровня, которые мы сначала объединили в одно понятие Дух: 1) первопричину – назовём её ядро,  2) собственно дух и 3) материю. Ядро - это ядро. Про ядро никто, и даже Дух никакого мнения иметь не может. Условно Ядро – это мир как субъект или Я мироздания. Дух – это генератор и регулятор всего сущего или ткань, тело Ядра.
Люди, а точнее, не обязательно люди  - любые оличностлившиеся сущности (может быть, есть другие «гуманоиды», а может быть, люди уникальны и единственны в мироздании – решающего значения это не имеет)  – это части духа, привязанные к материи – как бы переходный слой между духом и материей. Это означает следующее. Дух дает человеку полную свободу действий, но при этом человек не может не делать то, для чего он создан духом. Червяк делает гумус, растения – кислород, человек стремится к духу - развивает материю, проводит в ней «политику» духа, гармонизирует материю с духом, т.е. мир в целом. Человек создан таким образом, что его материальные потребности минимальны, а духовные возможности (и потребности) бесконечны. (Говорят, все дело в коре головного мозга – задействовано только 4% клеток. Это верно, но конечная суть не в мозге. Просто дело в том, что человек – сам частица духа – и его возможности материей не ограничиваются. А мозг к собственно человеку, к личности имеет только косвенное отношение.) Если человек становится нечестным по отношению к самому себе, т.е. чувствует своей совестью, что делает не то, что надо, а главное, не делает попыток вернуться в естественное русло, то каждое отклонение человека от «курса души» в материи уменьшает душу человека и, соответственно, его возможности. А главное – такие «отклонения» (грехи), хотя и неизбежны, но они не свойственны, а противны сущности человека (и любезны сущности материи). Хотя и нет ни одного человека без греха, потому что человек имеет и материальную часть, а грех –  вольный - всегда происходит тогда, когда материя ставится впереди духа. Поэтому человек постоянно, изо дня в день, как только его дух повзрослел и окреп, идёт к главному, для чего он появился в материи. У каждого человека есть своя,  уникальная цель, которая не под силу ни одному другому человеку. Самый последний «б.о.м.ж.» не менее ценен для духа, чем любая выдающаяся в глазах людей личность. Только пока очень немногие достигают, хотя бы в какой-то степени, своих истинных  целей.


Если человек прочувствовал это, если понял, что постоянно находится в благо-волении духа и под его защитой, и ничто не может помешать ему идти к цели, то человек правильно смотрит на мир, и у него всё нормально: он живёт и ни о чём не беспокоится.
Это не значит, что он купается в удовольствиях. Напротив, правильное мировоззрение предполагает трудный (но никогда – невыносимый и всегда - радостный) путь. Но труды не самоцель, а необходимость, неизбежность или ещё точнее - путь. Если человек на правильном пути и живёт по душе, то эти труды не только не воспринимаются как какое-то мучение, но даже скорее наоборот – как средство для счастливого полёта души. А телу тяжело – это ничего. Тело не может жить без нагрузок и ограничений – наоборот – в «идеальных» условиях и покое оно через какое-то время неизбежно разрушается. Физическая нагрузка на тело обязательна (и нужен непростой навык определения меры этой нагрузки, и всё это трудно, но… потом придёт привычка – «дар свыше»*) – это закон природы – и если мы его недостаточно уважаем – придём в тупик. Но это ещё малая беда по сравнению с тяжестью на душе – лень души гораздо опаснее для человека, в том числе и в материальном плане, если Вас это беспокоит.
Если так смотреть на жизнь, то человек к вечеру каждого дня видит, как много он сделал за день не так, как можно было: ведь человек материален, а в материи день идеально не проживёшь – если даже вольных грехов не было, так обязательно невольные были. Кстати, мелким грехам так же трудно противостоять, как и крупным, если не труднее. Для греха нет понятия величины. И размышления неуместны – только совесть. Мелкий грех коварен своей кажущейся неизбежностью, мелкостью и незначительностью, своей ежеминутностью,  убийственной неотступностью, неусыпностью и постоянством. Трудно постоянно и непрерывно, от сна до сна, быть хозяином своему телу и разуму. Делая маленький грех, мы легче позже делаем грех побольше, теряем полезные привычки и труднее останавливаемся в грехопадении.
Есть люди, которые обладают знанием, но почти им не пользуются. А есть люди, которые не ахти каким знанием обладают, но умеют и с удовольствием им активно пользуются. Такие люди многого добиваются и легче достигают своих целей. Знание имеет смысл только тогда, когда им пользуешься. Эта мысль не нова, и многие знают это, правда редко вспоминают об этом. (Стоит ещё добавить, что чем больше знаешь, тем больше сомнений, меньше уверенности в своих действиях и энтузиазма в практической жизни. Есть и такая закономерность.)
А вот если мы с Вами то же самое скажем о вере, то такая мысль редко кому приходит в голову. В самом деле, как существа духовные, мы можем пользоваться не только материей (через знание), но и духом (через веру, совесть и душедвижения). Мы живём и духовной жизнью и интуитивно пользуемся и верой, но чаще неосознанно. А вот осознать свои возможности в этом плане было бы очень полезно для любого человека. Уметь опираться на возможности веры, уметь пользоваться ею много важнее и естественнее, чем пользоваться знанием.
Если у нас веры ещё достаточной нет – давайте займёмся этим мало-помалу. А если мы уже что-то наработали в душе – попробуем применить её возможности – точно так же, как пользуемся, например, навыками счёта или чтения. Попробуем (если ещё не пробовали), когда будет свободное время, стать на время самой собой (самим собой), т.е. частью духа, душой. Давайте прочувствуем своё «Я». Не торопясь, посмотрим на своё тело и на свой разум, как на свои чудесные инструменты. Попробуем почувствовать своё душевное бессмертие, осознать его. Попробуем не только понять предложенное устройство Мира разумом, но и, в первую очередь, почувствовать его и себя в нём - душой. Мы под отеческим покровом духа, под которым нечего бояться. Может быть, мы боимся довериться своей вере, потому что материя отомстит нам несчастьем? Мы опасаемся своего будущего? Но откуда же мы можем знать наверняка, что впереди нас ждёт несчастье? Зато мы можем верить наверняка, что всё будет хорошо.
Попробуем свою веру. Как нам надо, чтобы был устроен мир? Как бы мы хотели в нём себя ощущать? Точно так давайте и ощутим это. Мир в действительности так и устроен, как просит наша душа. Он глубоко справедлив и прекрасен. Жизнь – совершенна, - и если мы несчастны, то это проблема наша, а не мира. Просто не стоит от него отгораживаться и отворачиваться. В первый раз, может быть, и не очень получится – наши «верные мышцы» давным-давно затекли и одеревенели – до пролежней, но позже, если мы потрудимся и «разработаем» их, то практические результаты нового отношения к жизни произведут на нас самих ошеломляющее впечатление.
Верой надо пользоваться совсем не так, как пользуются, например, своим знанием и навыками. Человек привык в повседневной жизни всегда оглядываться на здравый смысл, на свой разум, на логику. Поэтому когда он соприкасается с верой осознанно и очувствованно, он невольно и тут оглядывается на свой разум, пытаясь всё проанализировать, забывая, что поднялся на принципиально другой уровень бытия, а разум остался внизу. Но человеку достаточно лишь двух-трёх попыток «верной» жизни, чтобы ясно почувствовать: вот она – моя настоящая жизнь.
Пока большинство людей всю жизнь обманывается разумом и логикой, которые убеждают человека в единственности и первостепенности материи. Действительно, на первых порах, такие размышления кажутся совершенно правильными. «Ведь когда умру – чем я буду жить - думать и чувствовать? Значит только материя чего-то стоит». Однако если продолжать честно и последовательно размышлять дальше, то скоро становится ясно, что механистическое мировоззрение заводит в итоге любого думающего в тупик. Далее, в трёх последующих абзацах я приведу в крайне упрощённом, оскорбительно урезанном варианте мысль Соловьёва В.С. о несостоятельности механистической модели нашего мира.
«…допустим, что механистическое мировоззрение может быть безусловно истинным,» - говорит В.С.Соловьёв, «- где основание, по которому мы были бы должны действительно признавать его таковым?». Всё в мире материально, энергии и силы не исчезают и не появляются, а переходят из одного состояния в другое, всё необходимо подчиняется физическим, химическим и иным законам, - все с этим согласны, в том числе и идеалисты. Но всё это - выражение формы. А где содержание? Что в основе материи и её законов?
Содержание всегда глубже и первичнее формы. Осуществление пианистом музыкальной пьесы – чрезвычайно сложный механистический процесс, но разогретые руки, беглость пальцев, струны и ауслезерные п;пки - всё это форма, через которую музыкант может выразить некое содержание: красоту, образ, то, что хотел показать автор музыки. Всё материальное действо здесь подчинено чему-то определённому. То есть движущая сила этого частного движения материи и соблюдения её законов – это некое содержание, некая идея. Любое другое материальное делание также всегда имеет своё содержание.
Более того, каждое содержание, каждая идея, восходят к более общему содержанию и прямо зависят от него, последнее, в свою очередь, в итоге восходит к общей идее, к общему содержанию, к первопричине, которая и составляет суть и всё новое и новое возникновение понятия «Бог». И вот на это-то общее содержание и претендует, наравне с Богом, человек. И он чувствует, что может и имеет право обладать этим содержанием. Центральная проблема человека заключается как раз в этом противоречии: «Человеческое «я» безусловно в возможности и ничтожно в действительности». Человек стремится не к форме – прагматическим целям, а к содержанию – постижению абсолютных ценностей жизни, т.е. стремится ещё дальше - к целям духовным. Человек считает цели духовные важнее и значимее для себя, чем цели формальные, прагматические. Но пока, в большинстве конкретных людских судеб счастью человека мешает его собственное лукавство: первостепенность и необходимость целей духовных по отношению к целям прагматическим он или видеть не хочет, или признаёт теоретически.
Поэтому, если с формой здравый механистический смысл дружит, то с содержанием возникают вопросы, ответить на которые можно только допустив объективность идеальной составляющей мира, т.е. нематерии.
Как мы с Вами видим, из вышесказанного следует, что позиции веры, по меньшей мере, настолько же правомерны, что и позиции разума.

Мы поверили, например, в Пола Брэгга и его систему голодания. В целом мы с ним согласны: организм начинает естественным образом очищать себя и выводить из себя ненужное, если он не вынужден постоянно отвлекаться от очищения на пищеварение. Если ему не мешает постоянное и, к тому же, почти всегда избыточное питание. Но мы проверяем своим разумом каждый аргумент Брэгга в любом его утверждении – и только через разум, согласившись с логикой Брэгга, мы поверили в его систему. Пусть даже мы подошли к вере через разум – ничего страшного. Но вот тут бы нам и надо перейти на другой уровень – на уровень веры. Мы практически готовы воспользоваться его системой в полной мере. Мы можем теперь на самом деле преобразиться и физически, и духовно - буквально за год-полтора. Система Брэгга действительно работает безотказно (я сам занимаюсь этим). Но тело со своими многочисленными дурными привычками и капризами с помощью разума не оставляет нас – оно не хочет отпускать нас из своих владений и начинает тащить вниз. А как же коровы и некоторые другие копытные? - говорит оно нам. Они, если находят в природе поваренную соль, то лижут её с удовольствием – это факт. Значит, в этой частности Пол не прав – соль животному организму нужна и в чисто химическом виде, хоть это и «мёртвое вещество, не прошедшее через растительный мир». А раз он неправ в малом, то и вся-то система хороша ли? Наверное в ней есть и другие принципиальные недогляды? И червячок недоверия растёт. А в период первых попыток голодания, по неопытности слишком крутых и поэтому особенно мучительных, этот червячок вырастает в «тётку Мефистофеля» (Гёте) – в лукаваго змия искушения, который играючи расправляется с нашей робкой верой – он особенно любит такие случаи. И вот мы уже ослабли, понаелись и, в конце концов, отказались от практического голодания.
Мы поверили в систему Брэгга или во что-то иное, хорошее, даже не поразмыслив над этим толком – и прекрасно. Оставим теперь наш разум. Оставим все сомнения. Поверим в эту систему полностью, всем своим существом, всей душой, догматично и с возмущённым негодованием отныне отвергаем все внешние и внутренние даже робкие попытки легчайших сомнений в обоснованности этой нашей веры. Вот только тогда нашей вере всё по плечу и искушение не подойдёт слишком близко к нашей душе – какие бы испытания не проверяли её.
Наверное мы были правы со своей поваренной солью и коровами. Вполне может быть, что тут Пол дал маху. В его книгах, видимо, есть недостатки. Но это совсем неважно и в данном примере не играет абсолютно никакой роли для нас. Нам не нужен был разум даже в качестве фундамента для веры в систему Брэгга. Просто человек ещё не умеет пользоваться верой, он ещё Sapiens. Spiritalis не стал бы тратить силы на разум в этой нашей ситуации. Как только он почувствовал бы через печатные слова Брэгга то, что тот хотел выразить – его живое сердечное желание помочь людям - он бы тут же поверил в систему Брэгга полностью, безоговорочно и практически ею воспользовался в полной мере, если бы захотел.
Точно также мы можем пользоваться нашей верой в любой другой области. Если хорошая часть души нашей откликнулась на что-то хорошее – вот Вам и более чем достаточное основание для полной веры и отставки разума в сторону. Дайте волю потребностям Вашей души, оторвите, отвяжите, отбросьте всё, что мешает верить, расправьте крылья и летите свободно – материя и разум никоим образом не могут Вам помешать – это факт - просто Вы и в это ещё не умеете пока поверить. Материя может помешать Вам только материально, до души ей не допрыгнуть – если конечно душа сама не опустится к ней.
Но как знать без использования разума, что вот именно сейчас наша душа действительно откликнулась на хорошее? И что оно действительно хорошее?
Тут я ничего объяснить не в состоянии – объяснение здесь не имеет смысла - это не в пределах разума. Вы это просто сами безошибочно почувствуете. (Тут-то и трудность моей книги. В главном, что я хочу до Вас донести, я остаюсь, как автор этой книги, полным дураком. Любой может сказать, что рассуждения и доводы этой книги – просто смешны. Но надеюсь, что Вы лично отнесётесь к моим мыслям с симпатией.)


Homo sapiens и Homo spiritalis

Действительно, в нынешней человеческой цивилизации всё чаще возникают вкрапления отдельных Homo spiritalis. Это всегда одиночки, их пока очень мало, но сам факт налицо: зарождается новая формация Homo, качественно принципиально более совершенный вид человека.
Однако сначала небольшое отступление для того, чтобы поставить человека на то место в материи на Земле, которое он занимает сегодня.
Многие не понимают того, что человек отличается от животного не тем, что разумен. Человека назвали – Homo Sapiens (Человек Разумный), полагая, что это его главный признак. Однако многие животные также могут думать, правда, проще. У некоторых приматов, дельфинов, осьминогов, собачьих и других животных (даже у насекомых и Arachnida) без сомнения также есть разум. Он, чаще всего, у них - если он есть вообще - чрезвычайно примитивен, элементарен («да – нет», «так или так?», «так – тогда так») . Но это уже вопрос количества/качества. С другой стороны, очень многие люди глупы до чрезвычайности (только не будем забывать при этом, дорогой читатель, что это ни в коем случае не показатель ценности человека – многие глупцы, которых я встречал, намного лучше многих умных, как люди), а то и вовсе его практически лишены – они, например, могут говорить о каком-либо предмете только пока его видят. При его исчезновении они думать перестают. То есть, в принципе,  тот же механизм нервного раздражения, что и у одноклеточных животных. Так что разум – это не принципиальный показатель отличия человека от животного. Более того. Такое понимание разницы между человеком и животным мне кажется оскорбительным для человека, потому что из этого следует, что человек – это не более, как хорошо организованное общественное мыслящее животное.
Нет, по-моему, отличие много глубже.
Дело в том, что душу, частицу духа имеет не только человек. Духом пропитано все сущее, вернее,  все сущее – это внешнее проявление духа. Душу имеет каждое животное, каждое растение, каждый «неживой» кристалл, любая часть предмета, любой атом, любая галактика. Другое дело, что степень материальной сложности или уровень материального развития каждого объекта разные. Чем более развит и сложен объект материи, тем крепче и сильнее должна быть его связь с духом, его любовь к духу. Иначе он неизбежно начнёт развиваться по своим законам, распадётся духовно и, чуть позже – неизбежно – упростится материально, став «простой» материей-материалом, вновь слившись с духом. Чем проще материальная структура объекта, тем крепче его связь с духом. Чем сложнее, сильнее, «умнее» объект, тем больше он подходит к ложному осознанию своей «отдельности», своего «Я», тем больше искушение, соблазн обособиться от духа, самому стать автономным духом, самому стать «всем». Но в контакте с духом, в любви к духу он нуждается тем более, чем он сложнее. При нарастании материальной сложности уменьшается духовная стабильность объекта. Сложной системе сложнее обрести духовное равновесие. Ей всё сложнее сознавать, что её сила не в многосложности и не в разуме, а в памяти состояния своего примитивного, но такого сильного духом предка. В один прекрасный момент развития материальный объект дорастает до осознания своего собственного «Я». Это как раз случай человека. Но, я думаю, не надо идеализировать человека и ставить его на особенное место в мире и в этом случае. Биологически человек – тоже животное – и многие люди по духовному развитию весьма близки к животным (Ваш покорный слуга, например – увы!). Наоборот – некоторые животные (чрезвычайно редко – но тем не менее) достигают степени развития, при которой не только думают, но и достигают проблесков ощущения своего индивидуального «Я», пускай чаще всего и неясно осознанного (научно доказано, что некоторые шимпанзе, например, понимают, что в зеркале отражаются именно они, а не какие-то другие обезьяны). Поэтому, если люди не только разумны, но и осознают свое «Я» – то и это еще не повод для повышенного самомнения.
Но вот если человек понял, что в материи ему «тесно», если он дорос до понятия «бог», если почувствовал в себе нечто, позволяющее примеряться к обязанностям бога, если он осознал себя частью духа, отразившейся в материи, если он прочувствовал, что сам по себе, без связи с общим содержанием, он, как человек, нежизнеспособен, если он стремится укрепить свою связь с миром, если он старается повернуться к основам мира и считает это самым важным, готов ради этого на все, если он понял, что материя – не весь мир  – то это уже следующая степень развития материи. Человек в этом случае осознаёт себя уже не материей, а частью духа и, если он соответственно живёт и практически, то он становится Homo Spiritalis (Человек Духовный), что подчеркивает его истинное и принципиальное отличие от животного. Сейчас человечество в начале своей жизни и в своём большинстве состоит из «сапиенсов», а не из «спириталисов». И видимо именно таксон «Homo sapiens» наилучшим способом отражает основную суть среднего человека нашего времени. Однако всё же человечество в целом уже наработало какие-то, пусть ещё слабые, но зачатки духовной жизни в виде некоторых понятий о морали и, хоть, как нам кажется,  и бесконечно медленно, но развивается и духовно.
Как только у человека в животном плане всё нормально: сыт, одет и, кажется, что навсегда, так сразу он начинает забывать о себе подобных, о морали и жить всё более по-животному – бессовестно, в приятном сознании того, что он всё равно человек, т.к. разумен. И наоборот: как только положение его ухудшается, хотя бы и немного, так тут же он вспоминает бога (вне зависимости от веры), свои грехи, мобилизует свои возможности и заискивает перед судьбой. Но отличается он от животного, оказывается, в первую очередь принадлежностью к области морали: «Я сыт, а моя мать голодает». А мораль – дитя духовного начала человека. Этого-то начала и лишены начисто животные. Это-то начало и неотделимо от человека. И тот, кто это понимает, не может нормально жить, если видит, что не живёт как надо. Человек – хочет он этого или нет, согласен он с этим или нет -  хотя бы в этом смысле духовен. Он духовен и, поэтому, ему не найти спасения в одной материи. Без духа ему не решить ни одной из своих насущных (человеческих) проблем. А вскорости нечестное отношение к духу приводит человека и к обычным прагматическим (животным) проблемам.
Тот, кто может, но избегает думать об этом – уже нечестен перед самим собой. И все проблемы его – внешние и внутренние – как раз в этом – в собственной нечестности, а не в том, что «пока ума не нажил», что «пока не везёт», что все «жалкие и ничтожные люди», что «мир жесток». Мы думаем, что причина конечно всегда в несовершенстве людей. Но я-то сам кто – не из таких ли как я, в принципе, в среднем, эти люди состоят? Вот и надо начинать с себя, – только тогда и люди, имеющие ко мне отношение, неизбежно начнут улучшаться. Такой подход к деланию добра (духовный) мудрее, чем материальный (просто помогать людям). Мудрее, потому что для «простой помощи людям» в условиях прямой зависимости от материи нужна немалая и постоянная душевная сила, потому что за каждое конкретное сделанное добро надо платить своим страданием: дискомфортом, унижением, усталостью, временем, чем угодно. Если человек не осознал, откуда эта сила берётся, откуда идёт добро, то он сделает меньше того, кто разобрался в главном, кто сознательно и добровольно на стороне духа. Сила жить достойно идёт в человека как раз от первопричины мира, от бога, от любви, от добра – чем шире он открывает общему духу, всему миру свою душу.
Поэтому давайте оставаться честными и попробуем исходить из того, что принципиальное отличие Homo sapiens от животных заключается в следующем: это переходная стадия между животным и человеком более совершенной духовной организации - Homo Spiritalis.
Отважусь утверждать, что через очень большой отрезок времени – через сотни тысяч лет – некоторые животные, так же, как человек, разовьются до звания Sapiens.

На практике степень развития человека, именуемая условно Spiritalis, означает следующее: «Я» – как автономная, отдельная частица Духа в Материи могу, но не имею права в моей материальной стороне жизни жить для себя. Можно жить только для окружающего. В духовной же стороне жизни главное – приближение к духу через осознанную личную свободу как несвободу от Духа.
Так сегодня почти никто не живёт. И это можно легко проиллюстрировать следующим житейским наблюдением. Перснаж одного известного анекдота говорит: «Значит, чтобы выздороветь, пить нельзя, курить нельзя и женщин любить нельзя? Так на … тогда мне такая жизнь!» Шутка конечно, однако все с этим мнением в душе согласны, потому что считается, что главная цель в жизни человека – получить от жизни как можно более удовольствия. Для этого и работать приходится. То есть жизненные ценности человека сегодня перевёрнуты с ног на голову, и мало кто это замечает.
На самом же деле человек живёт чтобы трудиться душой. Это основное условие его жизни. А радость, удовольствие, счастье он не берёт, когда хочет, даже если давно заработал, а получает, если духу будет угодно одарить его ими. Кроме того, всегда надо понимать, что счастье даётся всегда не вполне заслуженно, а в основном – из-за вселенской любви ко всему.
Я живу как частица Духа и могу жить только согласно желаниям моей хорошей части души. Многие люди не задумываются о том, что это означает и поэтому не только не жалеют, что прямо или косвенно разрушают свой участок мира, но и не понимают своего греха. А когда дух вытаскивает их из грязи болезнью или несчастьем после многочисленных предупреждений, такие люди удивляются: «Господи, за что? За какие грехи?» А вот за какие: Человек пока в своём подавляющем большинстве ленив, жаден, спесив, завистлив, лицемерен и поразительно легкомысленен, но при этом удивительно самоуверен и чрезвычайно снисходителен к самому себе. Вопрос лишь в том: насколько? При этом все эти качества сочетаются в нём с привычной натренированной до автоматизма, до рефлекса виртуозной лживостью, в том числе и перед самим собой. Настолько привычной, что она часто даже не замечается её автором. Человек настолько привык лгать, если это нужно ему (а действительно нужно ради кого-то бывает чрезвычайно редко – и то, мне кажется, только в наши времена – со временем ложь почти исчезнет), что считает это единственно возможным поведением и уверен, что так и надо жить, что ничего в этом страшного нет. Чем меньше человек развит душевно, тем меньше он это замечает и тем большего он о себе мнения. И вообще – у него очень мало стремления к самоанализу, а соответственно - и способности к этому. Конечно, уже и сегодня есть немало людей, чего-то достигших в духовном плане. Но поскольку окружающее их человеческое большинство пока ещё лишь на пути к Человеку духовному, то оно и этих немногих людей тащит за собой вниз. Можно быть в материи сколь угодно напористым, непримиримым, целеустремлённым, предприимчивым, изворотливым, хитрым, властным и даже агрессивным, если надо, но в душе всегда надо стараться оставаться честным перед мирозданием и собой, смиренным и с одинаковым благоговением, благодарностью и любовью относиться к любому повороту судьбы.
Настоящая жизнь человека начинается только с того момента, когда он начинает жить сам по себе, т.е. когда он живёт не так, как хочется окружающим людям, как хочется его телу, его разуму, а как хочется ему самому, его хорошей, доброй части души, и пользуется при этом своим телом и разумом в согласии с тем содержанием, которое заключено в нём, в его драгоценной, уникальной, неповторимой душе. Каждая душа - это непостижимое разуму чудо, целое мироздание, самая настоящая оличностливившаяся частица Духа. Она в полном смысле уникальна, абсолютно уникальна. К ней можно запросто подойти и «потрогать» её. Но мы благоговеем только перед знаменитостями. А соседа своего мы не замечаем. Привыкли. Потому что большинство душ – в плену у тела и разума. («Кухарка может управлять государством» – что-то такое, кажется, приписывают, может быть ошибочно, В.И. Ленину. Это я к тому, что кухарку-разум нельзя подпускать к управлению душой-человеком. Душа должна любить свой разум, но помнить при этом, что разум – это её могучее, но глупое, хотя и хитрое дитя.)


Разум – материя, желание - дух

Почему разум – это материя? Мысль – это Материя, электрические импульсы в коре головного мозга. Подумать – это в принципе то же самое, что пошевелить пальцами: работа пальцев – работа мозга. Мозг, так же, как и руки – инструмент, но его работа отличается от работы рук по качеству на несколько порядков выше. Мозг – это посредник между душой и материей, возможность души взаимодействовать с Материей. Разум – это как бы инструмент души для ориентации в материи. В духе душе разум не нужен.
Хотелось бы напомнить и ещё об одной важной стороне вопроса о разуме. В материи нет ничего абсолютного. В нашей жизни нет ничего в чистом виде. Дистиллированная вода на деле никогда не бывает чистой на все хотя бы 99,9999 %. Разум человека также никогда не бывает в чистом виде. Он есть в чистом виде только как понятие. Но в жизни психическая деятельность любого человека никогда не поддаётся полному «разложению по отдельным полочкам»: на разум, эмоции, волевые акты, ощущения и чувства. Все стороны психики отдельного человека – одно постоянно и неуловимо меняющееся неделимое и живое целое. Да и сама психика конкретного человека никогда не поддастся никакому определению, поскольку она жива и, следовательно, бесконечно сложна. Мысль – это чрезвычайно сложное, таинственное производное от пережитого, чувственно-воспринятого, проанализированного, обговорённого, прочитанного, взятого от предков или от бог знает чего ещё, от чего мы и сами не знаем. При этом человек что-то делает, что-то чувствует, говорит, что-то хочет, но желание перебивается другим более интересным, а то, в свою очередь, подавляется волей, у каждого основанной на собственном наработанном разными способами комплексе, но подавляется не совсем до конца, желание борется с волей  и т.д. Человеческий разум всегда связан с живым «я», с духом, но отдельно, как чистый разум – он в природе не существует.
Иначе говоря, рассуждая отдельно о разуме, мы начинаем заблуждаться хотя бы уже потому, что такого разума в жизни-то как такового и нет совсем. Есть постоянно меняющаяся физиологически-психически-духовная (и не только) жизнь человека. Полностью её постичь нельзя. Да даже если взять разум и отдельно, - то и тогда нельзя: мысль появляется без слов (как?) и может оставаться в голове, не выраженная словами (как?), может «опериться» словами (как?). Мысль может быть результатом синтеза нескольких разрозненных впечатлений и ощущений, отобранных по общим признакам, из чего следует, что разум может быть связан очень тесно с живой, чувственной стороной организма.
Эти последние наши размышления наводят на мысль о том, что не только не существует отдельно от всего взятый разум, но и любое другое понятие (человек, материя, слово) не существует в чистом виде в материи. А многие понятия и вообще непостижимы: та же душа – что это такое конкретно? Её вообще, может быть, не существует в реальности. Но почему же тогда понятие «душа» есть во всех языках? Значит, что-то за ней стоит? Что?
Вы наверное, думали уже о том, что, во-первых, слово и заключённое в нём понятие никогда точно не соответствуют реальной действительности (попробуйте абсолютно точно описать, например, такой «простой» предмет, как Ваш стол – даже если Вы займётесь только его формой, то даже хотя бы точно соответствующий ему чертёж его Вы не в состоянии будете сделать), а во-вторых, следовательно, оказывается, разум, хотя в какой-то степени и может непосредственно взаимодействовать с самой реальностью, но как только он начинает оперировать понятиями,  так тут же начинает терять с ней контакт. Во всяком случае, человек никогда не может быть уверен в том, что если он мыслит, если он пользуется разумом, то это всегда гарантирует его реальное взаимодействие с миром.
Мы постоянно забываем о том, что мир не ограничивается нашими представлениями  нём. Наши представления о мире не есть мир. То, что нам в мире знакомо и понятно, то, что мы видим и чувствуем, составляет лишь бесконечно малую, бесконечно странно и случайно выбранную часть того, что и является собственно миром. Мир – это всё.
Наука нам говорит, что материя имеет одновременно (?) волновую и дискретную основу, что её можно рассматривать также как разновидность энергии. Иными словами, мы по-прежнему не представляем себе ясно сущность материальной части мира. Если бы человек физически стал размером больше или меньше, допустим, в тысячу миллиардов раз – то и в этом случае он бы очутился в каком-то окружении, и в этом случае мир бы как-то выглядел и подчинялся каким-то непостижимым пока для нас физическим законам. Да и наш «привычный» мир выглядел бы не менее странно, если бы наши органы чувств были иными – воспринимали бы другие частоты, волны или поля.
Всё это говорит о том, что реальный мир в целом всегда останется для нас тайной – тем более глубокой, чем шире мы его изучим. Вот и получается, что достоинства разума, в отличие от нашей души, несмотря на её загадочность и свободу от рассуждений, достаточно сомнительны. Но душа – это вообще не понять, что такое. Не следует ли из этого, что кроме разума у человека и иной живой твари должны быть другие способы взаимодействия с миром?
Любое наше (идущее от нашей души) желание или точнее сказать душедвижение – это Дух. Здесь мозг не нужен, и он действительно в работе нашей души или участвует косвенно, или совсем не участвует как орган разума. Наши желания не являются материей. Наши желания (просьба не путать с желаниями нашего тела или нашего тщеславия) – это чистый дух. Хотя бы потому Дух, что материально, логически - возникновение душедвижения объяснению не поддается: с точки зрения Материи, душедвижение не может иметь причины и поэтому не может появиться - оно невыгодно для данного человека, противно ему: кто-то помог кому-то просто так, бескорыстно, и стало на душе хорошо, - но денег, времени, а иногда и здоровья - стало меньше. Материально-то стало хуже! Зачем это надо человеку, если духа на самом деле не существует? Зачем делать «добрые дела»? Тут разум начинает искать причины такого неразумного поведения и, конечно, если надо, найдёт. Но причин тут нет, и логика неуместна. В духе другой уровень бытия.
Возьмем, например, ремонт утюга. Я продумал, как буду чинить утюг. Я ремонтирую утюг. И первое, и второе – Материя. Но если мне захотелось отремонтировать утюг, чтобы кому-то стало лучше – это уже движение души. Кстати, заметьте, разум при этом не участвовал. И мозг здесь, оказывается, не участвовал. «Мне захотелось помочь…» – это с точки зрения материалиста полная тайна. Захотелось поесть – это понятно, даже очень понятно. Захотелось помочь кому-то, чтобы он тоже потом помог мне – чего же тут не понять? А вот помочь бескорыстно, да ещё так, чтобы об этом желательно никто не узнал. Да ещё от этого радоваться. Вот тут стоп. Это нелогично. Это уже проявление Духа. При этом интересно, принципиально и важно следующее: почему я захотел, чтобы что-то стало лучше? Потому что я хороший? Или потому что я вот решил сделать что-то хорошее, хоть я вообще-то и не очень хороший человек? Просто решил – и сделал? Ни то, ни другое, ни третье.
Я захотел – потому что я живой и испытываю потребность к контакту с окружающим живым. Я – часть и чувствую потребность в других частях и в целом. Я чувствую, что всё, что меня окружает – это по сути дела тоже я – только в другом виде (это чувство и есть глубинный источник и зародыш человеческой любви). Я захотел – потому что именно в этот момент именно такое было общее состояние Духа, а моя душа - часть Общего Духа. Я не мог в этот момент не захотеть отремонтировать утюг. Если быть точным, то моя заслуга в починке утюга с точки зрения Духа равняется нулю. (Кстати, именно в этом корень невозможности внутренней вины кого-либо в этом мире – опять же с точки зрения Духа: бессмысленно винить ни кого-либо в чем-либо, ни себя самого, если иначе человек сделать не мог. Вы скажете – так что же – делай что хочешь, все равно не будешь виноват?  Нет, не буду виноват. Я просто не смогу сделать то, что есть не отражение духа.) От меня в данной ситуации ничего абсолютно не зависело. Само желание пришло мне от Духа. Да, захотел именно я, но иного не могло произойти. Случилось то, что не могло не случиться. Было бы другое состояние Духа, и, соответственно, другое мое состояние в Духе - случилось бы другое.
Вы скажете, что человек волен что-то сделать или не сделать. Да, волен. Нам кажется, что мы своей волей можем сделать то, что совсем на этот момент не хочется. Да, можем. Но только при условии, что общее состояние духа в мире позволяет именно Вам в данный момент наступить на горло своему нежеланию, т.е. насобирать на это достаточное количество собственного духа.
Все, что случается – это как бы плоть Духа. Если все материальное вокруг нас, пространство, структура (наполнение или ткань пространства) и время – это формы Материи, то события, судьба, движение как абсолют, все, что происходит с Материей и, собственно, сама Материя (и Проматерия) – это следствие и проявление Духа. Материя - это как бы Дерево, а Дух – Корни, Материя – Дом, Дух - Фундамент. В Писании сказано примерно так: «ни один волос не упадет с твоей головы без благоволения Господа». Это как раз то, что я здесь пытаюсь выразить, но в библейском варианте.
Большинство же людей об этом редко задумываются, а если задумываются, то обычно уверено в том, что человек сам себе хозяин – что захочет, то и сделает. Мол, на бога надейся, а сам не плошай. Ан нет! Сделать-то он сделает, не спорю, но ровно столько, сколько в нем есть Духа, настолько - и не более того. Все движения души человека только от Духа. Сам человек не может что-либо захотеть. Конечно, он может подумать (он вообще может подумать всё, что угодно): «Я хочу с завтрашнего утра каждый день делать зарядку». Он уверен, что хочет этого. На самом деле, он себя самого обманывает – он хочет не этого. Он хочет перестать болеть и мучаться от изжоги и простуд, быть здоровым, сильным, выносливым, ловким, закаленным, подтянутым, красивым, энергичным, весёлым и волевым. Он хочет, чтобы все удивились и, наконец-то, поняли: смотрите-ка, какая(ой) он(а)!... а мы-то и не замечали раньше!... Он хочет прожить больше ста лет «в обител[и] дальн[ой] трудов и чистых нег»* – вот что он хочет. И, действительно: зарядку он поделает недели две – в лучшем случае, а обычно – один день или два, а каждый день делать не будет (да еще и, не дай бог, обидится на себя самого потом за лень и будет себя презирать!). Человек может подумать что угодно, но Мысль и Желание – это разные вещи. Мысль – Материя, а Желание – Дух. Мысль не может дать человеку Желание. Человек может распоряжаться только мыслями, но не желаниями. Вот почему мы иногда ясно понимаем, что желание у нас плохое, но все равно делаем, что хотим, и понимаем, что надо бы захотеть сделать хорошее, а духу не хватает – и не можем захотеть! Или же, что чаще бывает, не можем захотеть достаточно сильно.
Один человек думает, что он хочет делать зарядку, а другой человек чувствует желание делать зарядку. Вот этот другой – действительно хочет. Почему один думает, что хочет, а другой действительно хочет и будет хотеть делать зарядку или что-то другое - трудное, но хорошее - почти каждый день?
Здесь мы подходим к самой сердцевине человеческой сути. Мне кажется, что это самое главное, что должен понимать каждый человек – ведь каждый хочет счастья в жизни. Именно этим я всю жизнь озабочен, потому что, кстати, опять же, эта забота заложена в самую мою сердцевину, как бы предопределена – не могу об этом не думать. Поэтому считать это своей заслугой – нелепо.

Итак, что же человек, собственно, может сам по себе? Что в его власти ?
Сделать что-то?
Сначала он должен захотеть это сделать или насобирать силы, чтобы заставить себя. Недаром говорится: «Собраться с духом».
Подумать?
Сначала он должен захотеть подумать или иметь базу/импульс для будущей мысли.
Захотеть? Тоже не может. Желание приходит от Духа. Душа похожа на нервную клетку, которая получает сигнал от мозга. Есть сигнал – есть Движение Души, нет сигнала – нет движения. Движение не начинается.
Начало.

Мне ещё в школе хотелось понять и не давало покоя: что даёт начало событию, движению? Почему движение началось? Как начинается начало?
Вот я сижу неподвижно. Вот я сделал движение. С чего началось движение? Импульс от мозга по нервам к мышцам – это понятно. А импульс как начался? Почему он начался? Что было его импульсом? Мысль? Хорошо. Вот я не думаю. Что даёт импульс мысли? Это тайна. Начало мысли – это что-то первородное, элементарное. Понятие начала в чистом виде – это тайна. Даже физическое (относительное) начало – тайна: первый удар сердца плода живого существа. Сердце сформировалось достаточно, но оно неподвижно. И вот оно вдруг сократилось и толкнуло кровь. Тайна даже здесь. Разум, в принципе, в конце концов сможет разобраться с любым относительным началом. Но с абсолютным… Тут он молчит. Он не может непосредственно осознать сущность начала, потому что относится к материи. Начало само по себе – это абсолют. А всё абсолютное – за пределами материи. Абсолютное начало невозможно осознать. Осознать – это епархия разума. Абсолютное начало можно только видеть (хотя видеть – не то слово – нет такого слова в языках пока) в реальности, будучи при этом чистым духом, совершенно независящим от материи.
Начало, жизнь, дух. Абсолютные, но реальные категории.
Как тут не подумать о чём-то, что лежит глубже материи и материей не является? Несомненно: первоимпульс любого относительного начала всегда идёт из Ниоткуда – из Нематерии – из какого-то всеобщего базового Первоисточника – генератора Материи и Архигенератора всего сущего и несущего.

Поэтому и получается, что человек-то сам по себе практически ничего не может, но находится в плену иллюзий, что нимало не мешает ему быть чрезвычайно самоуверенным.
Животное рождается, питается, растёт, играет, охотится, учится, добывает, наедается, голодает, болеет, съедается хищником. Всё в его жизни предопределено его физическими данными и окружением. И нам кажется, что человек-то - в отличие от животного - разумен и почти полностью самовольно и подсамоконтрольно деятелен. Поэтому живёт не так, как продиктует его тело и окружение, а как он захочет сам.
Но оказывается, в материальном плане он живёт совершенно точно так же, как животное – только его индивидуальные волевые поступки в сочетании с разумом порождают намного более сложную ткань состояний и событий, что однако, опять же, относительно. Такая событийная ткань, несмотря на её гораздо более сложный уровень, несмотря на наличие самых причудливых актов человеческой воли и их сочетаний, точно так же предопределена, как и ткань событий жизни животного или другого объекта. Объекта любой сложности, любого уровня развития.
Наша судьба такова, каково вложенное в нас изначально содержание. Наша судьба полностью соответствует нашему исходному состоянию.
Мы думаем, что нам просто трудно заставить себя жить праведно или так, как хотелось бы, а вообще-то мы (именно мы, автономно) могли бы? Если так, то мы об этом просто не думали как следует и поэтому заблуждаемся. В том-то и дело, что мы с Вами сами по себе – никак не могли бы. Нам только так кажется. Иначе мы бы (да и все наши знакомые – и вообще все люди) ещё в юности начали жить так, как нам действительно хочется. Как хочется нашей хорошей части души. И до сих пор не знали бы ни в чём проблем – ни  в материи, ни в духе, потому что перестали бы быть людьми. Человеку неподвластен этот вышеупомянутый первоисточник. Наоборот – он подвластен первоисточнику. А реально он полностью зависит от духа и, чем ближе к духу, тем «могущественнее». Кавычки ставлю оттого, что понятие «могущества» в духе смысла не имеет. Будущее всегда было, есть и будет: его не изменить. А ещё точнее – прошлое, настоящее и будущее неотделимы друг от друга – это одно и то же – только в нашем трехмерном мире они воспринимаются как нечто разное. Время только в нашем мире воспринимается как время. Представим себе время как, например, ширину предмета. Ширина – она какая была, такая и будет всегда. Так же и время – будущее-прошлое-настоящее – это в определённом состоянии материи одно и то же.
Около духа человек могущественнее в том смысле, что ему суждено больше или, лучше сказать, глубже участвовать в жизни духа и изменить соответственно более масштабные пласты материи. Дух человека, его душа может расти неограниченно.
В реальной действительности у человека есть только одна возможность (полученная от того же духа, т.к. без этого человек перестал бы быть свободным) проявить свою личную волю, т.е. волю своей души – возможность свободного добровольного выбора: жить в согласии с общим миром (духом) или отказаться от связи с миром (духом). То есть, в идеале (чего в материи не бывает), сосредоточиться на служении миру, забыв о себе - или поставить себя в центр мира и надеяться только на себя, жить только для себя. Свободу человека делает возможной невозможность логического (материального) доказательства существования Первоосновы. Дух даёт человеку возможность доказательства обоснованности материалистического мировоззрения с тем, чтобы он имел основу для своей свободы выбора, для решения в пользу отречения от помощи всеобщего духа, чтобы он имел, если хотите, уважительную причину для повышенного внимания к своей личности в ущерб окружающему. Уважительную причину для отказа от духа. Человек действительно изначально свободен. Он всегда и любому может доказать, что живёт правильно, потому что бога нет или потому, что бог есть – в зависимости от того, что надо доказать. Поэтому главный выбор человека действительно свободен, и человек действительно может сделать главный выбор без какого-либо принуждения. Эта свобода и есть одно из главных свойств духа. Дух всегда свободен. И генерирует свободу «во все стороны». И именно поэтому его бытие абсолютно недоказуемо. (И именно из этого следует дискредитация разума.) Свобода духа неотделима от любви духа. Дух именно потому даёт каждой своей частице полную свободу, что любит её как самоё себя.
Это значит, что человек может быть свободным и жить по своему выбору:

1) считать себя частью всего Мира или общего Духа, которая напрямую зависит от Него, подпитывается от Него постоянно и живёт с ним в постоянном контакте или -

2) считать своё сокровенное «Я» независимым ни от кого, быть Свободным, быть Центром всего, при достижении своих целей рассчитывать только на себя, считать себя самодостаточным центром мира (такая позиция популярна среди нас и рекомендуется многими психотерапевтами) и, таким образом, противопоставить себя окружающему.

И первую, и вторую позицию можно логически обосновать и показать любому человеку, что ты правильно смотришь на мир и на себя.

Есть бесчисленное множество самых разных мировоззрений, в том числе очень сложных и глубоких, но все они восходят в итоге к первому или второму варианту. Так что главный выбор все равно так или иначе делается каждым человеком, а в повседневной жизни многие постоянно курсируют от одного варианта к другому и обратно. Сам человек, лично, т.е. его душа - может сделать единственное: только вышеупомянутый выбор. И всё. Остальное зависит от всеобщего духа и от Вашего взаимоотношения с ним.
Этот смысл человеческого выбора содержится в библейской истории про сорванное с древа познания яблоко, хотя она имеет более широкий смысл.
Возможность этого выбора, личная свобода этого выбора каждым существом неслучайны. Свобода, как и любовь (стремление к целостности) – один из главных признаков духа. Свобода кончается там, где материя «сильнее» духа. Если бы человек не верил в дух, а знал, что он есть, встречая его и здороваясь с ним каждый день, идя на работу, то дух стал бы объективной реальностью. В этом случае свобода бы закончилась: «Поступлю как надо, а не как хочется, а то от духа попадёт!». Материалисты говорят: верующие в бога – рабы по своей натуре. А надо бы сказать иначе. Верующие к свободе много ближе, чем рабы материи. Потому что в основном – они от материи не зависят. Они не разумом, а собой чувствуют дух, верят в него без доказательств, безусловно. А вот если бы дух стал объективной, доказанной в материи реальностью, то вот тут уже деваться человеку некуда: придётся стать тоже верующим и жить по законам духа – и всё тут – а то в ад или куда ещё. Но в этом случае вера сразу перестаёт быть таковой. Получается, что и с этой стороны (с логической) без невозможности доказательства существования Духа не обойтись.
Реальный рост человека и его качественно других возможностей развитие возможны только при правильном выборе мировоззрения - только если человек почувствует, что он не сам по себе, а часть любимого им и любящего его мироздания. Но здесь, мне кажется, обязательна оговорка: ещё важнее для человека не правильность, а честность и искренность мировоззрения, полная практическая верность своему мировоззрению. Такая позиция неизбежно выведет душу туда, куда надо даже в том случае, если мировоззрение ложно. Так уж устроен мир – в основе своей - идеально.
С другой стороны реальность такова, что в материальной жизни человек может рассчитывать только на себя, а все основные утверждения материалистов вполне правомерны. Только он сам может что-то практически сделать – и в этом смысле дух ему ничем не поможет. “Er [der  Herr] kann nach aussen nichts bewegen;…” (Goete, “Faust”). («Он [Господь] что-то сделать вне не может;…»). Духу – духово, а человеку – человеково. Не все это ясно понимают. Некоторым верующим, например, кажется, что если попросить бога о чём либо, то он поможет. Но он даст только душевные силы и опору, а делать надо тебе и переносить трудности, страдать - тоже тебе. Бог не избавит тебя от трудностей, от работы души. Это ты должен делать самостоятельно и добровольно - и в этом как раз  сущность и возможность свободы. Не дух, не бог и не мироздание, а Ты на сто процентов ответственен за каждый свой шаг. Тут только что говорилось, что человек не может ничего – только сделать главный выбор. Теперь же говорится, что человек может и должен сделать всё, что только в принципе возможно в материи. Однако оба утверждения правильны, т.к. принадлежат разным уровням реальности.
Человек несёт полную ответственность не только за материальный, но и за весь мир. Вот только изменить что-то в мире он может не иначе, как через изменение себя. А себя изменить он может только через помощь другим в живом контакте с духом. Как ни парадоксально, но механизм действительно такой: чтобы изменить себя, надо переключиться на улучшение мира, на то, ради чего появился в материи, и поставить свои материальные интересы на второе место. А улучшить материальную действительность можно только через свой внутренний мир. Внутренний мир человека включает в себя в прямом смысле всё бытие как отражение духа. Человек не может ничего и может всё. Так устроен мир. В нём важна не форма, а содержание. Надо принимать его таким, какой он есть. И принимать не разумом, а самим собой. Спросите душу, и она ответит Вам. Давайте попробуем жить в гармонии с духом и поступать так, как подсказывает душа. Настолько, насколько сможем.

Тут предвижу вот какие Ваши соображения.
Значит разум - материя, а душа и желания – дух? Но почему душа обязательно хороша, а разум плох? Не может разве душа быть злой? Или состоять из двух частей – из доброй и злой?
Мне кажется, что:
1. Душа не может быть «злой» полностью.
2. «Злая» часть души необязательна, нежелательна и по своей природе патологична.
3. Плохой, злой части души нет совсем. Душа на части не делится. Есть просто слабость или малость души.
 
В реальном мире злой части души (как, кстати, и самого зла) не существует. Существует в людях просто количественно/качественный недостаток души, недостаточный контакт с миром, который и именуется злом. С понятием зла рассуждать проще. Cуществует понятие зла - и существует как раз для того, чтобы легче было понимать и анализировать законы морали. Но самого зла, как реально существующей, абсолютной субстанции – нет. Самая глубокая причина вновь и вновь возникающего среди разумных субъектов понятия зла заключается в несовершенстве субъекта, которому необходимо существование уважительной причины для несовершенных, «злых» поступков: «Со злом надо бороться его методами». Обычно человек не видит разницы между понятием зла и просто злом, что привело к иллюзии существования зла и позволило возникнуть понятиям нечистой силы и её разнообразных производных, но не самим нечистым как реальным сущностям. Мне же кажется, за понятием зла не стоит ничего.
Как пример, существует слишком ещё маленькая, примитивная душа – на уровне, допустим, волчицы. Она, чтобы дать волчатам молоко или просто с голоду - загрызает ягнёнка. Это зло? Нет. Это маленькая душа, вернее крошечный зародыш  души. Той же волчице, её далёкому потомку – допустим, через несколько сот тысяч лет - ягнёнка уже убивать будет незачем.
Изначальная  гармония – то, что человек называет «добром» - существует, т.к. имеет абсолютную сущность, а Зло - нет. Злом называется недостаток добра. Существует недостаток добра субъекта. Существует значительная удалённость от духа. От совершенства.
Зло - выдумка разума, повлёкшая за собой через строительство многочисленных логических теорий целый ряд человеческих мировоззрений и околорелигиозных представлений.
Есть просто разное количество добра. И человек духовный всегда знает это и исходит из этого. Одно только сознание факта отсутствия зла высвобождает значительную энергию человека, шедшую до этого на ненужное. Сам я несилён на приведение практических примеров и иллюстраций – в частности, мне сейчас не приходит в голову, как это можно проиллюстрировать в практическом применении. Но, может быть, Вы сами используете эту теорию для себя, переосмыслив подходы к некоторым житейским ситуациям и превратив её в конкретную практику? Может быть, например, Вам будет интересно проанализировать изначальную глупость сущности мести? Или обоснование мудрости постоянной благожелательности к ученику вне зависимости от его поведения?

Что чему должно служить: человек разуму или разум – человеку?
Что важнее – человек с его моралью «добро/зло» или его разум?
В будничной жизни главенство в этом вопросе очень легко смещается и вообще сам этот вопрос чудесным образом растворяется и исчезает «как дым по небу голубому»*. Однако вопрос этот легко «окрашивается красителем-индикатором», становится явным и препарируется тем же разумом:

Разумно, значит, хорошо хорошо, значит, разумно
;
Неразумно, значит, плохо плохо, значит, неразумно

Слева разум главнее человека, справа – всё в порядке. Такая схема наглядно показывает практическое значение вопроса о главенстве  человека по отношению к разуму – мы сразу видим, в чём, собственно, состоит изначальная опасность приоритета разума.


Разум или …(?)

Вот именно! Есть некоторые сущности в психике человека, похожие на разум и переплетающиеся с ним, которые не получили пока своего названия.
Как мы уже отмечали, языки пока находятся не в самом зрелом состоянии. И причина этого совсем не в том, что они развиваются недостаточно долгое время, а в том, что человечество пока недостаточно серьёзно относится к миру, так как не умеет верить в реальность тайной стороны его структуры. Языки, естественно, отражают то, чем занимается их носитель, что ему интересно. Точно так же ребёнок не владеет взрослым языком, т.к. не понимает или просто не знает многих вещей. Вспомните, как мы относимся к языкам современных первобытных племён – с некоторым снисхождением. «…и позабыла речь богов для скудных, странных языков».* Точно так же, находясь на определённом уровне развития, можно относиться и к любому современному языку.
Поэтому структура любого современного языка пока не позволяет людям нормально говорить, т.е. говорить без особых затруднений о действительных реалиях мира. Семантическая основа современного языка основана на приоритете ценностей в первую очередь материальных, читай – разумных, смысловых. А раз язык почти лишён опыта духовной речи, то не стоит удивляться тому, что почти в любых жизненных сферах, всегда имеющих духовную основу, человек говорит поверхностно, постоянно придерживаясь разумных/логических/научных основ и практически не касаясь подлинно значимых понятий жизни, не говоря уже о том, чтобы хотя бы попытаться рассмотреть их посерьёзнее.
Более глубокий и всесторонний взгляд на реальность и более важные для установления мировоззрения положения находятся не в науке, а в религии. И здесь парадоксально для меня то, что признавая ценность присутствующей только в религии мудрости, признавая несомненную пользу религиозных заповедей и глубочайшую мудрость святых Писаний, люди не считают религию важнее науки только из-за того, что эта мудрость требует веры. Ведь есть люди много умнее меня. Как они не понимают такой простой вещи? Почему все об этом молчат? Загадка.
Итак, в языках много неопределённых ясно понятий. И в том числе – «разум». Практически все люди смешивают три сущности в одну, и называют это «разум». Именно отсюда растёт иллюзия всемогущества разума. 
Разум оперирует понятиями, закреплёнными за терминами или просто за звуками/знаками, анализирует, синтезирует, сравнивает, сортирует, систематизирует и т.д. Именно такой разум и понимается в нашей беседе под словом «разум». И в этом смысле такое название разума (ratio) вполне оправдано. Но ratio – лишь одна из трёх основных неизбежных составляющих материальной ориентации души, есть в числе их сущность, которую не надо бы смешивать с разумом и следует называть по-другому, т.к. это нечто по своей природе совсем другое, которое пока редко кто отделяет и отличает от разума. Она оперирует не понятиями, а движениями души, т.е. выражает живое отношение личности к чему бы то ни было. И постоянно составляет какую-то часть конкретного процесса мышления, сообщая ему своё личное, субъективное отношение, наполняя его духом, что всегда оживляет мёртвую ratio-мысль. Чистый разум (математический) всегда мёртв и в относительном выражении возможен только при работе ЭВМ или иной подобной машины. Даже сторонники чистого разума никогда не размышляли чисто, т.к. были живы и сознавали себя.
Третья составляющая разума – это нематериальное начало, нечто, что  рождает акт душедвижения-мысли.
В целом то, что обычно называют разумом, представляет собой триединство тайны, душедвижения и логики. То есть отношение субъекта к ситуации всегда рождает комплекс из трёх компонентов: душевный импульс, живое отношение и собственно разум. Эти три части можно называть как угодно, но важно главное: под разумом в общем обиходе люди понимают не разум, а вышеописанное реальное триединство. Вселавры забирает разум, а всё живое и душевное за действительные реалии не признаётся.
Слепой идёт к глубокой яме. Мир устроен так, что мы чувствуем свою причастность ко всему окружающему и тут же, непосредственно и без разума, сопереживаем слепому. Это живое сопереживание – непостижимая предтеча всего сущего. Сопереживание рождает желание, желание - бессловесную мысль – продукт как раз того тройственного «квазиразума», который здесь мы пытаемся ухватить. И только тогда когда мысль оформляется в слова, появляется то, что и является собственно разумом в общепринятом значении. Но почти всегда в понятие «разум» люди вкладывают и всю вышеописанную цепочку: сопереживание-желание-мысль-оперирование понятиями. Некоторые психологи, например, к разуму относят только оперирование понятиями и бессловесные мысли. Но и это – уже порождает путаницу.
Вот эти-то «бессловесные мысли» и нуждаются в названии, поскольку разумом их называть было бы ошибочно. Это уже не чистая материя, как разум, а некоторая переходная сущность между духом и материей, позволяющая человеку взаимодействовать с материей. Давайте хотя бы пока условно назовём этот бессловесно-мыслительный процесс как-нибудь. Например, душемыслие. Душемыслие рождает словесную мысль – и только тогда начинает работать собственно то, что называется разумом. Люди же пока всю эту цепочку, предшествующую разуму, не расчленяют - и всю её считают разумом. Отсюда и происходит такое глубокое почтение к нему. Разум постоянно присваивает себе заслуги и лавры душемыслия, обязанного не разуму, а душе.
Да простит мне читатель доморощенные термины, но, может быть, мои дилетантские попытки разбудят настоящих мастеров своего дела, и русский язык получит в свой арсенал более точные и ёмкие слова для обсуждения человеческой психики?
А пока мы с Вами в этой книге под разумом имеем ввиду именно только логическое оперирование понятиями – и наверное это справедливо. То нечто, которое возникает в опасной ситуации психологи наверное называют эмоцией. Но было бы лучше, мне кажется, назвать это душедвижением, потому что эмоция, по крайней мере филологически, близка чувству, а чувство – скорее физиологическое, чем духовное понятие. Душедвижение имеет под собой не материальную, а духовную базу. Давайте разложим всё «по полочкам» и эту тему «наведём на полную резкость». Ясность в этом вопросе очень для человека важна, потому что поняв то, что мы хотим сейчас «препарировать», мы доказать ничего не сможем, но полностью почувствуем правомерность реального существования как духа, так и души.
Итак, человек приближается к опасности и не знает о ней.
Почему возникает желание спасти его? Потому что мир стоит на законе любви, а именно: все части мира либо осознанно, либо по меньшей мере инстинктивно - чувствуют свою взаимную связь, общность и взаимонеобходимость. Это сродни инстинкту, но не физиологическому, и даже не биологическому, а общему для всего сущего – живого и «неживого». Все душедвижения и естественные мысли восходят к единственному источнику, постоянно объединяющему и гармонизирующему мир – к любви. Мы хотим спасти ближнего не благодаря разуму, а независимо от логики. В опасной ситуации логика теряет смысл. Разум всегда подключается позже душедвижения. Мысль о спасении (а мысль, «неодетую» в слова – заметьте – также можно отделить о разума, как нечто предшествующее ему) возникает позже душедвижения. Любое душедвижение человека возникает непосредственно и материально абсолютно необъяснимо. В абсолютном смысле оно идёт из ниоткуда.
Этот второй «разум», который мы сейчас отделили от общепринятого – совсем не разум, а жизнь частицы духа, которая не поддаётся разумным размышлениям, поскольку лежит вне материи и её производных – например, вне мышления.


Любовь - Страсть
Страдание - Наслаждение

 Страстный человек - это вроде как бы и неплохо. Лучше, чем равнодушный. Например, у человека страсть к какому-то искусству. Он с удовольствием ежедневно всё время тратит, допустим, на совершенствование движений у-шу или на собирание предметов живописи. Создал уникальную школу последователей или собрал огромную коллекцию. И вот встал вопрос о том, что этой школой/коллекцией надо пожертвовать ради спасения людей или ради чего-то, ради чего ст;ит – об этом говорит совесть. Человек отказывается пожертвовать предметом увлечения. У-шу/картины для него – самое главное – главнее ничего нет. Тогда да. Тогда действительно это страсть. А если для него важнее то, о чём говорит его душа, то страсти у него нет. Он не только картины отдаст, но и добровольно на Соловки даст себя сослать, если видит, что для его души так будет лучше. У такого человека в душе больше любви, чем страсти, и ему много легче не допустить в свою душу страсть. А страсть – это дитя материальной части человека и основной враг души. Ещё точнее – страсть – это своеволие души по отношению к общему духу. Если человек поставил свою страсть на первое место, то он этим как бы сказал: «Моё главнее Целого», что означает: «Я не могу быть причастным к целому – у меня свои – личные интересы». Таким образом человек добровольно выбирается из-под покрывала Общей любви и начинает уменьшаться. При этом, заметьте, он сам – добровольно и свободно - отказывается от общей к нему любви. А не окружающий («жестокий» – как некоторые выражаются) мир от него.
Это совсем не предполагает, что ты не можешь заниматься тем, к чему лежит душа. Наоборот – ты и должен этим заниматься. Но обязательно во имя духа и общей гармонии – через цикличное, но постоянное добровольное самоотрицание. Обязательно при главном условии: душа «должна быть на месте».
Важно не то, ругается, например, человек или нет. Важно его состояние души при этом. Если ругается со страстью (злость, удовольствие), то человек противопоставляет себя духу и позднее неизбежно сам, как часть духа, исправит вызванные им в Общем Духе духовные изменения своим страданием – добровольным или вынужденным. Если в душе на первом месте любовь к Общему Духу, а все остальное, в т. ч. и эту конкретную ругань человек к своей душе не подпускает, а ругается телом-разумом, потому что надо – в пользу духа (например, надо чтобы внук что-то прочувствовал полезное для его жизни), а не для себя – если эта ругань для него – труд души, то состояние этого человека нормально – в его ругани страсти нет. Его ругань – подлинная любовь. Любая же страсть в душе – страх, зависть, уныние, жадность, похоть, гнев - это победа тела, разума, материального начала над душой. Или – потеря контакта с Общим Духом. Или – нарушение душевного равновесия, благодушия.
Страсть – это смущение души материей. Душа абсолютно неуязвима для материи. Но у материи есть инструмент для воздействия на душу - страсть. Чем душа слабее, меньше, т.е. удалённее от духа, тем она уязвимее и чувствительнее для страсти. Сам дух неуязвим для страсти, поэтому каждой душе надо стремиться быть поближе к духу. Так жить теплее. Полностью слиться с духом до физической смерти человек не может, потому что как погружённый в относительный мир он вынужден реагировать на материю, взаимодействовать с ней, а взаимодействие с материей предполагает расход духа, а значит и ослабление души. Душа – дух данного существа. Материя – израсходованный дух. Дух – это «топливо» материи. Каждая часть духа – душа – имеет свой материальный эквивалент. При определённой критической массе духа возникает кусок материи, ощущающий своё «Я», как часть духа. Феномен «Я» – это и есть сущность и вернейший признак проводника духа. Где есть «Я», там присутствует посланник духа. Если хотите, каждое «я», как бы оно ни было материализовано – это апостол духа. При достаточном накоплении духа в материи возникают новые существа. Они имеют свободу взаимодействия с материей – могут добровольно работать больше на дух или добровольно больше на материю, т.е. приближаться к духу или удаляться от него.
Чем отличается от страсти любовь? Во-первых, любовь – это не только человеческое понятие и название одного из чувств, но и одна из основных реальных сущностей мироздания. Непонимание этого питает все человеческие проблемы. Даже Спиноза считает, что любовь – это наслаждение вещью, соединение с ней. А между тем было бы уместнее говорить не о наслаждении, а о движении души: Не лучше ли определить Любовь как счастье/сопричастность?  Любовь – ощущение своим «я» причастности к Целому, желание сделать что-то для духа, во имя первопричины всего, желание просто быть частью. Если человек кроме любви к детям, к жене другой любви не знает, то это не любовь, а страсть (или материальная, а то и животная любовь). Если же любит своего сына как своего продолжателя в деле служения духу, если воспитывает его в ключе любви к общей гармонии, воспитывает новую душу, чтобы она подняла новые души служителей Любви, то это любовь. Любовь – это когда настолько рад общей гармонии, что забываешь о себе – и хочется только ещё хоть что-то сделать во имя такого прекрасного мира, что-то, к чему ты имеешь наклонность, через что ты в материи будешь идти  к духу. Так что в первичном смысле любовь и страсть – антиподы, т.к. страсть – это наслаждение материальным в ущерб духу.
Очень часто обычная человеческая любовь перерастает в страсть и наоборот. Один из признаков несовершенства человеческой любви – ревность. Ревность присуща страсти, но не любви. Когда любишь кого-то, то желаешь ему(ей) счастья. Если ему(ей) лучше с соперницей(ком), то и слава богу – буду любить «безнадежно»*. Однако и по сей день многие считают, что любовь без ревности - не любовь, имея ввиду на самом деле иное: страсть без ревности – не страсть.
Любовь всегда просвечивает насквозь предмет Вашей любви и видит сквозь него красоту духа. Если Вы любите мужчину или женщину как последнюю инстанцию, и предмет любви заслоняет собой всё, то это страсть, а не любовь. Если Вы в принципе не можете пожертвовать материальным предметом любви, то это страсть. В повседневной жизни любовь и страсть легко отличить одну от другой: душа, если к ней обратиться, всегда подскажет Вам, которое Ваше желание ради Вас, а которое – ради мира.
Любовь в духе – это единство с целым. Любовь в материи в своём самом чистом выражении – это труд.

Теперь о страдании и наслаждении. Под наслаждением тут понимается разная степень интенсивности понятия «приятно и легко», под страданием – то же - понятия «неприятно и трудно». Или, можно сказать, речь здесь идёт об удовольствии/неудовольствии. Тут так же, чаще всего, полная путаница в голове человека – из-за неясного мировоззрения. Реальные, настоящие страдание и наслаждение находятся в духе – а дух-то как раз достаточно всерьёз людьми и не воспринимается. Люди до сих пор очень мало отличаются от животных в оценке, что такое наслаждение и что такое страдание: если сыт и богат, то это наслаждение, а если беден и голоден, то это страдание. Человек как бы играет не свою роль, потому что по своей сути и по-настоящему - человек страдает не от того и наслаждается не тем, чем животные. И тут дело не такое простое: речь идёт не только о пище и крове. Наслаждение, например, властью также понятно любому животному – возьмите хотя бы крыс: каждая своей шкурой прочувствовала своё место в стае. Из той же стаи - тщеславие, чванство, высокомерие и часто - не только гордыня, но и гордость. Поэтому получается, что люди только по форме наслаждаются не так как животные. По содержанию они наслаждаются до сих пор в своём подавляющем большинстве и в основном точно тем же, чем и животные. В животных удовольствиях ничего зазорного нет. Они тоже в какой-то степени и регулярно необходимы телу. Но почему человек практически почти не наслаждается по-человечески? Отчего он так обидно, так крошечно мало счастлив по-человечески? Не удивительна поэтому путаница в головах многих, даже далеко не глупых людей: что такое на самом деле человеческое наслаждение, и что – страдание.
Страдание: человек упустил время, не сделал, что просила душа, видит результаты этого и недо-волен (т.е. мало воли, мало духа) собой. (Кстати, Вы думали о русском слове «довольный»? Ведь «zufrieden» (нем.) или «content» (фр.) («contento» (итал.)) - это нечто иное, чем «доволен». «Zadowolony» (польск.) мировоззренчески - намного глубже. Пройдитесь сами по языкам и убедитесь: славянские языки, если исходить из обсуждаемого нами здесь «сердечного» мировоззрения, глубже германо-романских. Это одна из причин их выразительной роскоши. Кто знает, может быть, немецкие философы в какой-то степени идеологические пленники своего языка. Может быть, немецкая философия – это феномен двоякий? С одной стороны – глубочайший научно-философский анализ мироздания, но с другой – отставание немецкого языка от своих лучших носителей? Ах, если бы Кант писал на русском, а?! Или хотя бы на каком-нибудь другом из синтетических языков! Это верно, Вы правы: он бы тогда и Кантом не был. Но, мне кажется, он был бы тогда философски ещё сильнее.)
Наслаждение: человек продвигается на пути к тому, что просит душа, или всю жизнь честно пытался этого достичь и не достиг, но всё равно спокоен: чувствует, что беды в этом нет, потому что совесть по большому счёту спокойна.
В материи всё наоборот: в первом случае человек наслаждался, пока упускал время, во втором, страдал всю жизнь.
Если этого не понимать, то в жизни, с годами,  запутавшись, можно попасть в беду. Тогда может помочь только совесть. Но совесть обычно заглушается самим человеком, потому что неприятна - поначалу, а со временем – заглушается уже привычно и незаметно. В реальном мире, т.е. в «подводном течении» материального мира, в духе Человек может наслаждаться, в итоге, только через любовь и страдать только через страсть. Для любвеобильного человека труд необходим и радостен, даже если тяжёл, а для страстеобильного – временная и досадная необходимость – если не связана с предметом страсти.
Когда человек начинает жить по-настоящему, с позиции своей души, многие привычные понятия смещаются. В земном страдании человек начинает видеть своего союзника, помогающего приблизиться к духу, в земном наслаждении – врага, уводящего человека от духа.
Если же человек слишком «заземлён», то его связь с Общим Духом постепенно начинает ослабевать, и Дух, как любящий отец, немедленно реагирует: начинает спасать Душу человека с помощью бесчисленных форм принудительного страдания – тем активнее, чем больше отрыв от Духа. Начиная с мелких неприятностей и кончая смертельными болезнями или «случайными стечениями обстоятельств».
Когда человеку трудно телом (вернее – своей материей), ему легко душой. И чем дольше живёшь в таком состоянии, тем полнее твоя жизнь. При этом не подразумевается, что «трудно телом» – это значит отсутствие комфорта, нищета, холод и голод. Скорее наоборот – в комфорте намного сложнее не отходить от душевных желаний и держать тело и разум в не слишком просторных рамках. И лишь немногие люди - скажем даже, очень немногие – (так как это чрезвычайно трудно – сильное искушение) способны до конца достойно для своей души жить в материальном комфорте.
Вернемся к человеку, который думает, что он хочет ежедневной зарядки. Проблема его совсем не в том, что он себя обманывает, а в том, что он рассчитывает только на себя самого, на свою силу воли, на своё свободное «Я», на материальные средства. Проблема его – в его отношении к любви. Он добровольно отторгает от себя подпитывающий источник Духа, отказывается от него, объявляя себя самого изолированным, автономным Духом. «Я сам Бог и Царь». Это равнозначно тому, что человек решил стать Всеобщим Духом и полностью подчинить своему контролю свою судьбу и все события вокруг. Самое удивительное в том, что Мироздание настолько любит каждую свою частицу, что даёт ей полную свободу и разрешает ей это сделать - этот человек действительно встаёт у руля всего мироздания и начинает им реально управлять – у него для этого, в принципе, всё есть - только не в нужном количестве и качестве - не в абсолютной степени. Представьте себе человека, никогда не бывавшего ни в каком самолёте, за штурвалом летящего «Боинга». В принципе, он бы мог в какой-то степени управлять этой машиной даже в одиночку. Но он не знает как. Так же и человек, пытающийся стать хозяином мира. Имея от духа полную свободу поведения, он реально пытается управлять МИРОЗДАНИЕМ на духовном уровне. А это неизмеримо сложнее, чем вести самолёт. В материи под контролем держать всё может лишь тот, кто знает, что держит. А в духе правильно прожить может только тот, кто имеет достаточно духа. Нажимая «не на те кнопки», человек в итоге неизбежно автоматически нейтрализуется Духом. Но даже при таком нахальстве человека Дух всегда в самой щадящей и в самой подходящей форме, осторожно, но неизбежно, снова и снова, десятки раз подводит человека к пониманию истинного устройства мироздания и как бы подталкивает его к осознанию того, что человек берётся не за своё дело, начинает делать глупости всё б;льшие, подталкивает к смирению, к простоте, к добру, к любви, к естественности и при каждом самом крошечном, но сознательном шажке человека к Духу воздает ему сторицей, щедрость его при этом поразительна (и не менее поразительно наше самомнение и слепота к собственной душевной глупости), причем чем дальше человек от Духа, тем благосклоннее к нему Дух и, наоборот, чем ближе человек к Духу, тем больше с него спрос, тем тяжелее он душевно трудится, и тем более он счастлив, вернее более, чем счастлив – блаженен, но очень мало кто пока добирается до таких вершин: человечество ещё слишком молодо, и поэтому любовь к нему со стороны мироздания будет ещё очень долго особенно сильна.
Как только Человек в какой-то степени осознает себя частицей Целого, которая сама по себе ничего не может и полностью зависит от Целого, так он становится ближе к истине, т.е. естественнее. На ту же зарядку он взглянет по-другому, и ему в один прекрасный день вдруг откроется, что он обманывает себя: у него, оказывается, в душе мало любви – её не хватает даже на своё собственное тело (практически соотношение такое: 3 дня зарядки / 33 дня лени), не то, что на окружающее. Своё тело мы, опять же, любим по-земному, а не по-настоящему: нам, почему-то, кажется, что чем больше мы щадим и услаждаем наше тело, тем больше мы его любим. Но такая «любовь» матери, например, приводит сына в тюрьму. Надо просто искренне раскрыться духу, пожаловаться на свою глупость и немощь, посоветоваться с Духом, попросить у него своей душой разрешения, быть к нему поближе. Дух даёт всё, что душа попросит - утешения, уверенности в том, что в реальности мир устроен именно так, что жить в нем можно только трудно - и для души, и для тела, способности не обманывать себя самого, способности видеть свои ошибки и недоработки. Вы знаете эту удивительную особенность человека: он совсем не видит своих грехов, а если нельзя не увидеть - всегда находит оправдания. И тут сложно винить человека. Потому что привычное игнорирование своих грехов объясняется очень просто: как мы можем видеть свои грехи, почувствовать свою грязь, когда в чистоте мы никогда не были и не представляем себе, что это такое – быть чистым?
Можно просто попросить у духа то, что тебе надо, и ты это получишь, если просил искренне. Попросить можно словами, мыслями, как угодно, но лучше непосредственно душой. Дух приближает к себе всегда больше, чем просишь. Только не забывайте, что обращаетесь за нематериальным благом, а за тем, что Вы больше ни откуда получить не можете. Например, просить надо не здоровья, а сил и возможности его укрепить. Не денег, а возможности получить то, для чего тебе нужны деньги. Вот и вся проблема. Это примитивно просто, но человек не хочет правды. Он продолжает обманывать себя – лишь бы жить без особых трудов еще хоть сколько-нибудь в своём приятном сознательном и добровольном неведении. Но если человек просыпается и искренне тянется к Целому, то он тут же получает, что просит. Ощущение это словами не передать. Это само счастье: спокойная радостно-светлая устойчивость души. Сознание своей полной защищённости от всего. И ещё мне кажется, что ощущение самого Духа сродни ощущению каждой души. Получает человек при этом не деньги и не здоровье, а кое-что поважнее – крепкую точку опоры для своей души - ощущение себя как части целого, любовь к Целому, веру в справедливое устройство мира: веру, что в мире всё на самом деле так, как просит душа – только иди по правильному пути  - душа на самом деле бессмертна, после смерти на самом деле не исчезает, всем на самом деле воздаётся по трудам их, человек получает, наконец, способность видеть себя и окружающее реально, видеть свои грехи и признаваться в них – именно это позволяет ему оставаться здоровым и богатым, и именно это самое трудное: большинство могут замечать только чужие ошибки (и с энтузиазмом советовать каждому, как их избегать), но не свои, а уж нельзя не заметить свой грех, так уж «как бы мне его скрыть, чтобы никто о нём не догадался?» – вот с чего начинается материальный крах и все проблемы Человека, который сам себе "и царь, и бог". Обычно люди мучаются от сознания, что очень мало могут изменить мир к лучшему, и не понимают, что изменить его можно только через себя самого – путем нарастания собственной души. Менять надо не мир (мир и без тебя обойдётся прекрасно), а себя. Людской мир несовершенен не оттого, что ты мало сделал для него, а потому что мало сделал для себя, потому что несовершенен ты сам. Мир терпеливо ждёт, когда ты повзрослеешь - станешь хозяином самому себе. Развивая мир материально, человек приближается к духу. И приближаясь к духу, т.е. меняя себя духовно с помощью обращения к духу, человек и материально меняет мир к лучшему. Просто удивительно, насколько человек при ложном взгляде на мир способен к самому неправдоподобному и противоестественному самообману и не видит очевидных вещей.
Как только в текучке забот человек незаметно для себя начинает свои проблемы или что бы то ни было ставить выше Духа, т.е. общей гармонии в мире, как только он в Материи начинает, пусть неосознанно, невольно любить что-то больше духа (а это происходит всегда так просто и незаметно), так сразу его связывающая с духом «пуповина» начинает утончаться – Душа начинает терять силу, и человек начинает духовно деградировать. Многие люди, тем не менее, с разной степенью энтузиазма «закусывают удила» и упрямо и страстно скачут к своей цели, которая часто диаметрально противоположна общей гармонии духа; скачут, невзирая на неприятности, душевные сомнения, болезни, удары судьбы. Они не хотят увидеть в них своё спасение, считая их вопиющей несправедливостью. Многие в итоге добиваются своих целей, например, становятся очень богатыми, делают богатыми своих детей [При этом надо заметить, что материальное богатство само по себе всегда лучше, чем материальная бедность. Лучше хотя бы потому, что оно всегда даёт больше возможностей для развития души человека, чем бедность. Богатство – от слова Бог («богат» означает «в нём много бога», бедность – от слова Беда («бедняк» – «человек, наполненный бедами»).], ставят любимого мужчину (любимую женщину), сына, дочь (особенно единственных) превыше всего и идут в этом до конца, но душа их увядает. Что касается богатства, то как-то забывается тот простой факт, что бедному-то духовно жить легче, чем богатому. Во-первых, у развитой материи больше искушений. В богатстве очень соблазнительно забыть о духе и уступить телесному счастью. Во-вторых, его тяжело удерживать. Его поддержание на уровне – всегда связано с массой забот, большим трудом, затратами нервной энергии и времени. В-третьих, богатство – это всегда большая ответственность, поскольку ты имеешь большие возможности в материи, и очень легко использовать эти возможности не во благо, а против духа, т.е. попросту масштабно «наломать дров», - и часто это бывает не по злому умыслу, а по неопытности. Например, дал большие деньги дому-интернату для сирот - и даже не узнал, что деньги присвоили себе жулики, т.е. «зла» в мире стало не меньше - а то и больше. А ответственность постоянно давит на человека и стоит больших нервов. Богатство - серьёзное испытание для любого человека, и далеко не каждый готов к нему, далеко не каждый может с ним справиться. Бывает часто, что ты и тем, что имеешь, не пользуешься. Приобретённая вещь через некоторое время забывается. Иногда и сам хозяин признаёт, что ему ни к чему многое из его имущества. Он просто не хочет им пользоваться. Не интересно. И только тот может удерживать не только своё богатство, но и здоровье своей семьи, кто всегда ориентируется, как подсолнух на солнце, на всеобщий дух, любя его всем сердцем и будучи готовым ради него на любую жертву. Наверное, как раз в этом смысл притчи о Боге, который потребовал у отца в жертву сына. Когда Бог увидел, что человек ставит Его выше сына, он заменил его сына ягнёнком. Так и любой человек, как здоровая частица мира, в каждый момент жизни должен быть готов на любую жертву во имя Духа, во имя всеобщей гармонии Мироздания, во имя всего хорошего и доброго. А совесть всегда подскажет, что ждёт от тебя мир.
Вспомним дона Корлеоне («Крёстный отец» М.Пьюзо). Думаете, причина его несчастий и страданий в том, что ему приходилось убивать? Нет. Причина очень простая. В повседневной практике он ставил свою семью, своих детей выше Бога, т.е. выше духовных понятий, выше сущности мироздания. Из поколения в поколение люди наблюдают (и часто изучают!), как работают одни и те же механизмы духовного спасения человека и все же не хотят видеть очевидного: счастье человека зависит от его отношения к духу и окружающему миру. Почему-то это всегда воспринимается не как что-то простое и практически действенное, а как высокопарные банальные слова, как нечто возвышенно-отвлечённое, чуждое личной практической жизни конкретного человека.
Страдание в своём общем смысле, как  проивоположность удовольствию, неизбежно и необходимо каждому человеку. Пока человек слаб и неразумен, он получает страдание извне, принудительно. Когда зрел, страдает сознательно, изнутри, добровольно. Так же и человечество – пока юно, страдает большей частью принудительно. В основном, из-за того, что к власти приходят в подавляющем большинстве своём малосовершенные люди, потому что достойных просто-напросто очень мало, - их примерно в семь раз меньше тех, кто смог бы более-менее верно распоряжаться своей властью для людей. Кроме того, как правило, люди поглупее, попримитивнее - меньше сомневаются, охотнее и успешнее стремятся к власти. Умный же власти скорее избегает, чем стремится к ней: он понимает или подсознательно чувствует, что в дикие времена облечённый властью человек или должен кривить душой, или работать на износ, или в скором времени с властью расстаться.
Но социальная сторона механизмов страдания вторична. Нам же с Вами уместнее будет беседовать о внутреннем неудовольствии человека. Зрелый человек неизбежно переходит от принудительного внешнего неудовольствия к осознанию необходимости внутреннего контроля за постоянным самопринуждением к неудовольствию. От такого осознания до наработанной привычки практического внутреннего самоконтроля проходит очень много времени – годы и годы. И, наконец, некоторым людям удаётся самим регулировать свой личный баланс между страданием внешним – со стороны судьбы – и внутренним – основанном на душевной работе. Такие-то люди и приближаются к настоящей личной свободе. И сущность личностной свободы, мне кажется, как раз в этом – в необходимости и в возможности жить по совести.
В сущности, каждый Человек, который еще не повернулся к Духу и искренне считает материальную сторону жизни более важной, добровольно остается Человеком Разумным и отличается от животного только качеством разума и проблесками некоторых душевных интересов и пристрастий. Тут бы и не было трагедии, но человек – не животное – ему мало того, что он сыт и ему тепло, что и дети его сыты и благополучны. Ему мало того, что он разумен. Ему надо еще что-то,  -  и если он не понимает своей зависимости от Духа, то он и не поймет, что же ему надо. Это и есть корень подлинного человеческого несчастья. Есть люди, которые только на закате жизни начинают понимать, что достижение одного только материального счастья в семье счастьем не является. Есть люди, которые это понимают, но не понимают другого: человек – это не плоть, а дух. И то, и другое непонимание всегда ведёт к  несчастью.


Высота желаний

Человек говорит с богом через свои дела и их оценку, через молитву или её замену. Что касается обратной связи, то думаю, что бог взаимодействует с человеком через высоту желаний.
Чем мы ближе к богу, тем наши желания выше. Здесь имеются ввиду не те добрые, но стерильные желания человека, которые не дают материального результата, а те, которые впоследствии приносят некий добрый плод, т.е. нечто, что повышает уровень общей гармонии в мире. Человек сам по себе - не хозяин и не производитель высоты таких желаний. Высота желания всегда даётся, что называется, богом, т.е. окружающим миром в целом. Это всегда результат взаимодействия человека с миром. Сам человек, отдельно от мира (если хотите, как субъект), в этом беспомощен и может только просить об этом у бога.
Чем ты ближе к миру, тем больше от него получаешь. Даётся это только трудом и сознательной готовностью на некоторую степень страдания, а отнюдь не прекрасными чувствами любви и добра. «Какой этот котёнок миленький, как же я его люблю! – так бы и взял его домой», - это одно. Другое – если ты его молча взял к себе, воспитал, вырастил и через годы спустя плакал, расставаясь с ним. Любовь сильна в чистом духе, но в земной жизни она наполняется содержанием лишь соединяясь со страданием.
Поэтому о своей близости к богу, к миру, наконец, о самих себе, мы можем судить по высоте наших истинных, искренних и сильных желаний.


Человек – часть духа

Мы немного разобрались с главными понятиями: дух, душа, материя, разум, любовь, страсть, страдание.
Остановимся поплотнее на важном моменте.
Человек – частица Духа, проявившаяся в Материи.
Есть мнение противоположное: Человек – это развитая Материя, породившая Дух. Оба мнения – недоказуемы. Так давайте тогда попробуем не через разум, а через ощущения почувствовать главное: Человек – это часть Общего Духа, т.е. Человек – это, упрощенно говоря, дух, а не материя. Сначала попробуем что-то понять материальным, обычным экспериментом.
Итак, что я из себя представляю? Кто я? Почему я – это я? У меня вот такое тело. Я в этом теле. А почему я не в теле моего соседа? В чем моя сущность? У меня есть тело. Может быть, это тело и есть я? Но у меня могло быть и другое тело. Например, вот этого, проходящего мимо меня человека. Я мог быть в теле этой девушки. Я могу себе это представить. Можно себе представить, в принципе, любое тело. Нет. Тело у меня моё, но тело – это не я.
У меня, как у всех людей, есть мозг. Я им думаю. Может быть, я  –   это мой мозг? Но ведь я смог себе представить, что я в другом теле? Почему бы не представить, что думаю я другим мозгом? Нет, мозг – это не я. (И действительно, если желаете, можете убедиться, навести справки – пока в науке нет подтверждений, что мозг имеет область, отвечающую за ощущение личности человека.) Надо сосредоточиться.
Закрыл глаза и уши – ничего не вижу/не слышу/не осязаю/не обоняю. Через некоторое время вообще тела не чувствую.
Но все равно я – это я. Может быть, «Я» – это не мозг, а вот эти сигналы электрические в мозгу, мои мысли? Попробую не думать… Нет, не помогает. «Я» не исчезло вместе с думанием. Я не думаю и просто ощущаю себя. Без мыслей ощущаю моё «Я». Именно не физические ощущения, а мой собственный дух, моё «Я», ощущение моего существования. (Некоторые говорят, что нельзя заставить себя не думать. Не знаю. У меня это получается очень просто, без труда. Может быть, это не у всех так. Но, думаю, что если потренироваться, то любой человек может научиться какое-то время не думать.)
Итак, я не чувствую ничего, не думаю, могу откинуть все ощущения тела,  - но ощущение «я» есть. Вся материя отброшена, - даже сигналы в мозгу. А «Я» - осталось. Значит феномен «Я» – не Материя. Мне кажется, это чувствует каждый: «я» - относится к жизни, а жизнь – к духу.
Мы как бы провели псевдонаучный разумный опыт. И вывод тут получается ненаучный, это не продукт наших размышлений. Это просто врождённое ощущение каждого человека. У одних оно отчётливое, у других – отуманенное. Но каждый может его ощутить и удостовериться, что он дух, а не развитая материя. 
Если человек, проводящий описанный опыт, опирается только на Материю, то это приведёт его в тупик. «Всё, - скажет он, - тут какая-то тайна – наука вряд ли поможет. Не могу сказать, что такое моё «Я». Но – я это «я». И «я» - это я.
И опять же: в описанном «эксперименте» каждый человек чувствует неуместность разума в этой области.
Всё дело в том, что «Я» – это как раз уже не Материя. «Я» – это признак осознавшей себя жизни. «Я» – это и есть моя жизнь, моя душа, мой дух – нечто независящее от материи. Даже само ощущение «Я»: это, собственно и не ощущение в обычном смысле слова. Это что-то из той области, где Материи нет. Но Человек это может «почувствовать», если захочет. «Ощущение» это очень ясное: «Я» – это не Материя, это что-то нематериальное. Если «прочувствовать» своё «Я» «повнимательнее», то становится ясно, что и разум мой, и мои мысли – это тоже не «Я». То есть, конечно, думаю это я, разум мой. Но мое «Я» – опять в стороне. Ощущение «Я» с разумом не связано.
Дорогой читатель, очнитесь! Посмотрите вокруг себя, на себя и в себя.

«Проснитесь», встаньте и походите. Прочувствуйте то, о чём я. Человек – это дух. От материи, от своего тела не зависит. После смерти тела не исчезает. (Более того – он и до своего материального рождения всегда был.) Не верите? Думаете, не может быть, чтобы всё это было так просто и реально?
Но всё это действительно так, только доказанным быть в принципе не может и в доказательстве не нуждается. Ведь любое доказательство проходит через разум, а разум не может касаться первооснов мира. Каждый человек – это всемогущий дух, который в нашем мире может всё. Проблема лишь в том, что он ещё очень молод духовно, не верит в это, потому что ещё не научился пользоваться верой, и на всё смотрит с позиции своей материальной части. Как вылупившийся недавно крокодил: глотать пока может только насекомых. У человека не хватает смелости поверить в то, что он может всё. Он сам себе не даёт жить достойно, не осмеливаясь, да и не желая признаться самому себе в своих неограниченных силах (ведь это предполагает большой труд). Ему не хватает достаточного контакта с духом – а он не понимает этого. А кто понимает – не верит в это до конца.
Человеку хочется достичь материального результата. Он уверен, что его главная цель в этом и заключается. Но это, в основе своей, цель животного начала. Главная же цель человека – душевное развитие. Но она становится доступной лишь тогда, когда субъект хозяин своему телу и своему разуму. Поэтому перед каждым человеком стоит вторая по важности постоянная цель: наработка привычки труда. Материальное – мимолетно, душевное – вечно. Значит при выборе между бессмысленным трудом и полезным удовольствием разумнее выбрать первое. Как раз в этом, кстати, смысл вериг. Вся эта внутренняя политика человека – для одного и того же – для достижения душевной высоты, т.е. для человеческого счастья.
Главная цель человека – не материальный результат, а душевная сила.
Давайте посмотрим теперь поближе, что такое вера.

«Y a-t-il quelqu’un dans l’univers
Qui puisse r;pondre ; nos questions,
A nos pri;res ?..
Qui nous dira, ce qu’on fait l;,
Dans ce monde, qui ne nous ressemble pas ?..»
(«Starmania»
«La petite chanson terrienne»)

Вера и Разум  II

Предмет (объект) веры – реальность. Пока лучшие умы всё глубже постигают законы материи. Но реальность не ограничивается материей. Давно пора признать, что постигать нужно не только законы материи, но и законы реальности в целом. Здесь также потребуется разум. Но только один разум не может делать такие же фундаментальные открытия в области законов реальности, какие он сделал в области науки (Ньютон, Эйнштейн, Хокинг). Для таких открытий потребуется синтез разума с тем, что пока наукой ни не признаётся, ни действительно не может к ней относиться, т.к. лежит за пределами логики. Такая область не выходит пока за пределы религии и мистики и не признаётся наукой. А поскольку наука уважается сегодня больше, чем религия/мистика, то пока человечество не в состоянии относиться к этой области достаточно серьёзно. Как ни странно, но это действительно так: главная миссия разума в реальности заключается в том, чтобы доказать оправданность своей несостоятельности в области фундаментальных законов бытия. Такие законы могут быть открыты только в пределах веры, что практически означает отречение человека от прав на главенство в мире и его согласие с тем, что он не может стать ядром, хозяином мира. Что он может быть только проводником таких основных законов.
Пока ещё, насколько я знаю, не было ни одного мыслителя, который хотя бы попытался что-то сделать в этой области – на стыке того, что называется наукой и религией по той простой причине, что наука и религия считаются такими же несовместимыми друг с другом сущностями, как разум и вера.
Мир устроен таким образом, что Разум в нем не занимает главное место. Человеку свойственно думать, что чем он сильнее разовьет науку, тем могущественнее и мудрее станет, тем больше он поймет устройство Мироздания.  Но это иллюзия. Великий учёный в расцвете своих знаний и опыта знает сущность Бытия не лучше, чем ребенок или любое животное. Знание - это не тот путь, по которому человек может приблизиться к пониманию сути мира и сути своей.
Познавать мир хорошо. Но это не значит, что это главное для человека.
Добро, если бы человек познавал естественно – из любознательности и от радости жизни. Но чаще – и это не считается плохим – человек всё хочет узнать для того, чтобы в итоге жить материально в любом смысле без проблем и получить полную независимость от окружающего мира, полную гарантию своей «абсолютной свободы». Несовершенство человека всегда подсознательно склоняет его жить в полной независимости от глубинных законов мира.
Но это, слава богу, невозможно. А было бы возможно, тогда человек, постигнув всё и получив власть над миром, но оставаясь при этом человеком, перестал бы сомневаться, переживать, мучаться, ошибаться, потерял бы свою духовную базу – мораль, затем – совесть, а потом полностью бы выродился из человека в нечто ужасное – дьявольское, как выражаются верующие. Как раз для предотвращения этого мир и является непознаваемым до конца (Кстати, для той же пользы – смертность человека. Она неотвратимо направляет каждого к необходимости расставания с материей и через это - к мысли о духе. Если же некая духовная сущность бессмертна, то это уже не человек разумный, а нечто лучшее). Абсолютная первотайна материи указывает лучшим людским умам на реальность и примат духа. Указывает на необходимость веры как на возможность прямого контакта живой материальной сущности со всем миром, как на полное устранение проблемы невозможности личного взаимодействия с основами мира.

Образование, наука, даже разум – не главное, что определяет человека. Человека определяет его духовное содержание, степень личной зависимости от законов морали и естественное ощущение своего «Я» как части мироздания. Здесь человеку разум и логика не могут помочь, потому что это самоощущение «я ; дух» идет от нематерии – от всеобщего духа.  В этом «самоощущении-самобытии» я уже не материален. Если «я» отделится от тела, то оно не исчезнет - перейдёт в другое состояние – это да, но не исчезнет. Может быть, это будет как раз то состояние, к которому каждое существо стремится всю жизнь, но материальная оболочка не даёт его достичь. Только выйдя из материи я смогу стать абсолютом и осуществить, наконец, свою вечную потребность: я стану идеальным, чистой сущностью, идеей.  Иначе говоря, при правильном отношении к мирозданию отсутствие смерти было бы для человека катастрофой. Это было бы даже не пожизненным, а вечным заключением.
Для человека гораздо важнее не его умственное развитие, а его отношение к окружающему: относится ли он к нему со страхом или с интересом, равнодушно или раздражённо, спокойно или истерически, агрессивно или добродушно и, наконец, относится ли он к окружающему как к самому себе?
Вот теперь мы, пожалуй, подошли ближе к пониманию сущности веры. Вы не думали, кстати, почему в философии наиболее глубокими были и есть именно русские и некоторые восточные учения? (Вообще говоря, при честном подходе к сути философии представителей материализма философами назвать нельзя – это по сути своей учёные естественных наук. Суть материализма не пускает человека не то, что в пределы метафизики, но и в пределы подлинной философии - любви к мудрости.) Потому что русская культура и восток не слишком уповают на логические  способности человека и Разум и часто от Науки поднимаются до созерцания, богоискательства и сущности души человека. Не стал бы называть многих русских мыслителей философами. Они нечто большее. Философия – наука наук, и к ней я отношусь, в конце концов, не более, чем как к продукту разума, - а они подходят к иному – к тому, о чём эта книга. К нематерии нас ведёт лишь одна тропинка. Называется она – вера. И поскольку под нематерией мы с вами понимаем в этой книге первоосновы мироздания, то получается, что человеческая вера обладает гораздо большими возможностями, чем относительное знание материальной части мира.
 «Ну, раз речь пошла о вере, то мы всё-таки добрались и до бога», - подумает читатель и будет частично прав. Но мне хотелось бы поговорить именно о вере.
Вы скажете – один человек имеет веру, а другой не верит и живёт не хуже. При этом подразумевается, почему-то, религиозность человека. А сама сущность веры отходит в сторону, не замечается и почти не рассматривается. А мы, давайте-ка, и  посмотрим не на религию, а именно на веру повнимательнее.
Прежде всего, вера намного более личностное, камерное, интимное, сокровенное, штучное, индивидуальное свойство человека, чем его разум – и, соответственно, имеет большее значение для человека, оказывает на него несравнимо большее влияние. Разум более общественен, всеобщ, интернационален, универсален и стандартен. Его основам можно обучить любого желающего, они одинаково понятны для всех. Именно его основам, к сожалению, и учат детей в школе в первую очередь. Учат их и культуре своей души – но пока очень робко, неуверенно и далеко не во всех школах достаточно последовательно. В любой школе пока упор делается не на главное – душу, а на второстепенное – знания и умения.
Вера – всегда уникально личностна, т.к. входит, в отличие от разума, в духовную часть человека, в саму его душу. А каждая душа в мире одна. И чем она старше, опытнее и шире, тем она более самодостаточна, но и более одинока. Разум – материальный инструмент человека, вера же – духовный. Настолько же, насколько живой объект непостижимее неживого, вера, как инструмент, сложнее и мощнее разума, т.к. оперирует во всеобщем Духе, где «пространства» качественно неизмеримо больше.
Вера является неизбежным органичным свойством каждой личности. Нет ни одного человека в мире, который бы не верил во что-то или не пользовался, пусть неосознанно, возможностями веры. Например, каждый учёный верит в оправданность приоритета науки над верой. Вера настолько совершеннее и глубже разума, что даже в полубессознательности человек, который уже не может соображать (материальные инструменты его не действуют) – может пользоваться духовными инструментами – своей живой частью - сдаться, т.е. его душа смирилась с уходом из материи, или не сдаться – жить дальше – до достижения какой-либо душевной цели.
Вера носителя духа так же естественна, как дыхание материального организма. Все дети верят, но не знают, что это вера. У них просто такое мироощущение: их души под защитой духа мироздания и душ их родителей и предков (так же как их тела – под защитой родителей). Обычно с годами перемещение точки опоры с потребностей души на материальные заботы постепенно засоряет чистоту веры человека. Иногда этому способствует и излишне формальное отношение к контакту с Целым – если речь идет о приверженце какой-либо Церкви. Некоторые верующие слишком много внимания уделяют форме отношений с Духом и мало – содержанию этих отношений. Внешнее соблюдение ритуалов более зримо и влиятельно - и, если оно не наполнено содержанием, часто постепенно заменяет собой непосредственный контакт Человека со своей Первоосновой – Духом и частично теряет свою силу.
Вера – это как бы духовное сердце человека. Вера позволяет ему ориентироваться и жить в духе, где не всё так, как в материи.
Можно сказать и по-другому. Вера – это то же самое, в принципе, что и разум, но на более высоком уровне. Это тоже инструмент человека, как и разум, но неизмеримо совершеннее и мощнее, т.к. действует в более глубоких сферах бытия, чем материя. Вера – это приспособление человека для усиления своего духа, для объединения его со всем Духом, со всем миром (УДБМ - усилитель духа бесконечной мощности). В то время, как разум «ползает» по материи и не может от неё оторваться, вера от неё по своей природе не зависит никак. Но, к сожалению, инструмент этот используется людьми пока сравнительно редко и очень робко, я бы сказал, с ложной стыдливостью. Человечество делает ещё очень несмелые и плохо осознанные шаги в этом направлении, потому что инструмент этот ещё мало принимается всерьёз, т.к. почва для этого не готова – мировоззрение большинства людей примитивно и искажено, в основном, общепринятостью материализма. И как это ни парадоксально, но именно религия, т.е. признанная устоявшаяся в веках официальная Вера дискредитирует общее отношение к ней людей, т.к. сразу же вульгаризирует, профанирует само таинство веры и ставит вопрос о том, верит ли человек в бога, привлекает возмущённый рой атеистов и тем самым уводит человека от понимания огромной важности самой веры, как образа жизни, для него лично. Отсюда и плачевное состояние современной Церкви, не позволяющее ей сколько-нибудь серьёзно влиять на мировоззрение больших масс людей.
Один мой родственник говорил, что читал Библию и во многое может поверить, но то, что у девы Марии было непорочное зачатие – это перебор. Такого в принципе не может быть – это вам скажет любой врач, любой биолог. Верить в это глупо, а раз так, то и другие положения библии могут быть сомнительными.
Этот пример очень показателен. Очень многие люди никак не могут понять того, что между, например, религиозной и научной версией возникновения человека на Земле нет абсолютно никакого противоречия. Обе версии верны. Но они принадлежат к разным, хотя и параллельным, сторонам нашего мира. Библия даёт нам картину нематериального зарождения человека и выражает это хотя частично и материальными средствами (словами), но так, чтобы читающий понял смысл своей нематериальной стороной – душой, сердцем или как Вам угодно. В такой области не имеют смысла разумные доводы или практический земной опыт человека. Абсурд не уменьшает значения сказанного. Зачатие было непорочным.
С другой стороны нет никакого противоречия с религией в том, что человек – результат биологической эволюции, самое совершенное творение природы. Это верно, но затрагивает только часть человека – материальную. И кто видит только эту часть человека, находится пока в плену иллюзий, поскольку не видит в человеке главного – божественный первоимпульс, о котором говорится в библии, тот дух, который бог вдохнул в Адама.

Посмотрим теперь, в чём своеобразие веры, и насколько же сильно практически она отличается от разума. Попробуем посмотреть на неё не с точки зрения одной материи, а с точки зрения всего мира – со стороны.
Вера – это настолько удивительная по своей природе, если разобраться посерьёзнее, способность личности, что нам стоит остановиться на тех основных её особенностях, осознав которые, человек может получить в материи и в духе неограниченные возможности.
Все свойства веры органично естественны и истинны, т.к. исходят из природы всего мироздания, которая в отличие от незрелой (и пока несовершенной) человеческой естественна полностью.

Первое и самое удивительное.
Поскольку мир есть, и он абсолютно совершенен, то вера может распространяться только на совершенные вещи (так как несовершенных нет). В материи к реальности приближаются только совершенные или, как их называет человек, «хорошие», «прекрасные» предметы или сущности. Остальное – материальная иллюзия. Реальность – это только совершенство. Чем больше отход от совершенства, тем дальше отходит реальность. Это означает, что с точки зрения человека, который живёт в непостижимых до конца обстоятельствах жизни, живёт в той сфере мира, которая зависит от баланса «добро-зло», верить возможно только в хорошее (т.е. только в реальные вещи) – плохого в мире просто не существует – это выдумка, а затем и наработка человека. Если даже искусственно поверить во что-то плохое – это также повлияет на человека, но это уже не вера, а нечто другое, я бы назвал это, например, изуверством. Только веря в естественые вещи можно приобрести тот масштаб благодати, на который способна только вера.
С точки зрения мира – «зло» и «плохо» - это недостаток совершенства, недоразвитость, незрелость, детство живых частиц, т.е. зло – это недостаточное добро или его отсутствие, а плохо – это недостаточно хорошо или нехорошо. «Плохо», «несовершенно» - это частичный отход материи от Духа. И пока человечество не повернётся к Духу осмысленно и осознанно, со всей серьёзностью, пока люди не поймут, что религия и вера в Бога – это не только Церковь и сословие священников – оно по-прежнему будет производить «зло» - материю, обделённую духом. Процент «зла» в цивилизации – всегда показатель его возраста. Грубо говоря, если убрать из мира человека или его эквивалент, то и «зло» исчезнет. Такой постулат автоматически убирает на пути человека весь мусор надуманной чепухи, связанной со «злом», который провоцирует лишние, ненужные никому мысли, приводящие часто к суете и потере сил/времени. В результате – никогда и никаких лишних забот и бесконечных тяжёлых раздумий. Никогда – впустую тратящихся сил души и разума. Из-под плохого настроения человека выбивается почти вся база, на которой оно держится. При таком подходе борьба теряет для человека смысл, и он начинает, по возможности, созидание. Если Вы вспомните, ни один из известных подлинных гениев человечества (возьмите того же Христа) в своей жизни никогда не боролся против чего бы (кого бы) то ни было, а лишь радовался жизни и созидал согласно своему внутреннему изначальному вложению свыше. Одним этим он сделал больше, чем все борцы человечества вместе взятые.
Но попробуем с таким взглядом на вещи пододвинуться поближе к практической жизни.
Многие думают, например, что с возрастом болезней и проблем будет всё больше. Думать об этом можно, хоть и нежелательно, но верить в это – нельзя. Потому что болезни – это нечто плохое. А верить можно только в подлинно реальные вещи. Надо верить в то, что «я постепенно всё-таки изменю свой образ жизни к лучшему, стану навсегда полностью здоровым и даже случайно, совсем не стремясь к тому, поставлю по здоровью и долголетию рекорд, который войдёт в книгу рекордов Гиннеса».
Но как поверить, если человек не считает это или что-то иное - верным?  (Верно – от слова вера. Если веришь, то это и есть «верно». Неверно то, во что нельзя верить.)  Если он убеждён, что болезни с возрастом неизбежны?

Вот здесь и выступает вторая преудивительная особенность веры.
Вера не зависит от материальных причин и разумных доводов. Её «рычаги» иные. Если человек «верит» в плохое, то он, оказывается, просто не понимает, что такое вера и не умеет верить: тратит время впустую. Если же человек верит в хорошее с его точки зрения, то он абсолютно и подлинно объективно прав в своём (любом) мнении. И опять же – если его точка зрения неверна, т.е. с точки зрения мира он обратился на неестественное, то его вера не подействует, т.к. это не вера. Иначе говоря, в нашем примере, человек, который верит, что умрёт здоровым и вполне достойно – с точки зрения мира или, если хотите, Господа - прав, а человек, который «верит» в то, что с возрастом болезней и проблем будет всё больше, от будущего хорошего ждать нечего, а умрёт он в мучениях – заблуждается. Ему кажется, что он просто реалист. С точки зрения же реальности – он не реалист, а голый материалист или душевнобольной: он пока не нажил естественности/мудрости, по-прежнему видит в мире одну материю и продолжает в ней ползать, а с точки зрения верующих - изувер.
Человек, который верит в каком-то частном вопросе не в плохое, а в хорошее – с точки зрения всего мира – находится на стороне Истины. А в итоге неизбежно окажется, что и по-человечески, по-материальному, по-разумному – он тоже окажется в итоге совершенно прав. Правда, понимается это людьми не всегда сразу - иногда даже только через несколько поколений.
«Я не верю, что стану чемпионом мира». Это то же самое, что «я верю, что не стану чемпионом мира». Здесь мы видим веру в плохое. Значит, предмет такой «веры» - это тоже заблуждение - на 100%. Разум говорит, что чемпионом тебе не стать. Но если вера говорит, что станешь, то как бы ни абсурден был предмет такой веры, она всё-таки в итоге будет права, а разум – нет. Таков парадоксальный, но неискоренимо, глубинно действительный порядок вещей в мире. Парадоксальность эта объясняется просто: общий дух, т.е. всеобщий порядок вещей в мире идёт к развитию, к совершенству, к созиданию, а в случае людей (или иных, подобных им, живых тварей) - к «хорошему» и «прекрасному») (именно так устроен мир в целом) - и поэтому любое (естественное) движение человека в том же направлении усиливается и укрепляется, а противоположное (неестественное) движение, к разрушению – не поддерживается духом.
Попросту говоря, всё хорошее, во что мы верим, в любом случае и реально наступит. Можно привести и множество других примеров из нашей – увы! – пока слишком проблематичной жизни, показывающих эту особенность веры.

Отметим и остальные особенности веры.

Третья.
Вера требует от человека полной искренности и честности перед самим собой. Пожалуй, это самое главное и значительное препятствие на пути каждого, кто решил привести себя в душевный порядок, потому что это обычно без конца откладывается на потом.

Четвёртая.
Вера слабнет, если человек больше работает над окружающим, чем над собой.

Пятая.
Вера всегда напрямую и всегда благотворно соотносится не с выдуманностью, не с индивидуальной иллюзией, не с плодом наших материальных представлений, а с подлинной реальностью, со всем Миром и, подпитываясь от них, даёт человеку всё, в чём нуждается душа.
Как только человек поверил, допустим, в Магомета, Магомет моментально реально возник и стал реальным проводником между духом и человеком. Он стал в духе реально таким, каким его представил себе верующий. Не торопитесь считать это бредом. Если человек просит в молитве Магомета о чём-то духовном, то Магомет ему это непременно даёт. Например, человек говорит: «Дай мне силы на то, чтобы сделать это доброе дело». И силы приходят к нему. И дело будет в итоге обязательно сделано удачно. Не потому, что человек сам себя убедил, что бог поможет (самогипноз), или, что называется, психологически настроился. Силы даст ему действительно Магомет. Но только при условии, если человек действительно имеет Веру с большой буквы, верит на сто процентов – как ребёнок.
Приведённый пример из области сумасшествия, скажет, может быть,  читатель. И действительно, разум тут неуместен. Он и не нужен духу. В материи человек без разума – это в какой-то степени физическое страдание. Но при этом, заметьте – духовное счастье: контакту с духом ничто не мешает. А это (и Вы согласитесь с этим, если имеете достаточный жизненный опыт) для человека лучше, чем физическое материальное счастье при духовном страдании – так уж он устроен: материальные страдания он переносит гораздо легче душевных. «Сумасшедший» человек, без сомнения, счастливее «нормального». Поэтому каждому человеку надо бы стремиться в определённом смысле слова - к сумасшествию. Почему часто глупые люди живут безмятежнее, легче и радостнее умных? Не кажется ли Вам странным, что в этом смысле глупые счастливее умных? Это действительно странно и происходит как раз в том случае, когда «умный» не имеет внятного отношения к миру.
Давайте попробуем не понять, а почувствовать душой механизм и сущность веры – ибо вера относится к тому, что несравнимо реальнее и материальнее любой самой реальной и зримой материи – и понять это, т.е. использовать разум, просто невозможно. Вера неизмеримо более глубокая сущность, чем разум, и имеет неограниченные, с точки зрения материи, возможности, поскольку может постепенно переродить любого человека самым чудесным образом. То же самое в короткий срок – что много раз бывало – воспринимается людьми как чудесное откровение – тогда как данный человек просто открыл в себе правильное отношение к действительности.

Каждый человек по-своему представляет себе окружающий мир. Если мы возьмём только его материальную часть, то она нам покажется несправедливой и часто абсурдной. Вы знаете, как люди иногда говорят: «Как бог мог такое допустить?» - имея ввиду страдания детей, невинных и т.п. Человек с «загрязнённым» мировоззрением соответственно и мир видит загрязнённым. Человек с чистым мировоззрением наслаждается миром каждый день. А самоуверенный разум, не имея возможности шагнуть за пределы материи, продолжает искренне диктовать душе: «Мир несправедлив, жесток, абсурден».
Мир же на самом деле – изначально, глубоко, глубинно гармоничен и справедлив. Мир абсолютно совершенен. Справедливо это по одной очень простой причине. Мир существует. Он – есть. Он - реальность. А раз он существует, то плохим он просто не может быть. Бытие не может быть плохим, т.к. «плохо» – к бытию не относится – это иллюзия, порождаемая материей. Это не научная, не разумная, но абсолютная аксиома, отвергнув которую, невозможно построить ни одной жизнеспособной парадигмы мироздания.
Но души неразвитые – малые, маленькие и крошечные – а таких на Земле большинство, почти не видят всего мира в целом, потому что почти лишены веры. Это как бы духовно слепые или подслеповатые люди. Действительно, материальный мир, если взять его отдельно от всего Мироздания, т.е. считать его всем Мирозданием, абсурден и несправедлив - с точки зрения Разума. А раз так, то значит: 1) истина – в мире нематериальном; 2) нематериальный мир реальнее материального. И если взять материальный мир как одну из частей мироздания и поставить его – и человека в нём - на своё (не первое) место, то тогда каждое событие приобретает глубинный смысл, а страшным для человека становится не материальное, а душевное страдание, потому что оно позволяет человеку ощутить не материальную смерть, а небытие – полное исчезновение. Страдания невинных неслучайны. Они имеют свою причину, которая порождается пока теми же людьми, и не могут не произойти, потому что иначе нарушится общая гармония мира, и пострадает дух – само мироздание. Как бог мог допустить страдания невинных? Да так же, как родитель – любя своё чадо, наказывает, чтобы не испортить – только на более высоком уровне. Но невинные люди погибают? Да, это несправедливо и негуманно для людей. Но для мира… Или Вы считаете, что люди важнее мира?..
Но дело даже не в этом. Если бы бог что-то не допускал, например, несправедливой смерти, то он тем самым лишил бы человека свободы. Если мы допустим, что мир устроен таким образом, что бог не даёт человеку свободы, и человек не может убить (по недопущению бога) другого человека, то это не его заслуга, а заслуга бога, поэтому в этом случае человек, в принципе, как отдельная свободная личность, не может стать хорошим и навсегда останется потенциальным убийцей, мечтающим о злодействах и не могущим этого сделать. Другое дело реальность. Каждый из нас может в принципе пойти на любую гадость. Но одни идут, другие нет. И те, и другие – свободны. Так в каком мире Вы лично хотели бы жить? В том, где Бог не допустит несправедливости? Или свобода Вам всё-таки дорога?
Мы сделали благородно, а неблагородный живёт материально лучше? Мы это считаем несправедливостью? Если так, и если это нас задевает за живое, то мне кажется, что как раз благородства-то в нас - маловато, а в голове - путаница.
Естество каждого человека тянется к вере в справедливость и гармонию мироздания. Душа чувствует, что нельзя быть счастливой, если мир – несовершенен. Корень этой тяги в том, что мироздание действительно гармонично, справедливо - и люди это чувствуют. Но замыкаясь на одной материи, повсюду натыкаясь на неё, они не видят этой справедливости. Материалисты считают, что вера даёт человеку иллюзию справедливости мира. А вера, оказывается, даёт не иллюзию, а естественный взгляд на мир. Иллюзию дают как раз Материя и Разум, искусственно взятые отдельно от всего мира. Вера даёт Человеку его человеческую, так ему необходимую духовную опору жизни, его несокрушимый фундамент. Когда Человек опирается на Разум, он действует, в сущности, как животное – в том смысле, что животное – это живая сущность, стремящаяся к развитию ради физического выживания. Разум – средство для выживания в Материи. А вот как Человек – он может пользоваться и Верой – чего совершенно лишены животные. В этом сущность Человека: он является проводником, посланником духа в материи – если хотите, богом во плоти. (Кстати, некоторые представители зрелого человечества, попади они в наше время, показались бы нам настоящими богами, весьма похожими на библейских пророков.) Христос, например, как и некоторые другие люди, которых за историю нашей человеческой цивилизации было всего несколько человек, сумел пойти в этом до конца. Он своим примером показал людям, что любовь, свободу и созидание, представляющие собой собственно сам Дух, в своей материальной жизни человек должен ставить на первое место – превыше всего – причём в простом прямом смысле - практически. И силу для такой жизни он получил действительно от Отца – не в религиозном, а в реальном смысле – силу он получил от той части мира, которую признавал за реально существующую, которую любил больше материальной части мира. Такие люди вплотную приближались к духу и, уйдя из материи, становились плотью Бога-Отца. Иногда они становились основателями вероисповеданий. С верой человеку ничего не страшно, он спокоен, уравновешен и по-хорошему беззаботен – материальное его по большому счёту не волнует. Каждому человеку рано или поздно приходит мысль: «Ах, если бы в мире было всё так, как просит душа! Я бы тогда был счастлив». Но человек с неосознанной верой не понимает, что в мире всё так и есть, как ему хочется! И даже лучше, чем он может себе представить. Ему бы лучше подумать: «Ах, если бы во мне всё было так, как просит душа! Как бы мне стать лучше?»

Давайте посмотрим поподробнее, что может понадобиться человеку в жизни,  что даст ему опору для счастья и – в первую половину жизни - для противостояния многочисленным соблазнам, которые через телесные, психологические и социальные удовольствия ведут человека обратно к животному состоянию - к лености, слабодушию и постепенному исчезновению, а во вторую – для противостояния физическим недугам и особенно – психической слабости.
Перед лицом всего Мироздания я бесконечно слаб сам по себе, т.к. заключён в материю. (И, может быть, именно индивидуализация заключает дух в материю. При выходе из материи индивидуализация становится своим антиподом?) Особенно ясно это ощущается с возрастом и с жизненным опытом. Должна быть какая-то высшая сила, которая, как заботливый и любящий родитель, опекала бы мою душу. Без неё не состыковываются различные стороны жизни, возникают неразрешимые, непостижимые проблемы. Эта сила давала бы мне возможность преодолевать жизненные проблемы, открывала бы мне глаза на мои ошибки, моё несовершенство в этом или в том, посылала бы мне те или иные советы в виде материальных событий. И при моём «адекватном» поведении приближала бы меня к себе. А главное – я должен быть любим окружающим. Если меня мир не любит, то так жить невозможно.
Эта потребность высшей силы существует не потому, что я хочу уйти от полной ответственности за всё. И это не от лени («Пусть бы мне всё время кто-то помогал!»). Это оттого, что я реально воспринимаю мир и чувствую, что мир выше моего разума, потому что понять его своей материальной частью люди никогда не смогут до конца. Это надо честно признать и не пытаться считать себя в этом смысле хозяином мира. Без контакта с благожелательным окружающим, без инстинктивной веры в первородную доброжелательность к тебе основ мира изначально невозможно душевное равновесие. Можно, конечно, всю жизнь надеяться только на себя, свой разум, силы, способности и самостоятельность (и нужно!). Но только с этим, не привлекая веры, без основной душевной опоры, человек в конце концов не выдерживает и опускается: в старости у человека со слабой верой меньше сил и меньше возможностей самодостаточности. Материалист не считает себя одиночкой, т.к. у него есть семья родственники, друзья и т.п. Но всё же он – одинок, если не верит, что является частью мира, который его любит и не даст в обиду. А это ведёт к душевной или к «психической» инвалидности.
Дух универсален и даёт каждой душе всё, что ей нужно. Я упоминал Магомета, но не все мусульмане - у каждого человека есть своя культура – культура того народа, который его вскормил и воспитал. И независимо от культуры каждому человеку или иному носителю духа (если они есть) нужно одно и то же: возможность поверить в то, о чём я пытаюсь написать – как реально устроен мир: он любит каждую свою частицу, Дух – над всем, во всём и с каждым. Каждое «Я» – частичка Духа, о которой, естественно, заботится весь Дух. Каждая частица духа, привязанная к материи, имеет возможность быть счастливой. И когда человек получает такую веру, тогда только он действительно рождается.

Надо ли верить в бога?
Проблема антагонизма между религиозностью и атеизмом заключается, как мне кажется, в том, что под богом понимается, с одной стороны, слишком большой диапазон понятий – от воплощения совокупности всего хорошего, совершенного и доброго в мире до невидимого всемогущего старца на небе. С другой стороны, в большинстве случаев, понятие бога слишком упрощено и слишком зависимо от разумной основы. Большинство негативно относятся к идее бога именно из-за того, что упрощённо понимают эту идею (используют только свой разум) и видят в ней прежде всего посягательство на свою личную свободу и обязанность зря терять своё время на совершенно бесполезные ритуалы. Человека отталкивает и форма отношения с богом: кажущаяся обязательность и публичность соблюдения внешних выражений веры – посещение церкви, исповедь и т.п. Но ведь дело совсем не в форме веры. Посещение церкви – это нечто внешнее, и многие посетители церкви к вере имеют очень слабое отношение. А что касается личной свободы, то в сочетании с верой Ваша свобода на порядок раздвигает свои границы. Вера позволит Вам стать более глубоким (истинным) материалистом в том смысле, что Вы получите над материей большую власть (в зависимости от того, насколько искренне и полно Вы смогли от неё отречься - в первую очередь практически).
Для многих первостепенное значение в жизни имеют их личные принципы, которые кажутся им наиболее справедливыми и полезными. У каждого человека есть своё представление о добре, о самом лучшем, что есть в мире. И в своей основе это представление является общим для всех людей. И вот это самое хорошее, к чему стремятся все и в существовании чего никто не сомневается – объективность морали - также можно и нужно считать частью бога. Так что тема бога не так проста с точки зрения разума. Но духовно - очень проста.
Мне часто также кажется, что противоречия между мировоззрениями материалиста и верующего совсем и нет, если их позиции искренние. Материалист – человек верящий только в материю, но он не может быть уверен до конца, что кроме материи на свете ничего больше нет. Верующий  верит в бога, но всю жизнь активно связан с материей и смущается материей. То есть у одного акцент на материи, у другого – на духе, но принципиально – и тот, и другой - имеет одну и ту же «начинку». Только материалист, как правило, ещё не так хорошо разобрался в себе самом и в жизни, как верующий.
 Если эта книга сможет хоть немного донести до Вас естественное мировоззрение, то этот вопрос о боге может для Вас потерять смысл. Обычно под богом глубоко верующий человек как раз и понимает то, что я пытаюсь здесь выразить. А именно: жить надо так, как учили меня родители, жить надо так, как мне подсказывает совесть. Надо стремиться жить как можно лучше. Пусть вокруг меня хоть что. А я всё-таки в основном останусь честна (честен) перед самой(им) собой, верна(ен) хорошему и не откажусь от своих принципов, потому что почему-то знаю – это самое главное в жизни. Без этого – ничего путного в жизни не получится. Без этого – будет бестолково жить и страшно умирать. Добавьте к этому своё желание личной сопричастности всему миру и свою личную ответственность за своё поведение перед миром. Вот Вам и бог.
Внутренний парадокс вопроса о боге заключается не в том, есть бог или нет, а в том, насколько сильно человек в него верит. То есть вопрос о бытии бога не имеет смысла. Человеку жизненно необходимо совсем не бытие бога, а сила веры в него, то есть в то, что хорошее в мире – главное - и имеет верховную власть.
Кроме того, как-то не акцентируется обычно следующее: религиозный и верующий человек – это могут быть совсем разные люди. Религиозный человек может быть верным своему Богу, всем необходимым ритуалам и неверным боговым заветам, точнее не способствовать политике бога, т.е. на деле быть воинствующим материалистом. Верующий человек может никак не выражать внешне свою веру, но верить и жить соответствующе – до конца честно и последовательно – как, например, мой дед, меня воспитавший.
Когда же говорят, что в бога не верят, то подразумевают обычно, что на свете нет такого персонифицированного существа, которое всем ведает, всем управляет и всё может. Эдакий всемогущий добрый царь мира. Конечно же, в этом смысле, мало найдётся наивных, которые верят в такого бога, сидящего, например, в ризе на облаке. Но разве же вопрос в этом! Один из лучших нынешних русских банкиров, Геращенко, например, сказал, что в бога не верит, а верит в провидение. Извините, а что такое провидение? Не часть ли это того же бога? И надо ли упрощать понятие бога хотя бы даже и до канонов той или иной религии?
Нам стоит вспомнить и о том, что разум – не противник, а союзник в деле становления человеческого мировоззрения. Поэтому несовершенство национальных систем духовного образования – также глобальная причина слабого влияния Церкви на людей. Потому что если бы подростки на уроках «по основам мира» под началом грамотных учителей задумались над их вопросами, то им некуда было бы деваться от правильного отношения к миру. Кстати, в июле-августе 2007-го в политике России была модна тема введения в систему образования преподавания основ православия. Серьёзные авторитетные люди решали: должно ли преподавание в школе православия быть обязательным или факультативным. Этот факт, как мне кажется, является ярким подтверждением того, что религия, как мировоззрение, пока имеет меньше прав в сердцах людей, чем материалистически-разумное отношение к миру. Религия вообще пока не признаётся равноправным мировоззрением. На деле же, религия и есть тот зародыш естественного (полного) мировоззрения, к которому рано или поздно, но неизбежно, подойдёт большинство субъектов. У царствующего сегодня материализма нет шансов на самодостаточное существование, будущее – за тем, что вырастет из религий.
Как же далеко ещё нам идти…
И в то же время понятие бога вне разума, поэтому нет смысла анализировать: надо верить или не надо. Так что давайте поставим вопрос по-другому.
Надо ли следовать внешней стороне религии: молиться, ходить в церковь, исповедоваться, поститься? Надо ли следовать форме?
(А как Вы, кстати, понимаете сущность формы? Форма – это, мне кажется, внешнее средство существования духа в материи. В этом – её основная суть.
Дух внешне проявляется в материи именно в виде формы, внутренне – в виде содержания. Содержание – это внутреннее выражение духа в материи. Содержание в своём чистом, абсолютном виде – если смотреть из материи - и есть собственно сам дух.)
Хотя сам человек и нематериален, ему приходится постоянно взаимодействовать с материей, к которой он привязан, которая ежесекундно отвлекает и сбивает с толку неокрепшую душу. Многие успокаивают себя такой мыслью: «Главное – делать добро и не отвлекаться от полезных дел. Главное – дела. Тогда и на душе будет хорошо. А от церковных обрядов, может, вреда и нет, но они время отнимают». И можно было бы с этим вполне согласиться. Проблема, однако, в том, что человек не может постоянно, изо дня в день, быть в одном душевном настрое, постоянно иметь душевные силы. Материя не  даёт человеку покоя – и больше всего – своей мощной составляющей - временем: постоянно меняется Ваше настроение, здоровье, основные мысли в голове, Ваши биоциклы, обстоятельства – меняется всё кругом. И остановить это в тот или иной момент, чтобы как следует всё проанализировать и разобраться во всём, никак невозможно. Например, за неделю человек отвлекается на десятки разных событий, проблем, забот и мелочей, от которых не отмахнёшься. Человек, пока жив, находится в постоянном контакте с материей, в постоянной от неё внешней зависимости. И, естественно, незаметно для себя, всё больше и больше, человек забывает о том, что он нематериален, что он - дух – у него другие цели и возможности, возможности совсем другого уровня жизни, в том числе и материальной. То есть сначала у него совпадают материальные и духовные устремления. Через какое-то время материальные заботы начинают требовать к себе больше внимания – убеждая человека именно своей непосредственной материальностью (неприятности на работе, разболелась голова). Потом в «непосредственной материальности» начинаешь находить удовольствие («чувств изнеженных отрада»*), перестаёшь замечать, что время проводишь совершенно недостойно для бессмертной души: сидел два с лишним часа и ел без удовольствия не очень вкусные семечки, уставясь во что-то не больно интересное в телевизоре, хотя нисколько не устал – ни физически, ни умственно, ни морально. Просто так: сидел и ничего не делал.
А что?  Нельзя?
В том-то и дело, что не только нельзя, а просто права такого у человека нет (и каждый чувствует это), потому что он – не сам по себе существует и не принадлежит себе полностью – он - часть Целого. А целое не для этого дало человеку его существование и такие возможности, чтобы он до смерти оставался в инфантильном неведении и всеми способами успокаивал свою совесть, занимаясь только личным материальным благополучием и заботясь о своём возможно большем удовольствии. И эти два потерянных часа уменьшили душу, потому что я стал менее «интересен» Духу, я стал менее ценным проводником Духа в материи, и материально меня стало автоматически оттеснять из материального мира (если один из моих корней перестал питать меня соками, то что мне с ним делать как дереву? Видимо, прощаться с ним, но сначала сделать всё, чтобы его спасти), меня стало меньше в мире. А вот духовно меня стало, наоборот, сильнее привлекать: душе стало больнее - пришла помощь Духа. А сколько в жизни было таких недостойных Духа часов (особенно в юности)? Надо обязательно искренне «прочувствовать» вызванную дисгармонию и тогда от духа появится желание прожить душой ещё раз это утраченное время так, как хотела бы моя душа. Затем «ощутить» душой восстановленную гармонию с миром. (В христианстве это, как мы знаем, осуществляется через исповедь.) Тогда всё восстановится - несмотря на то, что, казалось бы, материально ничего не изменилось. В реальности же прошлое изменилось от моего повторного душевного проживания тех двух часов не только духовно, но и материально. Я изменил прошлое. Не сидел у телевизора, а с удовольствием разобрал ящик с инструментами, который давным-давно хотел привести в порядок. Вы скажете: «А чего же он у меня сейчас так и не прибран – раз прошлое изменилось? Ещё раз повторю: в духе нет времени. Будьте покойны – если Вы в духе изменили прошлое, то с ящиком всё было-есть-будет в порядке. Можно пройтись и по вчера, и по позавчера, и по любому отрезку времени в прошлом. (Вы, наверное, всё время, пока меня читаете, забываете: Вы можете абсолютно всё. Не судите о своих возможностях по материи – что Вам материя? Материя просто постоянно, непрерывно и точно, с неутомимостью, педантизмом и усердием ограниченности, как мартышка, пытается копировать дух.) Время для Духа не проблема. Да и ничто для него, кстати, не проблема. Такие прогулки «назад» и повторное переживание ситуаций для исправления своих грехов очень укрепляют контакт с духом, увеличивают нас. Нас как подлинной, а не материальной сущности становится больше, и мы чуть ближе пододвигаемся к Духу. Да словами тут как-то и не объяснишь… – мы как бы становимся в душе более могучими, масштабными, всеобъемлющими, всеведающими. Мы становимся добрее. При этом и в материи мы «укрепляемся» на несколько порядков сильнее, нежели если бы мы, например, регулярно занимались спортом и диетами. Здоровья от душевного исправления глупостей непосредственно не прибавится (зато косвенно – но глубинно), однако изменились-меняются-изменятся имеющие к нам отношение события – изменятся самым благоприятным для нас способом. Беда в том, что лишь очень немногие всерьёз верят, что смогут изменить что угодно в прошлом или будущем, исправить его. Это не значит, что это легко – это душевный труд, который много труднее материального. Но это действительно реальность.
Вообще, осознание себя духом предполагает совершенно другие принципы жизни человека. Всё меняется до неузнаваемости. Другие цели, другие средства, другие стимулы, полное отсутствие внутренних проблем и фантастические, неограниченные возможности, воспринимаемые материалистами как чудо. Надо только потерпеть. Всё приходит очень не сразу – в нашем случае - в течение многих недель и месяцев. Но результат стоит таких больших терпения и работы.
 Если мы вернёмся к невинно страдающим, то увидим, что причина такого страдания – не в боге, а в людях, в их ложном понимании действительности. В их неверии в свою полную свободу, в свою полную и обязательную ответственность за весь мир. Причина страданий находится в тысячах, в миллионах по-животному проведённых часов сытыми и отдохнувшими людьми, уверенными в том, что бог им даёт свободу для этого. А точнее, таких часов, когда человек чувствует, что и как надо, но не делает этого. Причина бесконечных страданий человечества только в том, что оно, как ребёнок, не понимает сущности подлинной свободы. Свобода – это постоянная необходимость служения всему миру через своё индивидуальное. Причина страданий - во многих накопленных человеко-грехочасах, которые в высшей, глубинной реальности должны быть чем-то уравновешены.
Если тебя, несмотря на твою «праведность» и «невинность», «без причины» отправили на смерть, значит где-то в мире перекос и тяжесть легла на тебя, как на достаточно здоровую частичку. Может быть, этим Дух подсказывает тебе, что ты недостаточно понимаешь мир, что ты не проснулся к реальной жизни. И если ты душевно подойдёшь к такому грозному для тебя событию и хотя бы чуть-чуть (а понимают люди всегда только частично) что-то поймёшь душой, то до твоей смерти дело уже не дойдёт, а в конце концов, может быть, и спасибо скажешь за такой поворот в судьбе. Не захочешь понять, "упрёшься" - твоя смерть автоматически спасёт тебя. Это как в организме: одна лапа прострелена, остальные три на пределе возможностей – уходить от погони всё равно надо. Но этим трём лапам не до рассуждений о несправедливости – они работают и спасают организм от смерти. Так и мы все. Разум не плох и не хорош – в зависимости на что направлен. В данном случае (и вообще – очень часто) он смертельно вреден и направлен пока чаще всего на спасение материального, но не реального – духовного. Способность мыслить дана нам не для того, чтобы искать лично для себя или для других справедливости, Разум нам вообще не для этого дан – просто дух и здесь даёт нам свободу – мол поступайте, как совесть подскажет. Он есть в нас только как в частицах Целого, и пользоваться им мы можем только как части Духа и для Духа. У людей, т.е. у одних из существ в мире, которые осознали себя частью Духа, или находятся на пути к этому, есть нечто более ценное, чем разум. У них есть что-то вроде веры-ощущения (наверное, ещё не появилось в русском языке это слово) в бесконечно мудрое и единственно правильное устройство мира, бесконечно и полностью развиваемо-повторяющееся в каждой душе.
"Ну, хорошо. А вот ребёнок попал в концлагерь, его убивают. Он ведь не может в себе что-то поправить, что-то понять, изменить в себе. Он мучается – и всё – хотя безгрешен. Где высшая справедливость и общая гармония? Почему это допускает бог?"
Потому что он даёт каждому человеку настоящую, реальную, полную свободу. Человек совершенно свободен делать самые ужасные, противоестественные, «дьявольские» дела. И делает. Без свободы рождение Человека духовного просто невозможно. Только вот сам человек ещё настолько глуп, что данную ему свободу использует как аргумент против своего создателя (Мира).
Если есть желание, то пожалуйста, давайте поговорим и о Господе, хотя я не сторонник размышлений о Боге и даже теологии, т.к. это, мне кажется, не имеет душевной пользы для человека. Человек никак не может понять, что если бы бог отвечал за всё происходящее в мире, оставлял бы за собой право вмешиваться в то или иное событие, то человек потерял бы свою свободу – он бы мог жить только в рамках, определённых богом. Бог же не даёт человеку никаких ограничений в свободе. Бог – это в первую очередь для нас как раз и есть живое, абсолютное и всеобъемлющее воплощение любви и свободы. Человек постоянно полностью свободен и окружён безграничной божественной любовью. Он один ответственен за свои глупости. (Мы с Вами никогда не сможем воспитать своих детей достаточно толково, если будем за них всё время исправлять их ошибки и не дадим им собственного выбора в действиях. Свои ошибки надо обязательно свободно делать, чтобы было что самому исправлять и было что от этого  понять, прочувствовать, было чему сокрушаться.) Он ещё настолько глуп, что не только не понимает своей вины, но даже не догадывается попросить (или хотя бы попробовать попросить) помощи или совета у бога в трудной ситуации. Высшая справедливость и общая гармония существовали всегда, но человечество пока по молодости всё портит и мучает само себя. Вот Вам и ребёнок в концлагере и вопиюще дикий кошмар всех войн мира. Так бог или люди допускают страдания невинных? Как Вы сами думаете? Для самооправдания люди готовы на всё - даже на обвинение Бога. Да, если хотите, Бог допускает страдания невинных. Но иначе, без полной свободы и без прохождения через страсти и страдания, человечество всегда и всё будет валить на Бога и никогда не поднимется, не созреет до подлинной ответственности перед Богом и Миром .
Но это мы с Вами размышляем. Любой более-менее толковый человек легко опровергнет вышесказанное, приведя свои доводы. Поэтому не вижу толку в разговорах о боге. И вообще спорить не люблю и не вижу в дискуссиях большой пользы. Дискутировать надо внутри себя – это даст результат, а убеждать других почти всегда бесполезно - никто не считает себя глупее тебя, а ты не понимаешь до конца сущности собеседника, а значит и его этой конкретной мысли, т.к. ты - другой. Говорят «в споре рождается истина». Это верно. Но для приближения к истине достаточно просто возможности что-то кому-то (без спора) говорить. Это рождает и оттачивает мысли лучше, чем внутренний разговор.
Вера выше разума, поэтому пользуюсь в таких случаях именно ею. Это означает, что для меня Дух важнее меня и всех людей: сначала надо заботиться о Духе, о Мире, а потом о людях – тогда и людям чем-то действительно поможешь. Те люди, которые на первое место в мире ставят разум, по сути дела отвергают Мироздание и претендуют на его место. «Пожалуйста, - отвечает Мироздание, - занимайте моё место, если справитесь. Буду только радо». Но справиться нам мудрено. Для этого надо быть по меньшей мере над материей.
Наверное, всё-таки, слезинка ребёнка не перевешивает всё добро мира. Не надо ставить ребёнка выше мироздания. Ни одного человека, ни один народ, ни одну цивилизацию, ни себя самого нельзя ставить выше мира, выше духа. Мир важнее ребёнка. И ничего нет важнее нашего бытия/мироздания. И ныне , и присно, и во веки веков на первом месте - благоустройство, благополучие и счастье, нашего Мира. И всё делается во имя его. Всё, что мешает гармонии мира – убирается Духом. Так устроен Мир. Человек отнюдь не занимает в нём центральное место. Он отнюдь не хозяин мира. И мне кажется примитивным суждение о том, что главное в мире – это материальное благополучие человечества. Духовное благополучие человечества – вот это было бы уже менее примитивно. Хотя и это не главное. Главное – это слава нашего мира, любовь, благодарность и восхищение к окружающему. Постоянная и большая любовь к духу каждой его составляющей. Свободное стремление к идеалу. Не достижение, а стремление. Не цель, а путь. Только при этом условии (а условие это выполнимо самым заурядным способом!) все материальные существа будут счастливы и духовно, и материально. Установится всеобщая абсолютная духовная и относительная материальная гармония. Со временем это так и будет. Это так было бы уже сегодня, но человечество пока чрезвычайно мешает этому – оно ещё слишком юно – чуть старше Фемистоклюса Манилова. То, что стоит в основе нашего мира, с нашей точки зрения - бесконечно терпеливо и заботливо. Поэтому из человечества неизбежно вырастет нечто прекрасное.
Мы не можем многого понять. Тайна прошлой материальной жизни. А может быть, прошлых жизней нет. Может быть, прошлых жизней не бывает в нашем понимании, и человек живёт действительно один раз, и его «я» после смерти исчезает в нашем понимании. Может быть, материальная жизнь не единична, а таких параллельных материальных жизней бесконечное количество, и все они реальны и равнозначны. Может быть, я проживаю, как уже упоминалось, по гипотезе А. В. Губенко, одну и ту же жизнь бесконечное количество раз. Я не знаю умом – и не должен знать это полностью. Я должен знать верой: "Так надо. Всё в мире так - как нужно". Это в душе. А вот в материи я буду этому сопротивляться - облегчу страдания ребёнка, как могу, или вообще спасу его – пользуясь разумом во имя духа. Но в духе (в своей душе) с уже свершившимся я полностью согласен, полностью примирён с таким порядком событий, доволен, что так вышло и люблю все состоявшиеся и будущие события как провидение Мира.
Каждому человеку надо не сокрушаться о зверствах фашистов/террористов, а постоянно беспокоиться о самом себе и заниматься самим собой. Вы должны улучшать мир не extra, а intra: менять надо себя, а не окружающее. И не в таком ли нашем внешнем созидательно-прагматическом отношении к миру есть зародыш фашизма? («Надо собрать всех убийц, фашистов, нацистов и прочих подонков в одно место – и уничтожить раз и навсегда», - вот суть фашизма. «Весь мир насилья мы разрушим.») И не является ли направленность на внешнее, на окружающее характерной особенностью материального отношения к действительности? Менять надо не объекты, не людей и не обстоятельства, а себя, работать надо над собой, поучать надо самого себя, советы надо давать себе самому, критиковать надо себя, обижаться надо на себя, радоваться надо не похвалам окружающих, а своим достижениям. «Mais au bout du conte on se rend compte, qu’on est toujours tout seul au monde…» («Starmania») Кроме тебя, в этом смысле, никого на свете больше нет. А уже потом думать об окружении. Окружающее надо просто любить, бескорыстно помогать ему и не ждать его благодарности. Награда и так придёт неизбежно – только, может быть, не в той форме, что предполагал. Только я виноват в мучениях детей-жертв и невинных: в духе времени и пространства нет, значит, мои грехи – часть их страданий. Баланс этот (блаженство-грех-страдание) составляет глубинную сущность Мироздания. Это не из книг моралистов и не сумасшедший вымысел – это реальность. Виноват я не только тем, что кого-то ударил или обокрал, а тем, что своими «мелкими» ежечасными грехами уменьшил количество любви, а мои недоработки, о которых знаю только я сам, привели к недостатку любви и заставили на этом участке мира Дух так реагировать, что обязательно отразится в какой-нибудь эпохе или измерении и изменит развитие гармонии мира.
Боинги врезались в нью-йоркские небоскрёбы: «Ай-яй-яй, какой ужас! Где Бен Ладан, этот гад?» А виноват не Бен Ладан, а я сам. Это я помог этому кошмару и продолжаю помогать будущим. Была ведь во мне, например, мыслишка: «Так им и надо – заевшимся американцам». Эта мыслишка стала возможной из-за того, что я не верю в реальную духовную структуру мира и оправдываю себя доводами разума. Вот откуда у людей такая любовь и верность разуму и науке – они могут оправдать мои грехи. А от веры не скроешься.
Люди, погибшие в небоскрёбах, и муравьи в муравейнике, на который я когда-то наступил, - это тоже я. Мир един для всех, и все едины для мира. Не знаю, и не надо мне знать как, но знаю, что реальность такова, что мои грехи чем-то должны в мире уравновеситься. Может быть, мне самому придётся прожить жизнь каждого погибшего из-за меня муравья или «заевшегося» американца? Одно точно: мир таков, что всё выравнивается и уравновешивается, а высшая справедливость, безусловно, есть. Нам-то хотелось бы, чтобы всё выровнялось в материи. Выровняется обязательно, но сначала всё выровняется в духе – дух первичен.
Иной скажет: “Да у меня и мелких-то грехов, вроде, нет!”
Это как посмотреть. Если он считает, что мелкий грех – это выкинутый не туда мусор, то он прав, но это не всё. Мелкий грех (а мне чувствуется, величина греха вообще не имеет смысла) – не только сделанное «зло», но и несделанное добро: он нагрешил, если не поднял чужую бумажку из-под мороженого и не бросил её, куда надо, если мог. Вот в чём дело! А сколько я за день чего-то не делаю? Или делаю невнимательно и без желания, долго - и так, что лучше бы не делал? А почему? «А так как-то. Сами же говорите, что всё предопределено заранее – не смогу сделать то, что не суждено». Человек, даже самый глупый, всегда сумеет себя оправдать.
Но основа греха, мне кажется, не в том, что ты не сделал того, что мог, а в том, что ты уверен, что не обязан определять высоту своей «планки» и преодолевать её. Что ты уверен, что почти безгрешен. А если и грешен, то не перед кем. Только сам перед собой. А миру до тебя дела нет. Но даже если воспользоваться разумом: как это миру нет дела до тебя? Ты же его часть?
- Так ведь мир же не личность и не живой? Он ничего не понимает.
Вот Вам и объяснение того, почему люди любят атеизм и не любят религии. Без религии жить намного спокойнее, приятнее и удобнее.
А если дело не в религии и не в боге, а мир на самом деле таков, как мы себе представили?  И материя зависит от законов духа? А? Что тогда?
Нормальный же человек никогда не уверен, что он сделал всё, что мог - наоборот, с годами он всё сильнее осознаёт, сколь несовершенен и сколько времени потерял попусту. Он вообще становится мало в чём уверен. Но в главном – такой человек в полном порядке.
Способность видеть несоответствие своих поступков своим подлинным желаниям – очень редкое, но чрезвычайно высокое и ценное  качество живого существа. Обладая такой способностью, человек может очень много. Это не означает, что если человек видит это несоответствие, то он исправится. Нет, он может и не найти силы для этого. Но само осознание и появившееся соответствующее чувство добавляют ему духа. Мир незримо, но реально помогает этому человеку. Например, также, как настроение важнее дел, так и греховидение важнее, допустим, диеты и спорта, если мы озабочены своим здоровьем. Наши дела будут в итоге в порядке, если у нас хорошее, уравновешенное настроение. А здоровье у нас будет не тогда, когда мы будем постоянно рационально питаться и заниматься спортом (для постоянства мы не сможем найти достаточно душевной силы), а тогда, когда научимся видеть свои грехи и сокрушаться им.
Кто-то что-то не сделал, а мы заметили. Кто-то сказал не так, как надо. Кто-то сознательно навредил кому-то. Если мы хотим вмешаться в несправедливость, то пожалуйста - на здоровье. Только сначала вспомним о том, что в духе для исправления несправедливости надо обращаться не к окружающим, а к себе - я лично виноват(а) в том, что кто-то кому-то вредит в моём присутствии или с моего ведома. Если мы это понимаем, то в материи мы вмешаемся в дела другого человека уже совершенно не так, как если бы мы этого не понимали. А скорее всего и вообще не вмешаемся материально.
Лучше не рассуждать, а прислушайться к своей душе. На первом месте стоит дух. И лучше не откладывать. Притча о преступнике, который раскаялся перед казнью и попал в рай, здесь неуместна – это совсем о другом. Обратимся за помощью к духу. Чем дальше мы от него, тем колоссальнее будет помощь. А если мы близко к духу, то эта ли книга нам поможет? Не будем забывать о нашем неисчерпаемом запасе сил – о вере.
Разум – знание материи. Вера – это знание духа.

Однако вернёмся к вышеупомянутому вопросу о внешней стороне веры в бога. Мы говорили о том, надо ли верить в бога, о внешней стороне той или иной (меж)национальной веры. О том, что постоянная сложноизменчивость материальности во времени отвлекает внимание души. Как раз эту проблему и помогают решать религиозные обряды, являющиеся давным-давно наработанными и в тысячелетиях проверенными способами сосредоточения на своём духе. Например, есть определённые правила, как надо правильно молиться. Под молитвой тут понимается контакт с Духом. Если мы атеисты и нам не нравятся церковные слова, не нравится слово «молитва», назовём наш разговор с миром по-другому. Можно говорить с духом и так, как себе представляешь, придумать свой собственный ритуал или взять текст готовой молитвы. Но если не иметь никакого ритуала (или, как выражался Конфуций, «церемонии»), т.е. если не иметь формальной, условной, чисто материальной оболочки, то наша молитва в конце концов станет «редкой птицей» и молиться мы не будем никак: ни формально, ни душевно. У нас исчезнет Привычка. Потому что молиться чисто духовно, или, как говорят иноки, сердцем, да ещё достаточно регулярно - не так просто и требует умения, большого труда, опыта, многолетней привычки словесной молитвы, а главное – требует определённого образа жизни, чтобы получить нужное состояние души - без этого сердечная молитва невозможна. А потеря привычки молиться, в свою очередь, подведёт к душевной беспорядочности и к частой и всё более длительной потере контакта с Духом.
Кроме того, важно следующее.
Дух, Первоисточник или то, что называют Богом, безусловно есть. Это очевидно для любого неглупого человека и проистекает из того факта, что первопричину или первосущность материи в целом мы никогда не сможем понять, понимая при этом, что первопричина не может не существовать. А раз так, то с этим Началом надо быть в каких-то отношениях. Для человека естественно как-то выражать эти отношения, обращаться своей личностью к первоисточнику. Как? Простыми разумными обыденными словами? Наверное, всё-таки, накатанные, намоленные, выстраданные миллионами людей молитвы здесь более уместны и уже включают в себе любое отношение к Целому, которое мы хотели бы выразить, а также имеют законченную отточенную совершенную словесную, да к тому же торжественно-приподнятую форму. В этом смысле молитвы и другие внешние религиозные формы безусловно могут быть нам полезны. Поэтому не только вера, но и религия во многих отношениях для человека полезна и нужна.
Многие могут сказать, что душевную упорядоченность можно поддерживать и беседами с самой(им) собой, разбором своих ошибок и грехов. И молитва поэтому в жизни необязательна, заменима. Однако беседа с самой(им) собой – по сути то же самое, что вытягивание самого себя за волосы из болота, т.е. замкнутый на самого себя автономный процесс.  Он не выходит на контакт с духом, со всем миром, если идёт через разум – и поэтому ограничен, стерилен, холост, бесплоден. А если мы беседуем сами с собой через чувство, душой, то это уже не беседа, а контакт с духом. Контакт с духом – это просто радость ощущения общности со всем миром. Любое душедвижение не бывает изолированным от общего духа. Молитва открывает душевную оболочку человека, соединяет его с Духом – и тогда Дух имеет возможность (сам себя Он никогда тактично не навязывает человеку и даёт ему полную свободу во всём) обнять человека и дать ему всё необходимое в данный момент. И с какой радостью он это делает! Молитва – это душевная подпитка. А без пищи и в материи, как известно, долго не протянешь. Мы сами замыкаемся в себе и отгораживаемся от поддержки и помощи окружающего мира. «Jetzt erst erkenn ich, was der Weise spricht: “Die Geisterwelt ist nicht verschlossen; dein Sinn ist zu, dein Herz ist tot!”» («Только теперь я понимаю, о чём говорит мудрец: «Мир Духа не заперт: это твоё сознание закрыто, твоё сердце мертво!» Й.В.фон Гёте, «Фауст»)
Проблема бывает и в том, что человек думает так: «У меня из-за нехватки времени не сердечные молитвы, а одни заученные слова. Что толку от таких молитв?»  Да, действительно, толку от них очень мало. Но как бы ни была слаба молитва, её «крупинка» - в отличие от материальных свершений - не пропадает никогда и остаётся навсегда нетленной, вернее её «масса» выходит за пределы времени и материи вообще. Крупинка к крупинке – и наш духовный потенциал с месяцами накапливается, наша душа растёт. И дух этот накопленный не может просто так исчезнуть. В одно прекрасное утро мы вдруг почувствуем, как нам молиться, а со временем получим и новые ощущения, что-то вроде благодати: нас посетит новое понимание той или иной проблемы, придёт неожиданная и очень верная мысль о нашей ситуации, а осуществление какой-то нашей мечты вдруг резко к нам приблизится. Мы вдруг почувствуем необычно большой прилив хорошего, светлого настроения и здоровья, какой мы никогда не получали. И это только начало. В мире есть большее удовольствие, чем вкусная еда и многие другие материальные радости, удовольствие, при котором мы про них забываем. Если мы здоровы, то выйдя утром на улицу и вдохнув свежий воздух всем своим существом, мы получаем такую радость, которую никогда не поймёт человек, не бывавший физически действительно полностью здоровым. И это только физическая радость, внешняя оболочка счастья. А что же говорить о душевных наслаждениях!
Пока в нашей молитве искренности и веры почти нет. Но её и не может быть сейчас больше, и не надо её больше. К счастью, мир устроен так, что человек с маленькой душой не может с первого раза помолиться сердечно и с полной верой. Потому что в противном случае будет беда. С малой душой к Духу близко приближаться опасно, можно обжечься. Молитесь сколь угодно бестолково, невнимательно, суетливо и нерегулярно, молитесь одними словами, молитесь машинально, автоматически и бездушно. Но молитесь и не отступайте. Со временем всё неизбежно придёт. А Разум – в сторонку. Привыкайте меньше с ним церемониться. Одёргивать его всегда полезно. И странное дело – именно разума и самоанализа в нас тогда станет гораздо больше. Разум нас зауважает – совсем как у людей! – и подчинится нам полностью.
Оказывается, даже «мёртвые», даже малоосознанные слова молитвы, если мы от них не отказались, а всё-таки потратили на них время – меняют все события, касающиеся нас до следующей молитвы. Всё в течение дня складывается для нас как-то хорошо, удачно: казалось бы ситуация такая, что хорошим не может кончиться – но и тут всё кончается благополучно – причём всегда самым естественным и объяснимым образом. В такие моменты дня ясно замечаешь: вот тут мне помог дух из-за моей утренней молитвы. И стараешься каждый раз поблагодарить за помощь. Если разобраться, то есть ли вообще что-либо для человека лучше, чем молитва? Многое остальное менее важно.
Молитва важна и своей воспитательной силой. Совершая ежедневно абсурдные с точки зрения разума, но требующие какого-то времени действия, человек на практике отдаёт свою дань уважения самому Абсурду, как отказу от разума, относящегося к материи. Это и есть практическая дань уважения нематериальной части мира. А это, как ничто другое, убавляет гонор и прибавляет смирение: человек становится чище, здоровее, сильнее, спокойнее, крепче.
Со временем общение с духом даёт новое видение происходящих с нами событий. Мы, например, видим, что дух в виде того или иного события помогает нам и благословляет нас на дальнейший путь в материи.
Так же и другие ритуалы церкви. Вся внешняя сторона церкви – это и есть материальный стержень для людей, который несмотря на свою внешнюю формальность и условность помогает выработать полезные привычки во взаимодействии с духом и являет собой в этом бесконечно сложном мире что-то простое и понятное в своей материальности, за что можно без сложных и ускользающих колебаний-исканий, без бесконечных размышлений и сомнений, просто, надёжно и крепко ухватиться. Что ярким ориентиром светит в любых мутных обстоятельствах жизни. Душа подскажет лично нам, какие ритуалы нам помогут сейчас, а какие - через четверть века.
Но, с другой стороны, не стоит слишком много значения придавать формальностям, условностям в обрядах. Религиозные обряды – не самоцель, а средство. В духе важна не форма, а содержание. То же и приметы: смотреть надо не на приметы (они формальны), а на знаки (они содержательны – лично для тебя).
Если «быстрый заяц меж полей перебегал дорогу ей»*, или появился «чёрный монах»*, или чёрная кошка, или попал тринадцатый билет, то это считается плохой приметой. Это и есть форма, формальность. Перебежать должна кошка или заяц, а не собака. Число 13 ещё конкретнее. Но форма не имеет значения для духа. Крестимся мы тремя, двумя перстами или крестимся мысленно - разницы нет. Мы всё равно крестимся. Да и сам крест силён не формой, а содержанием.
Другое дело, когда мы чувствуем, что замеченный нами факт касается именно нас – как бы знак для нас лично. Феномен этот очень индивидуален для каждого человека и чрезвычайно трудно уловим для описания, потому что происходит от духа, никакой логике не подчиняется и очень интимен. Доказать, что этот феномен существует также нельзя. (Нельзя, потому что иначе человек потеряет свободу, данную ему миром.) Это духовное, а не материальное - это не из области Логоса. Даже если я удачно: наглядно, просто, искренне опишу Вам пример, взятый из моего опыта, то Вы примерите его на себя – и Вам он в большинстве случаев не подойдёт – у Вас другой «размер». Поэтому-то любой мой пример, скорее всего, покажется Вам странным и надуманным.
Но, тем не менее.
Как-то мне подумалось, что я малоответственный человек в быту и на работе. Часто списываю свои невнимательности на мою природную рассеянность. Надо серьёзнее относиться к моему долгу по отношению к людям и, хотя бы стараться, ничего не забывать, что не касается меня лично, особенно в мелочах – с них всё и начинается.
Идя из гаража домой, я каждый день обращал внимание на два старых грязных изорванных мусорных мешка, запутавшихся в ветках одного из кустов и портящих весь пейзаж этого отрезка дороги. Но каждый раз забывал о них, проходя мимо.
Как-то утром я вышел из дому и пошёл в гараж напрямую, через луг, по тропинке. Навстречу мне шла женщина, выгуливая собаку. Чтобы ей не мешать, я свернул левее, на другую тропинку, которая вывела меня прямо, в упор - на эти два грязных пакета. До этого я ещё ни разу за последние 4 года не ходил в гараж именно по такому пути. Хотя и так можно было ходить хоть каждый день – по расстоянию до гаража разницы нет.
Вот это и есть знак. Знак лично мне. Подтверждение миром моей безответственности. Этим же вечером я пакеты убрал и сделал вывод: дух абсолютно (как всё, что он делает) тактично, конфиденциально и ясно для меня, подтвердил мою безответственность. Слишком  замысловатая случайность, именно в тот момент времени и не от меня зависящая – свернул я не сам, не подсознательно, а от внешней причины: женщина с собакой. Хотя доказать тут ничего невозможно: случайность – и всё.
Очень редко бывают люди от Духа, т.е. очень близкие к Духу изначально, от рождения. Иногда говорят: у этого человека всегда было сильное религиозное чувство. (Дело тут, кстати, не в религии и не в боге – дело тут в том, что такой человек уже от рождения имеет большую душу – много духа – но почему это так, за счёт чего – неизвестно.) Таким людям не требуется эта книга. Но даже если Вы – такой человек, Вам лучше исходить из того, что каждый человек очень слаб, потому что «повязан» материей и без формальной молитвы пропадёт. Из этого, кстати, исходят и люди Духа. Здесь гордость человека выступает лучшей подружкой его одурачивания материей. Человеку практически нечем гордиться. Если смириться со своим положением изгоя, с тем, что ты последняя(ий), то неизбежно станешь первой (первым) - это старая мудрость. А если точнее, - не будем забывать, что мы с любым уровнем совершенства ничем не ценнее для духа, чем любой другой человек. Миру нужна не наша духовность, а наша сопричастность. (Помните сон Пьера Безухова?: «Сопрягать надо! Сопрягать!..» ) Уровень духовного совершенства человека или близости к Духу – не есть критерий человеческой ценности. Любая часть мира одинаково ценна.
Итак, какая-то внешняя форма взаимодействия с духом нужна. Хотя бы потому, что мы – в материи. Люди все сделаны из разного «теста»: у них разные физические данные, характеры, способности, наклонности и странности. Число человеческих параметров, думаю, бесконечно. Каждому что-то ближе, что-то дальше. Некоторых, наоборот, очень привлекает внешняя религиозная форма, даже если относится не к родной конфессии, а к какой-нибудь новорощенной свежей вере. И через эту форму подходит к хорошей душевной жизни. Кроме того, дух посылает каждого человека в разные места пространства, времени и, может быть, иных измерений материи, в разные обстоятельства. У каждого своё окружение, могущее меняться в течение жизни много раз. Поэтому каждый приспосабливается сам по себе. Тема эта интимна. Кто-то обратился в веру своего народа, кто-то взял её или другую веру за основу, кто-то в изоляции или в хорошем смысле слова эгоист: с годами наработал свою индивидуальную форму отношений с духом (при этом только нельзя забывать о соборном принципе взаимоотношений с духом – обращаться к Духу лично от себя конечно же нескромно). А уже позже, иногда через десятки лет, на основе этой материальной формы нарабатывается необходимая привычка и навык непосредственной связи с духом, когда материальное и разум уже роли не играют, а только мешают. Кто-то вышел на сопричастность с миром вне религии, наработал свою систему связи с духом. Если это всё уже присутствует, то ждите собственно самого Ощущения (ощущением это, правда, можно только с натяжкой назвать) принадлежности к Целому. И Вы со мной согласитесь: словами этого не описать.
Ещё раз хотелось бы подчеркнуть: речь здесь идёт не о религии. Допустим какой-то настоящий, убеждённый атеист считает, что бога нет, что религия туманит разум и мешает человеку делать добро. Он просто бескорыстно служит человечеству. Он сознательно находится на стороне добра. Но добро – это и есть одна из основных категорий духа. Человек верит в добро, нуждается в нём и активно творит его, но в бога не верит. То есть проблема только в том, что понимать под словом «бог».
Ах если бы такой человек понял простую вещь: действительно, он прав - бог, добро, дух, моральные ценности не существуют. В материи. Они - нематериальны. Но они, тем не менее, реально существуют. В нематерии, в духе. (По диалектике единство «материя – нематерия» неизбежно.) Иначе зачем тогда делать добрые дела и откуда в человеке бескорыстные потребности? Зачем материи развиваться? Зачем развиваться нематериальным сущностям – например, культуре? Какой тогда смысл в морали и этике? Чтобы добиться полного материального счастья человечества? Но человечеству мало материального, ему надо ещё что-то. Более того: без этого «что-то» человечество материального счастья не достигнет никогда. Вот мы с Вами, например, стали очень богаты и здоровы. И это всё? Нам больше ничего не надо? Стали мы счастливы? Вот видите. Не означает ли это, что материя не одинока?
Дело не в церкви, не в религии или атеизме, и не в вере в бога. Дело в легкомысленном отношении к реальности Духа (или назовите Это как угодно). Дело в легкомысленном отношении людей ко всему, что не доказывается эмпирически. То, что религия – добровольное дело каждого – не означает, что у верующих меньше прав на своё мировоззрение, чем у материалистов. Нужно честно признать: вера пока имеет меньше прав, чем разум. Цивилизация тысячи лет нарабатывает культуру жития в мироздании, и ближе всего к истине культура выражена в основных религиях мира. Вопрос о мировоззрении сегодня в человечестве стоит так: одни люди верующие, другие атеисты. Кто из них прав? Есть бог или нет? Одни доказывают, что бога нет, другие наоборот. Но такой подход имеет мало смысла, так как заводит спорящих в безрезультатные дискуссии. Не лучше ли подойти к этому проще: мир состоит только из материи или мир сложнее, чем мы пока представляем его себе?  А потом сама материя. Не соткана ли она в итоге, в своей бесконечной глубине из нематерии? Из той же, например, нематериальной морали? Какие нибудь кварки добра – «доброны» образуют кирпичики некоего поля – составной элементарных частиц – фотонов или ещё чего… И, скорее всего, материя кончается нематерией с обеих сторон: с одной стороны – структура элементарных частиц-полей, с другой – гиперпространства (много большие, чем совокупность галактик), с определённой величиной переходящие в нематериальность. Вот с этого было бы начинать, мне кажется, намного естественнее, чем, допустим, спрашивать Гагарина, видел ли он в космосе бога.
Часто при столкновении с крупными проблемами атеист обращается к богу и часто становится ревностным верующим. Но почему именно к богу, позвольте спросить? Мне кажется, человеку было бы гораздо естественнее сначала задуматься: «А правильно ли я представляю устройство мира, в котором живу?» Но этого обычно почему-то не происходит: человек первым делом думает: «Может это оттого, что я в бога не верю?» и попадает под влияние общественного: просто начинает подражать соседям-верующим, примеряться к церковным традициям и к новым привычкам, стараясь сосредоточиться на вере в бога и таким образом решить свои проблемы. Человек становится религиозным. Он много внимания уделяет внешней форме верования и часто недостаточно - внутренней. Человек же осознавший первичную реальность духа независимо от веры или разума становится на качественно новый уровень жизни. Хотя, без сомнения, и религиозные люди чаще живут естественнее и душевно богаче, чем атеисты.
Если Вас устраивает форма Вашей веры, верьте в Вашего Бога. Христианство, ислам, другие направления веры бесконечно мудрее любой «самопальной» веры, поэтому лучше не изобретать велосипед, а «хотя бы», для начала, познакомиться со своей национальной духовной культурой. Можно взять за основу какое-то направление, можно взять что-то частично, но можно развить и свою форму – форма в материи в любом случае нужна. Легче тем, у кого об этом позаботились родители – тогда человек с детства вливается в свою родную веру и получает многие полезные привычки «с меньшими потерями».
Несмотря на то, что любое вероисповедание несовершенно и несёт в себе массу накопившегося малоценного, но по-прежнему передаваемого дальше формального «балласта», не надо считать себя выше своей веры и разрабатывать собственную форму отношений с духом. Лучше не размышлять и не анализировать – тут это неуместно и бессмысленно (вспомним о том, что в духе разум лишён смысла), а смиренно следовать, хотя бы частично, родным догмам – толку будет много больше. Тут встаёт тема смирения, тема глубокая, достойная отдельной книги. Подумайте, кстати, например, не больше ли хорошего, чем плохого в том, что русские помещики часто венчали своих крепостных в детском возрасте и люди всю жизнь смиренно проживали с тем, кого дала судьба, а не выбрал(а) сам(а)?
Смирение очень ценно для человека. Лучше смириться, чем идти «против течения». Глубина тут немалая. Если мы считаем, что «не стоит прогибаться под изменчивый мир», то мы правы. Но здесь г-н Макаревич, насколько я понимаю, имеет ввиду внешнее, материальное отношение человека к миру. А внутренне, душевно – следует именно добровольно и неустанно «прогибаться» под мир. Смирение из области алогики, духа. Для прагматики вредно. Полезно для души. Поэтому и из этих соображений полезно формально, машинально, бессмысленно, догматично молиться, поститься и делать массу других бессмысленных ритуалов. Из смирения. Уже в этом смысле это будет нам чрезвычайно полезно. Кстати, меня всё время удивляет непонимание людьми сути поста. Говорят: «Ему можно не поститься – у него гастрит». Как будто постятся для того, чтобы быть здоровее телом. Как будто пост – это что-то полезное прагматически.
Из области алогики также сумасшествие, опьянение, нигилизм, анархия и многие другие предрассудочно сомнительной ценности области. Нелогичное всегда глубже логичного и потому нам не следует безоговорочно порицать то, чего мы не понимаем. Я выше хвалил сумасшествие. С удовольствием похвалю и вино. В вине большой смысл также присутствует: оно профанирует разум, смеётся над ним и открывает дорогу сердцу. Оно всегда скажет (и вы всегда почувствуете действительно истинное), где, когда, как и почему нужно сделать нечто важное. Не отсюда ли уважение русских к водке, а французов и многих других народов – к вину?
Кроме того, - и это самое главное, что не все замечают: вино, «травка» и т.п. сегодня являются искусственным заменителем роскоши человеческого единства, которое, в силу молодости человечества, пока почти нигде не встречается, но насущно необходимо каждому. Так хотя бы иллюзию человеческого братства, хотя бы на краткий миг, оно даёт. На краткий миг приятели видят и любят друг в друге друзей, а поссорившиеся сёстры плачут и пьяно любят друг друга на краткий миг.
Другой пример алогики – многобожие. Многие люди недоумевают: как же так может быть, что богов в мире несколько, все разные. Бог же должен быть един для всех. Каждый народ говорит: "Наш бог единственный и истинный. Остальные люди - неверные". Эта мысль, кстати, часто выдаётся за аргумент в пользу атеизма.
Во-первых, логику в таких областях  не имеет смысла применять. То есть, бог один и всё же их несколько – и каждый из них един - это вполне может быть истиной. Истина выше разума и логики. Во-вторых, вероисповедания по нашим меркам чрезвычайно медленно – в течение сотен тысяч лет – циклично, то быстрее, то медленнее, то мирно, то кризисовидно, но, тем не менее, с некоторым ускорением, начнут  влиять друг на друга, взаимопроникать друг в друга и, в конце концов, объединяться. Ещё позже, когда они объединятся в одну веру, то это будет уже не религия, а качественно новое мировоззрение большей части человечества, когда вера будет поставлена людьми выше разума, а большинство людей осозн;ют себя проводниками духа – Homo spiritalis. Это и будет начало эры того, что уже сравнительно давно носит название «Царства Божьего».
Процесс взаимопроникновения религий естественен, потому что в первооснове у каждой из них – одно и то же. Чем глубже человек практически погружён в свою веру, чем яснее и чище его мировоззрение, тем легче видит он сердцевину иных верований и сознаёт, что чужая вера в главном так же близка ему, как и родная. Чем больше на свете людей искренне верующих, тем больше предпосылок для их взаимоприятия.
Форест Гамп в одноимённом фильме сказал примерно следующее: «Я не знаю, ведом ли я судьбой, или мы зависим от случая и летим как листья по ветру. Я думаю: и то, и другое». Гамп попал, мне кажется, в самую точку. Действительно, мы привыкли выбирать: так или так. Мы ломаем голову: что правильно - это или то? Но логика не охватывает весь мир. Кроме логики, разума и материи мир состоит и из иных субстанций. Мир бесконечно многопланов, изменчив и многолик. Мир бесконечно, безнадёжно сложен для человека – даже если взять изолированно от всего прочего только его одну исчезающе маленькую планетку, на которой и сосредоточено в основном его внимание, которую он только и рассмотрел более-менее хорошо. Человек до сих пор не знает даже самые элементарные законы всего мира. А то, что он знает и ещё узнает в ближайшее время равно практически тому, что он не знает ничего – если сравнить его научные представления с подлинной реальностью.
Человек пока, к сожалению, почти не замечает своего главного заблуждения. Он давным-давно – тысячи лет назад - решил свои насущные материальные проблемы, но его усилия по-прежнему направлены на дальнейшее повышение комфорта жизни. Он по-прежнему сосредоточен на внешнем. Но внешнее давно уже не проблема! Думаю даже, что оно никогда и не было принципиальной проблемой. Проблема, не правда ли, дорогой читатель? - в нас самих, она внутри нас. Не надо изобретать таблетки от вздутия живота. Надо разобраться в себе: почему я постоянно переедаю и не хочу поработать ? Если бы мы разобрались в себе самих хоть немного лучше, то не понадобились бы не только таблетки от обжорства, но и таблетки вообще. Не понадобились бы не только таблетки, но и  90% медицинского оборудования. Не понадобилось бы не только большая часть медицинского оборудования, но и большая часть технического оборудования вообще. Большую часть средств и возможностей мы тратим на ненужное. То, что население Земли очень выросло по сравнению, например, со средними веками, совсем не означает, как утверждают некоторые, что без развития науки и техники мы погибнем. Любому подростку понятно: если людей стало больше, то и работы они сделают больше, а значит смогут себя прокормить. Если будут работать все. Но тут появился трактор – и большинству стало нечего делать, потому что кроме материального у них в голове ничего не было. А не было, потому что у них такого ещё никогда не было: все сыты, чисты, теплы, и появилось свободное время. Естественно, человек обрадовался и решил, что 1) теперь надо сделать свою жизнь ещё приятнее; 2) теперь надо поблагодарить за это бога (да-да, вторая мысль также обязательно была – мораль заложена в человеке изначально). Но поскольку основной привычкой человека были материальные заботы, то он ими и продолжил по слабости своего разумения без достаточной необходимости заниматься. И только редкие люди осознанно предпочли лишний комфорт или «лукавого» – богу. Это был слабый зародыш духовного в людях – и всё же они были ближе к естественности, чем материалисты.
Человек всегда будет нуждаться в совершенном и универсальном объекте веры. Любая из известных ныне религий слаба тем, что, с одной стороны, в течение веков накопила множество поводов для разногласий (и христианство, и ислам, и буддизм имеют принципиально разные направления – то есть они не целостны, а ведь это самые крупные киты человеческого мировоззрения), с другой, сами перводогматы слишком условны и искусственны. По самой своей природе они предполагают множество ограничений и предписаний, что не позволяет им свободно принять, вместить, поддержать и укрепить любые индивидуальные добрые наклонности души. Говоря о христианстве, например, Христос, мне кажется (прости, Господи), сильно удивился бы, прочитай Он Новый Завет в современной редакции. Также и другие Священные Писания вобрали в себя в силу политических интересов многих поколений лидеров духовенства слишком много лишних слов и немало надуманного и малосоответствующего реалиям подлинного мироустройства. Душе всякий раз приходится подстраиваться под те или иные догмы. Поэтому те души, которые верят достаточно глубоко, - они видят особенно ясно ограничивающие человеческую деятельность религиозные рамки. И Церковь в этом случае, как правило, начинает злоупотреблять канонами смирения. Конечно, это лучше, чем ничего, но что в принципе мешает людям иметь одну естественную и универсальную веру? Ничто не мешает. Вопрос только в недостаточной духовной зрелости цивилизации.
Говорят, человечество доросло до атеизма. Да, конечно. А до искренней и всеобщей веры – пока ещё нет.
Итак, наши рассуждения вокруг веры приводят нас к выводу о том, что при честном отношении к реальности от неё никуда не уйти и, более того, в сущности, в итоге, любая проблема человека, любое «зло», любая болезнь – результат нашей недостаточно сильной веры в совершенство благожелательного к нам мира и в возможность нашего с ним единства.

Мы уже с Вами, мой любезный читатель, много о чём побеседовали, но давайте не забывать того, что сегодня для большинства является главным, того, с чего мы начали беседу, того, что всегда будет базой для человеческой жизни.
Счастье.
Как быть счастливым?
Да очень просто.
Надо учиться верить в то, что мир именно так и устроен – для всеобщего счастья: хочешь быть счастливым - будь им, этому кроме тебя ничто не мешает: это и всё остальное, что составляет подлинные и неизбежные чаяния человека, и есть душевный источник любого положительного мировоззрения – такого мировоззрения, которое ведёт всё живое к естественной гармонии мира, будь то религиозность, мистика, поклонение разуму, прагматике или иным принципам. Любое мировоззрение истинно, если оно ведёт человека в основном к естественному отношению к миру – к единству с ним, т.е. к добру, любви и всеобщей гармонии.
Если наше желание счастья достаточно велико, то мы способны быть счастливыми, если этому ничего не мешает, и устранить препятствия к нему, если они есть.
Общечеловеческая проблема счастья состоит в том, что конкретный человек всегда нуждается в первоимпульсе осознания совершенства мира и всегда получает этот импульс – но часто не умеет его получать. Но материя на то и существует, чтобы «проверить» душу – достойна ли она счастья, здорова ли она, не нужно ли её «подлечить» материей? То есть если человек недостаточно сильно верит в абсолютную верховную власть прекрасного, то он настолько же будет и хотеть быть счастливым, настолько же он счастливым и будет.
Мир именно так и устроен. Но только через разум узнать это наверняка невозможно. Вот для этого и существует вера. Вот это и порождает всегда и неизбежно, в любом ушедшем или будущем сообществе живых душ – Бога. И корень неверия людей в Бога как раз в этом – в неумении увидеть в жизни подлинную реальность и в неумении пользоваться основным инструментом реальности – верой.
Я вовсе не пытаюсь убедить Вас в существовании Бога (будьте на здоровье атеистом), но пытаюсь убедить Вас в необходимости Веры. Без веры человек не может выработать сам в себе упомянутый первоимпульс желания счастья. А без таких достаточно сильных и постоянных первотолчков человек не может сам по себе состояться. Только с верой человек может чего-то добиться и сколько-нибудь плодотворно взаимодействовать с реальностью. Только с верой человек уверен в главенстве и безусловной силе Хорошего. С верой любой атеист обязательно подойдёт к Богу, но будет называть это иначе.
Если призадуматься, то получается, что на пути нашего счастья всегда стоит материя. Проблемы – в материи. И если считать её самым главным в жизни – обязательно пойдёшь по кривой дорожке. Так давайте же встанем на другую базу, отречёмся от материи и поверим в реальность духа. Это будет в итоге неизмеримо более разумным и материально прагматичным подходом к жизни, чем подход чисто материальный. Проблема не в том, что мы глупы – нет! Ума в нас предостаточно. Но мы не хотим честно думать о том, о чём нужно – о неприятном для нас – вот беда. Нам всё время кажется, что не думая - жить легче. Но если всё-таки подумать, то человек рано или поздно подходит к теме нашей с Вами беседы. И оказывается, что для счастья человек должен отречься от жизни лёгкой и выбрать жизнь тяжёлую настолько, насколько он может тащить. Эту аксиому люди по своей пока ещё сильной животной привычке стараются не замечать и не затрагивать. Пожалуйста, мир даёт Вам, людям, и эту возможность – живите счастливо по-животному: сытно, тепло и лениво. Но тогда будьте хотя бы честными: не претендуйте на счастье человеческое. Не пытайтесь тогда жить богато. Это приведёт Вас не только к человеческим проблемам, но и к животному несчастью.
Вера в бога – это и есть всё, что доступно пока человечеству для его насущной потребности в духовной базе, в спокойной уверенности в совершенстве мира и (потенциально) человека. В ежедневной молитве верующий молит бога о том, чтобы тот дал ему веру, любовь и духа святаго, т.е. человек напоминает себе о реальности высшей справедливости, укрепляет в себе веру в неё и вновь берёт силы для любви ко всему окружающему. И нет ничего плохого в том, что человек называет пока реальность – богом. Плохо то, что большинство пока не видит даже и бога. Да и, по слабости своей, видеть-то его не хочет. Ибо те, что исполняют религиозные обряды, а в быту за это ленятся, уповая на снисхождение божье, в бога верят «понарошку», т.е. в боге видят личность, с которой можно договориться о милости (например, в обмен за строгий пост или за покаяние). Такие люди, естественно, силы духовной почти не получают. Наоборот, это обычно ведёт к зависимости от тела и разума, которые заставляют лицемерить и лгать.
Так что не торопитесь отбрасывать веру как нечто чисто религиозное и присмотритесь к ней по-Вашему – как только Вы можете присмотреться.


Закон веры
 
Выше мы сделали отступление в сторону религии, затронули тему бога. Однако сущность веры гораздо шире области религии. Здесь мне хотелось бы остановиться именно на вере, а не на религиозности. Отсутствие логики позволяет рождаться фантастически причудливым плодам, совершенно невозможным в материи. Как раз из этой области – закон веры. Суть его проста.
Вам посоветовали регулярно пить капустный сок, чтобы вылечить гастрит. Но кто-то Вам позже сказал, что это бабкино знахарство только навредит желудку. Лучше принимать вот такие таблетки.
С одной стороны Вы чувствуете, что сок видимо полезнее, чем таблетки - хотя бы в силу того, что это натуральный, живой продукт. По крайней мере хуже от него не должно быть - это ведь не какая-нибудь «химия». С другой стороны, капусту надо добыть и как-то получить из неё сок, т.е. потрудиться. Это неохота. Лучше таблетку принять - тут проблем нет. "Да и дорогие ведь таблетки - значит должны подействовать. К тому же, что я буду тратить время на капусту - весь день уйдёт на себя - что я  - эгоист?  -  надо не о себе думать, а лучше сэкономленное время на внучку потратить. Приму лучше таблетку. А потом - почему капустный сок, а не просто капусту? Это неестественно. Стакан капустного сока равен по концентрации веществ двум кочанам. А разве человек может съесть два кочана капусты? И полезно ли организму получать сок без клетчатки?" (Это уже наше милое, но хитрое дитя - тело - с его ленью и лицемерием  - подключило своего дружка - разум.)
Ситуация очень понятная и показательная. Речь может идти не о соке и гастрите, а о чём угодно, например, об установлении отношений: "Если я всё сделаю по душе, станут у меня хорошие отношения с парнем (девушкой), который(ая) мне симпатичен (симпатична), или только всё испорчу? Или разумный подход важнее?" Похожие ситуации в миллионах вариантов случаются у разных людей.
Разумом мы не знаем достоверно, что нам поможет лучше - сок или таблетки, как поступить - так или эдак? Вот в таком как раз случае мы и можем применить свою веру. Не слушаем разум, слушаем сначала свою душу. Она нам ясно и просто, без аргументов, говорит: сок лучше. Но нам лень – и мы зовём на помощь разум – он что-нибудь придумает. Мы можем теперь знать через веру: сок лучше. Причём сила веры как раз и заключается в том, что сок в этом случае - даже если он в материи на самом деле не лечит гастрит и даже – допустим - вреден для желудка - вылечит гастрит за столько приёмов и именно так, как мы поверили. Если мы сделаем всё в выборе партнёра по душе, применив нашу веру, а не по расчётам разума, то в итоге об этом не пожалеем: мы правильно поступили, и будущее это подтвердит.
Если же мы в каждом случае прислушались бы к разуму и попытались всё подчинить своему контролю, то лечились бы намного дольше, а отношения с друзьями были бы хуже.
С верой связаны механизмы гипноза. Он имеет материальную часть. Но сущность его в духе, а не в материи. Если Вы поверили, что вода не тёплая, а очень горячая, то на месте прикосновения будет волдырь. Гипноз – это вера навязанная другой душой. Вообще, вера не имеет границ в возможностях. Просто пользоваться ею не умеем. Если Вы обладаете такой силой духа, что можете поверить в свою власть над законами материи, то Вы действительно сможете, например, выйти за пределы гравитации и подняться на желаемую высоту просто так – но только если это надо для гармонии мира. Мы  и сегодня можем всё, но мы не научились верить достаточно сильно – человечеству до зрелости ещё очень далеко.
Вам не хочется делать зарядку, и Вы находите аргументы против этого занятия: 1) сегодня много дел и очень мало времени, а завтра времени больше, так что завтра и сделаю; 2) комната не прибрана, много пыли - только пыли наглотаюсь - вот и вся зарядка, надо сначала вымыть пол, а пол мыть некогда; 3) сегодня воскресенье - надо хотя бы в воскресенье делать себе поблажку, отдохнуть от забот. 4), 5), и т.д. А душа Вам говорит просто: «Поделай зарядку прямо сейчас - сколько сможешь, но в меру – а остальное подождёт».  И поверьте – это самое мудрое.
В любых размышлениях, в любых ситуациях – когда не хватает опыта, информации или хорошего настроения – Вы можете применить веру: «Я знаю, что надо делать так – и это будет самым лучшим». И сразу к делу.
Вот ещё пример применения веры. Разум говорит: «Заставлять себя что-то делать постоянно – бесперспективно и бессмысленно, потому что тогда в душе будет накапливаться усталость, отвращение к любым усилиям воли и склонность к срывам и долгосрочным приступам лени. Ну наработаешь ты много. Но потом, рано или поздно всё равно «сорвёшься» и проленишься во столько же раз больше, во сколько больше работал. Так что хоть заставляй себя работать, хоть не заставляй – результат в итоге будет тот же». Это очень вредное (а значит – и неправильное) размышление. Вредное своей кажущейся истинностью. Если быть честным, то надо признать: да, это чрезвычайно трудно – делать что-то тогда, когда ничего не охота. Но какое бы «накопление усталости» ни произошло, время психической усталости закончится и наступит время психической активности – вне зависимости от того, сколько человек напрягал или не напрягал свою волю. Разница будет только в том, что в одном случае сделано было мало, в другом – много. Но это для думающих. А кто думать плохо умеет, тот может обратиться к вере. А вера говорит вот что: «Заставлять себя надо постоянно и без всяких поблажек, а отдыхать – самый минимум. Может это и неразумно, но жить надо так – просто потому, что это хорошо и правильно – по совести - и принесёт желаемые душой результаты». И удивительное дело: все аргументы разума теряют смысл, и любой «распоследний» и недалёкий человек, поверив во что-то настоящее, делает в своей жизни чудеса, достигает любой цели. А умный и всезнающий человек – постоянно в непонятных проблемах и бесконечных сомнениях – и не может разобраться в себе самом. Он, видите ли, в вечных «исканиях». Он, видите ли, как и всякий умный человек, склонен сомневаться во всём.
Ещё пример. Никто не может достоверно сказать, что от человека после смерти не остаётся ничего. Возможно и остаётся что-то. А может и нет. Допустим, мы верим, что умерший человек, его душа навсегда остаются с нами, всегда в нас незримо присутствуют и поддерживают нас своей духовной властью во всех благих делах. В этом случае мы действительно вскоре, если живём деятельно, начинаем замечать, что умерший действительно остался в мире и действительно помогает нам в конкретных случаях.
В любых сомнениях и при любой нерешительности Вы можете почувствовать силу веры: «Не знаю, так ли делаю, но верю, что так, потому что это по совести».
Разум Вам говорит: «Есть же в мире люди, достигшие больших высот. Значит, в принципе, это возможно. Но, видимо, не каждый способен на это. У меня вот, например, не получается». Вера: «Мне тоже надо постоянно карабкаться вверх. Бог даст, и я что-то смогу».

Если Вы разумом не знаете так это или не так, но если бы это было так, то это было бы здорово, и хорошая часть души успокоилась и получила бы тогда равновесие и спокойную уверенность - то знайте твёрдо: это абсолютно и истинно так на самом деле, в реальности. А уж в основе материи – тем более.

Хорошо, значит это правильно. Плохо, значит неправильно. При этом и «хорошо» и «плохо» определяются человеком всегда безошибочно и без особого ума. Определяются именно тем его живым органом, который соответствует тайне общемировой гармонии.

Очень часто душа озабочена сомнениями и «думает»: «Так это или так сделать? А так ли это? А может быть, вот так будет лучше?» И обращается привычно к разуму и уже начинает не творить, а думать. И забывает, что разум - лишь инструмент. Стоит только поймать себя на этом, обратиться к вере и применить её – и всё. Если душа просит, дайте ей, что ей хочется, потому что это на самом деле так в реальности.
Это очень просто, и именно так устроена содержательная составляющая мира. Закон Веры – основной каркас равновесия и поведения любой души. Что нам необходимо (но только не материальной нашей части, а именно нам, нашей душе), мы всё можем получить - пожалуйста. Надо больше? Пожалуйста. Ещё вот это? Пожалуйста, на здоровье. У Вас просьба особая? Покажите свою проблему и обратитесь к миру напрямую. И получите в десять раз больше, чем мечтали.
Непривычно и похоже на бред. Но это только сначала. Потом привыкнете и, поразившись результатам, назад уже возвращаться не захотите.
"А вдруг на самом деле это всё выдумки?
Буду трудиться, страдать, недоедать, недополучать в этой жизни, постоянно страдать и мучаться как дурак, - а потом помру  -  и всё на этом кончится. Так хоть материальное удовольствие хоть иногда получать - и то лучше, чем всю жизнь мучаться".
Такая мысль часто становится аргументом против главенства духа в жизни человека. И аргумент этот очень силён. Но при этом обычно забывается простая истина. Каждое отдельное сделанное движение человека в сторону духа неизбежно вознаграждается таким удовольствием, в том числе и материальным (разве, например, крепкое здоровье и соответствующее ему телесное самочувствие не чудесная награда для человека?), которое в десять раз больше того, ради чего Вы выбрали желание слабой части Вашей души. Так что Вы в любом случае не будете «всю жизнь мучаться»: на каждое Ваше добровольное мучение неизбежно придётся в десять раз большее удовольствие и по количеству, и по качеству. Но придёт радость к Вам сама, независимо от Вас и Ваших сомнений. Одно дело, когда мы сами работаем над созданием своего счастья, и другое – когда работаем над счастьем мира, а уже потом мир автоматически одаривает нас тем, что нам в действительности нужно. В первом случае мы получаем, в основном, счастье животное, во втором – человеческое. В первом случае мы мечтаем в границах наших ограниченных представлений и возможностей, во втором мы получаем от мира неограниченные ничем и абсолютно личностные дары, которые подбирает индивидуально для нас само мироздание.
Усвоив принципы закона веры на практике повседневности, мы скоро, при первом же непривычно сильном улучшении здоровья и настроения, почувствуем за спиной крылья.
Нам что нужно? Чтобы была только материя и никаких потусторонних заумностей?
Это на самом деле так. Существуют только незыблемые законы материи и логики. «Два капитана» Каверина полезнее Библии. Дух не существует. Если нам так надо для душевного равновесия, то это так и есть в действительности.
Что ещё? Большая ли у нас сила воли?
У нас уникальная сила воли (такой концентрации воли на Земле нет больше ни у кого), и мы добьёмся всего, что поставим целью, что сделает нас довольными самими собою. То, что не удалось Буонапарту, удастся нам. Можно попробовать свою волю хоть сейчас.
Нам надо, чтобы мы после смерти не исчезли?
Пожалуйста.
Мы бессмертны. В следующей нашей жизни, например, как мы и мечтали, мы будем счастливым и богатым ремесленником в шестом веке до р. Х. в Галлии, всю свою долгую жизнь, в основном, прожившим на лоне природы и занимающимся любимыми семьёй и занятиями. И каждая последующая жизнь будет всё богаче и интереснее во всех отношениях.
Чтобы следующая наша жизнь была счастливее настолько, насколько мы потрудились духовно в этой?
Ну конечно. Это на самом деле так.
Вера даёт нашей душе всё, что ей необходимо. Если человек во что-то верит полностью, то предмет веры становится реальностью. Только далеко не все умеют пользоваться верой, т. к. вера ещё долго будет оставаться для человека сущностью сомнительной ценности. Большинство «верят» только тогда, когда что-то доказано. Но это уже знание, а не вера. И, кстати, как раз знание я отнёс бы к ценностям поистине сомнительным, потому что наше знание о чём бы то ни было всегда основано на наших внутренних представлениях, которые никогда точно реальности не соответствуют и являются обязательно относительными и в той или иной степени иллюзорными. Нам некуда деваться от эмпиризма. Мы не знаем и никогда не узнаем, будучи людьми, что такое реальность, и как она выглядит на самом деле.
Новый шаг, который надо будет сделать человечеству на пути к зрелости, заключается в том, что человеку необходимо ясно осознать и прочувствовать: вера – это в первую очередь не основа религии, а такая возможность взаимодействия с собственно самим мирозданием, какой мы никогда не получим через познание мира. Разумный человек топчется на краю материи, вязнет в ней и никак не может шагнуть дальше, а верующий не знает границ ни в чём. Со временем вера перерастёт в обязательную осознанную составаляющую психики человека. Это уже даже будет не вера, а нечто более развитое, глубокое и совершенное: понятие уже будет называться по-другому. Например – «моё в;рие говорит мне об этом». Мы сейчас пока говорим на очень примитивных языках, если сравнивать их с их далёкими потомками - с гиперязыками Homo spiritalis. Взаимопроникновение языков, ещё долгое время будущих иметь ярко выраженную автономность, пока ещё на самой начальной стадии – общие корни слов, использование иностранных слов в новом значении. Сегодня в мультиязыковых средах в разных языках начали взаимопроникать пока только очень немногие слова. Со временем родственные по строению языки будут взаимопроникать более плотно – сначала на уровне лексики, потом фразеологии, а позже – даже грамматики и т.д. Это поднимет языки на более совершенный уровень, позволяющий выражать невыразимые сегодня вещи.
Расы также будут взаимопроникать по мере обогащения каждой из основных земных культур. И в конце концов, каждый человек будет представлять совокупность всех основных культур Земли.
И это будет. Но, мягко говоря, ещё очень не скоро.


*     *     *

Это всё, о чём я с Вами хотел поговорить. В заключение, хотелось бы примерить наш обсуждаемый подход к действительности, хотя бы совсем немного – на практическую материальную жизнь. Это для того, чтобы Вам самим стало интересно перенести его на те Ваши области, о которых я даже не подозреваю, т.к. никогда с ними не сталкивался.
Кроме мировоззрения-базы (теории) мне хотелось бы узнать Ваше отношение к наиболее важным житейским областям работы души, исходя из обсуждаемого здесь во многом нового подхода к реальности. Для сравнения выскажу своё мнение.


Прикладные соображения

О доброте

Доброта – это выражение любви.
В духе всё просто: доброта это абсолютное, идеальное соответствие человеческой души окружающему духу. Доброта – жизнь в духе. В душе каждый человек имеет неискоренимую, естественную, насущную потребность делать окружающему добро. Человек в душе не может не любить окружающий мир. В духе, в душе – доброта проста и естественна.
В материи быть по-настоящему добрым чрезвычайно трудно, поскольку материя является продуктом относительности. Часто материальное выражение доброты оборачивается «злом», так как принимающий часто душевно меньше дающего. Если Вы всегда и всем стараетесь помочь материально – и именно так понимаете делание добра – то принесёте миру больше «зла», чем добра (во всяком случае – в наши времена). Истинное добро в материи сегодня внешне чаще выглядит суровым, требовательным и даже для многих жестоким – «злым». Подобно тому, как люди мешают понятия наслаждения и страдания в материи, так же и понятия «добра» и «зла» часто начинают неверно колебаться и путаться в умах людей. Если Вы считаете, что это преувеличение и что тут всё ясно, то как Вам такая мысль: сделав кому-то материальное добро, мы ему увеличиваем комфорт, а значит и усиливаем его искушение отказа от духа в пользу материи. Мы создали предпосылки для «зла». Или наоборот: мы не помогли сыну: отказали ему в деньгах – и теперь у сына весьма возможна обида на родителей, но больше стимулов к самостоятельности. Где мы принесли добра больше? Однозначно ответить сложно, потому что в каждом случае надо подходить к решению индивидуально: какой сын, для чего деньги, уместен ли здесь более разум, чем сердце и т.д. Мне кажется, именно в этом и заключается главный смысл существования разума: возможность сознательной подпитки материи добром проводниками духа. Будь Вы без разума – люди-«подростки» с удовольствием обратят Ваше добро в зло: в деградацию людей, в замедление развития материи.
Взаимоотношения добра и разума кажутся мне важной темой в понимании мира. Где место разума в «дереве добра и зла»?
Если у существа разума нет, то оно живёт абсолютно невинно, свято – то есть не может приносить миру «зло» и живёт неотрывно от мира. Себе оно берёт лишь то, без чего не может быть в материи. «Зло» начинается там, где существо начинает духовно обособляться от мира.
Мир устроен таким образом, что стремление каждой души к добру и совершенству, к жизни по совести – каждый час и каждый миг – единственно правильный образ жизни. Любое отклонение прибавляет человеку крупицу несчастья. Хотя бы осознать это – уже великое дело.
Не надо недооценивать мелких отклонений от этого пути. Они открывают дорогу большим и настоятельно подталкивают к ним. Поэтому так же точно плохи, как и большие. К тому же, пресекать их в зародыше намного проще.
Как же умножать добро в этом мире? Вернее, как жить человеку в этом мире подлинно естественно? Очень просто. В духе нужно стремиться не к своему счастью, а к счастью всего мира: по возможности постоянно и неустанно совершенствовать материальный мир, постоянно видеть свои ежедневные недоработки и прямые отказы от прямого пути к духу. Стремиться совершенствовать не мир, а – через совершенствование мира - себя. Трудиться не вне, а внутри.


О мере

В нашей с Вами беседе мы не раз предполагали ограниченность разума.
Действительно, даже если допустить, что разум – это главное, это решение всех проблем, то и в этом случае человек не сможет не только абсолютно, но даже достаточно полно взаимодействовать с миром, - с миром окружающим и с миром «вкружающим», т.е. с собственным телом, с самим собой. Не сможет, потому что он соприкасается и взаимодействует лишь с какой-то частью бесконечно богатого и сложного мира. Более того, полно он не может взаимодействовать и с ней (а порой и совсем не может): доступная человеку часть мира также непостижима для него полностью.
Какой вывод?
Человеку лишь кажется, что он контролирует связанные с ним ситуации, что он реагирует на мир адекватно. На самом деле – люди взаимодействуют с миром, с точки зрения последнего, часто странно и «плохо» - и для мира, и для человека. Человеку часто кажутся важными те из вещей, которые в действительности таковыми для него не являются. И происходит это оттого, что человек переоценивает уровень своего знания вещи.
Исходя из таких соображений, начинаешь понимать, что как бы ты ни продумал что бы то ни было, ты всё равно не знаешь, правильно ли, полно ли ты живёшь. И в то же время, безо всяких размышлений, ты всегда знаешь, хорошо ты сделал или «плохо». И опять в основных вопросах жизни разум отступает на второй план.
При таком положении дел – когда в этом бесконечно сложном мире ни в чём не можешь быть уверен вполне – очень помогает житейская мудрость: любое дело, занятие и вообще всё в жизни должно иметь, хотя бы, свою меру. Нужно всегда по возможности следить за тем, чтобы, с одной стороны, никакое занятие не стояло в жизни на первом месте, с другой – чтобы занятия были возможно более разнообразны и даже, желательно, диаметрально противоположны.
Многие люди в качестве житейской мудрости используют правило «коромысла» (например, клоун Вячеслав Полунин): если жить только духом и не учитывать материю вообще, то в конце концов материально упадёшь. Если только материей – деградируешь. Если всё время быть серьёзным, то занеможет психика. Если есть только макароны – и ничего больше, то они опротивеют. Если ты занимаешься только своими детьми, но никогда – своими делами, ты будешь детям противнее макарон. Если ты всегда и во всём будешь правильным человеком, то тебя совершенно справедливо невзлюбят люди. Все эти примеры – об одном и том же: повесил на один конец коромысла ведро - повесь что-нибудь обязательно и на другой конец – иначе толку не будет. Будут неестественные проблемы.
Как Вы думаете, что естественнее для человека: делать всё по своему желанию, охотно, или делать всё, что надо – из чувства долга? Конечно в чистом виде в жизни не бывает ни так, ни так, но всё же? В основном долг или в основном желание?
Долг – это когда трудно и неохота, но надо. Но нельзя ли прожить жизнь так, чтобы все желания совпадали с тем, что надо делать? Иначе говоря, прожить жизнь вообще без страдания?
Оказывается – нет. При удалении горя исчезнет радость, при отсутствии страдания исчезнет наслаждение. Коромысло и тут: в одном ведре долг, в другом – охота . Поэтому главным, более универсальным законом в житейской мудрости является закон меры.
В практической, могущей стать бесконечно сложной, жизни мне очень помогает мысль о том, что всё должно быть в жизни в меру. Чем бы человек ни занимался, надо помнить, что надо заняться, по возможности, и противоположным занятием. Причём надо держать в голове не только сегодня, но и всю неделю, весь месяц. Давно не играл на ф-но, давно не писал писем, забыл поздравить друга, много умственной работы – надо бы заняться физической, уже больше месяца не рисовал, пора бы давно выпить с другом да подурачиться и т.д. Легко впасть в привычную полуленивую ежедневную колею, если не помнить о законе меры. Всякое отступление от него оболванивает и опускает Вас, обесцвечивает и ослабляет Вашу жизнь, делает её всё более мелочной и тусклой.
В конечном итоге постоянная забота о соблюдении разнообразия и меры является частью человеческой мудрости. Можно сказать, что в целом вся человеческая жизнь богата настолько, насколько человек смог постичь искусство соблюдения меры в возможно более разнообразных и противоположных областях жизнедеятельности.
Уровень меры определяет качество жизни. Соблюдение меры решает почти любой житейский вопрос. При проблеме человек часто решает: сделать так или эдак? А часто можно сделать так, но в меру и с добавлением «эдак». Или эдак, но в меру - и с добавлением «так».
Закон меры универсален и, как часть основы мироздания, уместен в любой области бытия.
Мера безусловно одна из наиболее близких к мудрости субстанций.


О мужском и женском

Разделение человека на женщину и мужчину имеет смысл более глубокий, чем это до сих пор, насколько я знаю, кем-либо трактовалось. Оно несёт в себе гарантию вечного побуждения людей к духовному единству с целым через частное.
Каждый человек кроме положительных прирождённых качеств имеет также отрицательные - свои минусы, свои недостатки, которые он не может в принципе до конца искоренить и которые, поэтому, исключают возможность достижения его индивидуальной полной гармонии с окружающим материально-духовным миром. А некоторых качеств он лишён начисто. Иными словами – в одиночку он не может жить как полноценный человек. Одиночка – всегда духовный инвалид. И не может в достаточной мере достичь естественного состояния.
Ошибочно считать, что женщина и мужчина необходимы друг другу только физически. Да, в материи это закреплено надёжно, но суть не в материи. В женщине есть духовное женское начало, необходимое мужской душе – и наоборот. Без материального мужского начала  - человек может прожить (с грехом пополам), но без духовного – нет (и наоборот – без женского, соответственно, - тоже).
Мужское и женское начала в материи – это, соответственно, содержание и форма - но не в абсолютном смысле (хотя есть в них и абсолютное начало) – как сущности духа и материи, а в материальном – как две сущности материальной жизни: женское – это корень материальной формы, мужское – корень материального содержания. Не случайно в некоторых разновидностях религий так поклоняемо женское начало, например, дева Мария (Богородица). Как раз Мария (или иное женское Начало) и осуществила силой своей сущности Формы естественную центральную волю Бога – осуществление Явления Материи, как закономерного воплощения Духа, находящего в материальной перспективе выражение всеобъемлющей радости бытия. Так сказать, Женское вечно Оформляет Мужское. И в этой формальности или материальности ничего плохого нет – есть только необходимо радостное - как раз из-за того, что Богом Материя предполагается как полноценная составляющая Мира. (Под Богом здесь понимается не только теологическое, но и философское.)
Конкретный человек несёт в себе или в большей степени мужское, или в большей степени женское начало, и если он индивидуализируется, т.е. считает себя самодостаточным, то это ведёт к его несчастью («чужой для всех, ничем не связан, я думал, вольность и покой – замена счастью – Боже мой! Как я ошибся, как наказан…»*), поскольку он лишается своей второй половины – или в основном формы, или в основном содержания. В этом смысле очень многие «древние», в том числе и мудрейшие (Сократ: «Брак – это зло, но необходимое зло»), заблуждались, считая женщину чуть ли не недочеловеком.
В полном смысле слова человеком нельзя назвать ни отдельного мужчину, ни отдельную женщину. Полноценным человеком можно назвать только сочетание мужчины и женщины, их духовно-материальную гармонию. Но по отдельности эти мужчина и женщина – только половинки человека. Поэтому к браку следует относится чрезвычайно серьёзно. Это в разных культурах различными способами закреплено и жёстко регламентировано, поскольку народы хотя и не понимают ясно, но инстинктивно чувствуют принципиальную важность того, о чём здесь идёт речь. Но, к сожалению, человечество ещё не осознало этого достаточно полно. И собственно людей в таком смысле слова на Земле ещё очень мало. А так - надо бы нам, людям, вообще принципиально сменить наше отношение к браку, наше понимание сути брака – и в первую очередь не в религиозном (часто осуждаемом), а именно в мирском, общепризнанном плане.
Муж и жена взаимодополняют друг друга своими положительными свойствами и взаимонейтрализуют отрицательные свойства друг друга. Обе половины обволакивают друг друга, применяясь к взаимной неровности, дают друг другу всё взаимно необходимое и в конце концов, с годами, становятся единым целым. Получается мощная духовно-материальная единица, которой не страшно ничто и всё в Мире по плечу. Только такая единица счастлива вполне.
Мне скажут: «Любовь бывает долгая, а жизнь ещё длинней». Мне кажется, настоящая человеческая любовь не зависит принципиально от своей материальной составляющей. Её корень – в духе, а не в теле. Иначе – это любовь скорее животная, чем человеческая.
Привычное мнение о естественности мужского многожёнства правильно. Но правильно оно для человека в том случае, если исходить только из его животного начала. Для мужчины единственная жена в жизни, даже если она рано погибает, так же естественна, как и для женщины единственный муж. Так же, как у нас на всю жизнь одно тело – другого не будет, так же надо относиться и к супругу (супруге) – это не что иное, как вторая часть нашего тела, а главное – это вторая часть нашей души. Это кажется абсурдом только на первый взгляд. Вдумавшись, мы почувствуем естественность такого подхода к браку. Это и так чувствуют многие люди, но не решаются поверить в реальность и истинность такого отношения к жизни – ведь это идёт вразрез с общепринятым. Как и во многом другом, здесь царят общественные предрассудки. При таком отношении к браку, при нормальном отношении к браку такие понятия, как развод, повторный брак, ревность, измена, падчерица, мачеха, отчим, брачный контракт, сводный брат - просто становятся ненужными и отмирают, становясь архаизмами. Если твой муж (жена) погиб(ла) (или умер(ла)) раньше тебя, то значит тебе суждено наслаждаться жизнью дольше, но теперь – одной(одному). И всё. Живи, как можешь. Однако замуж (жениться) – больше нельзя. Ты уже была замужем (был женат). А духовно – ты и сейчас женат (замужем). Твоя вторая половина души по-прежнему жива и продолжает помогать тебе (и качественно - больше, чем при жизни). А что касается «несправедливости» раннего ухода твоей половины - надо с полным уважением относиться к любому событию и считать его глубоко справедливой данностью для себя, которая нужна лично тебе. Если же есть какая-то проблема, то решение её должно осуществиться внутри человека, т.е. он должен изменить не окружение, а свои внутренние душевные недуги.
Понимаю, что такой идеальный подход к браку сегодня утопия. Но утопия он не оттого, что это невозможно в принципе или ненормально, наивно, а оттого, что сегодняшний средний человек не готов для этого духовно.
Счастье, как Личная индивидуальная свобода отдельного человека – коварное заблуждение. При таком понимании счастья оно недостижимо. Деление на полы (деление человека на две половины) как раз и призвано показать человеку эту истину. Разумный подход объясняет деление на полы необходимостью механизма продолжения рода – ведь большинство животных имеет тот же механизм. Верный подход смотрит на это глубже разума. Он говорит о том, что деление на полы изначально имело задачу духовного развития людей в нужном направлении, а что касается животных, то мир и им дал заодно тот же механизм, чтобы в природе всё было материально объяснимо, а духовное начало во всём не могло быть доказано – т.е. чтобы душевная свобода каждого не была уязвлена. Если же такое мнение кажется Вам неправильным, то можно сказать и иначе. Деление на полы действительно началось с простейших животных. Наука права. Но ведь привело-то это к разделению полов людей. То есть мир сделан таким образом, в него вдохнуты такие изначальные законы, что всё и всегда делается для оптимального духовного роста каждой частицы. В том числе и закон первоначального смирения человека через его половую ограниченность. Супружество - первичное испытание смирением каждого человека, первая ступенька к осознанию себя зависимой частицей целого. Брак  всегда подталкивает человека к ограничению своей материальной свободы в пользу второй половины. Первый серьёзный человеческий опыт отношения с духом, с мирозданием начинается с отношения к членам своей семьи, а затем - к супружеству. Только обретя свою половину и относясь к ней как к себе, человек может жить всеобъемлюще и расцветать духовно на несколько порядков быстрее. Только при этом условии он имеет возможность принципиально более глубокого контакта с мирозданием, возможность более глубокого духовного состояния.
Если мы относимся к своей второй половине действительно как к себе, то это неизбежно влияет и на отношение этой половины к Вам: все основные современные проблемы брака просто исчезнут, потеряв причину.
Обретя свою половину (форму или содержание) человек получает доступ к дальнейшему пути к духу: он начинает понимать также и свою полную духовную зависимость от детей, затем родственников, затем друзей, затем всех людей, всех животных, растений, «неживых» предметов, а, в конце концов – и всего мира в целом. И рост этот человек переживает всегда через самого себя, внутри себя. В идеале человек приходит к осознанию полной зависимости от мироздания как полной зависимости от себя самого. В этой-то полной зависимости от духа в лице себя самого – через единение с миром через материю - и находится подлинная полная свобода человека, его подлинное счастье.
Вышеописанный взгляд на брак кажется романтической иллюзией. Да, в наши времена такое отношение к браку - исключение, а не правило. Но это не иллюзия, и любой человек может так прожить. Никто ему в этом (кроме его самого) помешать не сможет. И поверьте – оно того стоит. С этого начинается подлинная жизнь. Такая семья становится в нашем современном несовершенном обществе со временем редким, уникальным, волшебным бриллиантом с чудесными самоцветными гранями, согревающими и ободряющими своими лучами восхищённых соседей.
Семейная «несвобода» безусловно несравнимо богаче личной свободы.


О цикличности жизни

Многие проблемы взрослого человека, в том числе и мировоззренческие, возникают от недостаточного внимания к одному из законов мироздания – всё в нашем мире циклично.
Ну, прежде всего, не будем забывать: вообще всё в нашем измерении, что связано со временем, любое событие – является циклом (рождение-развитие-зрелость-спад-конец): прыжок, поворот головы, дождь. Вдох – выдох. Всё материальное бытие в целом – также цикл.
Дополнительная сложность для человека в том, что циклы, к тому же, наслаиваются друг на друга с разным периодом и амплитудой, взаимодействуют, один цикл является частью другого или других и т.д. И всё это – влияет на человека непосредственно, практически и постоянно.
Физиологические, природные циклы, циклы законов физики – это лишь отражение нематериальной основы цикличности, коей человек, как существо духовное, т.е. скорее нематериальное, чем материальное - подвержен напрямую.
Это означает, что мы должны учитывать как невозможность сколько-нибудь достаточного овладения материальной действительностью, так и неизбежность своих периодических духовных спадов и относиться к ним как к неизбежности - спокойно. (Этим человек и отличен от бога – он надёжно привязан к материи.) Предчувствовать их, уметь узнавать их признаки приближения и приспособиться к ним. Как бы мы ни были близко к духу – мы всё равно нуждаемся в смене душевного напряжения на душевное безразличие, в отдыхе своих «душевных мышц». Труд должен сменяться отдыхом, ум – безрассудством, серьёзность – смехом, безупречность и продуманность – абсурдом и дурью.
Но цикличность (обязательность регулярных спадов и подъёмов) не означает невозможность прогресса, топтание на одном уровне. Здоровый человек живёт не так:

а так: 

а точнее – вот так (если взять идеал):

Примерно таким образом живёт его душа, если изначально, от рождения, от родителей ей переданы достаточно здоровые предпосылки. И очень важно научиться интуитивно чувствовать, какой угол подъёма и какая амплитуда колебаний свойственна именно Вам, подходит для Вас – то есть что угодно всеобщему духу и поэтому для Вас действительно возможно (и неизбежно).
Добродетельный человек неизбежно переживает духовные спады и, если не понимает их корней, их естественной природы, то тратит много духовных сил на борьбу со своей «слабостью», в то время как эти силы пригодились бы ему для действительно необходимого.
Казалось бы, используя знание законов циклологии, человек легко «пойдёт в гору». Но оказывается учитывать свои циклы разумно намного труднее и сложнее, чем жить по подсказке души - интуитивно. Человеку свойственно по животной привычке сразу хватать проблему за горло и валить изо всех сил. Например, закаляться – так обязательно каждый день по ведру ледяной воды на себя – просто и эффективно. Бегать по утрам – так сразу по пять километров в день, «до седьмого пота» и т.д.
Обливаться же холодноватой водой – да ещё через день - и начинать бег с многодневной и продолжительной ходьбы намного труднее. Но ещё труднее – приспособиться хотя бы к своему дневному циклу, узнавать признаки, учитывать своё состояние, оптимально использовать.
При этом в первую очередь надо учитывать не материальную, а духовную сторону цикла.
Главный человеческий цикл – дневной, как и все остальные, связан с миром через природу. Из дневных складывается недельный. Из недельных – месячный. Из месячных – годовой. Из годовых – этапный. Из этапных – возрастной. Из возрастных – жизненный.
Дневной цикл у каждого свой. Он вырисовывается в сознании и сформировывается только через многие годы. Складывается он, в свою очередь, также из первичных циклов: сначала духовная сторона цикла: желание хорошего (вхождение добра в душу) – делание хорошего (выход добра в дух через материю), затем материальная: усталость и отдых (спад духа).
Многие думают: «Если я сейчас вместо отдыха, во время спада цикла всё же опять поработаю, то потом спад будет больше – так лучше отдохнуть – и подъём будет сильнее. Вроде бы по разуму так. Но по духу – нет. Вот здесь нам и уместно будет применить наш закон веры.
Во время спада надо над собой работать точно так же, как и в период подъёма – как бы безразлично, гадко и невыносимо ни было. Подъём всё равно наступит. И будет он не слабее, а сильнее – потому что душа наша будет сильнее: наша совесть будет сознавать, что даже во время спада мы были с духом вместе. А спокойная совесть – всегда животворящая сила.

Духовное мировозрение предполагает образ жизни, в основе своей мало что имеющий общего с общепринятым. Сейчас люди рассуждают примерно так: без материи далеко не уедешь. «Голодный думает о хлебе, а не о духе». «Гвоздь в сапоге перечёркивает все мысли и не даст ничего делать, пока его не вытащишь». И тому подобное. Нормальный же человек не обманется такой «мудростью». Он знает, что «Сытое брюхо к учению глухо», и что «Гвоздь» в душе перечёркивает ценность всех материальных прелестей.
При духовном подходе к миру меняются представления о всех видах деятельности и о потребностях человека.


О физических потребностях

Еда

Едят и пьют в наши временя обычно и привычно больше, чем требуется – насколько мне известно, во всех национальных культурах. Еда по возможности должна быть вкусной и красивой. Чтобы получить от неё больше удовольствия. Всё правильно? Да. Однако это незаметно, но постоянно подталкивает человека к негласному соблазнительному правилу: «Мы живём, чтобы есть». Правило это не в почёте. Мы, конечно же, едим, чтобы жить. Но материальный подход к миру оправдывает мнение о еде и питье, как об источниках удовольствия («Чего-нибудь вкусненького!»). А это рано или поздно приводит к хроническому перееданию, сначала переходящего в привычку, а затем в какую-нибудь отрицательную черту характера (в подсознание) в зависимости от личности. А возврат к нормальному питанию требует уже значительно большей работы души, чем привычный контроль за умеренностью своего стола. Животное не имеет способности осмысленного контроля за своими действиями, но взамен оно имеет инстинкт, отличающийся безотказностью, конкретностью и безусловностью армейского приказа, дающими надёжную защиту от хронического переедания. У человека этот инстинкт очень ослаб и даже практически потерял некоторые свойства, необходимые для жизни в дикой природе. Зато есть ум, который как раз в состоянии заменить человеку функции инстинкта в условиях отсутствия проблемы питания, но не всякий человек понимает, что ум не выше всего, а должен подчиняться душе, которая не имеет права лениться – иначе неизбежно беда.
Вообще сейчас это огромная, глобальная (я бы сказал – одна из центральных) проблема всего человечества, опасность которой пока недооценивается. Сейчас люди больше боятся терроризма и возможных стихийных бедствий, но бедствие внутреннее и гораздо более масштабное и всепроникающее они не видят. Люди получают от питания проблем на порядок больше, чем удовольствия. Б;льшая часть болезней развитых стран – из-за хронического многолетнего переедания. Переедание или порождает болезнь или ей способствует. И всё же, даже признавая это, люди продолжают жить противоестественно - объедаться. Главная проблема тут в том, что общественное мнение перееданием считает такое питание, когда человек съедает в три раза больше, чем ему надо. Если же «только» в два – то это как бы и нормально. Это не переедание. Мнение о том, что постоянное лёгкое чувство голода – состояние нормальное и должное – непопулярно. Лучше всего это видят врачи. Они знают, что пациент просто ожирел и обрюзг, он слишком много ест – с утра до вечера – и не хочет двигаться, но лечат в основном не причину болезни, а болезнь. И не естественными, а в основном химическими средствами. Но почему же они об этом не говорят – те, которые это понимают? Потому что большинство врачей сами – с животиком. Так жить принято (и приятно).
Человек же чувствующий свою связь с миром съедает лишнее очень редко. Он просто привык никогда не наедаться досыта, поэтому не только мучений, но и никакого дискомфорта от этого не испытывает. Наоборот – постоянная радость и нетерпеливое желание новой интересной работы. Он всерьёз и безусловно верит в то, что только такой образ жизни нормален, только такой образ жизни позволяет оставаться Человеком. Он знает, что еда в жизни не главное. Когда она действительно будет нужна – она появится сама. Не появилась – значит она тебе и не нужна. И такой подход к еде только на первый взгляд глупее общепринятого – разумного.
Физиологические потребности человека очень малы, а резервы организма удивительно велики, если под ними иметь ввиду не только материальный организм, но и душевные возможности. Пока очень редкие люди пользуются возможностями своего тела и души в достаточно полной мере. По моему практическому опыту средний человек сегодня ест в два с лишним раза больше, чем требуется. Соответственно на столько же у него меньше сил и энергии (которые тратятся организмом: 1) на дополнительное переваривание; 2) на решение противоестественной проблемы: «Куда девать лишнюю энергию, если жира запасено уже давно достаточно?»), а с годами – и здоровья. Те люди, которые знают об этом, всё равно не могут изменить свои вредные привычки – духу не хватает. Да и как их действенно менять? Человек, например, знает, что обойдётся и без полдника, что это лишнее, что он и есть-то, собственно, совсем не хочет. Но всё же он садится и «немного» перекусывает. И ничего с собой поделать не может.
Мы привыкли, что есть надо минимум три раза в день.
Извините, а откуда появилось это мнение? Почему именно три раза? Почему обед обязательно из трёх блюд? Может быть, «бог троицу любит»? Никто ответить не может. Правда, никто и не спрашивает.
Человеку действительно достаточно есть один раз в день, как считает, например, один из оптинских Старцев. И действительно сравнительно мало. Кроме того, при необходимости, при таком одноразовом питании он легко обходится (физиологически) без пищи (если есть вода) и сутки, и двое,  и пятеро суток, и две недели (сам пробовал). Причём безо всяких мучений и даже без особо неприятных ощущений. Разве что ноги слабнут (не стоит в такие дни увлекаться физической работой – если в первый раз). Проблема совсем не в том, что хочется есть. Есть-то как раз и не столько и не всегда хочется. Но мы сами убеждены в том, что это невозможно столько не есть и поднимаем панику, постоянно думая о ненужном. Поэтому я (и не только поэтому) верю Брэггу в том, что если настроиться, то можно вполне чистить организм, если это нужно, и в течение более длительных сроков. И думаю в первую очередь здесь необходимо не наблюдение врача, а постоянное собственное наблюдение за собой, собственное чутьё. Примерно в девяти случаях из десяти человек сам может себя вылечить и только иногда в лечении требуется внешняя помощь – да и то только как дополнительная. У врачей и так работы пока ненормально, катастрофически много. Любое действенное лечение зависит в первую очередь не от материи, а от состояния души.
Но современный человек не верит в это (спокойная власть общественного мнения с привлечением авторитета науки вполне оправдывает и обеспечивает дальнейшее торжество переедания и его традиционного неестественного лечения), да и не умеет верить и поэтому ни духовно, ни даже психически к этому не готов.
Проблема переедания – это проблема в первую очередь не физиологическая, а психическая, проблема привычки, подсознательная проблема – а это не шутки. Если у человека отнять ежечасные «перекусы», то он просто не будет знать, чем себя занять в появившееся время. А соответственно и не иметь желания чем-либо заниматься вместо такой приятной и привычной еды. Ну хоть чуточку перекусить… Много ведь мне не надо… А времени-то, оказывается, на еду и чаепития уходит очень много – и если это время высвободится, то чем же заняться? И тут всплывает интересная, важная вещь: мы давно привыкли значительную часть дня проводить именно так – приятно: выпить чашечку кофе, выкурить трубку или сигарету, «сникерснуть», перекусить где-нибудь. Мы привыкли терять время впустую, ничем, в сущности, не занимаясь. Мы привыкли, что большую часть времени у человека голова занята не тем, как лучше решить поставленные задачи, не тем, что бы такое найти себе интересное для души – работу, занятие, дело, а тем, как бы поприятнее провести время. А как же «Делу время, а потехе час»?
По своему опыту знаю, сколько времени высвобождается, если не делать из еды удовольствие. Всегда можно найти возможность передохнуть, попить чаю, перекусить. Но вот человек чистит себя голоданием. И оказывается сложность не столько в желании поесть, сколько в отмене многочисленных привычных перерывов в работе. В невозможности расслабиться. Когда работаешь, всегда есть уважительная причина для отдыха – надо перекусить. Но если «перекусить» как раз и не надо? Если и не куришь? Погулять? Но считается, что погулять на голодный желудок – небольшое удовольствие. Тут бы и заняться в самый раз чем-нибудь интересным – как в детстве. Но оказывается мы уже давным давно разучились интересоваться чем-либо настолько, чтобы вспомнить о еде только к вечеру, когда есть хочется – зверски.
При голодании хочется не есть, а вернуться к привычной бесконтрольной полуленивой жизни. Высвобождается много времени и сил, а привычки работать столько – у человека нет. Он не привык. Он от этого мучается. А ему кажется, что «Скорей бы поесть!». И он бы сразу это понял. Но он не привык быть честным перед самим собой. Он привык немножко отходить от правды, немножко лукавить.
Переедание плохо не столько тем, что подавляет естественную физическую энергию человека и подрывает его здоровье, сколько кое-чем более серьёзным. Переедание сужает, а затем и полностью закрывает нам дорогу не только к желанию попрыгать, как в детстве, и побеситься (что верный признак подлинного здоровья: здоровое тело нет-нет, да и подталкивает психику к такому щенячьему выражению радости жизни  - в любом возрасте), не только к здоровой психике, но и к естественному саморазвитию и душевному расцвету. Оно не даёт нам пользоваться нашими прирождёнными способностями – уж не говоря о возможности их развития. Конечно, есть много полных прекрасных людей, давших нам очень многое. Но без переедания они получили бы от жизни сами и дали бы нам в 10 раз больше. Только полупустой желудок даёт во всём лёгкость и радость. И ничего мучительного в этом нет. Это предрассудок. Мучительно тогда, когда:
1) не понимаешь вышесказанного;
2) никогда не пробовал так жить или пробовал лишь пару раз.

В известном смысле еда – также, как, например, курение, одна из вредных привычек человека. Но эта привычка неизмеримо вреднее, незаметнее и коварнее курения тем, что люди пока не признают её как таковую. Пока нет ясного сознания того, что еда, как средство получения удовольствия, является намного более опасной привычкой человека, чем наркомания. Думаю, что среди вредных привычек еда выполняет львиную часть работы по сокращению продолжительности жизни человека.
И даже те люди, которые признают чревоугодничество вредной привычкой, находятся в плену общепринятых предрассудков, преувеличивающих тяжесть и преуменьшающих результаты расставания с ней.
Через 2-3 месяца относительно нормальной жизни с минимумом излишеств получаешь такую радость, ради которой стоит пробовать жить по-человечески ещё и ещё.

Так что голодание полезно, оказывается, не столько физиологически, сколько душевно – оно на многое открывает глаза, чего обычно не замечаешь. Да что там голодание – много ли из нас хотя бы говеет? Хотя бы в Великий пост? Ах мы не верующие? А попробовать хотя бы раз – до конца - не хотелось?
Вне всякого сомнения среди вредных привычек излишнее питание наносит здоровью самый масштабный вред, однако ни переедание, ни курение, ни пьянство, ни наркотики, ни другие вредные привычки не являются проблемой сами по себе. Все они – из одной семьи. Все они – «жадной скуки сыновья»*.  Все они – естественное следствие неправильного отношения к жизни и к себе, результат ложного, ненормального, иллюзорного взгляда на мир. Любая вредная привычка рождается от ложного мировоззрения.


Движение, термотонус и чистота

Изменение отношения к своему питанию прямо и очень сильно, глубинно влияет на здоровье. Но большое значение для здоровья имеет не только естественное питание. Это лишь один из основных столпов здоровья. Есть ещё движение, закаливание и чистота, которые на здоровье влияют не менее сильно, чем питание.
Основная масса человеческого тела – это мышцы. И если они не работают, если двигаются недостаточно или однообразно, то даже при самом оптимальном питании нас ждёт болезнь. Наши животные привычки очень сильны и здесь: человек, как животное, инстинктивно старается меньше двигаться, чтобы не тратить зря энергию от переваренной добычи. Поэтому двигаемся мы, как правило, в 3-5 раз меньше, чем требуется организму. Да и то – однобоко: обычно работают одни и те же группы мышц, а другие – почти никогда свободно не двигаются.
Закалка – это тренировка терморегуляции тела, которая укрепляет все физиологические и психические защитные  способности тела, в том числе очень глубокие – на уровне спинного и головного мозга – механизмы которых до сих пор плохо изучены и поняты наукой. И здесь человек ведёт себя обычно подобно животному – ищет себе ямку потеплее и выбираться из неё не хочет. И точно также, как с питанием и с движением – он в несколько раз меньше бывает на свежем воздухе, меньше купается, и меньше дышит вся поверхность его кожи, чем это необходимо для поддержания общего тонуса организма. Нам кажется, например, что купаться в холодной воде неприятно, и мы предпочитаем тёплую. Но это предрассудок! В холодной приятнее! «…Морозной пылью подышать и первым снегом с кровли бани умыть лицо, плеча и грудь:…»* - это не только очень полезно и естественно, но и очень приятно! Вот тогда мы полюбим не только «зарёю поздной сиянье розовых снегов…*», но даже «И мглу крещенских вечеров».*
На здоровье любого живого организма сильно влияет степень физической нагрузки на каждый орган. Мы, чаще всего, не готовимся к чемпионату мира по какому-то виду спорта, но лёгкие почти каждый день должны поработать на повышенных оборотах, ноги – попрыгать, нос – поработать над различением нескольких трудноуловимых запахов, глаза – почитать без очков. Конечно, нагружать ничего не хочется. Но это не значит, что не сможем.
Важно также быть чистым каждый день. Быть таковым нам не может помешать ничто кроме нас самих. Если нет дома ванны, надо найти место купания вне дома и постепенно привыкнуть купаться круглый год независимо от географической широты, на которой стоит наш дом. Если дома есть ванна, душ, бассейн, давайте научимся купаться в холодной воде – по вкусу. При любых бытовых условиях, при любых обстоятельствах можно найти способ умыться. В тех редких случаях, когда это действительно невозможно, нужно обязательно утром и вечером мысленно искупаться в реке или море – это также принесёт нашему здоровью большую пользу.
В принципе, все авторы книг о здоровом образе жизни пишут о том же. Но один, как Пол Брэгг, упирает на голодание, другой, как Н. Амосов, - на движение, третий, как приверженцы йоги – на грамотное дыхание и так далее. Но чтобы быть здоровым, надо уметь держать для себя практически такой золотой баланс, который сочетал бы в себе не в большой, но в равной мере все упомянутые (и другие – от Вашего мнения) составляющие здоровья, представленные не столько количественно, сколько качественно (возможно более разнообразно). О! Быть здоровым – это непростое искусство и большой, очень интересный, неисчерпаемо разнообразный труд! И только тот «потянет», в ком есть, опять же, достаточно духа, т.е. кто естественно, благодарно и радостно относится к миру.
Здоровье от природы – это, конечно, прекрасно! Но неинтересно.


Секс

Такой же точно подход применим и к потребности продолжения рода. Про любовь не будем говорить – не стоит её трогать умными рассуждениями. А вот секс, само возникновение понятия «секс» и его производных говорит о превращении потребности в возможно большее материальное удовольствие и в этой области. В то время как потребность продолжения рода не только не требует от человека постоянной активности, но и вообще для отдельного человека не является жизненнонеобходимой - как потребность дыхания, например. И точно так же, как еда, секс поддерживается общественным мнением западной культуры и отнимает у человека излишне много времени и энергии, что можно было бы использовать для удовольствия души, которое по качеству несравнимо выше удовольствий тела.
Львиная доля проблем однополой любви – также продукт неестественного отношения к окружающему. Уберите мнение о том, что в излишнем животном удовольствии ничего плохого нет – и почти все лесбийские и «голубые» проблемы исчезнут. Останутся только психические (но опять же – лечимые) отклонения от естественного состояния.

*     *     *


Послесловие

Давайте теперь попробуем подытожить наши моей милостью маловнятные беседы и, всё-таки, выделить главное, чтобы представить его себе яснее и проще.

Для того, чтобы жить правильно (счастливо), быть в этой правильности не только убеждённым, но и иметь достаточно чувства и силы для такой жизни, обязательно нужна база – своё собственное искреннее и в какой-то степени выстраданное мировоззрение.
Самое распространённое сейчас мировоззрение на материалистической основе не является полноценным, поскольку основано только на разуме. Живые чувства, а также вера в высшую справедливость мира по сравнению с размышлением пока считаются непригодными для серьёзной аргументации в чём бы то ни было. Между тем полноценное, живое, полное мировоззрение человека должно быть основано не только на его разуме, но также на его живых чувствах, желаниях и вере. Разум движется к истине, чувства – к красоте, желание (если хотите – воля) – к благу. Только такая тройственность может дать полное мировоззрение. Истина сама по себе несамодостаточна для живого человека, т.к. предполагает лишь некое представление, мёртвый вывод разума – и не сообщает ему ни чувства, ни воли. Допустим, человек через разум узнал истину. Но что такое красота - через разум не узнаешь. Что такое благо – через разум не узнаешь. Тут уже нужны чувства и желания. А вот тут как раз оказывается, что они-то и не имеют пока таких прав как разум в системе ценностей большинства людей.
С другой стороны людьми обычно недооцениваются возможности человеческой веры, которая в состоянии дать человеку живое полноценное мировоззрение даже в том случае, если он почти не располагает разумом. Говорят, что вера не даёт объективное знание материи. Но даёт ли это знание разум? Тоже не даёт. Он даёт нам лишь бесконечно малую часть знания, которая без общей картины не имеет смысла. Но по большому счёту о материальном мире мы и подобные нам, если они есть, не знаем практически ровно ни-че-го.
Надо открыто и честно признать, что пока люди в основном пользуются неправильным, однобоким представлением о мире. Естественное (соответствующее реальности) и потому – правильное мировоззрение предполагает, что личность обязана жить в гармонии со своими склонностями и способностями так, как нужно всему миру, - а не так, как хочется ей одной. И как раз в этом состоит суть нашей свободы. Только в этом случае личность будет свободной вполне – то есть сможет практически владеть самой собой: будет иметь полную внутреннюю свободу и при этом иметь доступ ко всему необходимому в мире. Дорога к подлинному счастью открывается не тогда, когда много денег и здоровья, а тогда, когда душа отказывается от собственной разумной претензии на мир, от самовольно-разумного подхода к контакту с миром в пользу абсурдного, но сердечного духа. И как только человек осознаёт это вполне, так встаёт вопрос: как смочь так прожить? Откуда душа берёт силы для этого?
Решение этой проблемы до сих пор очень редко считалось первостепенно важным для каждого человека, потому что человечество само по себе ещё достаточно молодо и духовно незрело. Ибо настоящая зрелость как человека, как народа, так и всего человечества определяется отнюдь не уровнем ума и знаний – категорий прагматических и в основе своей - материальных, а уровнем духа – категории нравственной и в основе своей - духовной. Покуда нравственность не будет большинством практически или, хотя бы, искренне считаться выше прагматики, мы далеко от животных не уйдём. И чтобы зрелого состояния человечество достигло своевременно, стоит хотя бы иногда напоминать ему о главном -  и не только через церковь. То, что человечество в качестве наиболее распространённого и наиболее полноценного сегодня мировоззрения имеет вместо чистой и глубокой веры (скорее содержания, чем формы) ту или иную религию (скорее форму, чем содержание), как раз и говорит о детской наивности человечества в целом, о том, что оно подобно умному животному не видит за материей главного.


Подлинную свободу человек может иметь только будучи осознанной, добровольно и практически зависимой частью мира.
Мы свободны только тогда, когда несвободны от обязанностей перед Целым.

Мир в своей основе, по своему содержанию - нематериален. (Не говоря уже о том, что «бытие» и «небытие» – это одно и то же.) Галилей, Ньютон, Эйнштейн, Хокинг, множество других Учёных открыли многие фундаментальные законы материи. Но к нематерии в их официальных трудах никто из них не прикоснулся. Управляют миром абсолютные силы: такие, как любовь (как стремление к целостности) и свобода (как естественная необходимая возможность субъекта), идущие от некоего общего генерирующего и координирующего универсального Ядра мироздания. Полудетское сознание человечества упрощённо называет это богом и весьма склонно к религиозным представлениям о мире, которые однако являются лишь полуосознанным, хотя и естественным, мировоззрением, не имеющим пока решающего практического влияния на значительные массы людей. Пока даже лучшие представители нашей человеческой цивилизации в своём мировоззрении для ориентации за основу берут материальный инструмент – разум. А духовный инструмент – вера – пока не имеет достаточного признания и уважения, достаточно серьёзного к себе отношения со стороны людей, которые ограничивают её возможности областью религии и не понимают, что даже основы той или иной религии – несмотря на всё их несовершенство и зачаточность как человеческого мировоззрения – в силу небольшого промежутка времени для всей цивилизации людей – с любой точки зрения – с прагматической, либо с моральной, либо с любой другой – на порядок важнее для данного человека, чем его разум – вместе с его наукой и техникой. Средний человек пока не умеет пользоваться своей верой именно из-за того, что его приучили связывать её лишь с церковью. Правильное мировоззрение – увы! – пока ограничивается религиозностью (хотя, конечно, спасибо и на этом – всему своё время).

Людьми не замечается проблема непонимания сути естественности жизни. Животное, пока его разум практически отсутствует, живёт естественно. При дальнейшем его развитии до более сложного существа, равного, например, Человеку разумному, возникает проблема его персонализации. Если личность на такой стадии, подобно Человеку разумному, начинает больше думать о себе, чем об окружающем мире, она слабеет и деградирует. Здоровой она может оставаться только при условии  соблюдения естественного отношения к миру – если она по-прежнему, как животное или растение, в основном, в главном, не принимает себя в расчёт.
(Кстати, предположение о том, что персонализация живого существа, т.е. осознание самого себя является такой же тайной, как и жизнь, т.е. неуязвимо для науки, мне кажется, имеет право на существование. Может быть, это только кажется, что количество разума переходит в качество – в самосознание. Мне кажется, самосознание идёт не от разума, а от души, которую, несмотря на её неуязвимость для научного определения и кажущуюся иллюзорность, я считаю безусловно важнее и реальнее разума. Ведь даже логически - не может же живое самосознание родиться от мёртвой логики, доступной и ЭВМ?)
Поэтому для человека правильное осознанное отношение к миру жизненно необходимо. Именно здесь находится решение всех фундаментальных духовных (моральных, психологических, социальных) человеческих проблем. Человек же пока считает главными свои проблемы - материальные (политические, социальные, экономические, экологические), но отнюдь не проблемы мира - духовные, культурные – те, которые могут позволить или не позволить родиться материальным.

Человек пока склонен направлять свою волю, свои силы и разум в первую очередь на окружающий мир и на других людей, и только потом, и очень неуверенно и неумело (и неохотно) - на себя самого. И так живёт большинство. Это-то и определяет низкий пока уровень души человечества.
На самом же деле нет ничего важнее для мира и для человека (или его эквивалента), чем внутренняя душевная жизнь субъекта, его самопознание и саморазвитие в любящем его лоне мира. В этом и заключается человеческая жизнь. Парадокс: если бы все люди стали в этом смысле эгоистами, то мы бы уже давно покончили с основными проблемами человечества. Окружающий материальный мир, обстоятельства, события – это всё только материал для внутренней жизни каждого. Поэтому и настоящая радость, настоящее счастье возможны только через внутренний труд души. То, что они зависят от материальных предметов (наконец-то я купил эту фотокамеру – счастье-то какое!) – иллюзия (через месяц: ну да, камера хорошая, но к ней нужно нормальное «стекло» – а денег пока не хватает). Иллюзия достаточно просто уязвимая даже для ума, но почему-то её не торопятся уязвлять.
Жить надо в хорошем смысле для себя, для своей души, а не для материи. Жить надо сначала в себе, а уж потом снаружи. Да, это труднее. Но это естественный способ жизни. Любой другой, рано или поздно заводит в тупик. Сегодняшний кошмар жизни человеческого общества (с точки зрения зрелого человечества – духовно – мы и сегодня – первобытное пыльное стадо) состоит в том, что почти любая человеческая жизнь представляет собой именно такой тупик и считается почти всеми людьми нормальной.
Внутренняя жизнь человека даёт ему неизмеримо больше, чем внешняя. Я мечтаю купить автомашину и стараюсь достать для этого денег. Это жизнь внешняя.
Вы поглощены тем, к чему лежит душа - литературой, наукой, танцем, пошивом одежды или банковским делом, а материальная сторона жизни у Вас на важном, но на втором месте. Автомашина, плоттер, приглашение на крутой конкурс или то, что Вам надо, появится у Вас, если оно Вам надо, само по себе – безо всяких Ваших усилий. Мир автоматически даст Вам всё, что нужно, если Вы живёте с миром. Это жизнь внутренняя.
Когда человек живёт внутренней жизнью, он всегда в итоге становится потенциально материально богаче. Другой вопрос – захочет ли он этим воспользоваться и получать такое удовольствие.
Внутренняя жизнь, честное изучение самого себя, работа над собой приводят к таким результатам, к такому богатству разнообразных возможностей, перед которыми бледнеют все поистине чудесные материальные богатства мира.
Например, если бы мне предложили на выбор цифровую фотокамеру «Nikon D700» или умение рисовать как профессиональный график, то, конечно, выбрано бы было второе. Развитая память, искусное владение карандашом, словом, телом – любое искусство, ремесло или даже просто навык несомненно ценнее любого аппарата или машины. Удовольствие, получаемое от вклада в форму содержания, несомненно больше того, что получаешь от владения формой. Техника хороша, но она после человека. Хозяин (человек) всегда сможет сделать дело лучше, чем его слуга (техника). Внутри человека есть всё, что есть в окружающем мире. Человек может развивать любую свою способность до фантастической высоты. И ничто не может ему в этом помешать. Внутреннее богатство и возможности человека неисчерпаемы, поразительны. И для доступа к ним ничего не надо. Никакой техники и вообще никаких материальных инструментов кроме органов чувств, рук и простейших прикладных материалов. Только отношение к этому самой личности человека.
Себя и свой внутренний мир видит только сам человек, поэтому и оценить себя может только он сам, а не окружающие – как это обычно принято. Отсюда и другое отношение к славе – душевный человек не хочет славы и избегает её по возможности. Он самодостаточен и прекрасно знает и свои более чем скромные заслуги перед миром, и свои грехи. Самодостаточность даёт такие возможности, которые обеспечат любой необходимый уровень материальности.
Чрезвычайно важна, принципиальна внутренняя жизнь человека и в познавательном плане: окружающий мир человек может познать в целом только через познание самого себя (весь мир и один человек – в известном смысле - одно и то же). Познать же себя невозможно без полностью честного отношения к себе, к  своей воле, к своим действиям. Малейшая нечестность перед собой ведёт к большей,  - и человек опять погружается в бестолковую суету, душевно засыпает. 

Чем человек ближе к  духу, тем меньше занимает его материальная сторона собственной жизни, тем больше с него спрос от мира, тем на больший отрезок времени и пространства (в нашем измерении) он смотрит как на единое целое, тем более полно он отрекается от материальных удовольствий, а в итоге – и от материи в целом.

Неизбежность и естественность добровольного человеческого труда и страдания как предпосылки для счастья. Чтобы иметь материальное счастье нужны снаружи: материальные блага - натуральные продукты или деньги, а изнутри – здоровье тела. И то и другое приходит через труд. Труд возможен через желание или самопринуждение. И то и другое возможно только при затрате духа. Дух приобретается не иначе, как через честное искреннее практическое отношение к миру и к себе.
Такова упрощённо естественная цепочка материальной основы жизни человека. Любая неестественность любого её звена ведёт к человеческому несчастью. Как бы человек ни размышлял, с какой бы стороны не подходил к главной теме – честное отношение к нашему вопросу неизбежно приводит к выводу: главное для человека – это его отношение к миру и к себе – его практическое мировоззрение. И какого бы возраста ни достиг конкретный человек – никогда не поздно задуматься о главном. Никогда не поздно осознать простую вещь: труд и добровольное страдание в жизни неизбежны. Будешь их избегать – получишь страдание принудительное – и большее. Так не лучше ли разобраться со всей этой механикой? Тем более, что несмотря на всю важность вопроса, сложного тут ничего нет. Доступно любому.

Все душевные проблемы любого человека, с которых начинаются и все остальные, имеют очень простую причину, понятную каждому, даже самому неразвитому, неграмотному и глупому от природы человеку. Человек не всегда поступает в практической своей жизни так, как считает нужным его душа. Считает хорошим это, а делает то. Это простая нечестность перед самим собой. Достаточно стать честным, убрать коварные компромиссы - и душевное здоровье возвращается. Хотелось бы конечно как-то по-иному решить свои проблемы – более лёгким и приятным способом. Человек и пытается всегда, везде и любым образом это делать. Но без нечестности перед самим собой это невозможно. (И уже только в этом – глубокая мудрость и оправданность (думаю, что и одна из причин) присутствия материи и материальной жизни в мире.) Только восстановив свою честность, укрепившись в ней и сделав её своей привычкой, человек становится человеком. Во всех других случаях он только готовится им стать. Не случайно честность и честь – одного корня. И не случайно личной чести (своему честному имени) люди любой национальной культуры всегда придавали и сегодня придают такое значение.
Почему же, спросите Вы, такое простое и здравое рассуждение о честности перед самой(им) собой так непопулярно и никем, кажется, не замечается?
Наверное потому, что оно будит совесть. А это очень неприятно, трудно и при последовательном продолжении – без привычки, а главное, без твёрдых убеждений по этому вопросу - материально мучительно. Если человек избегает трудное и подчиняется удовольствиям, он не разобрался в себе.
Так, в постоянных компромиссах между телом и душой, можно прожить и всю жизнь – так большинство и живёт пока. Но такая жизнь для человека противоестественна и не может даже сравниваться по качеству с подлинной. Душевные запросы и цели человека постоянно заслоняются материальными проблемами, которые стремятся выйти на передний план и вернуть человека к жизни животной. Обычно человек всю жизнь тоскует о жизни душевной и занимается жизнью плотской.

Если мы относимся к миру и к себе честно, то для нахождения главного достаточно задать себе вопрос: я живу в материальном для божественного или я живу в божественном для материального? – и всё сразу становится ясно. Действительно, если мы ходим в церковь, молимся, делаем хорошие, добрые дела для обеспечения, для гарантии своих земных радостей, то наверное тут что-то неправильно. Наоборот: свою материальную оболочку и свои материальные возможности, всю материю в целом - нужно использовать для утверждения в мире духовного или, если хотите, божественного. Все, кто пытается делать наоборот – а таких пока большинство – находятся в плену ложного мировоззрения и не решаются честно разобраться в главном.

Надо честно самому себе признаться: «Я знаю, что мир хорош, а я пока нет. Главное для меня – честно прожить всю жизнь с миром и для мира. Тогда он направит меня, даст силы и наилучшим образом оформит мою судьбу».

Так что мы с Вами, оказывается, (давайте начинать признаваться!) пока ещё скорее дремлем, чем живём.
Послушайте… а не отодвинуть ли нам на пару дней все свои заботы, не уйти ли нам на природу или куда-нибудь подальше от людей, не пожить ли нам наедине с собой недельку? Ведь это не так уж много по сравнению со всей жизнью, не так уж и несбыточно даже для предпринимателя. До конца ли мы сами разобрались с главным? Не случится ли так, что мы так и будем скакать в своём беличьем колесе без оглядки, пока вдруг не поплохеет?
Давайте-ка мы с Вами, дорогой читатель, добровольно просыпаться к жизни, чтобы сделать первый осознанный ответный шаг к породившему нас миру, по дороге к своему счастью. Только так в нас что-то стронется, только так мы перестанем, наконец, «пробуксовывать», только так мы начнём что-то действительно понимать, только так нам удастся разбудить и некоторых соседей. Ведь мир так удивительно прекрасен. А люди всё спят и спят.
Мир любит нас в любом состоянии, на любом уровне. И совсем не собирается мстить за грехи. Да и как иначе. Мы часть его тела, мы его дети. И надо хотя бы чувствовать это и понимать, а ещё лучше - стараться отвечать этой любви. Мы давно уже выспались. Пора вставать.
Доброе утро, друзья!

ISBN 978-5-91597-002-0