Бритва Оккама как ограничитель познания

Джастмэн
                БРИТВА ОККАМА
                как ограничитель познания



                Бесконечны лишь Вселенная и глупость человеческая,
                при этом относительно бесконечности первой из них
                у меня имеются сомнения.

                Альберт Эйнштейн

                (Aphorisme.ru
                http://www.aphorisme.ru/by-authors/einstein/?q=382)


«Бритва (лезвие) О;ккама» –  методологический принцип, получивший название по имени английского монаха-францисканца, философа-номиналиста Уильяма Оккама (Ockham, Ockam, Occam; ок. 1285 – 1349). В упрощённом виде он гласит: «Не следует множить сущее без необходимости» (либо «Не следует привлекать новые сущности без самой крайней на то необходимости»). Этот принцип формирует базис методологического редукционизма, также называемый принципом бережливости, или законом экономии.

Однако то, что называют «Бритвой Оккама», не было сформулировано Оккамом, он всего лишь сформулировал принцип, известный ещё со времён Аристотеля и в логике носящий название «принцип достаточного основания». «Бритва Оккама» – это лишь название принципа, а не его атрибуция (указание на авторство).

Бритва Оккама, используемая в науке: Если какое-то явление может быть объяснено двумя способами: например, первым – через привлечение сущностей (терминов, факторов, преобразований и т.п.) А, В и С, а вторым – через А, В, С и D, и при этом оба способа дают одинаковый результат, то сущность D лишняя, и верным является первый способ (который может обойтись без привлечения лишней сущности).

Исторический экскурс

В издании «Ockam. Philosophical Writings. A Selection Edited and Translated by Philotheus Boehner» (New York, 1957) специалист по истории средневековой философии Филотеус Бёнер сообщает, что чаще всего «Бритва Оккама» даётся автором в такой формулировке: «Без необходимости не следует утверждать многое» (лат. Pluralitas non est ponenda sine necessitate). Более определённо Оккам выразился так:
« …множественность никогда не следует полагать без необходимости… [но] всё, что может быть объяснено из различия материй по ряду оснований,  это же может быть объяснено одинаково хорошо или даже лучше с помощью одного основания»

Порой принцип выражается в словах «То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего» (лат. Frustra fit per plura quod potest fieri per pauciora). При этом обычно приводимая историками формулировка «сущности не следует умножать без необходимости» (лат. Entia non sunt multiplicanda sine necessitate[1]) в произведениях Оккама не встречается.

В современной науке под бритвой Оккама обычно понимают более общий принцип, утверждающий, что если существует несколько логически непротиворечивых определений или объяснений какого-либо явления, то следует считать верным самое простое из них.

Содержание принципа можно упрощённо свести к следующему: не надо вводить новые законы, чтобы объяснить какое-то новое явление, если это явление можно объяснить старыми законами. Сейчас этот принцип – мощное орудие научной критической мысли. САМ ЖЕ ОККАМ СФОРМУЛИРОВАЛ ЭТОТ ПРИНЦИП КАК ПОДТВЕРЖДЕНИЕ СУЩЕСТВОВАНИЯ БОЖИЯ (выделено мной – Джастмэн). Им-то, по его мнению, точно можно всё объяснить, не вводя ничего нового.

    * В числе известнейших примеров применения этого принципа служит ответ, который создатель первой теории возникновения Солнечной системы математик и физик Лаплас дал императору Наполеону. Наполеон спросил, почему слово "Бог", беспрерывно повторяемое Лагранжем, в его сочинении не встречается вовсе, на что Лаплас ответил: «Это потому, что я в этой гипотезе не нуждался»[2].
    * Когда ученики Платона попросили дать определение человека, философ сказал: «Человек есть животное о двух ногах, лишённое перьев». Услышав это, Диоген Синопский поймал петуха, ощипал его и, принеся в Академию, объявил: «Вот платоновский человек!». После чего Платон вынужден был добавить к своему определению: «И с плоскими ногтями».
    * Переформулированный на языке теории информации принцип «Бритвы Оккама» гласит, что самым точным сообщением является сообщение минимальной длины.
    * Альберт Эйнштейн переформулировал принцип «Бритвы Оккама» следующим образом: «Всё следует упрощать до тех пор, пока это возможно, но не более того» («Википедия»).


«Достаточного основания принцип, достаточного основания закон (лат. principium sive lex rationis sufficientis), принцип логики, согласно которому всякое суждение, исключая суждения непосредственного восприятия, аксиомы и определения, должно быть обосновано (доказано) в том смысле, что должно быть приведено достаточное основание истинности этого суждения. В составе достаточного основания могут быть аксиомы (постулаты, принципы), определения, удостоверенные суждения непосредственного восприятия и выводные суждения, уже обоснованные посредством доказательств. При этом учитывается, что в практике научного и повседневного мышления некоторые из суждений, входящих в достаточное основание, например аксиомы, законы науки, общеизвестные положения и т.п., могут не формулироваться явно; равным образом, не выявленным до конца может быть и ход рассуждения, ведущий от основания к обосновываемому суждению. Это не нарушает Достаточного основания принцип, если и форма рассуждения, и суждения, входящие в основание (в том числе и недостающие, но которые могут, при необходимости, быть выявлены), действительно обосновывают данное суждение.

  Достаточного основания принцип лежал фактически в основе всех логических теорий древности, средневековья и нового времени, хотя явно как особый принцип был сформулирован Г. В. Лейбницем, который придавал ему не только логический (относящийся к мышлению), но и онтологический (относящийся к бытию) смысл: «... ни одно явление не может оказаться истинным или действительным, ни одно утверждение справедливым, – без достаточного основания, почему именно дело обстоит так, а не иначе» (Избранные философские соч., М., 1908, с. 347). В последующем развитии логики Достаточного основания принцип стал пониматься как чисто логический принцип. В связи с развитием математической логики выяснилось, что он носит исключительно содержательный характер – его нельзя представить в виде формулы какого-либо логического исчисления.

  Достаточного основания принцип в каждом отдельном рассуждении реализуется обычно с той или иной степенью приближения, в связи с чем возникают глубокие вопросы, в частности о средствах получения достоверных заключений в науках, основанных на наблюдениях и экспериментах и широко пользующихся вероятностными и индуктивными выводами. Проблема обоснования суждений во всей её полноте входит в теорию познания, которая и даёт ответ на вопросы о связи логического обоснования суждений с практикой, с историей науки и техники, с историческим развитием средств вывода, применяемых в научных рассуждениях. Теоретико-познавательный контекст подчёркивает значение Достаточного основания принцип как требования обосновывать истинность суждений (которое в зависимости от области и задач исследования может пониматься с разной степенью полноты и строгости), не допускать произвола в научных выводах, не принимать «на веру» суждения, не имеющие в составе наличного знания достаточного основания. Конец цитаты (Б. В. Бирюков/Большая Советская Энциклопедия, рядом со словом "Достаточного основания принцип"», http://bse.sci-lib.com/article032610.html).


                АНАЛИЗ ПРИМЕНЕНИЯ ПРАВИЛА ОККАМА

Задуматься над этим вопросом меня заставил эпизод из очень интересного фильма «Контакт» с Джуди Фостер в главной роли и кучей других голливудских звёзд. Когда после совершённого путешествия по системе межгалактических туннелей, которого со стороны наземных наблюдателей не было, потому что они видели лишь падение капсулы с держателей вниз в течение нескольких секунд, её героиня - астронавт не смогла доказать, что она действительно совершила полёт. Потому что ей привели в качестве аргумента «бритву Оккама». «Какое же объяснение более разумно: то, что вы совершили полёт на звезду Вега, не предоставив никаких доказательств этого, или всё это было просто галлюцинацией?». И она была вынуждена согласиться, как учёный, по её словам, что такая галлюцинация могла случиться.

Смотрев этот эпизод, я понимал, что обе стороны упускают пару очевидных моментов. Во-первых, не было никакого разумного основания доверять словам астронавта в меньшей степени, чем показаниям бездушных приборов, в частности видеозаписи, как только дополнительным средствам подтверждения, иначе не было необходимости запускать человека. Если человек психически здоров и находится, как и находился, во вменяемом состоянии, то его словам необходимо доверять первоначально. Ведь именно ощущение и запоминание было единственной и главной целью полёта астронавта. А во-вторых, даже если бы астронавт вернулся мёртвым или в состоянии, не дающем возможности получения от него какой-либо информации, то существовал ряд фактов, свидетельствующих о совершении полёта. Эти факты были проигнорированы в угоду собственным интересам отдельных лиц. Это и длительность видеозаписи (около 17 -18 часов), и появление мощного необычного свечения, излучения вокруг капсулы, свидетельствующего о наличии неизвестной энергии. Но главный аргумент, который почему-то все позабыли (такими моментами часто грешат голливудские сценаристы) – это изначально получение а) сигнала внеземного происхождения, б) разумность этого сигнала, в) информации, зашифрованной в этом сигнале. Ведь именно с его помощью и был построен портал для полёта к звёздам на неизвестных принципах. Комиссия объяснила появление сигнала грандиозной мистификацией, нанесшей огромный финансовый ущерб, в угоду личных амбиций эксцентричного миллиардера. Не вдаваясь в детали того, как он смог и вообще мог бы он подделать сигнал с далёкой звезды, необходимо было помнить одну вещь – из двух объяснений не всегда простое является верным. Как не является верным объяснение смены времён года и времени суток вращением Солнца вокруг Земли, потому что это Земля вращается вокруг Солнца. Но для членов комиссии, расследовавших вопрос о запуске капсулы, «бритва Оккама» являлась догмой, поэтому они и не посчитали убедительным другое, более сложное объяснение.


Прочитав материал из Википедии, с удивлением и впервые обнаружил, что Оккам сформулировал принцип в доказательство существования Бога: «Им-то, по его мнению, точно можно всё объяснить, не вводя ничего нового». Однако до этого много раз в течение жизни слышал о нём в совсем другой интерпретации – как принцип, приводимый для отрицания существования Бога, как недоказанного факта, но олицетворяющего более сложное объяснение мироздания, чем законы природы. В том же фильме «Контакт» упоминалось об этом. Как же всё-таки часто, можно сказать, постоянно, в человеческой истории слова принимают абсолютно извращённый и даже противоположный смысл. Именно ещё и поэтому нужно всегда рассуждать над смыслом фраз, а не слепо верить в чьи-то слова, превращая их в закостеневшие догмы.

«Бритва Оккама», как и «Принцип достаточного основания» есть ни что иное, как обычное логическое правило, применяемое для верного рассуждения. Они просто необходимы для получения истинных выводов о процессах и явлениях действительности. Но здесь я хочу рассмотреть вопрос о правильности применения Правила Оккама.

Во-первых, из него следует, что необходимо придерживаться более простого объяснения явлений, а во-вторых, что нет необходимости привлекать «лишние сущности» для умозаключения. Это вполне разумно. Но вот как можно интерпретировать эти выводы? В зависимости от трактовки этих пунктов можно прийти к разным следствиям, что и наблюдается в различии понимания принципа достаточного основания, как сути Бритвы Оккама, самим Оккамом и всеми остальными, которое приводит к противоположным выводам – о существовании Бога и его отрицанию (как частный случай).

«Принцип Оккама» не хуже любого другого логического правила, если даёт более истинное понимание сущего. Но даёт ли более истинное понимание сущего упрощение объяснения явлений? Возьмём пару примеров из действительности и попробуем рассмотреть их с помощью этого принципа.

Все люди каждый день видят массу растений вокруг себя. И все растения имеют  зелёный цвет, в подавляющем процентном соотношении цветов. Но почему? Ведь всё остальное не зелёного цвета. Суша – от жёлтого, белого (песок)  до чёрного цвета (земля), вода – прозрачная, но может выглядеть и зелёной, и синей (поверхность водоёмов), и белой (в виде снега и льда) и т.п., небосвод от голубого до чёрного и т.д. Даже если бы хлорофилл, окрашивающий растения в зелёный цвет, был бы обнаружен позже, чем гемоглобин, можно было бы несказанно удивиться, как и «…пятнадцать лет спустя, в 1930-м, Ханс Фишер, открывший химическую структуру гемоглобина, и к своему удивлению обнаруживший, что она практически идентична хлорофиллу» (Планета здоровья/ http://www.fit-area.com/month_product/april_2007.shtml). Ведь растения зелёного цвета, а кровь, которую окрашивает гемоглобин, красного цвета. Если же попытаться объяснить зелёный цвет растений, ничего не зная о пигменте хлорофилле («жидком солнце», из-за способности вбирать солнечную энергию), то придётся рассмотреть ряд предположений, которые нужно будет проанализировать с помощью Принципа достаточного основания.
Самым простым объяснением было бы предположение о том, что растения получают такой цвет от воды, или из воздуха, или из солнечного света, потому что все ими питаются – и наземные растения, и водоросли, и животные, и человек. Но ведь это не так. На самом деле, растения сами вырабатывают этот пигмент. Так какое же объяснение проще? То, что растение является химической лабораторией? Или то, что растение всего лишь неодушевлённый предмет, пассивно существующий и подверженный любым воздействиям? И почему животные и люди не вырабатывают этот пигмент и не выглядят зелёными? Ведь формула гемоглобина практически идентична хлорофиллу, а люди и животные в гораздо большей степени являются химической лабораторией?

Или другой пример. Все знают, что кошки хорошо видят в темноте. Но также хорошо в темноте ориентируется и масса других животных. Например, летучие мыши или совы. Самым простым предположением было бы представление, что и они имеют острое ночное зрение, так? Но отнюдь. Летучие мыши и совы ориентируются с помощью эхолокации. Летучие мыши используют активную эхолокацию: «Зрение играет у многих видов второстепенную роль в ориентации в пространстве, по отношению к эхолокации. Эхолокация хорошо развита у всех представителей [рукокрылых, моя вставка], эхолокационные сигналы производятся гортанью» (Обзор отряда Рукокрылые/http://zmmu.msu.ru/bats/popular/vsye_o.htm). Совы используют пассивную эхолокацию, то есть острый слух: «…есть предел остроты зрения и у совы – в абсолютной темноте она, так же как и мы, ничего не видит…сова не только не видит теплого, то есть инфракрасного, излучения, но не воспринимает даже красного света… в абсолютной темноте, какая обычно бывает долгими осенними ночами, сова охотится, руководствуясь только слухом» (Зооклуб – мегаэнциклопедия о животных/http://www.zooclub.ru/birds/4.shtml). И поэтому картина пространства в их мозге предстаёт совершенно иная. По-моему, способность к эхолокации наподобие радара не является более простым объяснением ночной ориентации в пространстве, чем зрение, которое присуще подавляющей массе живых существ. Этот же вывод относится к другим способностям живых организмов, не обычных для человека.

Выходит, что самое простое объяснение оказывается неверным или частично неверным. И формула «если явление объясняется через А, В и С или через А, В, С и D, то верно первое» не совсем точно оценивает действительность. Ведь более сложное объяснение, с привлечением нового параметра – эхолокации или возможности выработки собственного пигмента (D) – оказалось более верным, не так ли? Выходит, что привлечение новой сущности явилось не лишним, а необходимым. Так мы пришли и ко второму пункту правила.

Возможно, для кого-то эти примеры покажутся не слишком удачными и убедительными. Но, не делая большого отступления от канвы рассуждения, нужно понимать, что их приведение – это всего лишь облечение мысли в форму конкретики, не более того, чтобы было легче понять суть мысли – не всегда простое объяснение является верным.

Бритва Оккама часто является аргументом для логичности отрицания существования Бога. Точнее, отрицания Его существования на основании недоказанности. Но верно ли это? Для многих людей с научным мировоззрением и складом ума это является привлечением «лишней сущности», как например, для Лапласа, который «не нуждался в гипотезе Бога» для создания теории возникновения Солнечной системы. Забегая вперёд, можно сказать, что он и подобные ему точно также не нуждались бы и в гипотезе Бога и для объяснения появления всей Вселенной, полностью удовлетворяясь теорией Большого Взрыва. Но, как следует из вышенаписанного, иногда привлечение «лишней сущности», нового элемента (D) для объяснения явления просто необходимо. С этой позиции можно поразмышлять о том, нужно ли привлекать для объяснения мироздания помимо законов природы сверхсущность – Бога?

Мы не задумываемся о необходимости многих вещей, существующих в мире. «Для чего существуют, к примеру, лысые кошки породы «сфинкс»? Неужели они необходимы? Без них ничего бы не изменилось в существовании мира. Как, впрочем, и без многого другого. Как и, например, без существования некоторых бактерий или вирусов и т.п. Даже отсутствие многих людей ничего бы не изменило в сути существования мира и жизни человечества, тем более что многие были зачаты случайно или вообще против воли родителей (преступление, к примеру). А иногда и отсутствие только одного человека наоборот многократно улучшило бы жизнь целого мира и даже оставило бы жизнь многим людям, погибшим из-за него. И после всего этого можно…нет – нужно! задуматься о необходимости Бога. Ведь как раз Его существование ВАЖНО И НЕОБХОДИМО, как ничего и никого другого, потому что МЕНЯЕТ СУТЬ ВСЕГО МИРОЗДАНИЯ, в отличие от всего остального.  Если он необходим, то и «бритва Оккама» отпадает как аргумент против необходимости его существования» («Ничего», Джастмэн).

И даже не касаясь чего-либо конкретного, можно смело утверждать, что получение нового знания – это и есть нахождение нового, неизвестного элемента Х (который можно наполнить конкретным содержанием D, Q, M, V и т.д.), дающего более истинное понимание явлений мироздания. Поэтому можно сделать вполне логичный вывод: упрощение понимания явлений не всегда является правильным с точки зрения познания сути.

«Принцип Оккама» должен выполнять вполне конкретную роль – функцию разумного ограничителя в логическом рассуждении при объяснении явления, чтобы придерживаться границ разумности, как основы научного подхода. Это означает, что не нужно выискивать иррациональные объяснения. Таким образом человечество постепенно пришло от алхимии к химии, от магии и мифического сознания к науке и рациональному, разумному, логическому сознанию. Если явление не поддаётся объяснению с помощью известных элементов, значит, либо неверен подход и анализ либо нужно искать новое объяснение с новыми исходными элементами. С другой стороны, конечно же, не следует ударяться в крайность и отбрасывать все простые объяснения ради поиска нового. Во многих случаях в этом действительно нет необходимости. Как, например, нет необходимости в объяснении ночи или полного солнечного затмения наступлением конца света. Достаточно объяснения этого движением небесных тел – Солнца, Земли и Луны.

Таким образом, необходим баланс в применении правила Оккама, без киданий в крайности. Это очень хорошее правило, ведь оно не позволяет отходить от разумного, логического рассуждения. Необходимо лишь понимать границы его действия, функциональной применимости, иначе оно превращается в закостенелую догму, отражающую негибкость, косность мышления и не позволяющую двигаться дальше в нахождении нового понимания явлений, в познании мира. Поэтому из приведённых в начале цитат только Эйнштейн понимал суть этого правила абсолютно точно: «Всё следует упрощать до тех пор, пока это возможно, но не более того».

                20.11.2009