Последнее время стало модным говорить о праздниках, как их проводили встарь и проводили ли вообще. Читая прессу, диву даешься о познаниях в этом вопросе, откуда что берется? Поэтому, я не буду говорить вам о набивших оскомину праздниках. Поговорим лучше о событиях. Да о событиях! Именно так называли торжества в далекие языческие времена. Если быть точнее – в «Трояновы века». Многие, услышав это словосочетание, подумали о сказках. А ведь это не сказка. «Трояновы века» были и имеют вполне реальную датировку: II-IV вв. н.э. Просто до наших дней они дошли в сказках и былинах.
Почему события? Их так называли. Со_бытие – совместное бытие или народное гуляние. В русском языке многие слова потеряли свое прямое значение, сохранив смысл. Не только слово, но и буква имела свое особое значение. Для примера возьмем три первых буквы алфавита (Кириллица). «А», «Б», «В», разложим их по старому, т.е. «Аз», «Буки», «Веди», и прочтем заново, получиться: «я буквы ведаю». Значит, ученик первого класса, беря в руки букварь, начинает свое обучение с этой жизнеутверждающей фразы. Если пойти дальше, то получаться и другие фразы: Г (глаголь), Д (добро), Е (есть) – «письменность есть добро». К букве Ж (живите) у славян особый подход. Сама буква, словно иероглиф, напоминает нам о жизни (от основного ствола отходят отростки вверх и вниз, означающие корни и молодые побеги к солнцу), в старых книгах ее рисовали в виде дерева.
О словах и буквах можно говорить долго, но поговорим о праздниках, или как я уже говорил, – событиях. Откуда есть, пошли они на Руси? Кто их основоположник, – большевики, цари или религия? Любой выбранный вами вариант будет неправильным. Их дало нам Язычество. О чем мы и поговорим.
Начнем с самого большого, горячо любимого в народе праздника, – Нового года. Я уже слышу голоса, называющие Петра I, Рождество и Святки. Все верно, но царь Петр подписал свой знаменитый указ (праздновать новый год 1 января) в 1700 году. Первое упоминание о Богоявлении господнем (Крещение), как о празднике, относится к IV-V в.в. н.э. У Клемента Александрийского впервые названа определенная дата – 6 января (старый стиль). Рождество появляется еще позже. А до этого? Народы жили в скуке и печали? Конечно же, нет! Боже упаси!
Я не буду говорить о греческих или римских праздниках (календах). Естественно, они имелись. Поговорим о славянских или Языческих. Хотя, скорее всего они существовали у многих народов, населяющих Евразию. Язычество – всего лишь расплывчатый термин верований, из которых впоследствии вышли: Христианство, Ислам, Буддизм, и оно, как мать – прародительница (богиня Ма), объединяет народы самого большого континента мира.
Вернемся к славянам и к новому году. Как известно славяне поклонялись солнцу. А что происходит со светилом в ночь с 24 на 25 декабря? Оно нарождается – день становиться дольше. Именно в этот день (25 декабря) по всей Руси в капищах (храм) – зажигались огни в честь нового солнца. Такой огонь добывался долгим трением и назывался «живой». Горел он 12 дней, по числу месяцев в году.
Итак, путем простого прибавления к 25-му декабря числа 12 – мы получим 6 января, т.е. Христианские святки (от Рождества до Крещения). Вы спросите, причем здесь Новый год? Отвечаю: двенадцать дней это – двенадцать месяцев, и первое января выпадает как раз на шестой день (т.е. месяц). Как известно, шестой месяц года – месяц летнего солнцестояния, особо почитаемого у славян (солнцепоклонников). Первое января – кульминация события (праздника). Священный огонь (Бадняк) все эти дни поддерживали 12 старцев (волхвы). Каждый из них отвечал за определенный месяц. Помните сказку о12-ти месяцах? Немного в искаженном виде, но все же она донесла до нас новогодний обряд древних славян.
На протяжении всех 12 дней люди наряжались в личины (хари). Выходили на позорище (театр) и затевали игрище согласно дню – месяцу (отсюда «сею-вею посеваю с Новым годом поздравляю»), так же пели песни (колядки). У славян все это называлось русалиями (позднее – святки). Гадания – неотъемлемый атрибут новогодних русалий. Старики вспоминали прошлое, молодые – пытали будущее. Так было, есть и я надеюсь, так будет.
Не стоит вдаваться в атрибут русальных (святочных) гаданий. Они мало чем изменились до наших дней и о них уже довольно написано. Остановлюсь только на одном из них. В те далекие времена в каждой деревне была гадальная чаша или, как тогда ее называли, – чара (отсюда очаровать, чаровница, чародейка). По ее краю (по кругу) были нанесены ритуальные знаки (месяцы), не по порядку, а в разброс. Чародейка наливала туда священную воду и ложила золотое кольцо. Девушки садились вокруг чары и опускали на воду скорлупу ореха. Чародейкой называлось имя и, затаив дыхание, все смотрели на водную гладь. К какому знаку скорлупка пристанет, в том месяце названой и выходить замуж. Были на чаре и пустые места, – значит в этом году не суждено (…катись, катись, яблочко, по золотому блюдечку). Гаданию в январе славяне придавали особое значение, – они же проживали за 12 дней весь год. Сам месяц назывался – просинец, поскольку просили любви, счастья и, конечно же, урожая.
Когда на Русь пришло Христианство, с Рождеством, Святками, Крещением, особых возражений у славян не было. Они просто свое исконное событие стали называть по-новому. Другое дело – с Масленицей. Масленица (праздник весеннего равноденствия), проводы злой Морены (зимы) не вписывался в устои христианской веры. Здесь уже разгорелись нешуточные страсти.
Когда я сказал: праздник весеннего равноденствия, я не ошибся. Действительно, языческая Масленица приходилась на 22-25 марта. Православие сдвинуло ее к февралю, согласно Великому посту. Церковь попыталась искоренить языческий праздник, но, как показало время, он устоял. Православие признало Масленицу если не своим праздником, то хотя бы достойным христианской веры. Народ победил, но победа далась далеко не просто.
Государь всея Руси Иван Васильевич Грозный на соборе 1551 года при составлении Стоглава (название по количеству глав) гневно вопрошал: «Мужи и жены и дети в домях сидят [в церковь не ходят] по улицам отходя [гуляют] и по водам глумы творят всякими игрищами и песнями бесовскими и многими виды [наряды] скаребными. Подобное же сему творят и в святые вечеры [в ночь на новый год] и на вечерии Богоявления господня [крещенский вечерок]». А ведь это уже XVI век (церковь начинала новый год 1 марта, позднее 1 сентября)! Январские события Стоглавый собор назвал «элинскими беснованиями».
Церковь всячески старалась «надавить» на Язычество. Один из таких способов – в дни славянских событий вменялись посты, в результате чего разыгралась целая «мясная» война. Вы смеетесь? А в XI-XIII вв. было не до смеха. Мало того, что Масленица была оттеснена Великим постом ближе к февралю, так, кроме этого, ввели неделю мясопуста. На Масленицу нельзя было есть ничего мясного. Теперь понятно почему у русского народа такое недоверие к постам. А если к этому добавить пост на святки (Рождественский), то совсем беда.
Да, да на святки, а не перед ними, я не ошибся! В 1157 году распря по сему поводу между епископом Нестором и князем Андреем Боголюбским дошла до Константинопольского патриарха Луки Хризоверга. Разобрав конфликт, он разрешил мясоединие на период с Рождества до Богоявления (Крещения). Оказывается, это ему мы обязаны рождественским окороком и Васильевским (Кесаретским) поросенком. В 1164 году появился новый ревнитель церковных устоев – Суздальский епископ Леон. Отправившись в Византию, он просил отменить разрешение, данное патриархом Лукой, и, как пишет русская летопись «…удариша царевы слуги того Леона за шею и хотели в реке утопити [рассказ киевских послов]».
Поистине, дураков и в церкви бьют. Двенадцатое столетие весьма богато изгнаниями епископов с русских городов именно из-за запрета справлять тризны (праздники) по старому языческому обряду с поеданием мяса и питьем хмеля. В результате всех этих «мясных» восстаний знати и простого народа – христианские посты у нас перед праздниками или после. Исключение – Петровский пост, но о нем позже.
Наверно не стоит говорить о самой Масленице, о ней довольно много написано. Обмолвлюсь только о том, что мясопустная неделя впоследствии была заменена сырной, с оговоркой: есть больше блинов, а не мяса. Праздник Светлого Христова Воскресенья (Пасха) мы тоже пропустим, хоть в нем и присутствует элемент язычества, но все же он – Христианский. Придя к нам вместе с Православием, он стал для славян родным и священным. Остановим свой взор на Родительском дне или, скорее, днях.
Если кто думает, что до христианской эпохи на Руси была только кремация (трупосожжение), то он глубоко ошибается. Это далеко не так. На протяжении многих веков кремация у славян менялась трупоположением (захоронением). Отказ от сожжения археологами наблюдался в раскопках, относящихся к V в. до н.э. Второй раз – в «Трояновы века» (II-IV вв. н.э.). Это только крупные, долгопродолжительные периоды, были и более короткие. Поэтому в X-XI вв. по приходу Христианства славяне легко отказались от кремации и перешли к трупоположению. Согласно летописям, особых проблем у Православной веры с этим не возникло, чего нельзя сказать об обычаях самого захоронения (обрядах) и поминальных днях.
Царь Иван Васильевич (вернемся к Стоглаву) на этот счет предъявил церковному собору целый ряд претензий. Вот одна из них: вопрос (царя) 23-й – «В троецкую субботу [один из поминальных дней] по селам и по погостам сходятся мужики и жены на жалейниках [кладбищах] и плачуться по гробом умерших с великим воплем. И егда [когда] скомрахи [скоморохи] учнут играти во всякие бесовские игрища и они от плача переставши начнут скакати и плясати и песни сатанические пети на тех же жалейниках. Обманщики и мошенники». На что духовенство отвечало: что хоть и просит народ вести себя пристойно, как подобает православным христианам, но ничего поделать не могут с «бесовскими игрищами».
Не правда ли, знакомая ситуация? Раньше я думал, почему так выходит: похороны у нас зачастую переходят в «свадьбу». Неужели мы, действительно, – недостойный уважения народ (мысль, насильно привитая нам Западом) и согласно всем недавним веяниям (антиалкогольная программа М.С.Горбачева) готовый пить даже на собственных поминках (Россия далеко не первая по употреблению алкоголя на душу населения). Могу вас успокоить – это всего лишь обычай, уходящий корнями в далекое прошлое.
Радуницы (в последствии – Родительские дни) проходили у славян примерно с 5 мая по 9 июня. Именно в эти дни славяне отдавали дань своим предкам. Радуницы были почитаемы у славян, они не были скорбными, скорее веселыми. Жалейник (кладбище) представлял собой малое поселение. На месте захоронения ставили сруб (дом), точно такой же, как у живых, только меньших размеров. В погребальных плачах XIX в. сохранилось его описание:
Ай – же плотнички работнички,
Что вы деяте холодную хоромину немошоную,
Не прорублены косевчаты окошечка,
Не врезаны стякольчаты околинки,
Не складена печка муровленая
Отсюда и само слово – хоронить (похоронить), отнести в хоромы. Еще одно упоминание о былом осталось в русском языке – слово домовина (гроб) т. е дом, оно звучит и по сей день в речах стариков.
В поминальные дни (Радуницы) славяне навещали своих умерших родных, накрывали столы и правили поминки (на старославянском «поминки» означает – подарки, «править» – дарить, одаривать). Приводили на жалейники и молодых (венчанных зимой или осенью) в свадебных нарядах – показать (познакомить) почившей родне. Молодые просили покойных оберечь их от невзгод и научить жизни. Поминки заканчивались всеобщим гуляньем со скоморохами, приглашенными на событие заранее. Со временем многое было забыто, но носить на кладбище еду, ложить ее на могилки, выпивать вместе с усопшими родными, осталось. Народ уже не помнит почему, но обязательно делает, повинуясь зову предков (удивительное свойство человеческой души).
Следующим в календаре славян – Ярилин день, что приходится на 4 июня (впоследствии Православием заменен на праздник Святой Троицы). Ярило (бог солнца) – с него и начинается так называемые «зеленые святки» или русалии. Вспомним А.С.Пушкина: «… русалка на ветвях сидит». Почему на ветвях, а не в реке или в озере? Да потому, что русалки (древнерусское «русалии»), хоть и водные существа, но находятся на земле и происходят от росы, отсюда и – на ветвях, на траве. Именно им покланялись славяне. Обилие росы в июне месяце гарантирует хороший урожай.
Кульминация летних русалий (святок) приходятся на Купалу (день летнего солнцестояния) – 24 июня. Здесь пора вспомнить Петровский пост, наступающий через неделю после Троицы (Пятидесятницы). Православие попыталось таким способом запретить Купалу, но пост не сыграл нужной роли. «Идолопоклонники» снова не захотели принимать такую версию события. Купала для язычников был равносилен Пасхе для христианина. Православию ничего не оставалось, как принять его и объявить 24 июня праздником Рождества Ивана Предтечи. Народ добавил к нему языческое прозвище Купала и стал чтить как исконно своего святого.
Так как Петровский пост не всегда выпадает на Ивана Купалу (зеленые святки) и не считается таким уж обязательным, волнения в народе быстро улеглись и все остались довольны. Время от времени церковь все же позволяет возмущаться по этому поводу. Приведу вам строки из того же Стоглава: «Русальи о Ивановы дни и Рождества Христова и на вечерии Богоявления господня. Сходятся народи – мужи и жены и девицы на ношное плещевание и бесчинный говор, на бесовские песни и плясания и на богомерзкие дела. И бывает отрокам осквернение и девкам растление…».
Еще одна причина Петровского поста – событие связанное с Перуном – Громовержцем (в античной мифологии – Зевс, Юпитер). Бог-воин, воспетый во времена Святослава Игоревича (945-972) и любимец князей для новой христианской веры был особо ненавистен. Память о нем в народе стереть было просто необходимо и Православию сие удалось. 20 июля (старый стиль) – день Перуна-Рода, был заменен пророком Ильей. Смысл не поменялся, но изменилось имя. Кто помнит некогда грозного Перуна? Зато известен Илья, гремящий громом и бросающийся молниями. От могучего и почитаемого славянами бога в народе остались лишь былины со знаменитыми княжескими пирами (пиршество – тризна в честь Перуна) и слова, в которых стоит корень – Род (второе более старое имя Перуна): родина, родник, родня и т.д.
Незаметно мы подошли к осени – к 4 фазе солнца (осеннее равноденствие). У славян этот период олицетворялся больше с урожаем, чем с солнцем, с событием (праздником) богини Макошь (богиня земледелия) и двух богинь – рожениц: Лады и Лели (самое время вспомнить, как русские в древности называли своих любимых). В Православии эти события отражены в Спасах: 1 августа (старый стиль) – Спас на воде, 6 августа – Спас на горе, 16 августа – Спас на полотне (в народе их называют: медовый, яблочный, полотняный).
Именно в эти дни у южных славян начинается уборка урожая и заканчивается 8 – 9 сентября (старый стиль). Вот тут мы опять сталкиваемся с той же самой системой, что я описывал ранее (Успенский пост с 1 августа по старому стилю). Со временем и этот великий славянский праздник сменил Православный – Рождество Пресвятой Богородицы (8 сентября - старый стиль). Макошь – богиня урожая и женского начала сохранилась только в народном поверье – Бабье лето. Именно это событие осталось от нее в народе. И первое, что произносит маленький славянин: слово мама.
На начало октября (1 число – старый стиль) приходится Покров – зазимье. Вроде бы язычество здесь не причем, все события согласно солнцу прошли. Православный праздник Покрова к древним обычаям не имеет никакого отношения. Все так. Но давайте вспомним, как праздник Покрова появился на Руси. Сам праздник был установлен в царствование византийского императора Льва (Лев III Исавриянин, годы царствования – 717-741) в честь чудотворного спасения от сарацин (Богоматерь накрыла Царьград своим покрывалом, отсюда и Покрова). На Русь же он пришел намного позже в XII в. Учреждено торжество в княжение Андрея Боголюбского, (о нем я рассказывал выше) в честь очередной победы русских воинов. Но главная причина была совсем в другом. Как я уже говорил, языческие праздники осенью были связаны не столько с солнцем, как с урожаем, и продвижение славян на восток (Владимирская Русь, географический фактор) удлиняло сроки окончания страды, отодвигались и гуляния. Нужен был новый праздник. Им и стал Покров день, в который народ перенес языческое начало.
Здесь можно было бы и закончить (то ли сказку говорить, то ли быль рассказывать), но как быть с праздниками Советского периода. Они то уж точно не связаны с Православием, тем более с язычеством. Старые люди, наверное, помнят песню 30 – 40-х годов уже прошлого столетия:
Наша Пасха – выдумка и сказка
Наше Рождество – снегом занесло
К сожалению, мне не известен автор этих стихов, но не столь важно. Важно другое – занесло ли их снегом в эпоху развитого социализма? Я с умыслом умолчал о празднике 1 мая. Казалось бы, первые маевки (труд, май, мир)… Причем же здесь религия? Вернемся обратно в XII в. на сей раз к другому известному князю Киевской Руси – Владимиру Мономаху.
2 мая 1115 года на столетие невинно убиенных Бориса и Глеба, в Вышгород на торжество съехались князья и епископы. Толпы народа собрались, чтобы увидеть внесение саркофагов с останками князей в новую церковь. Праздник длился 3 дня. С этой поры в Православном календаре утверждается новый праздник – Борис-хлебник.
Но почему 2 мая? Ведь канонизация первых русских святых (Бориса и Глеба), произошла в 1072 году совсем в другом месяце, а смерть (убиение) – 24 июля (Борисов день). Почему же 2 мая? Вот здесь начинается самое интересное. 1-2 мая у язычников – празднование первых всходов (отсюда и Борис-хлебник). Православие не смогло запретить событие, значит, надо было его узаконить, придать Христианский статус. День «первых ростков» (всходов) уходит в далекое прошлое, к индоевропейской старине, и посвящен богине Ма (может, поэтому и май, кто знает?). Ма – богиня многих народов и имеет столько же имен. На Руси она сохранилась еще как Дива, Дивия (диво-дивное). Теперь вспомним Первомай – праздник весны и труда. Коммунисты не были оригинальны в своем решении, облачили старое событие в новый символ (или почти новый).
7 ноября – праздник большевиков, никаких сомнений быть не может. Когда свершалась Великая Октябрьская Революция, о празднике, как таковом, никто и не помышлял. Но если учитывать географический фактор (особенно Сибирь), просто народ его принял как праздник окончания полевых работ.
8 марта международный женский день. Не будем вдаваться в подробности, напомню только, что в язычестве март (сухень) считался девичьим и был связан с богинями Ладой и Лелей. Православие тоже не оставило март без женского участия – 25 марта (старый стиль) Благовещение Пресвятой Богородицы.
Праздник 1 апреля (событие) не такой уж и новый, как кажется. У древних славян существовал обряд пробуждения медведя – комоедицы (аналогия греческим комедиям, медведь был зверем богини Артемиды). Выходит празднику смеха не одно тысячелетие. Закончить социалистические праздники хочется днем молодежи (последнее воскресение июня). Ведь Купалу тоже можно назвать молодежным событием.
Вот и все. Да нет, пожалуй, не все. Всего лишь часть того, что можно рассказать в короткой статье. Осталось добавить к вышесказанному: события, о которых я рассказал, в полной мере принадлежат не только русским, но и белорусам, украинцам, полякам, болгарам, сербам, немцам. В мусульманском мире тоже найдется много схожего. Тому доказательство – Наурыз (22 марта) – день весеннего равноденствия и Нового года.
Собирайтесь, веселитесь, славьте свою землю, своих предков и отмечайте праздники, какими бы они ни были! Тем более мы не всегда знаем, чьи они на самом деле. Одно могу сказать точно: все они идут от великой богини Ма – родительницы нашей планеты.