Данная работа - это инструктирующий текст, являющийся введением в философию и практику медитативного учения, известного под именем Махамудра.
I. Йога Однонаправленности. Раскаяниe.
Раскаяние очищает ум от всех следов внешнего познания.
Это приводит к обнажению ума-сути, не нуждающегося в подтверждении собственного существования.
Когда ум-суть обнажён, то обширная чистота его не приемлет реальности страданий.
В практике метода раскаяния ключевым моментом является глубина осознания нормы.
Что является нормой?
Мир между людьми, достаток, развитие духовных устремлений личности, поддерживаемое обществом - это норма.
Здоровье, крепость и умелость тела, жизнь до старости - это норма.
Счастливая удовлетворённость, пробуждённость и открытость чувств - это норма.
Сосредоточенность, понимание и знание истины - это норма.
Вера в достижимость всего этого путём добрых накоплений мудрости и действия, переходящих из жизни в жизнь, - это норма.
Когда мы встречаемся с отклонениями от этих норм, то страдание возникает естественным образом. Отождествление этого страдания с раскаянием является главным техническим приёмом практики. Отождествление страдания и раскаяния обнажает познание причин страдания, очищая ум. Это значит, что неудовлетворительность невежества, злобы и зависимости становится очевидной.
Более того, обретается глубокое понимание природы страдания.
Невежество становится видимым, как фиксация на материальности тела. Это видение и знание о пустотности материального существования появляются связно, как активная и расслабляющая фазы размышления.
Зависимость становится видимой, как разочарование. Это видение и знание о пустоте желаний также появляется связно.
Злоба видится, как склонность к удержанию. Это видение появляется связно со знанием о пустоте концептуального мышления.
Раскаяние может быть осознано путём идентификации со страданием, как описано выше, и углублённого размышления следующим путём:
"Я раскаиваюсь в дурных действиях, словах и мыслях, предпринятых мной в прошлом.
Я раскаиваюсь в том, что мои действия, слова и мысли были не настолько хороши, чтобы сегодняшние их следствия были совершенными.
Я раскаиваюсь в ложных взглядах и невежественности, скрывавших от меня путь освобождения бесчисленное количество перерождений.
Я раскаиваюсь в недостатке благого устремления и мудрости его воплощения, порождающего все блага в этом мире."
Опыты практики и реализации сводятся к трём главным переживаниям: ясность, блаженство и недвойственность.
Ошибки: фиксация, экзальтация и препятствование мыслепроцессу.
Опыт ясности состоит, главным образом, из углубляющегося и утончающегося процесса отторжения причин страданий, которые начинают ощущаться физически, как тонкая форма страдания, отторгаемая (поддающаяся отторжению) и оставляющая на своём месте пустоту. Отчётливость восприятия этой пустоты называется опытом ясности.
Реализация ясности состоит в способности осознать эту ясную пустоту, как ум-суть, изначально присутствующий во всех живых существах.
Ошибка фиксации на опыте ясности препятствует осознанию того, что помрачённый ум наделён той же природой, что и просветлённый.
Важность этого осознания состоит в развитии опыта ясности вплоть до состояния естественности, когда при контакте с помрачением осуществляется ясный взгляд на его происхождение, становление и прекращение, что разрушает склонность попадать под влияние помрачённых импульсов.
Иначе говоря, способность видеть изменения в собственном уме не подпадая под магию смены декораций существования, называется ясностью фазы реализации.
Опыт блаженства состоит в мягкой удовлетворённости и широте принятия мира, возникающих по мере угасания личных установок на успех и страха перед неудачами. Реализация блаженства состоит в пути соединения этого переживания с бодхичитой (благим намерением), направляющим нашу активность на благо существования.
Ошибка экзальтации состоит в очарованности широтой и открытостью, не осознанными как качества самого ума. Тогда опыт блаженства проецируется на окружающий мир, производя мысли абсолютистского толка, вроде: "Как прекрасен этот мир! Как совершенно всё существующее!"
Реализация, таким образом, отличается от опыта блаженства твёрдостью благого намерения; это выражается в простоте интерпретации собственного опыта, без лишних украшений.
Опыт недвойственности состоит в прекращении концептуального мышления, часто выражающего себя как спонтанный поток наблюдений.
Реализация недвойственности состоит в том, что мысли сами по себе начинают восприниматься как объект наблюдения, без вовлечённости или отторжения.
Ошибка препятствования мыслепроцессу состоит в противопоставлении мысли другим объектам осознания. Действительно, напряжённый мыслепроцесс блокирует деятельность чувств, но то же можно сказать о любом интенсивном процессе восприятия, поглощающем другие.
Реализация недвойственности мысли по отношению к другим объектам восприятия есть самоосведомленность. Самоосведомленность отличается от опыта не-мысли, как пустота ступицы колеса от пустоты кувшина. Хотя внутреннего отличия в них нет, но в своих возможностях к манифестации они различны.
Таким образом, сознание очищается от следов внешнего познания, сохраняя осведомленность и способности обыденного мышления.
Поскольку раскаяние связывает объект и реакцию на него, то нет возможности провести границу между "я" и "другие".
Это означает, что ум-суть, обнаруженный в процессе практики раскаяния не ограничен индивидуальными представлениями и качествами.
В практике раскаяния также отмечается эффект способности раскаиваться в любом страдании, кому бы оно не было присуще, по мере утончения восприятия причин страдания и углубления осознания изменчивости существования.
Собственно, размышление об изменчивости существования раскрывает любое встреченное страдание или даже сведение о каком-либо страдании, как неудовлетворительность пребывания в океане ядов невежества, злобы и зависимости. Развитие этого размышления-раскаяния с помощью внешних стимулов отторгает внутренние причины, пробуждая жажду освобождения, благое устремление и трезвое самосознание.
Утончение восприятия причин, происходящее внутренне, снижает болезненную чувствительность к внешним раздражителям, открывая в сознании новую возможность раскаяния в корнях, породивших встречаемое страдание. На этой стадии раскаяние становится чистым психическим действием, приобретающим точность и силу. Этот процесс есть даяние.
Когда ум-суть проявляет свои качества через практику раскаяния, то потребность в подтверждениях своего существования угасает, поглощаемая способностью к действию.
Так как в результате приобретения уверенности в уме-сути почва, семя и побег видятся раздельно, то страдание перестаёт быть предметом веры.
Почва - это изначальная природа ума, непроявленная, бесформенная, дающая место для всего, обладающая лишь одним качеством самоосведомлённости.
Семя - это совокупность остаточных впечатлений, проявляющихся как желания-зависимости, страх-злоба и безразличие-невежество; либо благое намерение, мудрость самосознания и освобождённость.
Побег - это образцы наслаждения и страдания, усваиваемые из всесодержащей почвы семенем, соответственно его наклонностям.
Таким образом, приобретается вера и видение способности к полному освобождению, что тождественно прямому восприятию ума-сути.
Относительно результатов такой практики можно сказать следующее:
- Её результаты абсолютны в состоянии между смертью и новым воплощением (бардо), где психическое действие мгновенно устраняет само страдание.
- Её результаты зависят от фазы формирования страдания в обыденном мире, где формирующий фактор может находиться в трёх фазах - психической активности (зарождения), укоренения (стабилизации) и относительного исчезновения (вместе с обстоятельствами, формирующими его физически).
Если формирующий фактор в фазе зарождения - раскаяние будет наиболее эффективным.
Если формирующий фактор (образ, болезнь и т.д.) укоренился, сросся с индивидуальностью, то для успеха необходимо сформировать возможность раскрытия потенциала благих накоплений данной личности. Если такие имеются, то раскаяние в их нераскрытии ведёт к успеху. Если же благие накопления недостаточны, то нужно раскаиваться в отсутствии в данном индивидууме склонности к их формированию. Тогда прекращение страданий должно быть достигнуто по этапам, продолжительность которых зависит от степени обусловленности, причём последняя тоже подлежит действию раскаяния.
Вышеизложенное показывает, что успех раскаяния в обыденном мире зависит от того, насколько мудро нам удастся приложить метод поэтапного освобождения от страданий.
Подлинно мудрое раскаяние не должно быть напряжённым. Если раскаяние совпадает с необходимой формой действия, то оно по ощущению напоминает зачерпывание воды из колодца или поверхностного водоёма (в зависимости от продолжительности практики).
Хотя раскаяние начинается как ощущение отторжения страданий, в зрелой своей форме оно подобно обнаружению добра или пути к нему. Поэтому соприкосновение с раскаянием поначалу болезненно, но в конце блаженно.
Мудрость, видящая сами ощущения болезненности и блаженства как семя, а объекты, их порождающие, как единую почву, приводит к реализации тождества ума и феноменов. Хотя это осознание приводит к сворачиванию действительной практики раскаяния, но если практикующий верно понял ценность благожелательности, то практика будет осуществляться естественно, в силу своей уместности.
Таков результат осознанного раскаяния, неограниченного концептуальным мышлением.
II. Йога Простоты. Контакт.
Определения
Пробуждённость чувств является здоровым и необходимым обстоятельством практики.
Несмотря на многообразие воспринимаемых объектов, возникающие чувства могут быть сведены к пяти группам, на основе метафоры моря. Условные названия этих групп таковы:
Поверхность
Толща
Восходящий поток
Нисходящий поток
Дно
Метафорическое определение жизни как моря может быть обосновано созерцательно, через сравнение явлений мира с вздымающимися и утихающими волнами; психической предпосылкой метафоры является происхождение жизни из воды, первичное развитие ребёнка в околоплодных водах, что предполагает подсознательное присутствие этого образа в мышлении. Наконец, аналитически, именно элемент воды усиливает энергетический контакт, как известно на примере электропроводимости.
Здесь описан метод достижения освобождения путём созерцания активности чувств.
Поверхность- это состояние лёгкости и радостного покоя, как если бы мы покачивались на тихих волнах неподалёку от берега.
Толща-это как плавание под водой, где даже знакомые вещи выглядят зыбкими и нестабильными.
Восходящий поток - это течение, поднимающее к поверхности.
Нисходящий поток - течение, бросающее, активно влекущее вниз, бурное по своей природе.
Дно - тяжесть собственного существа, рутинность, ограниченность восприятия.
Извращённое отношение к этим переживаниям порождает пять искусственных состояний, разъясняемых позже:
"Колодец"
"Зависимость"
"Отрезанность"
"Туман"
"Яма"
Корень извращённого отношения к собственным переживаниям - в недоверии и возникающими из него страхом и вожделением. Вожделение влечёт к приятному и знакомому, а страх мешает контакту с неприятным или незнакомым.
Метод
Принцип доверия состоит в углублённом внимании к тому переживанию, которое возникло. Этот принцип распространяется лишь на внутренние переживания. В отношении к самим явлениям, с которыми происходит контакт, должна присутствовать избирательность.
Каково практическое применения принципа доверия к пяти группам чувств?
Не стремитесь удержать или произвести радостный покой поверхности. Это грозит появлением "колодца" - состояния фиксации , когда цепляние за переживание перерастает в стену между восприятием и объектами.
Опыт преходящ. Стремитесь расширить своё сознание до соприкосновения с теми явлениями, которые вы хотите усовершенствовать. По этой же причине не стоит валяться по утрам в кровати. Однако момент тишины очень ценен: открывайте, но не подавляйте его.
В толще плывите, не формируя зависимость цеплянием за чувственный (внешний) объект. Цепляние производит ощущение стабильности ценой утраты самостоятельности.
Двигайтесь в нужном направлении, не отвлекаясь на анализ явлений. Пример тому в сказках, где бывает нужно сорвать яблоко не тронув листочков и т.п.. Если вы затрудняетесь в выборе направления, то распознайте отчётливо: " Всё изменчиво, но всё может измениться к лучшему". Тогда осознание изменчивости ощутится вами как медленное, но существующее движение всех явлений в пространстве, очень устойчивое в своей широте.
При появлении восходящего потока избежать цепляния и отталкивания - большое искусство. Если цепляться за возбудитель - половой, пищевой или эмоциональный, то поток, подойдя к поверхности, повернёт, бросая вниз. Поэтому о нём начинают говорить как о "соблазне". Но подлинный соблазн - это прилипание к возбудителю (которым может быть даже мысль).
При неосознанном подавлении восходящего потока энергии возникает феномен "отрезанности". Его природа в том, что душевные силы всё ещё поглощены ощущением отвергнутой возможности и человек не чувствует своей связи с высшими началами или людьми, ведущими его по пути.
Доверие к восходящему потоку выражается в различении переживаний:
- вот поднимающийся поток раскрыл моё сознание, сделал его активным и ясным;
- вот эти явления, которые я воспринимаю яснее и глубже;
- вот поток перестал нести меня вверх, я начинаю отчётливей и внимательней воспринимать тяжесть тела и те эмоции, что присутствуют в сердце.
Бурный нисходящий поток не надо путать с процессом рассасывания, остановки восходящего и "затягивания" вниз под собственной тяжестью. Бегство от бурного потока приводит к "туману" - ощущению утраты ориентиров.
Столкнувшись с бурным потоком, осознайте: вот возник бурный поток, влекущий вниз.
Осознайте сам этот поток, как путаницу ума, ищущего опору. Не ищите опору и мощь течения ослабеет. Осознайте путаницу, как существование двух мнений в собственном сердце.Исследуйте раздельно влияние, исходящее от интеллекта, и влияние, исходящее от эмоций, не допуская дискуссии между ними. Будьте третьим.
Духовный успех такого самоисследования зависит от того, насколько анализ и выводы основаны на двух аксиомах:
следственно-причинной связи действий и результатов(закон кармы);
достижение освобождения путём очищения ума.
Когда ощущается дно, доверие - есть использование физического чувства заземлённости, сопутствующего ограничению восприятия. Дно можно охарактеризовать также как результат подпадания под влияние нисходящего потока. Этому может сопутствовать осознание ошибки, лучший путь исправления которой - начало восхождения: если идти по дну моря, то рано или поздно выйдешь к поверхности у берега.
При подавлении прямой осознанности дна возникает "яма" - чувство разочарования, вины, перешедшей в тоску и озлоблённость. Избегая этого, осознайте снижение самооценки, как ощущение ценности окружающего мира, достойного любящей теплоты. Навязчивая усталость есть следствие поражения в борьбе. Оцените обыденность и чувства откроются вновь, как на отдыхе в деревне. Избегайте склонности к карабканью; вместе с ней возникает и "яма". Это переживание может возникнуть и на основе неправильно понятой идеи духовного развития, как побега по небесной лестнице. У неё всегда будет не хватать нижних ступенек.
Духовное восхождение - это увеличение способности даяния. Переживание подъёма энергии перерастает в открытость всесодержащей пустоты. Идея восхождения в высшие сферы верна, когда она сопровождается осознанием открытости этих сфер, не прерывающимся сострадательным вниманием ко всему существованию.
Противоядие
Каковы способы работы с извращенными состояниями ?
"Колодец"
Постарайтесь зрительно оценить высоту, толщину, материал окружающей или находящейся перед вами стены. Затем исследуйте её осязательным воображением (какова она на ощупь, поддаётся ли толчкам?). Снова вернитесь к зрительной оценке. Повторяйте, пока не ощутите контакт с окружающим миром.
"Зависимость"
Осознайте, что стимул (мысле-образ) явления от которого вы поставили себя в зависимость, продолжает присутствовать в вашем сознании вне зависимости от того, в контакте вы с ним или нет. Более того, вы боретесь с этим ментальным объектом, тратя силы на его подавление, невосприимчивость к его присутствию в уме.
Осознайте, что вы формируете бессознательно этот образ, тратя энергию на его наполнение и подавление.
Осознайте, что этот объект лишь малая частица вашего ментального мира, бескрайнего по своей природе.
Наконец , дайте объекту занять место, соответствующее его ценности в этой беспредельности, доверившись осознанию того типа чувств, который вы сейчас реально переживаете.
"Отрезанность"
Увидьте, что чувство отрезанности от высших сфер есть ничто иное, как собственное безразличие, равнодушие к высшим идеям или самому пути. Всё зависит от осознанного обращения к высшему, а милость остаётся милостью, не будучи подвержена колебаниям.
"Туман"
Неизвестность дороги проистекает из нежелания вернуться к исследованию проблемы нисходящего потока, продолжающего присутствовать в сознании. Нисходящий поток присутствует на сей раз не в образе путаницы, а как противоречие. Далее нужно вернуться к исследованию мнений, составляющих противоречие, в роли третьего, имеющего силу принятия решений.
"Яма"
Отождествите чувство тоски с пустотой алмаза, несокрушимого и прозрачного. Алмазная пустота является основой существования. Предпочитайте то, в чём вы уже разочаровались, тому, в чём ещё предстоит разочароваться.
Размышляйте об алмазной пустоте, как о великом убежище, в котором есть место всему, и в том числе вам, как существу и личности.
Заключение
Эти учения важны для поддержания стабильности практики. Также они важны для оказания дружеской помощи тем, кто склонен принять её. Они, во всяком случае, полезны для понимания нуждающегося ума человека, находящегося рядом с вами, что при искусности и мудрости сострадания, может дать добрый плод.
Для высокочувственных натур упражнение в этих методах может быть основным звеном практики долгое время или определённые периоды, в зависимости от особенностей натуры.
Осознание того, что вы давите собственным весом на землю, сидение, является важной составной частью многих систем медитации. Когда вы работаете с "дном" в такой форме, не смущайтесь долгим наблюдением и осознанием этого чувства, как и чувства погружения после рассасывания восходящего потока.
После утреннего пробуждения и перед ночным сном, а также в моменты прерывания дневной активности на отдых - наилучшие моменты для освоения и практики метода. Тогда вам легче изучать свои чувства, накопившиеся и поднимающиеся в сердце и уме. Кроме того, в этих ситуациях вы более отрешены от обыденных оценок. Основной внешней чертой достижения в этих методах является проницательная отрешенность, возникающая при упражнении.
Основной внутренней чертой достижения в этих методах является любящая теплота, самопроизвольно возникающая при взаимодействии с другими существами.
Эти достижения, безусловно, относятся к разряду высших, дарующих свободу.
С точки рассмотрения освобождения в момент смерти, окрепшая осознанность чувств при взаимодействии с внешними объектами и пробуждённая осознанность ментальных объектов сливаются воедино в тонком теле, как в сновидении.
С точки рассмотрения освобождения в результате благих накоплений - следующее перерождение должно быть благим в силу развития мудрости и доброты (проявляющейся как итог понимания).
С точки рассмотрения освобождения, как психического факта настоящей жизни, способность к прямому восприятию собственных переживаний является освобождением от страданий чувств.
III. Йога одного вкуса. Очищение ума посредством внешних явлений.
В общем, один вкус означает стабильность практики. В практическом аспекте - это оптимальный путь взаимодействия внутреннего и внешнего (восприятий и объектов, которые их вызывают).
Так как речь идёт о контакте (взаимодействии ) как и в йоге простоты, в чём же тогда отличие?
В контакте йоги простоты, наблюдая свой ум, мы учимся правильно реагировать на события внешнего мира, мы учимся правильно осмыслять то, что происходит в нас, будучи вызывано объектами внешнего мира.
В йоге одного вкуса мы непосредственно используем разные внешние явления, чтобы при их появлении спонтанно очищать ум.
Двумя очень важными моментами в йоге одного вкуса является работа с похотью и работа с чувством превосходства.
Похоть является признаком слабости сосуда: либо телесного сосуда, либо сосуда сознания, либо обоих сразу.Слабость сосуда является причиной вытекания - вытекания живости восприятия, вытекания эссенции. Чтобы воспрепятствовать вытеканию, необходимо сосредоточиться на трёх этапах осознания:
Сами ощущения приятного по своей природе более приятны, чем тот объект, который их вызывает.
Осознание момента похоти, как момента слабости сосуда.Само такое осознание предохраняет от вытекания.
Осознание самой эссенции похоти как алмазоподобного качества ума, поскольку именно желание, вожделение выявляют в нас богатство и красоту этого мира.
Если наша медитация включает все три этапа, то:
На первом этапе достигается правильная установка ума и правильное отношение к практике.
На втором этапе достигается сжатие или самовосстановление, т.к. эго переживает процесс иссушения. Это подобно тому как в жару поры листьев сокращаются, и благодаря этому испарение становится меньше и деревья не высыхают.
В итоге обретаются более трезвое осознание собственных нужд и более здоровые пропорции.Наши желания приобретают более рациональный и контролируемый характер.
На третьем этапе (исконный свет ума высвечивает богатство и живость всех явлений) вытекание прекратится в силу самопроизвольного сосредоточения на богатстве природы собственного ума. Появится качество , называемое неотхождением от собственной природы.
Гордость учения часто искажает путь человека. С одной стороны, духовный прогресс делает возникновение чувства превосходства неизбежным, но, с другой, очень важно его исправлять. (Гордость учения, гордость пути является тончайшей и наиболее тяжело истребимой).
Методом работы с гордостью всех типов (чувственной, ментальной и гордостью учения) является наблюдение за тем, как она возникает, когда мы входим в контакт с окружающим миром (например, мы можем наблюдать за прохожими и осознавать, какие чувства подобное наблюдение в нас вызывает.) И в тот момент, когда мы узнаём чувство превосходства в себе, важно осознать, что чувство превосходства является страданием, что оно является гораздо большим злом, чем то зло, что находится в окружающем мире и его вызывает. Таким образом, внешнее зло вымывает внутреннее зло; явления внешнего мира промывают наш ум.
IV. Йога не-медитации. Восемь бесконечных чувств.
Практика состоит из четырёх ступеней и напоминает восхождение по лестнице. На каждой ступени есть основная линия – её можно воспринимать как результат восхождения; и вспомогательная линия- понятие, помогающее взойти на ступень, вызвать и понять ощущение основной линии.
Первая ступень
Благодарность приводит к радости.
Осознайте, что всё, что у вас есть, всё, что вы цените в себе и для себя – всё это связывает вас с другими людьми, передавшими вам что-то в своё время: будь это вещь, идея или исходный материал для их возникновения.
Почувствуйте благодарность за то, что получили. Это хорошее начало для развития взаимоотношений с действительностью, что является сутью йоги не-медитации. Появление радости в этих условиях вызывается любой, пусть даже небольшой, удачей или просто снятием неразумных требований.
Видение природы радости является основой для дальнейшего роста, она подобна узнаванию близкого человека.
Вторая ступень
Терпимость приводит к покою.
Созревая, опыт радости даёт возможность принять, что хотя все люди обладают природой Будды, но большинство, включая самых близких вам людей, вряд ли разделяют ваши убеждения. Это приводит к терпимости. Терпимость приводит к покою. Покой – просто ощущение собственной потенции. Покой даёт открытость и пространство для окружающего мира в вашем уме, а собственные заботы становятся рабочим материалом.
Появление такого покоя из терпимости – это дело возникновения удачной мысли или просто отказа от старых заблуждений.
Третья ступень
Щедрость приводит к доброжелательности.
Из покоя возникает щедрость. Возникает возможность поделиться опытом и теплом своего сердца. Щедрость рождает доброжелательность. Вам уже не надо бояться за себя, у вас и так есть очень много – и вы можете обратить внимание на то, что происходит вокруг. Поскольку доброжелательность нуждается в средствах, соответствующих типу ситуации, ключом к её развитию является наблюдательность. Наиболее важной из установок для развития доброжелательности являются три пожелания:
Пусть невежественные отвратятся от зла.
Пусть слабые укрепятся доброй верой.
Пусть достойные обретут путь даяния.
Четвёртая ступень
Освобождённость от страданий приводит к состраданию.
Освобождённость от страданий приводит к состраданию.
На какое-то время вы почувствовали, что возможно освобождение от боли, забот и тревог. Это ощущение – перспектива, созданная собственной доброжелательностью. Переживание свободы рождает осознание неудовлетворённости невежества. Наблюдая этот опыт можно сказать, что сострадание – это момент пробуждения и сосредоточенности. Соединить сострадание и мудрость – значит культивировать его в единстве с семью упомянутыми выше чувствами.