Концепция общественной безопасности 2. Мертвая вод

Алкора
            (авторское толкование некоторых идей из книги «Руслан и Людмила»
             группы Концепции Общественной Безопасности)
               
 Египетские жрецы владели тремя способами выражения своих мыслей. Первый был ясный и простой, второй - символический и образный, третий - священный и иероглифический. Одно и то же слово имело разный смысл, причем два последних не могли быть поняты без ключа. Этот способ письма исходил из основного положения эзотерической доктрины, по которой один и тот же знак управляет миром естественным, миром человеческим и миром божественным. Вселенная воспринималась древними как триединство  материи, информации и меры.

 В русских сказках часто встречаются образ живой и мертвой воды. Что он означает?

 Возьмем, например, такую пушкинскую строку
        Один течет волной живою,
        Тот льется мертвою водою…
и постараемся понять ее смысл, обратив внимание на слова ОДИН и ТОТ, используя разные уровни смысла, которые можно придать этим словам.

 ОДИН. Прямой смысл слова  – первый по порядку рассмотрения; образный – имя верховный бога в скандинавской мифологии, создателя Вселенной, богов и людей; священный – «единица», монада, начало триединства,  которое царствует повсюду во Вселенной.

ТОТ. Прямой смысл - не этот, другой по порядку; образный - имя египетского бога знаний; священный – посвятитель Египта в тайные учения, представитель неземной области небесного посвящения.

Прочитывая слова ОДИН и ТОТ в их глубинном смысле, получаем указание на два возможных способа мироощущения. Можно рассматривать все сущее как живой и вечный акт божественного творения Вселенной - триединства материи, информации и человеческого сознания, при котором человек является полноправным участником творения, давая свою меру всему окружающему. Это мироощущение  «течет волной живою». Другое, то что «льется мертвою водою», есть следование Писанию или определенной, однажды установленной кем-то, кто посчитал себя проводниками Бога на Земле, концепции существования.

 В сказках окропление тела мертвой водой возвращает ему форму, соединяет разрозненное тело,окропление живой водой – оживляет. Используя более глубокий смысл этих образов, можно сказать, что Мертвая вода есть руководство к существованию в определенной форме, получение тайного знания через Священное Писание, которому необходимо следовать, не рассуждая. Живая вода – это интуиция, чувствование божьего промысла, способность делать свободный выбор, различать и не быть послушной марионеткой внешних влияний, то есть использование той возможности, которая была дана Богом каждому человеку.

Символы Живой и Мертвой воды можно отыскать в работе мозга. Интеллект, опираясь на существующие понятия, создает новые. Это происходит за счет сознания и подсознания. Сознание работает с картиной мира, упрощенной настолько, чтобы логика могла иметь с ней дело, то есть с образами, понятия которых определены. Подсознание накапливает и хранит в памяти все впечатления. Мозг в состоянии бодрствования занят непрерывным просмотром содержимого памяти и сопоставлением его с информационным потоком внешнего и внутреннего миров, на основе чего вырабатываются наши реакции и стереотипы.

 Правое полушарие отвечает за предметно-образное мышление. Оно мыслит процессами, лишенными связей между собой, но отображает мир, как он есть. Образному мышлению открыта неограниченность, видение общего хода процессов в мироздании, поэтому его можно уподобить Живой воде.

 Левое полушарие отвечает за абстрактно-логическое мышление и речь. Оно мыслит формами и связями между ними, способно лгать или обманываться. Ему видна только ограниченность, присущая Мертвой воде.

 Вывести логику за пределы ограниченности может только образное мышление. Основной объем работы образного мышления мозга происходит на уровне подсознания. Говорят, что мы задним умом крепки. Задний ум – это интеллектуальная мощь подсознания. Задний ум скажет правду о мироздании тому, кто развил в себе чувство меры и через него постиг божий промысел. Способность к этому различна у разных людей в зависимости от типа организации их психики.

 Встречаются следующие типы психики: животный – когда поведение подчинено инстинктам, биоробота – когда господствуют бездумные привычки, подавляющие волю, свободомыслие и интуицию, демонический – при котором человек осознанно или бессознательно упивается своей силой воли и возможностями. Развитие человека  определяется преобладающим в нем строем его психики. Состоявшимися людьми, то есть людьми, обладающими человечным строем психики, можно считать лишь тех, «кто прислушивается к интуитивным прозрениям, различая в них Божье водительство, наваждения сатанизма, проявление коллективной психики общества и своей свободной воли», иными словами, кому доступно Различение. 

 Общества, в которых преобладают люди с психикой биоробота, управляемые группой демонических личностей, наиболее характерны для современной цивилизации. Мертвой воды всегда оказывается больше, чем Живой. Человек управляем, не отвечает своему божественному предназначению и, по терминологии Гурджиева, является Машиной. Он подвержен влияниям, идущим на него извне, и зависим от собственных сложившихся фиксированных идей, отчего утратил непосредственный контакт с Богом, с собственной истинной природой. Чтобы понять механизм внешнего воздействия на сознание и подсознание человека, сделаю отступление.

 Живому человеку свойственно излучать поля, которые несут информацию. В биосфере планеты постоянно происходит биополевой обмен. Излучение похожей информации многими людьми порождает эгрегор – единый живой организм, образованный из биополей. Люди рождаются в эгрегорах и растут под их опекой, а, повзрослев, сами начинают поддерживать их своими биополями. Эгрегор управляет действиями людей. Даже если люди ничего не знают друг о друге, о них «знает» эгрегор. Мощь эгрегора намного больше, чем мощь личности. Эгрегор может подчинить себе человека, может представить человеку доступ к ранее не свойственной его личности информации или временно заблокировать его память, интеллект и системы психики. Водительство эгрегора порождает в человеке иллюзию личной мудрости и дальновидности, так как через эгрегор к нему поступает опыт других людей во многих поколениях.

 Эгрегор есть средство управления ситуацией и даже обществом на основе искажения и подавления свободной воли людей, чья психика замкнута на  эгрегоры. Это ведет к замене общения с Богом разными эгрегориальными наваждениями. Эгрегор заставляет человека быть отождествленным с определенной формой отношений. Он порождает идолов и привязывает к этим идолам. Такой человек легко может быть обманут теми, кто сотворили для верующего определенную форму поклонения. Я почти не встречала людей, верующих в идею, зато во множестве – в форму. Человек может рьяно уверять, что он верит в идею, причем очень высокую, но, сам того не замечая, отождествляет ее  с определенной формой либо узнает ее только в определенной  форме. Он способен принимать идею только в привычном для него образе и выраженную знакомыми ему словами.

 Верующий привержен объекту веры в его конкретном виде, практикующий духовный путь должен быть приверженным его цели. Конечная цель практикующего - освобождение, промежуточная - изменение своего сознания, своего уровня бытия. Для истинного практикующего не должно быть существенным, какую форму приобретает его практика, главное, чтобы она действительно приводила к желаемому результату. Он должен научиться распознавать и находить для себя наилучший путь к своей цели, в разных обличьях, в разной терминологии узнавать общую суть учений и испытывать радость, убеждаясь, что, если «все дороги ведут к храму», то это действительно храм, а не приют  для любителей поговорить о возвышенном. Для этого он должен обладать Различением.

 В жизни чаще всего получается не так. Мы привыкаем к определенной форме изложения истины, и, если она вдруг преподносится другими словами, в других терминах, с другим эгрегориальным наполнением, то наш ум начинает противиться услышанному. Это и есть действие эгрегориального наваждения, препятствующего проявлению человеческого строя психики, или - действие Мертвой воды.   

 Главная особенность человеческого строя психики – способность к различению. Различение  дано каждому человеку свыше  как  способность видеть и давать собственную оценку всему, следствие его душевного здоровья и неотъемлемое свойство  его ума. Если человек отказывается от осмысления явления в угоду сложившимся установкам или эгрегориальным наваждениям, он превращается в Машину.

  Жизнь изменяется и неизбежно вынуждает сознание отображать новые образы, вступающие в противоречие со старыми. Различное отношение к новым представлениям  порождает два вида философской культуры: догматическую философию, где сознание и подсознание отметают как несуществующее все, что противоречит догмам писания, и методологическую, исходящую из принципа: «Истина, став безрассудной верой, вводит в самообман». В этом случае сомнение не разрушает истины, но позволяет глубже постичь ее, ведет к корректировке прежних представлений о мире.

 В рамках методологической философии группы КОБ, Вселенная представляет собой триединство материи, информации и меры. Мера – многомерная вероятностная матрица возможных состояний материи, она пребывает во всем, и все пребывает в ней. Благодаря мере любой фрагмент Вселенной содержит в себе все остальное. Благодаря мере мир целостен. Его кажущаяся фрагментарность – особенность мировосприятия человека, не обладающего полнотой меры. Выбор частных мер возможен из множества уже освоенного на прошедших этапах развития мировоззрения человека, поэтому мировосприятие каждого человека обусловлено его мерой Различения. Чтобы понять то, о чем здесь сказано, рассмотрим  в качестве наглядного примера процесс познания.

 Механизм процесса познания целого (Вселенной) частью целого (Человеком) может быть описан следующим образом. С помощью своих органов чувств человек снимает отпечаток с окружающего мира и формирует во внутреннем мире собственные образы внешних явлений. Эта информация существует как бы отдельно от материи – только на уровне подсознания, на уровень сознания она переходит только после обретения ею кода - Меры или Слова. Например, сны видят и слышат внутренним зрением и слухом все, но пересказать из них могут немногое – только те образы, которые обрели меру – словесное выражение. У отдельных животных существует довольно развитое подсознание, но раскодировать свои образы они не способны.

 Итак, человек формирует индивидуальные неосознанные образы мира на уровне подсознания и потом кодирует их словом на уровне сознания. Это происходит на основе чувства меры. Здесь сразу же возникает интересное явление. Как только человек начинает кодировать свои личные образы, он тут же сталкивается с кодами (словами-обозначениями) этих же явлений другого человека, имеющего о них собственные образы. В результате люди не могут придти к общему пониманию, не имея единого мировоззрения. Но на этом проблемы не заканчиваются. Каждый человек в своей реальной жизни одновременно принадлежит множеству социальных групп – семейных, профессиональных, национальных, религиозных и т.д. При вхождении в каждую группу те же самые слова могут вызывать совершенно другие образы в отношении точно таких же вещей и явлений окружающего мира.

 Слово, вызывающее единый образ  в достаточно широкой группе, становится для данной группы общим  понятием и приобретает особую  силу – силу материализовать это  явление. Благодаря триединству Вселенной при наличии меры-слова и информации-образа, третья составляющая – явление -  происходит как бы автоматически. Человек, в отличие от всех остальных видов живых существ, отражая мир, благодаря Слову его еще и преображает.  Человек  часть Божьего творения – Вселенной. Для ее отражения ему даны пять чувств, для познания – интеллект и свобода воли, для постижения Божьего Промысла – чувство Меры. Чем более оно развито в человеке, тем он ближе к Богу, чем менее – к Сатане.

 Группа «Концепции Общественной Безопасности» (КОБ), чьи идеи рассматриваются в данной статье, основной своей целью ставит изменение общества и  создание новой концепции управления взамен старой и вредной для русского народа библейской концепции, которую они называют Мертвой водой. Догматы библейских  религий (иудаизма, христианства, ислама), зародившиеся еще в Египте и распространившиеся через еврейский народ по всему миру, накладывают внутренние запреты на активное вмешательство в жизнь и право на собственное мнение.

 При всей убедительности доводов КОБ о необходимости изменения общества, возможность этого кажется мне сомнительной. Прогресс не возможен для общества в целом, если сущность мира – непостоянство, заставляющее, стремясь к добру и процветанию, постоянно приходить к злу и разрушению. Одни формы сменяются другими, меняются представления о добре и зле, а мир в целом остается таким же, по-своему совершенным, если не оценивать его эгоистическими критериями пользы для человека и способностью удовлетворять его желания. Прогресс как эволюция сознания возможен только для отдельных личностей, способных чем-то пожертвовать ради того, чтобы превратить  данную человеку возможность быть свободным в реальность. 

 Целью эзотерического учения Г.И. Гурджиева, которое неожиданно оказалось во многом созвучным идеям о Живой и Мертвой воде, является не изменение общества, а изменение отдельного человека, освобождение его сознания от воздействия сторонних влияний и «эгрегориальных наваждений».

 Гурджиев считал, что наибольшая проблема человека – его бессознательность, неспособность противостоять влияниям окружающей жизни, которая делает человека биороботом, отождествляющим себя с этими влияниями. Он начал поиск средств, пробуждающих человека, заставляющих его не только понять свою истинную природу, но и постоянно напоминать себе о ней. Сознательное ощущение себя в истинном или пробужденном состоянии Гурджиев называл состоянием самовоспоминания, что по смыслу близко к понятию «обладание Различением». Иначе – избавлением сознания от фиксированных идей, от отождествления.

Одно из главных отличий истинного человека от человека механического, считает Гурджиев, - это его способность МОЧЬ, ЖЕЛАТЬ и БЫТЬ).

 «Когда Я ХОЧУ, я чувствую всем существом, что хочу и могу хотеть. Это не значит, что мне хочется, я нуждаюсь, мне нравится. Все это рабство. Если я хочу что-то, мне должно это нравиться, даже если мне это не нравится. Я могу хотеть, чтобы это нравилось мне, потому что я могу. Если Я ЕСТЬ, только тогда Я МОГУ; если Я МОГУ, только тогда я заслуживаю и имею объективное право ХОТЕТЬ. Без способности МОЧЬ не существует возможности ИМЕТЬ что-либо, а также и права на это» (Цитата из работы Г.И.Гурджиева «Жизнь реальна, когда Я ЕСТЬ»).

 Как начать быть? Как проснуться, стать свободным от влияний жизни? Как научиться пользоваться данной нам свыше возможностью Различения и не закрыть доступа Живой воде? На этот вопрос КОБ конкретного ответа не дает, его  дает Гурджиев.

 Находиться в состоянии обладания Различением длительное время чрезвычайно трудно. Чтобы остановить ассоциации, текущие в человеке автоматически, нужно иметь много энергии и научиться находить вне себя никогда не спящий управляющий фактор. Долгие годы Гурджиев искал способы или средства, способные разрушить в людях склонность к внушаемости. Решить эту проблему ему помог принцип аналогии. Согласно ему, разница между Богом и человеком только в масштабе. Человек может стать Богом чего-то, существующего на его собственной шкале. Богу для поддержания гармонического устройства требуется вид постоянного сохранения напоминающего фактора. Именно поэтому он наделил порожденного им любимого сына  Люцифера силой равной, но противоположной собственной. Создатель вынужден был поставить его в унизительное положение.

 Эта мысль подсказала Гурджиеву неожиданное решение. В целях своего перерождения Гурджиев под различными предлогами начал удалять прочь всех тех, кто делал его жизнь слишком комфортной. Более того, помогая себе и другим увидеть свою личность, он наступал на наиболее чувствительные мозоли каждого, и тогда тот сразу же снимал с себя маску, подаренную ему его родителями - всю тошнотворную мерзость, накопившуюся в нем вследствие его «образования». Появлялись наилучшие условия для осуществления самонаблюдения. Самонаблюдение необходимо, чтобы познать ничтожество своей индивидуальности и научиться не отождествляться с окружающими условиями. Это необходимо, чтобы накопить необходимую энергию  для превращения себя в венец Творения, а не в то, чем мы стали в реальности – автоматически воспринимающим  домашним животным.

 Природа дала человеку соответствующие возможности быть не просто слепым орудием целям Вселенной, но, служа Природе и осуществляя сознательно то, что ему назначено, производить требуемое в избытке и употреблять этот избыток для проявления собственной индивидуальности.

 «Жизнь сравнима с рекой, разветвляющейся на два потока – текущего в безграничный океан для последующего движения и эволюции, и вниз – для нужд природы и инволюционного движения. Пока мы будем оставаться пассивными, нам придется рабски покоряться каждому капризу слепых событий и неизбежно служить лишь средством для построений Природы. Возможность приобрести зерно нашей сущности дается нам после нашей полной готовности вести ответственную жизнь по нашему собственному желанию». (Гурджиев «Жизнь реальна, когда Я ЕСТЬ»).

 Душа, как и физическое тело, тоже  материя, только она состоит из более тонкой субстанции, считает Гурджиев. Материя, из которой образуется душа, вырабатывается в результате процесса, который имеет место между двумя главными силами Вселенной. Одна сила - впечатления, полученные извне, внешний мир,  другая – автоматические переживания и рефлексы организма,  внутренний мир. По отношению к этим двум мирам, человек является рабом, он вынужден проявлять себя в соответствии с командами, получаемыми от одной или другой силы. У него не может быть своей собственной инициативы, он свободен лишь желать или не желать, но вынужден пассивно производить тот или иной результат. Человек, который связан только с двумя мирами, не может делать, наоборот, все делается через него. У него отсутствует Я, а то, что выполняет его роль – это фактор инициативы, происходящий из упомянутых сил. Такого человека питает  Мертвая вода. 

 В реальном человеке «Я» представляет собой силу, которая есть результат контакта между внешним и внутренним мирами. Этот третий мир человека - его собственный. Он не зависит ни от внешнего, ни от внутреннего, от капризов процессов, происходящих в нем, и от несовершенств в тех процессах. Факторы третьего мира формируются исключительно намеренным смешением функций первых двух. Человек получает эту возможность свыше. Эта возможность есть Живая Вода, воскрешающая  истинную природу человека.