Баландин К. Ю. Трактаты парадигмы. Трактат первый

Константин Баландин
От концептуального хаоса к научной революции в эниологии.

Парадигма (греч. Paradeigma –пример, образец) – 1) понятие используемое в философии для характеристики взаимоотношений духовного и реального мира. 2) совокупность предпосылок, определяющих конкретное научное исследование (знание) и признанных на данном этапе. Часто заменяется понятием «картина мира».
   Краткая философская энциклопедия.[1]

Большинству людей до сих пор невдомек, что существует какая-то иная система мышления и познания. Они вполне удовлетворяются имеющейся парадигмой, как в быту, так и в науке и не помышляют о новой.
 А.Д. Вяткин. «Проблема парадигмы» [2]

Сознание – категория Божественная. Им (сознанием, т.е. сопричастностью к Единому Знанию) по Воле Божьей и по Сути самого Творения обладают все его компоненты, хотя и в разной мере и степени. Таким образом, первичен Творец, вторично Его творение, в т.ч. и человек как часть творения.
Таковое понимание, как основу мировоззрения, ее базис, я хотел бы привнести и в эниологию. Это мировоззрение является религиозно-философским. Но развить, углубить и обосновать его хотелось бы научно, хотя бы в части того, что доступно научному осмыслению.
Автор. Из письма коллеге эниологу В.В. Костикову.

Вопрос о месте эниологии в процессе познания мировой реальности, ее научном статусе и взаимоотношениях с современной наукой поставлен не вдруг, и не сейчас. Только на страницах журнала «эниология» дискуссия на эту тему продолжается на протяжении уже нескольких последних лет. Имеет ли эниология отношение к науке, как одно из новых ее подразделений, или это сугубо философское направление современного осмысления и переосмысления окружающей реальности в категориях энергоинформационного взаимодействия (обмена), а может быть это озвучивание в новых терминах давно известных религиозных истин? Наверное, правильным будет определить, что все это – и современная наука и философия и религия, конечно же, имеют к эниологии свое отношение, но становление и развитие эниологии в дальнейшем будет все же проходить по направлению ее самостоятельного научного выражения. Теоретическая эниология только еще создается. Ее база, в глобальном смысле, новое расширенное мышление, в основе которого лежит интуитивное восприятие действительности, главным образом ее сверхфизических реальностей. Под ее научным становлением следует предполагать значительно более широкое и глубокое понимание науки, нежели современное, в рамках естественно-научной традиции познания (естествознания), основанием которой (естествознания) являет себя диалектический материализм (диамат).
 
Однако становление эниологии как науки не мыслимо без создания ее собственной идеологической основы – эниологической картины мира (ЭКМ), которая должна стать действующей альтернативой современной естественнонаучной физической картине мира (ЕНФКМ). Задачу создания ЭКМ автор рассматривает как, первостепенную, не терпящую отлагательства, наиболее актуально стоящую перед всеми эниологами. Проблему создания ЭКМ следует решать всесторонне, комплексно и синтетически, используя весь арсенал современных возможностей исследования природы. В монографии «Трактаты парадигмы» предпринята попытка решения данной проблемы, частным порядком, на философско-религиозном уровне. Вниманию читателя предлагается авторский вариант мировоззренческой концепции, который был наработан в течение нескольких последних лет. Этот вариант остается рабочим, т.е. не претендующим на  полную законченность.  Тем не менее, он вполне, достаточен для предложения в качестве, хотя бы целенаправленной информации к размышлению на тему «что есть мир вокруг нас и что есть мы в этом мире, с позиции эниологии».  Первый раздел работы, который ставит саму проблему и дает ответы на возникающие в связи с этим вопросы, предлагается в качестве данного трактата.

• Полагаю, что первым вопросом, который может возникнуть при ознакомлении с предлагаемой монографией, будет вопрос о ее заглавии. «Трактаты парадигмы»… что это такое, почему именно так? Попытаюсь ответить.

Есть вещи, на которые в нашей жизненной повседневной суете, мы зачастую не обращаем особого внимания,  не осознаем их важность, но которые важны необыкновенно! Мы не всегда понимаем, что именно «это» следует поставить в «голову угла», поскольку «оно» определяет и закладывает развитие всего остального, - нашего поведения, наших реакций и в конечном итоге действий. Этим «оно» является наше миропонимание, все то в нас, что позволяет нам определиться в окружающей нас реальности понять нашу «встроенность» в эту реальность. Все это формирует и закладывает в нас наше мировоззрение. От того, как мы «видим» и понимаем мир вокруг нас, зависят все наши последующие действия, как сиюминутные реакции, так и долговременные, и обдуманные программы и действия.

По большому счету мы являемся заложниками своего мировоззрения. Каково оно, таковы и мы. Можно возразить - дескать, не мало людей, не задумывающихся о механизмах и путях реализации тех или иных жизненных коллизий, людей как бы «плывущих по течению жизни». У них, казалось бы, нет никакого мировоззрения, они просто живут, не задумываясь о том, как устроен этот мир, и  почему в нем происходят те или иные события. Однако в действительности таковая «не осведомленность» обманчива, поскольку  каждый из нас живя в социуме (более или менее крупном сообществе людей), хочет он этого или нет, включен, кроме всего прочего, еще и в определенный, как бы обязательный для всех членов данного социума информационный минимум. В нем наряду с действующим законодательством (законом писаным) действуют и законы «не писанные». Это традиции, привычки, стереотипы восприятия и понимания жизненных явлений. В целом  все это - важнейшая часть культуры данного социума, неотъемлемым атрибутом которой является мировоззрение. В данном случае – это совокупное мировоззрение социума, т.е. комплекс понятий, отражающих окружающую реальность, но в отличие от индивидуального, личностного мировоззрения, это мировоззрение уже коллективное. Оно реализуется в каждом из нас на подсознательном уровне, т.е. просто имеет место быть, не заявляя о себе, но, подспудно влияя на все жизненные коллизии, в особенности в той части, которая касается нашей психической жизни.

В нашем мире физической реальности, истинная картина действительности сокрыта от нас некими наслоениями восприятия, не соответствующими самой действительности. В результате истина получает неверное название, форму, внешнее обличие, за которым ее (истину) трудно распознать. Вспоминается гениальный Высоцкий с его песней о правде и лжи, и еще новозаветное изречение о том, что «не прощается хула на Духа Святаго». Это как раз, относится к тем случаям, когда за внешним неприглядным (на наш взгляд) обликом мы не в состоянии увидеть истинное, благое лицо субъекта сознания, либо общественного явления, и подвергаем его обструкции, либо наоборот, всячески не заслуженно превозносим, т.е. опять таки поступаемся против истины. Это в полной мере относится и ко многим природным явлениям, которые мы не правильно воспринимаем и не верно интерпретируем. Неверное суждение – это ошибка, заблуждение. Неверное трактование – это создание ложных стереотипов, В эзотерической традиции данный феномен носит название «наваждение». Закрепившиеся в сознании социума наваждения – это предрассудки. К сожалению, каждый из нас и социум в целом подвержен очень многим заблуждениям и предрассудкам.

Возникает вопрос, почему же таковое с нами происходит? Ответ прост. В физическом мире, на котором сосредоточено наше бодрствующее сознание (обычное, в котором каждый из нас находится  повседневно в бодрствующем состоянии)  который мы воспринимаем непосредственно через физические органы чувств, царствует иллюзия. Одним из примеров иллюзорного восприятия и его соответствующей интерпретации, может быть наше восприятие пространства, когда мы воспринимаем и интерпретируем его в виде некоего пустого самодостаточного «мешка», в котором размещены все предметы, организмы, все сущее, включая атомы и элементарные частицы. А время мы воспринимаем как отделенное от пространства и не зависящее от него, как некое самостоятельное «нечто», перетекающее из прошлого в будущее, через настоящее. Даже такой великий ученый и провидец, как Альберт Эйнштейн, не смог преодолеть этого предрассудка и представил в созданной им теории относительности, пространственно-временной континуум в виде  4-х осевой структуры, в которой 3 оси являются пространственными, а четвертая временной. В действительности пространство и время в мироздании не отделимы друг от друга, подобно тому, как не отделимы две стороны одной монеты или два полюса магнита. Они образуют  Единый Глобальный пространственно-временной континуум (Круг Универсума), в котором истинное, глобальное «движение» времени направлено из будущего в прошлое, а не наоборот. Наше же восприятие времени, «движущегося» из прошлого в будущее является иллюзорным. Оно возникает как ощущение движения времени на «экране» нашего совокупного мироощущения, подобно тому, как иллюзорно ощущается движение поезда, в котором мы сидим на вокзале, у окошка и смотрим на поезд, находящийся на соседней, колее, который вдруг начинает движение, в противоположном по отношении  предполагаемого для нашего поезда направлении. А нам кажется, что поехали мы, хотя в действительности стоим на месте. Подобно этому мы иллюзорно воспринимаем себя, как движущимися на берегу реки, когда смотрим на поток речной воды. В какой-то момент вода в реке как бы останавливается, а мы начинаем двигаться в направлении противоположном истинному движению воды. Или еще пример подобного рода, когда мы вдруг устремляемся к движущемуся впереди нас транспорту на дороге и вот-вот столкнемся с ним, хотя водитель нашего автомобиля не изменял скорости движения, а тормозит движущийся впереди нас автомобиль. Подобных примеров можно привести множество.

Иллюзия в целом и ее конкретные проявления, обусловлены многими факторами, в числе которых как субъективные, касающиеся «устройства» нашего человеческого сущего, особенностей функционирования нашей психики, так и объективными, в числе которых, например, алгоритм Творения Мироздания и Его особая Структура. Конечно, если мы подвергнем перечисленные выше зрительные иллюзии основательному анализу, мы поймем, что это не более чем иллюзии зрительного характера. Но в повседневной жизни нам некогда заниматься таковыми анализами и мы автоматически многие иллюзии принимаем за реальность, а к тем, которые повторяются часто, привыкаем и начинаем воспринимать их как истину, даже не подвергая сомнению. Мы говорим – это очевидно, а, следовательно, так и есть на самом деле, в чем же здесь сомневаться? При этом мы не осознаем того факта, что «очевидно» - значит нашими очами (глазами) видно, но они, наши глаза, (имеется в виду наша зрительная система восприятия в целом, включая оптическую систему глаз) нас как раз и обманывают, потому что таково их устройство. Чтобы понять это в полной мере, приведу еще один пример оптической иллюзии. Это специфическая  особенность нашего зрения уменьшать удаленные предметы и сужать удаленную зрительную перспективу. Нам, например, кажется совсем маленьким, как бы игрушечным, летящий в небе огромный лайнер. Человек, который не знает, что такое лайнер, в действительности, например, маленький ребенок, будет думать, что эта штучка в небе действительно маленькая блестящая птичка. Или рельсы, соединяющиеся в удаленной зрительной перспективе. Совершенно «Очевидно», что они соединяются, и только то, что мы знаем наверняка о том, что это всего лишь зрительная иллюзия оставляет нас в истинном восприятии данного феномена. Заметьте «знание» становиться более сильной  альтернативой «очевидному». Таким образом, причина нашей подверженности иллюзиям, т.е. ситуация, когда мы все воспринимаемое нами с  помощью физических органов чувств, принимаем «за чистую монету» - это наше незнание истиной картины Мироздания, в полной или частичной мере. Это и не знание законов им управляющих,  нашего собственного устройства, статуса и механизмов включенности в Мироздание. На эзотерическом языке это называется «а-видиа» или, «не знание», невежество. В отличие от «видиа» - знания. Было бы знание, не было бы невежества, тогда за иллюзиями мы видели бы истинную картину мира и не заблуждались. Самым удивительным является то, что вся совокупная картина нашего мироощущения, т.е. все то, что мы воспринимаем с помощью органов чувств, комплекса наших ощущений в бодрствующем состоянии нашего сознания, является совершенно иллюзорной. В действительности, все, что мы видим, слышим, осязаем «из вне» не более чем комплекс «картинок» в нашем сознании, непрерывно возникающих на «внутреннем психическом экране» нашего мировосприятия, хотя в большинстве своем, и адекватных внешней реальности, но далеко не тождественных ей. Из «вне» в нас проходят только сигналы внешнего мира, в соответствии с которыми наше сознание выстраивает картину комплексного мировосприятия. Подробно этот вопрос изложен автором в работе «Механизмы психической деятельности человека» [3]

 Однако унывать по поводу нашего «а-видеа» не следует, поскольку эволюция сознания предполагает постепенный переход от состояния «а-видеа» к состоянию «видеа». Чем дальше мы уходим от состояния полного «а-видеа», через частичное «видеа» к «видеа» полному, тем «шире» наше сознание. Расширение  сознания - это закономерный, запрограммированный «свыше» процесс. Другое дело, каков механизм этой естественной трансформации. На данном этапе его реализация может осуществляться только с помощью науки, но уже не только естествознания, а еще, и даже главным образом, иной новой науки. Эта наука значительно расширит область своего приложения, объектом ее изучения и постижения станет теперь и скрытое от нас истинное знание - «видиа». В процессе данной трансформации особое значение приобретает личностное видение картины окружающей реальности и ее интерпретации теми людьми, которые, в силу некоторых причин, могут «видеть и слышать» нечто большее, чем видится и слышится основной массе членов социума. В былые, далекие времена таких людей называли пророками. Они формируют свое личностное, комплексное видение окружающей реальности, свое особенное мировоззрение, которое стремятся «озвучить» и закрепить в социуме.

Следует заметить, что личностное мировоззрение не всегда может совпадать и согласовываться с мировоззрением коллективным. Тогда зарождается и формируется, а затем и реализуется мировоззренческий конфликт личности и социума. Победителем в данном конфликте, как правило, выходит социум, но не редки случаи, когда побеждает личность и социум бывает вынужден признать ее правоту. Тогда, в результате меняются некоторые мировоззренческие установки социума. В любом случае данные процессы подвигают социум к коллективному переосмыслению устоявшихся мировоззренческих стереотипов, что само по себе уже позитивно, поскольку в результате социум освобождается от определенных заблуждений и предрассудков. Таким образом, через изменение совокупного мировоззрения социума, можно менять и его жизнь, направляя в то или иное русло. Личности дерзнувшие сформулировать и озвучить свое индивидуальное видение окружающей реальности рискуют многим, поскольку становятся мишенью для консервативно ориентированных членов социума, имеющих в нем зачастую, солидный научно бюрократический потенциал («вес»).  Но риск, как говориться, дело благородное! Разве не стоит рисковать, предполагая в результате, потенциальную возможность изменить к лучшему, саму нашу жизнь, хотя бы в малом? Разве не заманчива эта перспектива?

 Сформулировать и «озвучить», т.е. изложить свои взгляды, значит, дать им трактование. Поэтому в заглавии монографии «трактаты». В том случае, если  мировоззрение, осмысленно и оформлено, т.е. четко сформулировано, оно приобретает статус «парадигмы», хотя пока еще лишь частной, но все же парадигмы, «картины мира». Поэтому и название монографии - «трактаты парадигмы». Иными словами, в данной монографии автор претендует на изменение совокупного коллективного мировоззрения социума, через «озвучивание» своего, четко оформленного мировоззрения, имея конечной целью изменение к лучшему и самой нашей жизни. Почему в заголовке монографии значатся понятия «концептуальный хаос» и «научная революция в эниологии»? Это этапы развития любой парадигмы, сформулированные Томасом Куном, американским ученым науковедом. Первый этап (допарадигмальный период) обозначенный Т.Куном как «концептуальный хаос» означает что «Новой теории еще нет, но постоянно накапливаются ошибки, отклонения от классической концепции, которые поначалу игнорируются, а в последующем объясняются не точностью приборов, усталостью экспериментаторов, погрешностью в расчетах, заблуждением или фальсификацией. В последствии, когда подобные промахи становятся не только типическими, но и приобретают своего рода закономерность, появляются сомнения в непогрешимости основополагающих научных истин. Возникают гипотезы, а потом и теории нового направления, конкурирующие с прежней парадигмой.»[2] Второй этап, названный Т.Куном «научной революцией» означает что  «Утверждаемая группа новых научных теорий до следующего исторического момента признается всеми или почти всеми учеными, приобретает доминирующий или парадигмальный характер.»[2] Автором в монографии выдвигается своя частная эниологическая парадигма в качестве предложения для обсуждения и принятия эниологической общественностью, как пример частного решения общей проблемы – создания эниологической парадигмы.

• Можно предположить возникновение еще одного вопроса, а именно, вопроса об источниках знания и методах его получения. Отвечая на него, хотелось бы пояснить следующее. Оперируя понятиями «идея», «гипотеза», пытаясь классифицировать и распределять их по принципу «истина, либо фантазия» мы не всегда задумываемся, а что же это такое в действительности наши идеи, откуда они собственно берутся? Современная наука считает, что мы их генерируем сами, с помощью нашего мозга и называет людей, способных к таковой умственной деятельности генераторами идей. Обычно такие люди не занимаются детальной доскональной проработкой своих идей ибо «не царское это дело». Этим занимаются другие люди, которые сами идей не генерируют, но отлично «схватывают» суть чужих идей и доводят до конца процесс их реализации. Это интерпретаторы идей.  Они необходимы в не меньшей степени, чем генераторы и бывают не менее талантливы, в своем деле, а иногда даже и гениальны. В современной науке подавляющее большинство ученых – это интерпретаторы идей, различных уровней и степеней своих возможностей. Люди, генерирующие и «озвучивающие» необычные, непривычные идеи, идущие в разрез с устоявшимися точками зрения, могут быть подвергнуты в науке и обществе обструкции, они, как правило, теряют свое научное «реноме» и «дорога» в респектабельное научное будущее бывает им «заказана».
В действительности никаких генераторов идей не существует. Идеи являются результатом Психической Деятельности Единого Вселенского Сознания – «Творца» и Его «творческой лаборатории» - Иерархии Сил Света. Уже в готовом виде, как духовные сущности, они привносятся в высший духовный уровень человеческого сообщества и прибывают здесь как бы «в свободном плавании» до тех пор, пока не будут восприняты конкретными субъектами человеческого сознания – теми самыми «генераторами идей». Как видим – «генераторы» в действительности – это считыватели, трансформаторы и ретрансляторы идей. Однако способностью считывать идеи обладает очень ограниченное количество людей, живущих на земле. Для этого необходимо обладать развитым прямым духовным восприятием, качеством, нарабатываемым в процессе эволюции сознания человека и являющимся одним из высших достижений, из числа потенциально заложенных в человеке Творцом. Эти люди облечены еще и достаточно мощной миссией – воспринимать идеи и трансформировать их до уровня интеллектуального восприятия, т.е. конкретного рассудочного и  абстрактного мышления, т.е. «озвучивать» их. На этом уровне трансформированные «генераторами» идеи становятся доступными для дальнейшей их разработки интерпретаторами идей.
Процесс трансформации, идей осуществляется «генераторами» с помощью аппарата интуитивного восприятия, который у них так же развит до высокой степени. В науке они «генерируют» (считывают и трансформируют) научные идеи, в искусстве – его выдающиеся шедевры, либо создают школы и направления, по которым развиваются целые плеяды деятелей различных искусств. В религии они «озвучивают» свое прямое видение конкретных реалий Высших Духовных Сфер Бытия. На уровне рассудочного мышления, т.е. бодрствующего состояния нашего сознания, нам доступны только ступенчато трансформированные проекции идей «в чистом виде», которые при всем нашем желании не могут обладать той полнотой и качеством, которые присущи изначальной идеи «в чистом виде», т.е. самой психической сущности, самодостаточно пребывающей на высших планах нашего духовного бытия. Для современной науки, и особенно науки ближайшего будущего, важен механизм духовного восприятия, реализованный как метод считывания информации сверх физического характера. Он не предполагает обязательного прямого мистического переживания, т.е. прямого духовного общения с идеями, как «сущностями знания», хотя, конечно же, и не исключает последнего. Однако для практических целей вполне достаточной является возможность считывания информации для получения конечных интеллектуальных (ментальных) проекций, имеющих свое происхождение от идей «в чистом виде».[5] Для реализации этой цели автор использовал в процессе написания предлагаемой монографии, разработанный им метод «медитативной проекции», подробно им описанный в работе «сверхфизическое восприятие» [3]. Данный метод прекрасно зарекомендовал себя на протяжении многих лет, надежно обеспечивая автора самой разносторонней информацией сверх физического характера.
• В контексте постановки проблемы создания и разворачивании эниологической картины мира, может возникнуть и еще один вопрос, а почему собственно предлагаемую вниманию коллег эниологов информацию следует принимать к сведению, может быть это не более чем очередной, скажем так, «бред… в лунную ночь»? Ответить на этот вопрос, утверждением, что все это действительно истина, будет не совсем верным, поскольку любая человеческая истина относительна и условна. Кроме этого многое  высказанное автором с научной (тем более, естественнонаучной) точки зрения пока бездоказательно. Однако говорить, что это только надуманные, беспочвенные измышления тоже не будет правильным, поскольку вся данная информация была подвергнута тщательному анализу с помощью универсальных критериев истинности, которые позволяют, по мнению автора, с достаточной очевидностью и точностью  судить об истинности той или иной предлагаемой вниманию коллег информации. 
Одним из таких критериев может служить принятый уровень степени соответствия и повторяемости тех или иных теоретических выкладок, выявляемый в процессе анализа различных, не зависимых друг от друга источников знания, в контексте исследуемых вопросов. В качестве таких источников могут выступать как естественнонаучные изыскания в самых различных областях научного знания, так и религиозные, религиозно-философские, мифологические материалы, народное предание, фольклор, эзотерические  мистические и оккультные знания, а также, безусловно, и собственные творческие прозрения, информационные «находки» автора.
Если мы как бы наложим анализируемые нами информационные блоки, касающиеся исследуемого вопроса, полученные из разных источников, включая и собственные творческие теоретические прозрения, друг на друга, получится картина, подобная цветку ромашки. При этом образуется некоторая «область перекрытия знаний», т.е. совпадения мнений в изучаемых теориях. Эта область может быть представлена как центр, или сердцевина цветка. Области не совпадающие, будут выглядеть, как лепестки ромашки. Можно с уверенностью говорить, что информация, соответствующая сердцевине, т.е. область совпадения знаний, наиболее близка к истине. Области знания, относящиеся к лепесткам, могут быть в одинаковой степени, как истинными, так и ошибочными. Пока еще, исходя только из данного критерия, мы об их истинности судить не можем, тогда как в отношении области знания, соответствующей перекрытию (сердцевине нашей ромашки), т.е. совпадения знаний, наше суждение может быть достаточно определенным: «Данное знание относительно истинно!». Мы как бы проэкзаменовали наше предположение на соотнесение полученной информации.  Назовем этот критерий «экзамен - ромашка».
В качестве другого критерия могут выступать выводы по анализу того, насколько полно и глубоко анализируемая нами теория способна давать ответы на различные жизненные вопросы. Необходимо сравнить теорию, подвергнутую нами анализу с помощью универсальных критериев истинности с другими теориями, также самыми различными, взятыми из самых разных источников, но относящихся, к исследуемой нами тематике. Мы как бы подвергаем анализируемую теорию экзамену на ее «сравнительную зрелость». Если в других  теориях поставленные вопросы не находят своего толкования и раскрытия, или если и находят, то в значительно меньшей степени, чем в анализируемой нами, то это значит, что анализируемая теория ближе к истине, чем все остальные. Назовем этот критерий «экзамен - зрелость».
Наконец анализу можно подвергнуть то, насколько реально и эффективно данная теория "работает", т.е. насколько сама жизнь, в практике  ее повседневной реальности подтверждает предлагаемую теорию. В том случае если на базе анализируемой теории наметить подходы и разработать методы решения соответствующей ей жизненной проблематики, то, применяя их в практике для реализации поставленных задач, можно судить о том, на сколько эффективно и полно «работают» эти методы. Исходя из этого, можно судить и об истинности теоретической предпосылки, поставленной в основу применяемых на практике методов. Этот последний критерий можно считать наиболее важным, определяющим. Назовем его «экзамен - жизненная практика». Можно, конечно подобрать и другие, дополнительные критерии, которые будут, не менее эффективны, чем предложенные. Например, предлагается соотносить получаемую информацию с Духовными Божественными законами. Против такой постановки вопроса в принципе, трудно что либо возразить, однако автор считает, что в качестве критерия истинности об этом говорить еще рано, поскольку в современном человеческом сообществе Божественные Духовные законы еще не нашли своей развернутой общепринятой интерпретации, как безусловный императив (общепринятый свод законов и правил поведения).

• Последним вопросом, который предполагается в постановке проблемы создания и разворачивания эниологической картины мира, может стать вопрос о философско-религиозной ориентации эниологии в решении данной проблемы. В чем необходимость таковой ориентации, не правильнее было бы не затрагивать религиозной темы, тем более, что религиозная идеология  очень мало совместима с господствующей в современной науке системой взглядов и подходов диалектического материализма? Автор считает данный подход не только возможным, но принципиально необходимым. В качестве обоснования  этого мнения могут служить следующие аргументы.

Начнем с философии. «Философия – суть поиск истины, у Героклита философ – исследователь природы вещей.» [1] Отсюда вытекает статус философии как системы обобщающих знаний, почему ее и называют наукой всех наук. Она по сути гуманитарный и методологический базис подходов к конкретным научным изысканиям. Конечно, философские категории сугубо спекулятивны, т.е. являют себя не более чем плодом мыслетворческой деятельности самих философов, поэтому внутри философии существует столько много, как бы частных философий. Но это никак не исключает философию из арсенала средств, методов и подходов  эниологии. В философии раскрываются, в том числе и категории Божественного, Абсолютного, хотя и не вполне однозначно.

Одно из философских направлений говорит, что  Бог внутри нас действительно присутствует, при чем не только как образ и комплекс ощущений, а сущностно, но кроме этого Он и вне нас. Более того, мы сами по себе и вся окружающая нас реальность по большому счету, не что иное, как «кровь и плоть» Бога, и все это опять таки   не исчерпывает Бога, Он еще и «Вне» и «Помимо» и «Не Зависимо» от нас и окружающей нас реальности. Это понимание Божественного в философии носит название «пантеизм» или «имманентность Божественного». Но Бог (Абсолют) вместе с тем еще и конкретен и самодостаточен в самом себе, что отражено в философской концепции «Теизма».  И все мироздание, в связи с этими концепциями являет собой живой сознательный, во всех своих проявлениях, от атома до планет и созвездий, организм. Этот подход в философии носит название «Панпсихизм» и близкий к этому пониманию разумной природы мироздания «Панлогизм». Религиозное мировоззрение в наиболее развитых продвинутых формах (например, но не только, Христианства) объединило эти философские понятия в синтетическом Лице Божественной Троицы, в которой проявляют себя в качестве Бога Отца - Бог Теистов, Бога Сына – Бог Панпсихистов и Бога Духа Святого - Бог Пантеистов. В теософии (Божественной мудрости), девизом которой служит изречение – «НЕТ РЕЛИГИИ ВЫШЕ, ЧЕМ ИСТИНА» эти понятия нашли свое глубокое развернутое разъяснение, базирующееся на синтезе восточной и западной религиозно-философских традиций. Теософия, кроме этого, имеет и достаточно хорошо разработанную теоретическую и практическую методологическую базу, необходимую для исследования сферы свехфизических реальностей. Автор не видит ничего такого, что могло бы воспрепятствовать использованию и применению этих знаний в эниологии. Просматривается и полная целесообразность такового подхода.

Действительно, в том случае, если рассматривать информацию как «знание-содержащий» аспект окружающей нас реальности, а энергию, как своего рода ее «силовой» аспект, логически возникает вопрос об источниках этих неотъемлемых и объективных реальностей нашей жизни. Религиозно-философский подход достаточно глубоко и полно дает ответ на этот вопрос. Почему же не взять его на вооружение эниологии? При этом, не предполагается ни в каком виде объединять эниологию и религию, но предполагается объединить религию и науку, используя для этой цели эниологию, как промежуточную, переходную систему познания с компромиссным энергоинформационным подходом. Таковое видение проблемы обосновывается  тем, что с одной стороны энергоинформатика естественнонаучно - вещь вполне приемлемая, поскольку и понятие энергии и понятие информации в естествознании имеют свое место. С другой стороны, в том случае, если рассматривать энергию как проявление в Мироздании Первого Аспекта Единого-Троичного (Абсолюта – Творца),- Его Божественной Воли и Могущества, а информацию как проявление Второго Аспекта Единого-Троичного,- Его Любви и Мудрости ( Единого Знания),  энергоинформационный обмен, в контексте такового видения, следует трактовать как проявление в Мироздании Третьего Аспекта Божественной Троицы – Активного Божественного Интеллекта, т.е. Воли, действующей посредством Любви и Мудрости (Знания)  и созидающей Божественный План (Эволюцию), по сути, саму Божественную Жизнь, проявленную в Мироздании как множество, как бы отдельных жизней, всех его субъектов сознания. Тогда не сложно на этой основе разговаривать и с представителями самых различных религиозных конфессий любых рангов  и уровней. Такая постановка вопроса, на мой взгляд, обеспечивает почву для развертывания в эниологии соответствующих дискуссий и выработки единой синтетической научно-религиозной позиции, что само по себе уже ставит эниологию выше и современной науки и современной религии, каждая из которых амбициозно замкнулась в кругу своих узких представлений.

В итоге, хотелось бы сделать следующие выводы:

1. Одной из главных, первостепенных задач современности является формирование нового научно-религиозного мировоззрения. Эпоха водолея, пафосом восприятия и осмысления окружающей реальности  которой, будет всеобъемлющий синтез, предполагает, в связи с этим, и единое синтетическое миропонимание. Стремление к синтезу необходимо уже сейчас, в наше время, которое представляет нам для этого все свои возможности. Действительно, сейчас нет никаких проблем в получении практически любой информации из массива накопленных человечеством знаний. Наша задача состоит в переосмыслении этих знаний на базе современных технических возможностей и новых подходов (в том числе, и в первую очередь – подхода энергоинформационного).

2. Привнесение идей в человеческое сообщество не происходит постоянно, либо по мере надобности. Этот процесс можно уподобить «северному завозу», когда в короткий период северной навигации в заполярье по морю завозилось все необходимое на целый год вперед. Идеи, подобно этому, привносятся, массировано в период смены эпох (эр), на всю продолжительность данной эпохи. При этом качество идей каждого «завоза» совершенно отличается от идей «завоза» предыдущего. Те идеи, которыми жила наука до настоящего времени, были идеями, привнесенными для эпохи «Рыб», которая заканчивается в наше время. Это были идеи материалистического характера, необходимые для разворачивания и становления физических эволюционных реализаций. Это время закончилось. Новая эпоха – «эра Водолея» требует совершенно новых душевно-духовных реализаций. В соответствии с этим и идеи привносятся совершенно нового характера, касающегося в основном психических (ПСИ) реализаций, необходимых для трансформации нашей техно-цивилизации в цивилизацию психологическую. Соответственно и наука должна перестроиться из науки техно-ориентированной в науку ПСИ – ориентированную, т.е. науку, исследующую в полной мере  душевные и духовные сферы бытия Мироздания. Но в эти сферы «допустят» только религиозно ориентированную науку, подчиняющуюся Единому Нравственному Кодексу Духовного морально этического регулирования. Необходимо понять, что в настоящее время идей «прошлого завоза» практически не осталось, идеи «нового завоза» современная наука воспринимать и интерпретировать не хочет (да и не может, по большому счету). Чем же собирается наука жить в ближайшем будущем, как думает выходить из кризиса? Необходима глобальная мировоззренческая перестройка, результатом которой должна быть разработка новой синтетической научно-религиозной парадигмы. [5]

3. Единая синтетическая научно-религиозная парадигма и основанная на ней единая всеобщая модель окружающей реальности, сможет вооружить человечество совершенно новыми методами познания, соединит научное и религиозное мировоззрение, прекратит, наконец, непримиримую вражду множества противоречивых научных и религиозно-церковных учений. Эта работа (создание единой синтетической мировоззренческой концепции на базе энергоинформационного подхода) должна стать постоянным общим фоном деятельности всех заинтересованных исследователей, фоном, на котором будет разворачиваться их конкретная узконаправленная научная деятельность. Было бы большой ошибкой считать, что это будет осуществлено легко и быстро, т.к. изначальной информации больше чем достаточно. Наоборот, чем больше отправного материала, тем сложнее в разноплановом массиве увидеть главное, «отделить зерна от плевел». Скорее всего, на первом этапе будет предложено немало частных синтетических концепций.  Затем они будут сами синтезированы и так этап за этапом в поиске единого миропонимания.  В конце концов,  искомый вариант  будет наработан.


Литература.

1. Краткая философская энциклопедия. А\О «Издательская группа «ПРОГРЕСС». Москва. 1994г.
2. А.Д. Вяткин. «Проблема парадигмы»  журнал «Эниология» № 1 (21) 2006 г.
3. К.Ю. Баландин. «Сверхфизическое восприятие» журнал «Эниология» № 1 (21) 2006 г.
4. К.Ю. Баландин. «Механизмы психической деятельности человека»
5. К.Ю. Баландин. «Физика и мистика. Анализ развития эниологии» журнал «Эниология» № 3 (15) 2004 г.               

                Киев. Август 2006 г.