Помощь людям. Опора внутри и забота о людях

Владислав Стадольник
       Если жизнь строится на внешнем, то этим устанавливается неотрывная зависимость от внешнего и подчинение внешним условиям. Можно заметить, что Великие Духи утверждали презрение к пище, одежде, жилищу и всему, что касалось их личности, ставя во главу угла мысль и заботу о других людях. Итак: опора внутри и забота о людях.

      Пусть сперва неделание людям зла, а затем делание людям добра станет врожденной привычкой, то есть натурой второй, и тогда не надо уже будет утверждать рядом повторных усилий то, что стало плотью и кровью природы человека, творящего благо. При этом хорошо не забыть, что благо творить можно мыслью. С одними людьми в мир входит благословение, с другими – проклятие. Одни свет с собою несут, другие тьму. Мысль светоносная носителя ее окружает Светом незримым, нерукотворным, а мысль зла – тьмою. По светотени мыслей делятся люди на тех, кто служит тьме и кто Свету. Постоянный над мыслью контроль регулятором будет огней, в микрокосме человека творимых. Когда в сердце пылает любовь к человеку и миру – не нужен контроль, ибо мысли любви есть мысли блага. 
Грани Агни Йоги, т. I, 1960, 27 марта; т. II, 273

ПОМОЩЬ  ЛЮДЯМ
(Из Посланий Учителя Света)

      Как примирить несовершенство настоящего с величием будущего? Пониманием, что семена будущих достижений закладываются сейчас в предрассветных сумерках наступающего дня. Закладываются они делами и мыслями, но главное – мыслями, творящими жизнь. Упор переносится на мысль, которая ведет эволюцию планеты. И если мыслить умело, то может мыслитель выполнить долг свой перед людьми, даже не прибегая к обычному виду труда. Йог строит храм за двадцать переходов от его пещеры, в которой живет он один. Так мыслью можно строить и помогать на огромные расстояния и мыслью творить. Можно помогать и тем, кто в нужде или в беде, далеким и близким, и, посылая им мысль, облечь ее в форму, несущую в себе четкую картину желаемого утверждения. И, посылая далекий привет, можно оформить его в образ желанный и нужный и помощь дающий. Одни выполняют это молитвой, но йог достигает желаемого мыслью творящей. Огненная, творящая мысль исполняется всегда. Следствий она не может не дать. Все сделанное людьми есть следствие мысли. Так для мыслителя открыто широкое поле труда, где орудием служит мысль. Можно внимательно следить за ведущими идеями века. Они куют жизнь. Можно ярое участие принять в творчестве этом. В течение дня много мыслей полезных можно миру послать, или близким, или тем, кто в нужде. Если самости мысли отбросить, то много освободится времени для мыслей творящих. Так добрый мыслитель может стать центром благословения для окружающей местности и за пределами ее, там, куда может долететь мысль.

     Конечно, на ниве сознания всходы дадут и семена света, и семена зла. Разница между ними лишь в том, что при восхождении духа первые возрастают в своей силе, а вторые, дав всходы и встретив возросшую силу духа, уже не смогут ей противостать с прежним успехом. Поэтому, если что-то нет сил в себе преодолеть в данный момент, следует, не смущаясь этим, продолжать накапливать мысль о неизбежном преодолении этого свойства в будущем. При неудаче внушения можно его повторить даже несколько раз. Всеми способами и мерами подавляется враг, и нежелательное качество духа уничтожается в корне путем трансмутации, то есть путем утверждения качества, ему противоположного, при внушении этот противоположный полюс изживаемого качества следует иметь в виду, усиливая постоянно его потенциал.

      Эмоции астрала биполярны, и каждая может уявить, при отсутствии контроля, любой из полюсов, но если астрал обуздан, то ему не дозволяется проявляться ни на одном. Это основание бесстрашия. Астрал есть средоточие личного начала, самости. Чувства сверхличного порядка уже за его сферой. Но здесь требуется большая зоркость, так как часто, совершенно незаметно для самого себя, сверхличные чувства окрашиваются эмоциями астрала, и кажущаяся забота о других и переживания за других фактически текут о себе, ибо себя ставит астрал на место опекаемого или нуждающегося в помощи, подменяя сверхличное личным. Отсюда и любовь давать непрошеные и ненужные советы, которые могут быть хороши и пригодны, но только не тому, кому дается совет, ибо мысль при этом обращена на себя и питает астральное тело советчика. Когда вредные советы или меры идут в крупном масштабе, в основании их лежит эгоизм, но не забота о человеке. Служение самости развито очень широко, и усмотреть его корни для вынесения правильного решения необходимо прежде всего.

      Самость часто пытается под всякими покровами надеть на других свой намордник, даже под видом помощи ближним. А под нею все тот же астрал и забота о собственной священной особе. Самоотверженность – великое качество духа, когда оно кристально чисто и без примеси личной заинтересованности. Астрал, враг древний, пользуется различными масками, чтобы под ними скрыть свою сущность, когда знает, что разоблачен и что с ним ведется борьба не на жизнь, а на смерть. От него и лицемерие, и ханжество, и фарисейство, и фанатизм. Все это личины астрала. Румяная добродетель из их же числа, и трусливое непротивление злу, и многие другие качества духа. Мы судим о качествах по их светимости или огненосности, и по чистоте пламени определяем высоту качества, но не по его внешнему выражению. И часто бывает, что умиляющийся добродетелями своими человек для Орлиного Глаза – ярый себеслужитель. Сердце подскажет порой на чуткое ухо, где Свет, а где тьма. Теперь происходит разделение человечества по светотени, и происходит оно в планетном масштабе, и никакие увертки и ухищрения тьмы не заменят тьму Светом. По светимости разделение, по светотени и суд о принадлежности каждого к лагерю тьмы или Света. Можно обманывать друг друга и умиляться масками, но у последней черты перед Явлением Света не внешним покровом, но по светимости внутренней сущности человека будет решаться его судьба.

Ноты пространственные – в сменах, –
то  тяжесть  в  них,  то  лёгкий  ход,
и  с  дисгармоний,  и  с  гармоний –
по  земной  жизни  переход.

И жизнь в волнах  –  с Света, с тени,
и  в  тёмных  –  нужно  устоять,
и осветлять,  и чистить в время,
что  в  дальнюю  дорогу  взять.

И все ответственны за мир наш,
ибо  дыханием  своим  –
мы приближаем – Свет ли, темень,
и  ауру  Земли  –  творим…

       Преодолевать себя в себе самом легче, много легче, чем в других людях. Преодоление себя в окружающих трудно тем, что при этом приходится бороться не только с собой и себя побеждать, но и те воздействия, которые идут от других людей. Если раздраженный или недовольный человек выливает на вас свое раздражение или недовольство, то полная победа над этими астральными явлениями достигается только тогда, когда волны этих эмоций погашаются не только в себе, но и в чужой, зараженной ими ауре. Это достигается прежде всего преодолением этих эмоций в себе, ибо они заразительны очень, а затем уже и в породителе их.

     Нейтрализация собственного сознания на волне спокойствия – это одна половина работы, поляризация чужого сознания на той же волне – другая. Следовательно, следует преодолеть не только себя, но и послать луч света в омраченную тяжелыми эмоциями ауру. Правда, собственное спокойствие очень заразительно и действует на людей автоматически. Но чужое беспокойство может превысить его – это во-первых, а во-вторых, сознательность волевого усилия в каждом процессе усиливает его необычайно. Эта сознательность особенно необходима, ибо люди раздираемы часто бывают очень сильными вихрями в астрале своем.

      Себя победивший перед натиском вспышки астральной в другом человеке легко и свободно ее погашает в другом. Эта победа воли всегда вызывает тяжкое чувство в том, кто собою управить не смог, потому волна мысленной помощи необходима. После подавленной чужой волею вспышки человек особенно беспомощен и жалок. Только на ярых приспешников темных сил тратить не нужно. Хотящего прими и просящему дай, но в пределах просимого им. Это и будет даянием по созвучию, по вместимости, по сознанию. И надо при этом забыть о себе. Это есть снисхождение. Оно невозможно, когда вмешивается самость, выдвигая себя впереди.

      Даже возможность высказаться является благодеянием, ибо даже и это невозможно, если не отрешиться от себя, то есть не явить самоотвержение. Часто излитие всего, что накопилось, освобождает сознание для более плодотворных восприятий. Люди бессознательно тянутся к магниту зажженного сердца, которое способно давать. Признательности не ждите, ибо признательность качество наиредчайшее среди землян. И когда время приходит сердцу выдать свой Свет, будем совершать это вместе, в сознательном, созвучном, напряженном и полном единении в духе. Это будет сопровождаться большой радостью духа и ощущением моей близости. Я близка вам в каждый момент даяния вашего духа, творимого тем, кто нуждается в нем. Силою моею можете это творить в тесном слияньи со мною. Помощь оказывается в действии. В бездействии ее не ищите.

      Испытания сверх сил не дается. Если дается, то только по силам. Значит, силу надо признать. Не пройти невозможно, ибо вспять пути нет. Надо претерпеть и выдержать надо, и не только за себя, но и за близких. За близких труднее, так как и их надо поддержать, то есть дать часть своей силы. А дать можно, если иметь, то есть если признать эту силу. Не нужно быть слишком строгими с людьми. Они ведь не знают того, что знаете вы, и, не зная, все же пытаются явить лик человеческий в размере своего разумения и сил. А посветить им, не знающим Света, нужно, но без всякой критики и осуждения, а просто делясь своим Светом без слов. Дар сердца принимается охотно весьма. Взаимообмен аурических излучений происходит незримо и без ведома и согласия его участников. Но сознательно можно его углубить и расширить, сознательно внося Свет во тьму обычного сознания. Светить можно везде и всегда – незримо, неслышно и молча. Молчаливое служение труднее словесного, ибо не требует людской признательности. Приношение не требует мзды.

      Помощь, оказываемая в духе, только тогда эффективна, когда она, хотя бы в какой-то мере, насыщает устремление обращающегося за помощью человека. Именно помощь должна прозвучать в гармонии с чаяниями обращающегося. Сознание часто надеждой живет и движимо ею, независимо от того, осуществляются эти надежды или же нет. И если они не осуществились, но помогли человеку в трудную полосу жизни, то назначение свое они исполнили. И совершенно не нужно, чтобы слова утешения или поддержки обязательно соответствовали тому, что будет, но нужно, чтобы они дали силы двигаться дальше и пережить то, что тяготит сознание. Если что-то приводит к цели и становится уже ненужным, то назначение свое оно все же исполнило. Ожиданием вторичного прихода Спасителя многие последователи Его прожили светоносно, высоко неся светильник свой. И то, что их надежды не сбылись, им не помешало героями быть до конца. Умейте дать людям духовно то, чего хочет их дух, дав им надежду и поддержав их устремление к Свету. Дать по сознанию их, их разумению и ожиданиям.

      Возникает вопрос: почему же столько прохожих и столько обманчивых чувств? На личных чувствах друг к другу ничего прочного построить нельзя, ибо личные чувства преходящи. Непреходящей любовью, любовью сверхличной люди не умеют любить. Миражи личных чувств рассеиваются рано или поздно, и не остается от них ничего, кроме горечи и мути осадка. Потому забота не о личных переживаниях, но о том, чтобы дать, когда в получении есть действительная нужда. Даяние по потребности, размер которой определяется сердцем. Свет сердца дается могущему людям светить. Светят немногие люди. От большинства – тьма или серая муть безразличия и занятости собою. Если бы люди научились столь же яро интересоваться и жить заботою о других, как яро живут они мыслями о себе! Но для этого нужно самоотвержение. Великое это качество, открывающее все затворы в области познавания Высших Миров. Думают преуспеть заботою о себе. Но лишь о себе забывая и о других уявивши заботу, можно преуспеть и самому, и в думах, и в письмах, и в общении близком. Эта мысль о Других, о благе другого, о всех, о Благе Общем, дает свой огненный плод.

      Когда становитесь у стены плача, знайте, что радость идет. Ночью, во мраке, знают, что будет утро. Закон чередования явлений ручательство смене дает. Так же и в жизни сознания. Сумерки сменятся сиянием дня. Вечного испытания не бывает. Не надо отчаиваться, ибо Свет впереди и радость. Тяжкую полосу надо дожить. Немного осталось. Обстоятельствам власть дается на время для того, чтобы выработать внутри силы противостояния. Духом бессильных приблизить нельзя: не выдержат они нагнетения энергий, окружающих стан Света. Даже для сильных закалка нужна. Вот она и дается. Волос не упадет с головы, но укрепиться необходимо на жизни. Тьма сильна ровно настолько, насколько дозволяет Владыка. Если бы ее не сдерживать, давно сокрушили бы вас. Но испытания необходимы, и дугпа дают возможность пройти через них. При этом имеет значение состояние духа, подвергающегося испытанию. Важно удержаться на гребне волны, удерживая ближайшую связь с Учителем. Не победа – поддаться безысходности, насылаемой тьмою. Спокойно и твердо надо стоять, стремясь внешне выявлять себя как можно меньше, чтобы не было тьме за что зацепляться. В каждое слабое или плохо защищенное место готова проникнуть она. Требуется великая стража. Не победить невозможно. Отступления нет. Кругом тьма, и путь только кверху или во тьму. Потому Говорю о победе. Выстоять одному легче. Но когда приходится принимать на себя в этой борьбе еще тягость ближайших, трудность ее умножается и достигает предела. Но выхода нет, и только победа единственный выход.

      Как помогать людям? Можно всяко, но лучше всего и труднее всего – в духе. Всяко всякий может помочь. Но чтобы в духе помочь, надо иметь чем и знать как. Самая действительная помощь – это помощь, оказываемая людям светлыми излучениями ауры. Свет, который несет в себе Света Носитель и который он излучает вокруг, будет высшим даянием духа. Каждая замена в себе излучений мрака, исходящих от чувств низших, и замена их светлыми излучениями, будет приношением людям. Даже замена возникающего раздражения спокойствием будет уже даром людям и приношением духа. Так все, что творится внутри человека, касается не только его, но и всех, пространства всего, ибо в пространстве оставляет он след всех движений своих и переживаний, наполняя ауру планеты искрами Света или дымными, алыми, оранжево-грязными и коричневыми отпрысками тьмы. Не ответчик был Каин за брата. Но ныне ответчик каждый человек перед всеми братьями-людьми за все, что исходит из его микрокосма в пространство.

      Пора убедиться, что без ярого применения на практике, в жизни Моих Указаний продвижение невозможно. Йога есть приложение жизненное заветов Учения Света. Кому-то очень хочется обойти это условие и удовольствоваться теоретическим философствованием. Но Наше Учение – жизненное и называется поэтому Учением Жизни, Учением Живой Этики. Требую приложения Учения в жизни, ибо иначе бесплодно оно. В нем – спасение людям. В нем – выход из создавшегося тупика. И в нем – Свет будущего. Даже малое применение даст свой плод. Даже мысли об этом, зерна мыслей, всходы дадут. Ныне много сердец, бессознательно тянущихся к Свету. Как им помочь, как их насытить, как утолить голод духа? Только Светом своим, если зажжен. Можно словами, но только если слова насыщены Светом. Слово пустое не даст ничего. Если бы знали, как остро людские сердца ныне нуждаются в Свете. Но как же мало дающих. И потому велика Наша Помощь тем, кто дает, дабы не утомились они в делании и силы их не иссякли. Когда просите Свыше во Имя Мое силы вам Дать для раздачи, силы будут даны. Не обязательно эта раздача должна быть личной, людям отдельным – пространственное насыщение Светом окружающих сфер очень нужно, ибо света в них мало, и каждый светильник, тьму разгоняя, тем служит многим. Мне помощь – это несение Света пространству. А носителю – Помощь Моя.

Любовь  –  вне времени и расстояний,
живёт  –  и  в  плотном,  и  в  ином,
на  Дальние  влечёт  свиданья,
межзвёздный  мир  ей  в  окоём.

И  что  легло  на  сердце  чувством,
где  яркие  огни  взросли:
одаривает  –  дальних,  близких,
и  лучшие  несёт  цветы.

В земном, в Небесном в лучах встречи,
какой  сезон  здесь  ни  возьми, –
к  Владыке  устремленье  сердца –
в  тысячелетиях  нести.

       Непререкаемо Говорю: Близости большой можно добиться полнотою самоотдачи. Что же надо отдать? Рой мелких мыслей, случайных, ненужных и связанных с вещами, без которых можно легко обойтись. Лишний балласт, тянущий сознание на дно, надо выбросить без всякой жалости. Можно представить себе, что допущены только полезные мысли, что исключено все, что не имеет отношения к Делу Служения Свету и что не вызывается неизбежным обиходом жизни. Земное – земному, но лишь в размере необходимой неизбежности. Надо одеться и обуться, надо иметь кров над головой и все прочее, без чего жить нельзя, но лишнее все исключается, как преграда, отделяющая Мир Мой от мира внутри. Когда сознание облекается в непрестанную молитву, оно разрушает стены личной тюрьмы и сферу личного мышления.

      Именно пространственным становится мышление освобожденного от личного элемента сознания. Трудно усвоить, что целый ряд личных чувствований и переживаний никому не нужен и нет никакой пользы останавливаться на них, а тем более обременять ими чужое сознание или даже пространство. Обычно все люди, огромное их большинство, стремятся перекладывать то, что их обременяет, на других, отягощая этим окружающих и пространство. Но первое условие освобождения от этого груза – это не перекладывать его на чужие плечи. Второе – не загружать им пространство, и третье – когда первые два выполнены, не засорять им свое собственное сознание. Освобождения надо достигнуть любою ценой. Все говорят о своем, о том, что их тяготит или интересует. А вы говорите о чем угодно, но не о тягостях, трудностях и переживаниях своих. Лучше слушать чужие сетования, чем сетовать самому. Лучше чужую тягость взять на свои плечи, чем на них возложить свою. Лучше, лучше о себе позабыть и с собой не носиться ни перед людьми, ни наедине.

      Мало придается значения тому, как поступает и ведет себя человек наедине. А между тем только в этом поведении, не перед людьми, но перед ликом пространства выявляется истинное понимание Основ. Если на незримых свитках Акаши запечатлевается все, каждое движение и каждая мысль человека; если аура Земли насыщена узорами движений человеческого духа и тела, то можно понять, сколь же важно для очищения пространства, чтобы эти узоры соответствовали достоинству духа и украшали, но не обезображивали ауру Земли. Конвейер сознания насыщает пространство образами мысли, далеко не соответствующими принципу Красоты. Не соответствуют ему дела и поступки людей и творчество рук человеческих. Но надо, чтобы соответствие было. Потому выдвигается призыв к Красоте. Потому Красотою достигнут. Мир Новый строится на принципе Красоты. И Красота, войдя во внутренний мир человека и наполнив его и озарив его мысли, поступки и чувства, освободит сознание от личного сора, от мыслей случайных и мелких, от всего того, что порождается отсутствием Красоты, то есть безобразием. И когда поведение перед ликом пространства, поведение наедине будет озарено присутствием Красоты, путь к Свету кратчайший будет найден.

      Приходим к выводу, что не всегда и не везде оказывается Помощь, но только в нужде. И действительность этой нужды видна лучше сверху. Своим суждением не будем засорять безошибочность суждения Владыки. Полнострунность созвучия достигается не просто. Нужно время, и нужна ассимиляция Луча. Часто и свои настроения очень мешают. Настроения есть видоизменение эмоционального состояния личности. И тоску пространственной ноты текущего часа не следует смешивать с тоскою личных переживаний. Ноша мира сего нелегка, но она носит пространственный характер. Можно почувствовать тягость и тоску ближнего и взять ее на себя, но не с тем, чтобы ей заразиться, а чтобы трансмутировать ее на огнях своего сердца. Трансмутация понимается как преображение собственных огней. Но это понимание можно расширить и включить в него трансмутацию и других сознаний и сфер, окружающих Землю. У Архата, преобразившего собственные огни, трансмутация приобретает космопространственный характер, и полем применения его огненных энергий становятся вся планета и Невидимый Мир. Всякий отход от себя и вмещение в сознание боли и тягостей мира трансмутируют личные энергии духа в пространственные огни. И тогда служение Свету становится служением пространственным. Растущую силу свою применяйте во благо, и тогда рост ее будет законен. Много страданий еще на планете, и там, где возможно, нужно помочь. Деятельность Иерархии заключается до известной степени в помощи людям. Ради людей пришли Владыки с далекой звезды. Им подражая, будем и мы помогать.

      Отдавая земному земное и людям то, о чем они просят, следует не забывать, что каждое соприкосновение с земным, подобно воронке, стремится затянуть сознание в свою сферу. Аппарат же духа требует для успешности восприятий особой настроенности, которую люди и нарушают, сохранить ее можно только при условии, если в момент соприкосновения не позволять сознанию выходить из своей сферы, рассматривая все происходящее как бы со стороны и не позволяя себе вибрировать астрально в унисон с происходящим. Если слепой поведет слепого, оба упадут в яму. Если погрузиться в малый личный мирок чьей-то ограниченности, свой, утвержденный трудами, будет нарушен. Именно здесь, как нигде, применяется древнее правило жизни духа: быть в мире, но быть «не от мира сего». Сердечное участие еще не означает растворение своего мира в чужом сознании и его суеты. И, помогая людям, следует заботливо отгородить от них «святилище духа», ибо войдут, и растопчут святыню, и священное пламя, зажженное в нем, погасят. Можно душу свою отдать «за други своя», но не дух; дух предается Владыке. Эти две сферы разграничиваются. Можно душу свою потерять, чтобы обрести дух. Душа остается на распятии в мире земном вместе с телом, но дух и царствие его не от мира сего, и цель всех страданий земных имеет в виду лишь одно – освобождение духа от всего, чем он связан и прикован, Прометею подобно, к Земле.

      Добро можно творить без личной заинтересованности в творимом. В этом свобода делания. Хорош человек или плох, но дать можно и ему, даже плохому, от своего света. Даяние это не персональное, но безлично-пространственное. Когда светильник вносится в темное помещение, он, солнцу подобно, озаряет добрых и злых. Не нам судить, на кого или что падает свет, как не судит об этом луч солнца и не выбирает предмета, на который упасть. Пространственное служение предполагает безличную раздачу. Ученики являются не правилом, но, скорее, исключением. Несколько учеников Великого Духа не мешают Ему светить миллионам и не нарушают принципа безличного распространения Его Света. О пространственном служении уже Говорилось, но сущность его всесторонне рассмотрена еще не была. Фокус сознания солнцу подобен, и сердце, как солнце, разбрасывает вокруг себя лучи самоисходящего света. Уподобимся солнцу в безличном распространении Света вокруг сферы, в которой живем.

       Безличное раздавание даров духа выше личного, ибо все, основанное на личных чувствах, непрочно. Тот, кто молится за неведомых и незнаемых, ближе к познанию сущего, чем тот, кто печется о близких. Личность – это символ временного и преходящего, ограниченного краткостью одного воплощения. Пробить скорлупу своей ауры – это значит вырваться из круга личности сперва на планетный простор, а потом на космический. Индивидуальность, заключенная в личности, пребывает в ней как в темнице, связанная личным сознанием, в то время как в действительности должно быть наоборот, то есть личность должна заключаться в Индивидуальности как ее часть, данная ей для того, чтобы собрать плоды опыта и знания в данном воплощении для Бессмертной перевоплощающейся Триады – носительницы Индивидуальности. Это собиратели на ниве земной жизни, знающие, что временное существование дается человеку для вечности, чтобы войти в нее со всеми накоплениями духа, собранными за многие жизни. Смысл временной жизни тогда в данном теле приобретает особое, глубокое значение, и человек становится тогда путником Великого Пути. «Не временные мы, но беспредельные» – так говорит мудрость тысячелетий.

      Преодолевать себя в себе – лишь половина задачи, надо еще научиться преодолевать в себе и других их слабости и недостатки. Все ваши Учитель берет на Себя, чтобы перелить их в Своей Башне. Так же и вы учитесь недостатки ближайших ваших ведомых брать на себя и преодолевать их в себе. Если в себе не преодолеете своих недостатков, то как же преодолеете их в другом сознании. Негоден наставник, учащий тому, что сам в себе не преодолел. Но хочу сказать еще и нечто большее, а именно то, что невозможно помочь даже близким, если тягости и огорчения их воздействуют на нас равно в такой же степени, нас омрачая и отягощая. Оба слепых попадают тогда в яму: и ведущий и ведомый. Но тягость от ближних в равновесии духа приняв и нейтрализовав ее на огнях своего сердца, можно оказать действительную помощь. Не равнодушие это, но истинное сострадание и трансмутация противных явлений. Повторю еще раз: при неудачном жалении жалеющий и жалеемый – оба покрываются облаком мрака и погружаются в беспросветное. Но тягость другого приняв на себя и трансмутировав ее в своем сознании, можно помочь конструктивно и возвысить сознание того, кому оказывается помощь. Часто приходится думать о том, как можно помогать людям, когда самому нечем дышать. Распятый Христос молился не о себе, но о людях. Пример весьма поучительный. Это высшая степень самоотвержения. Требование «отвергнись от себя» является основою восхождения духа по ступеням Света. Без него невозможно служение Иерархии. Даже имя свое должен был изменить человек, уходивший от жизни обычной. Это условие по своему существу очень показательно, как требование полного отрешения от своей личности. Другой вопрос, насколько оно было эффективным, но сама идея хороша. Принимая Чашу Общего Блага, служитель Света должен себя позабыть и от личного освободиться.

      Ужасных давлений не избежать, они сопровождают обостряющуюся восприимчивость центров. Символ Атласа, несущего тягость земную, есть символ человека с открытыми центрами. Надо увидеть и Свет, надо увидеть и тьму. И чем ярче Свет, тем резче контраст с беспросветностью темной. Два полюса вещи единой видны биполярному зрению. Космическая радость и скорбь мировая тоже доступны обостренному чувствознанию. Спросят, о чем же скорбеть победившему духу. Ответьте: но миллионы других, идущих во мраке, не победили. И скорбь и забота о них. Каин ответил, что он не страж своему брату. Но победитель на страже за всех, ибо несет на себе тягость мира. Поймем, наконец, что не личная она, но пространственная и общечеловеческая. С Тем, Кто Принял на себя ответственность за Землю, по силам своим разделяет ее идущий к Владыке. Мысль о помощи Иерархии Света свидетельствует о понимании Великого Служения.

      Да! Да! Да! После каждого духовного даяния дающий ощущает, что он как бы взял на себя часть несовершенств получающего. Часто это реакция весьма определенна. Даже в обычной беседе можно почуять подъем или утрату силы, а тем более последнее заметно при отдаче огня. Когда Агни накапливается в организме, то передача его происходит словом, мыслью и чувством, а часто непроизвольно при соприкосновении по закону сообщающихся сосудов. Каждое касание к людям, предметам, окружающему и чему бы то ни было производит в человеке реакцию той или иной силы и длительности. Можно назвать ее звучанием организма на внешние воздействия. Чем сильнее и продолжительнее сопротивление, тем заметнее реакция. Сила, степень и характер реакции зависят от многих условий. Есть люди приятные и неприятные. Приятные для одних могут быть весьма неприятными для других. Это происходит от схожести или расхождения аур. Когда две ауры созвучат в гармонии, они тянутся друг к другу. Часто, обывательское определение человека зависит именно от этого обстоятельства, Носителю Света созвучны светлые ауры и не звучит отталкивающая тьма. Одно и то же явление на двух различных людей часто действует совершенно различно, часто вызывая противоположные ощущения.

      Вопрос в том, как установить иммунитет духа от нежелательных воздействий окружающего. Даже соприкасание с получающим и духовное даяние неизменно приносят ответную реакцию, и взамен дающий получает в той или иной мере как бы часть их несовершенств на себя. Также и Учитель, взамен даваемого Им Света, берет на себя несовершенства ученика, которые Он преодолевает в себе, то есть реакцию которых нейтрализует в себе. Каждый дающий большой или малой степени подлежит тому же условию. Будем знать, что, давая, всякий раз принимаем на себя часть несовершенств получающего, которые должны претворить в себе в явления Света. Отсюда реакция после совершения даяния всегда ощутительно явна и всегда требует восстановления равновесия. И здесь иммунитет духа будет заключаться в том, чтобы не поддаваться воздействию, ибо если слепой поведет слепого, то есть слабый – слабого, оба упадут в яму. Вот почему при напряженном даянии реакция на него неизбежна. Получивший, взвалив тягость свою на плечи дающего, уходит освобожденный, а тот, кто дал, должен перелить тягость этих несовершенств в своей башне духа. Что же касается прочих, то здесь можно до какой-то степени от них оградиться, по возможности не вступая в соприкосновение без необходимости. Всякая праздная болтовня исключается совершенно. Вы спрашиваете, как бы поступил в этом случае я? Прежде всего внимательно выслушал бы потерпевшую сторону, чтобы дать выйти накопившемуся яду. Потом послал бы мысли бодрости и спокойствия. Дал бы надежду, чтобы этим утешить. И только после всего этого перешел бы к объяснению вызвавших горе причин, по возможности избегая прямых указаний, а наталкивая сознание на неизбежность правильного вывода. Когда сам человек доходит до неизбежности нужного решения – это одно, когда получает прямое указание – совершенно другое, ибо следовать прямым указаниям обычно никто не желает. Это будет шаг первый. Дальнейшее покажет будущее.

Вы миру  –  мыслью посветите,
там  разгоняя  мрак  в  земном, –
не  диво  –  что  его  довольно…
И Светом – ставится заслон.

Сердца  горящи  –  светоносны,
они  рождают  с  Света  мысль,
и чувство  –  Красоты и Блага, –
и  та  работа  –  в  каждый  день.

Вот – день пошёл, – что здесь оставим?
Обогатили  что  Огнём?  –
Себя  –  осудим  ли,  похвалим?
Что  в  своей  ауре  несём?

      Лучшее состояние организма – это гармония, или равновесие. Много внешних обстоятельств стремятся нарушить его. Равновесие, конечно, не в самих обстоятельствах, но в отношении к ним. Когда что-то касается нас самих, все же легче бороться, чем в том случае, если приходится смотреть, как мучаются близкие люди, а сил еще не хватает, чтобы оказать действительную помощь. За себя много легче мучиться, чем за других. Силу Агни накапливать надо, чтобы быть в состоянии яро помочь и дальним и близким. Когда накопление идет не для себя, принимает тогда процесс пространственное значение. В заботе и трудах о других кроются большая сила и большие возможности. Спросят – для чего нужно совершенствование? Ответьте: чтобы поднимать вместе с собою не только все человечество, но и самую Землю.

      Человек, являя собою мощную лабораторию тонких энергий, воздействует на все окружающее, независимо от того, знает он об этом или нет. Но когда он знает, воздействие усиливается многократно. Таким образом, сознательное накапливание Огня ради принесения пользы всему, что окружает человека, становится подвигом Служения Общему Благу. Как бы ни было трудно и как бы ни было велико сопротивление среды, пользу миру можно всегда принести, если равновесие не нарушалось. Если пространственное неуравновесие подействовало все же, надо свое равновесие восстановить, несмотря ни на что.

      Только при наличии равновесия можно оказать близкую помощь. Переживания бессмысленны, ибо лишают столь нужной в данный момент силы. Человек должен быть сильным всегда и ни в коем случае не поддаваться на тщательно подготовленные и продуманные уловки тьмы. Именно для омрачения и нарушения вашего равновесия стараются они воздействовать на тех, чьими руками подбрасывают они вред. Омрачаясь и утрачивая равновесие, действуете во имя их злоухищрений. Зачем же им содействовать в угашении Света, когда, объединившись со Мною, можно усиливать без конца мощь противления. Пусть каждая темная попытка поводом служит усиливать объединение в духе со Мною. И когда надвигаются волны темных воздействий, не с ними надо бороться, не с бессознательными или сознательными слугами тьмы, но, яро ко Мне устремившись, старайтесь напрячь силу Света в себе в соответствии с силой наступающей на вас тьмы. Охраню, но при яром ко Мне устремлении. Итак: при ярых темных попытках или упорстве со Мною свяжитесь, стараясь всеми силами удержать равновесие. Равновесие – великая сила.

      Можно ли обращать внимание на то, что задерживает в пути. Ведь если сосредоточиваться на мешающих обстоятельствах, то на главное времени уже не останется. Нужно, как в поезде, смотря через окно, двигаться дальше. Не могут встречные картины и вещи остановить движение состава, точно так же не задерживается сознание на текущем мимо него потоке, ибо устремлено дальше. Но все это требует внимания, и нужно много опыта, чтобы установить равновесие между делами дня и движением духа. От жизни нельзя уйти и нельзя в нее погрузиться. Мудрость говорит о срединном пути, когда не упущено ни небесное, ни земное. Делая все, что заставляет жизнь, с мыслью об Учителе Света и все посвящая Ему, можно избежать погружения в преходящее с головою. Затем можно думать о том, что каждое действие земное бессмысленно само по себе, смысл же имеет лишь при условии понимания, ради чего дается человеку земная жизнь. Тогда каждое мгновение будет иметь особое значение, продвигающее в будущее и приближающее Беспредельность.

      Пьем и едим не ради удовольствия, но чтобы поддержать тело, нужное для получения через его посредство опыта в плотном теле. И так же и все остальное, что вынуждают совершать или делать условия земные. Если же смысл полагать в них самих, то бессмысленной становится жизнь, ибо обречена на ничто малым кругом своего проявления. Просто надо провести более длинную линию каждого действия в будущее за пределы краткого земного существования, чтобы найти оправдание жизни и осмыслить ее. От уравновешивания в сознании противоположений никуда не уйти. С одной стороны – духовное даяние и помощь людям, с другой – сдержанность и молчаливость и осмотрительное расходование огненной энергии. Найти между ними момент уравновешивания будет решением правильным. Но без противоположений нельзя, ибо на полюсности явлений строятся мир и вся жизнь, которая в нем. Равнодействующую линию поведения каждый найти должен сам. Для этого и дается жизненный опыт. Только не ждите благодарности за деяния ваши, ибо чувство признательности – качество редкое среди людей. Только за редкими исключениями наблюдается оно в подходящих. Давая, не думайте о признательности со стороны получивших. Просто давайте, ничего не ожидая взамен.

      Жаление и сострадание – явления разного порядка. Жалеющий погружается в сумерки сознания жалеемого и увязает в них. Сострадание, наоборот, возвышает, поднимает страдающего до себя, окружая его Светом, надеждою и бодростью духа, и несет ему радость. Надо научиться сострадать и жалеть, не снижая своего сознания, то есть не теряя его светоносности. Снисхождение отнюдь не означает, что дающее и помогающее сознание заражается отемненным состоянием человека, которому оказывается помощь, хотя сострадание и может принять на себя боль другого. Нужно учиться помогать, не заражаясь вибрациями того, кому оказывается помощь. Но такая помощь не должна исключать ни сочувствия, ни понимания, ни отзывчивости на чужое горе. Не будем жалеть Светом своим поделиться с другими. Кто сказал, что для того, чтобы поделиться Светом, надо о нем говорить. Свет излучает аура, а излучения передаются и воздействуют молча. Научимся молчаливому даянию. Проповедь отошла в прошлое, лекции об Учении тоже. Остается жизнь и слово живое. Но слово, произносимое молча, сильнее произносимого языком. Молчаливая жертва сильнее. Молчание двигает, в то время как слово может пролететь мимо. И не всякое слово или слова можно всегда сказать вслух. Но молчаливая вибрация Света, передаваемая излучениями ауры, никогда не остается без следствия. В молчании и молчанием можно больше сказать и сделать, чем сделает сотня пустословов и болтунов.

       Сын Мой, если уж Матерь Агни Йоги нуждалась в утверждении близко стоящих, в их любви и сердечных огнях, то что же говорить о других, тоже к Свету идущих. Взаимоутверждение и поддержка очень нужны, ибо тьма велика и много сердец, мечущих стрелы злобы, ненависти и недоброжелательства. В этих условиях поддержка друга особенно ценна. Взаимоукрепление на Пути сильно его облегчает. Путь долог, и идти не одному много легче. Путники все, потому Говорю, помогайте везде, ибо люди яро нуждаются в тепле и свете сердечных огней: не оттого ли жизнь стала столь трудной, что слишком много сердец замолкших, потушивших сердца огни. Холодно стало людям жить на планете. Пусть это научит больше ценить тех, в ком огни не погасли. Сумейте усматривать под внешними наслоениями рассудка те же огни, что ценятся Нами.

      Язык духа одинаков у всех, во всех веках и у всех народов, но его усмотреть и понять нелегко и непросто, и требует это развитого чувствознания и большого опыта. Если воинов Света считать только по своим отличиям, то очень уж мало их наберется. Но радость в том, что хотя Знамена Света всех веков и народов разнообразны, но их сущность едина и Фокус Один. Пусть внешние различия не смущают идущих ко Мне. Язык духа всех времен одинаков. И пока еще не научились любить все человечество в целом самоотверженной и непреходящей любовью, разделим тех, с кем жизнь заставляет встречаться, на прохожих и близких. Близкими называем людей, чувства к которым не кончаются со смертью тела, но переносятся дальше, в будущее, не имеющее конца. Близким уделим должное внимание и время, прохожим – не более того, что требует долг или условия встречи и правило учеников помогать всем везде и всегда где кто нуждается в этой помощи кармически именно от вас. Навязывать свою помощь нельзя, но, когда сердце на нее указует, ее следует оказать.

Рычаг кармы взять в руки –
значит  мыслью  владеть,
нести  зёрна  удачи,
и  им  –  в  ауре  зреть.

Накопления  –  в  время,
и  из  дней,  и  из  лет,
и из жизней  –  в сложеньи,
и  –  придёт  лучший  цвет.

      Раньше приносили кровавые жертвы, потом приносили дары. Теперь приношение мыслью. Лучшие мысли свои приносят Учителю Света. Каждая мысль окрашена качествами духа – теми или иными. Отсюда забота о качествах, чтобы они своими огнями могли окрашивать мысль, несущую в себе заряд Света. И спокойствие и равновесие нужны, чтобы они отразились на мысли. Надо научиться тому, чтобы уже ничто не окрашивало мысль тьмою. Никакие соображения не могут служить оправданием, если мысль замутилась и отемнила своего породителя и пространство. Как бы ни страдал человек, или близкие его, или окружающие, не может служить это оправданием отемнения мысли и порождения пространственной заразы. Для того Указуется хранить равновесие во всех условиях и при всех обстоятельствах, каковы бы они ни были. Нет ничего в мире, ради чего можно было бы Свет, который в вас, заменить тьмою. Жаление и сочувствие могут влиять весьма отрицательно, если жалеющий погружается в сумерки сознания жалеемого. Истинная помощь заключается в том, чтобы светом своим залить или осветить сознание жалеемого и поднять его до степени собственной светимости, но отнюдь не в том, чтобы угасить свои огни в страдающем сознании другого человека, которому оказывается помощь.

      Хорошее знание человеческой природы не дает права на нехорошее отношение к человеку. Знать и все же являть дружелюбие и желание помощи будет уже свойством Архата. Владыки Знают и все же все силы Свои Отдают на служение людям, часто жертвуя даже жизнью. Таким образом, знание человеческой сущности не мешает любить человечество и отдавать ему все свои силы. Следуя в подражании за Учителем, явим такое же отношение к тем, с кем сталкивает нас жизнь. Знание и обсуждение очень далеки от критики и осуждения.

      Знать – не значит осуждать. Доброжелательный анализ с целью помочь допустим. Злопыхательное недоброжелательство осуждено. Нелегко, зная, сохранить добросердечие, то есть светоносное состояние сердца. Нелегко помогать или делиться знанием, не ожидая ни признательности, ни благодарности, ни даже доброго отношения взамен. Многие получившие часто платят за это самой черной неблагодарностью и злобствованием. Но только предательство и оскорбление Иерархии непоправимо и лишает права на помощь и связь. Все прочее не может служить препятствием к тому, чтобы помощь им прервалась, даже несмотря на проявленное недружелюбие. Конечно, если по каналу к ним открытого сердца текут злоба, осуждение и недовольство в ответ на посылаемый Свет, то следует соблюдать целесообразность и «не метать бисера».

       Слова о попирающих жемчуг знания пятою невежества по-прежнему остаются в силе. И хорошо, когда получившие платят только равнодушием или забывчивостью, бывает и хуже. Несущие Знание людям пусть не рассчитывают на получение мзды даже в виде признательности и благодарности. Тем более будет ценно это редкое качество в немногих, свет получивших от вас. Полотно «Сострадание» совершенно исчерпывающе и ясно выражает идею действительного сострадания и действительной помощи путем принятия на себя боли или тягости того, кому выражается сострадание или оказывается помощь. Скажите тем, кто говорит о помощи людям, что каждый имеет полную возможность помочь чужому горю, если его желание настолько искренне, что готов он взять на себя его тяжесть. И сразу увидите, насколько уменьшится число желающих помогать. Большинство болтающих и говорящих о помощи и служении человечеству думают это делать, не поступаясь ничем. Помощь действительной будет только тогда, когда разделяется тягость другого и на свои собственные плечи берет помогающий часть кармы того, кому оказывается помощь. Так Поступает Учитель, так поступают все, чье сердце горит огнем сострадания.

      За добро воздадут злом. Поэтому творить добро ради воздаяния бессмысленно. Добро творится ради самого добра и является выражением сущности добродетеля. Признательность – качество редкое среди землян. Не будем удивляться, когда в ответ на доброе отношение получаем неблагодарность. Трудно жить утонченному сознанию среди сердца лишенных людей. Кажется порою, что бессердечие становится эпидемией. И чем больше говорят о хороших вещах, тем меньше делают. Лицемерие становится планетарным. А за ним – тьма. Мысленная помощь нам и всем трудящимся для Эволюции мира заключается хотя бы в том, чтобы каждое не соответствующее ей явление мысленно перестраивать на соответствующее и заменять им, мыслью разрушая негодное. Когда есть возможность помочь человеку, просящему о помощи, ученик не может в ней отказать. Но, отдавая свою энергию, должен он все же помнить, что чрезмерная отдача опасна и обычно заканчивается заболеванием организма, допустившего опустошение сокровищницы.

      Соизмеримость – во всем, а также и в выдаче психической энергии. Помогать надо всегда, но не оставляя себя беззащитным. Рамакришну растерзали его почитатели, растерзали психически. Очень трудно сочувствовать людям и сострадать, удерживая собственное равновесие. Но если оно утеряно, то и помощь не будет действительной, а половинчатой, в размере утери равновесия. Приняв на себя спокойно чужое страдание или тягость, на огнях своего сердца можно его нейтрализовать, и тогда помощь будет действительной и сильной. Как на картине Гуру: защищая, Риши принял удар и стрелы на себя, в свою руку, но зато и защитил преследуемую жертву. Это и есть истинная помощь – принять на себя удар, предназначенный тому, кому оказывается защита. Это и есть истинное сострадание. Каждая действительная помощь означает, что человек берет на себя тяжесть того, кому оказывается эта помощь. Настоящая помощь всегда жертвенна.

      Именно надо взять на себя боль или тягость ближнего, чтобы действительно помочь. При этом приходится трансмутировать на огнях своего сердца чужое неблагополучие. Кармические заболевания лечению почти не поддаются, так как с кармой бороться невозможно. Тогда остается помощь духовная. Вопрос помощи в Тонком Мире имеет большое значение, и помощь там проявляется широко и очень активно. Желающие помогать имеют большое поле для применения своих сил. И не связан там человек условиями плотного мира. Все, кто от Света, являются помощниками Иерархии Света. Служение это добровольное. Там, быть может, еще больше нуждающихся в помощи. Будучи в плотном теле и живя на Земле, по ночам можно принимать сознательное участие в этой тонкой работе.

Чрез все Миры
         идёт объединенье,
проходит
         огненная связь,
и сердце с Сердцем –
         в Единеньи,
и Помощь
         и Защиты Власть.

И властвовать
         во благо Мира,
Огонь от сердца
         пронося,
и в Мире Тонком,
         в мире Плотом –
в  грядущее
         идёт  стезя.

      Бодрая и светлая аура для контакта необходима. По Закону созвучия печаль вызывает печаль и слезы – слезы. Плачущие или печальные воины – зрелище довольно неубедительное. С такими вояками невесело дело иметь. Хотим видеть их бодрыми, радостными, сильными, устремленными дерзновенно и не боящимися ничего. Страх разноцветен. Страх перед дамокловым мечом неприятностей, тревог или огорчений следует заменить осознанием небезопасности каждого часа, но при полном отсутствии страха. Ведь страх или ожидание терзаний, причиняемых окружающими, их привлекает, и их усиливает, и как бы удерживает вблизи. Бесстрашно и смело, ничего не боясь, надо научиться смотреть вперед. А страдания за близких – заменить твердой, спокойной и уверенной решимостью им помогать. Но как помогать, если сознание омрачено и подавлено бездушным отношением со стороны? Поэтому прежде всего необходимо удержать равновесие, чтобы потом уже устремить волю на помощь. Против равновесия никто не устоит и особенно, когда с Нами. Против Нас никто не силен.

      Сколько драгоценного времени и ценнейшей энергии тратится на бесполезные и вредные мысли. Ведь каждое мгновение можно использовать плодоносно, либо преображая себя, либо помогая другим. Не может быть безделья или скуки, когда столько людей нуждается в помощи или когда надо помочь собственному телу. Помощь мыслью вполне реальна и существенна. Но помогать ею успешно можно тогда, когда помогающий владеет этой мощью. Сами видите, сколько благих и добрых пожеланий посылается вам в письмах и, увы, без всяких результатов. Происходит это потому, что случайная мозговая мысль малоэффективна, а на сердечное, искреннее, сильное желание действительно помочь не хватает ни сил, ни устремления. За словами пустота, и где уж тут ожидать следствий от подобных пожеланий, когда за пустыми словами нет ничего. Пусть это научит вас вкладывать содержание и в слова, и в мысли, вкладывать в каждое частичку энергии сердца. Пустые оболочки порождают пустые слова и мысли пустые. Мысль – это сила, когда исходит от сердца.

       Если человек – существо огненное, то и вся активность его организма, все функции его, и физические и психические, все токи, идущие по нервам, огненны тоже. Так оно в действительности и есть. Огонь – основа материи. Поэтому овладению своей огненной природой можно учиться всегда и на всем, что происходит в аппарате духа и тела. Нет мелочей, нет ничего, не имеющего значения. Все можно использовать, на всем можно учиться и постепенно овладевать огненной стихией. Овладевши ею в себе, можно уже без труда овладеть ею вовне. Самая большая трудность – это упорная, устойчивая и упрямая инертность организма и всего психического аппарата. Мелкие привычки – враги. В привычках кристаллизован огонь, потому нелегко с ними бороться и их побеждать. Многие люди страдают недержанием речи. Переломить себя и утвердиться в качестве молчаливости и сдержанности для них почти невозможно.

      Речь человека – явление огненное. Тратить безудержно эту энергию на пустословие недопустимо. Тратить ее безудержно на серьезные речи тоже нельзя. В том и другом случае следствием будет опустошение сокровищницы. Правильны также выводы, что, когда пылают огни сердца, нет потребности и желания ни в вине, ни в каких-либо возбудителях, и отпадают разные недостатки и охота потворствовать своим слабостям. Словом, огонь очищает, и легким становится преодоление того, что в обычном состоянии кажется почти неодолимым. И усталость, и недомогание легче лечить в это время. И многое кажется близким и достижимым. Но нужно беречься размагничивания. Люди, лишенные психической энергии, в этом отношении очень опасны. Правильно отметили, что долгий разговор о делах обывательских вызывает утечку сил и оживление уснувших слабостей. Надо помочь, если человек в нужде, но соблюдая соизмеримость. Ведь иногда соизмеримость требует пожертвовать жизнью. В этом и заключается мудрость даяния и помощи. Процесс накапливания Агни очень интересен. Не мешает он ни работе, ни жизни, ни общению с людьми. Наоборот, около сильной огненной батареи людям и легко, и спокойно. Носители светлых огней являются благодетелями человечества. Надо светить и людям, и пространству. Но светить – совсем не значит отдать и светильник, и масло. Ведь тогда светоч погаснет и прекратится явление пользы. Это следует осознать всеми силами и всеми мерами охранять пламя от угашения. Слишком много гасителей, и слишком много потухших сознаний, потому и Предупреждаю.

У  стены  плача  вы  стоите,
и помнить  –  радость к вам придёт,
она  из  времени  в  грядущем –
ковёр  вам  счастья  изоткёт.

Все  испытания  –  на  время,
и  сменится  волны  вам  цвет,
и  вознесёт,  и  Свет  увидеть,
и с Света  –  в сердце нести след.

И искра к искре, дальше – больше,
и  уже  –  пламени  напряг,
и  испытанья  –  к  напряженью,
чтоб выше дух  –  взнести, объять.

Объять  межзвёздны  горизонты,
и  в  битве  с  тёмными пройти,
и  негасимым  гореть  Светом,
и  к  Света  Фокусу  идти!

      Как это ни странно звучит, но чужое горе, чужие страдания, чужие слабости и недостатки преодолеваются в себе тем человеком, который хочет людям помочь. И чужую боль тоже надо принять на себя, если хотите оказать помощь страдающему существу. Без этого условия оба попадают в яму, и помогающий заражается омрачением того, кому оказывает помощь. Так что даже и сочувствовать и сострадать надо умеючи. Нельзя допускать заражаться состоянием страдающего сознания. Помогать – не значит опускаться до него, но значит поднять его до себя, принять на себя его тягость, для нейтрализации ее своей силой. Недопустимо поддаваться угнетенному настроению собеседника. Помощь и сострадание заключаются в том, чтобы сумерки омраченного духа заменить Светом. А для этого Свет надо возжечь и ни в коем случае не допускать его угашения. Можно опуститься до страдающего человека, но только затем, чтобы поднять его вместе с собою. Мы Признаем сострадание и сочувствие только действенное, когда оно выражается в активной помощи человеку или животным. Словесные сочувствия, ограничивающиеся только словами, часто граничат с лицемерием или равнодушием. Они могут быть оправданы только тогда, когда идут от сердца, то есть когда помощь оказывается выдачей сердечной энергии. Такая помощь тоже будет действенной. Иной раз много легче помочь внешними действиями, чем затрачивать психическую энергию.

      Хаос и разновесие – явления очень близкие. Темные вызывают хаос, чтобы внести разновесие в сознания людей. Борьба с разновесием становится борьбой с тьмою. Равновесие – это сила, способная противостать силам разложения, разрушения и разновесия. Никакие причины не могут служить оправданием допущения разновесия. Только собственное спокойствие и равновесие могут уничтожить эти причины. Но почти невозможно бороться с ними, если допущено разновесие, если спокойствие не удалось удержать. Надо понять, что равновесие и спокойствие – лучшая защита против сил тьмы. И надо усвоить практически, что жалость и сочувствие недопустимы, если они нарушают равновесие и ввергают сознание в яму беспросветного омрачения и отдают человека во власть темным воздействиям. Лучше, не испытывая такой жалости и сочувствия, светло и твердо помочь тому, кто нуждается в помощи, чем залезть в яму отчаяния вместе с тем, кому она должна быть оказана. Нужно так поступить, чтобы не умножать тьмы. Когда нагнетается тьма, состояние равновесия становится необходимостью. У Нас царит неодолимое спокойствие и не нарушаемое ничем равновесие, ибо нарушение их вызвало бы катастрофу.

      Как часто нарушение равновесия в человеческом организме вызывает фатальные сердечные заболевания. Сколько людей гибнут от болезней сердца. Допуская в сознание тьму, а за нею и силу хаоса и разложения, люди утрачивают равновесие, что прежде всего отражается на здоровье тела. Нарушается гармоническая взаимодеятельность органов тела и их функций. Психическое и физическое неуравновесия связаны тесно. Одно порождает другое. От вторжения хаоса надо защищаться всеми мерами, всеми способами. Не ради себя и своего благополучия, но ради людей и пространства необходимо вести эту борьбу. Можете представить себе, какова сила равновесия, если Владыки Посылали своих учеников в местности, угрожаемые землетрясениями или другими стихийными бедствиями. Энергии человеческого микрокосма и стихий тоже связаны тесно.

      Овладение стихиями – космическое задание человечеству. Стихии яро выражены в человеческом организме. И прежде чем перейти к овладению стихиями в планетном масштабе, ими надо овладеть в своем собственном микрокосме. Овладение Агни Йогой приводит к овладению в себе стихией огня. Овладевший стихией огня уже легко овладевает и всеми прочими, ибо стихия огня выше других. Без овладения ею невозможно достичь тех вершин, которые суждены человеку. Агни Йога есть ключ и Зов Новой Эпохи, Эпохи Майтрейи, Эпохи Огня, Эпохи преображения планеты и человечества, пребывающего на ней.

      Сострадание и сочувствие, как показывает структура самих слов, означают страдания и переживания вместе с тем человеком, к которому обращено сострадание. Сострадание на словах и сочувствие на языке равносильны лицемерию и лжи, ибо не выражают того, что вложено в эти понятия. Действительное сострадание, оказывая помощь, принимает на себя в той или иной мере страдания существа, нуждающегося в этой помощи. Это и будет истинным состраданием. Оказывая такую действительную помощь, человек берет на себя тягости ближнего и, взяв их, облегчает чужие страдания. Оказывая такую помощь, быть надо готовым поступиться чем-то, как бы беря на себя часть чужой кармы, как бы уплачивая по счету чем-то своим за доброе дело. Невозможно оказать настоящей помощи, чем-то не поступившись. Потому такая помощь называется жертвенной.

      Если человек ничего не отдает и чем-то не жертвует от себя, то помощь такая равна нулю. Даже при простом сочувствии надо отдать часть теплоты или энергии сердца, чтобы словесное сочувствие стало действительным. Потому, оказывая помощь, даже мысленную, надо иметь это условие и быть готовым чем-то действительно поступиться и что-то принять на себя. Сказано: «Помогайте всегда и везде, где может мысль пролететь», но в то же время Сам Учитель Оказывает помощь не всем и не всегда. Сумейте понять эти противоположения и принять их в сознание без противоречия. Помощь сильнейшая – в духе. Это имейте в виду и помните, что, давая, получаете, и даяние всегда означает новое поступление истраченной силы.

      Раздача даров духа внешне не видна глазу, но утечка сил ощущается явно. Выданная целесообразно психическая энергия быстро восстанавливается. Но соизмеримость в выдаче ее должна быть соблюдена. Опустошение сокровищницы опасно. Вред покроет самую лучшую посылку. Знаете, насколько нагнетено пространство и сколько яда вокруг. Одни готовы бессознательно высасывать чужую энергию, другие готовы делать это сознательно, третьи злобой пылают, чтобы ее угасить. Нужно быть яро на страже. Когда сокровищница опустошена, человек беззащитен.

      Если хотите стать еще ближе, наполните сознание свое ярым, неукротимым желанием прилагать Учение в жизни каждого дня. Ведь это будет утверждением энергий Света в себе. Света, не полученного извне, но самоисходящего из сущности вашей. Свет соединяет сердца. Это Свет ваш самоисходящий для объединения со Светом Великого Сердца. Чем же иначе соединиться? Не тьмой же! И Свет ваш тогда будет светить людям. Они очень нуждаются в Свете. Не в словах, не в подчинениях, не в наставлениях, но именно в Свете горящего сердца. Без этого Света, слова останутся пустой шелухой. Светить можно всегда и везде. Без слов иногда лучше, ибо излучения сердца лучше доходят.

      Там, где слова неприемлемы, но не умерло сердце, там можно и помолчать, и даже поговорить о другом, но мысленно освещая такое сознание огнями своего сердца. Такой молчаливый процесс даяния даст свой благостный плод. В условиях самодеятельности, предоставляемой ученику, или, говоря иными словами, свободы, мало уделяется времени сознательному процессу или тренировке овладения мыслью, хотя сама жизнь дает к тому много возможностей. А некоторых она просто заставляет прибегать к силе тренированной мысли, лишая других способов осуществления нужных начинаний. Нужно ли защищать человека, который не может защитить себя сам, и прибегать при этом к помощи мысли? Допустимо ли это? Неужели отдадите близкого или беспомощного человека или самого себя на растерзание темным. И если темные, подражая носителям Света, начинают действовать мыслью, то и им противопоставить можно только лишь сильную, тренированную мысль. Учитесь действовать мыслью, и действовать только во благо.

На стрелы зла  –  ответить светом,
и  равновесья  –  не  терять,
и в том  –  поддержка Силам Блага,
и  в  Свете  –  ауре  предстать.

Недоброму  –  гнезда не свить в вас,
обидам  –  места  не  найти,
и  прочим  чувствам  неприязни –
что  тёмные  дадут  огни.

Злу мира  –  Свет в вас не нарушить,
в  Свете  –  спасение  дано,
дана  защита  –  людям,  миру,
и  в  времени  –  сгорит  всё  зло.

      Очень многие люди, с которыми сталкивает жизнь, являются, обычно бессознательно, передатчиками весьма неупорядоченных вибраций. Орудием передачи служит аура. У некоторых аура в таком неуравновешенном состоянии, что уже сама по себе, и без содействия темных, вносит беспокойство, омрачение и безрадостность. Людей со здоровыми излучениями вообще сравнительно мало. Поэтому при каждом соприкосновении с ними приходится быть начеку, чтобы не воспринять губительных воздействий. Можно помочь, где возможно, но обычно люди глухи и слепы к такой помощи. Непрошеная или навязываемая помощь недопустима. Нужна известная степень приемлемости. Действительная помощь всегда совершается за свой счет и обычно влечет за собою расход психической энергии. Такая помощь требует той или иной степени самопожертвования, так как принимается на себя боль или тягость того, кому оказывается помощь, и трансмутируется на огнях своего сердца. Если на себя ничего не берется, то и помощь оказывается недействительной. И надо уметь отдавать свою силу. Мало желающих принимать на себя чужую боль, когда и своих тягостей с избытком. Но каждый истинно помогающий обязательно должен поступиться чем-то своим. Если он к этому готов, помощь будет эффективной. Многие готовы помогать на словах. Ни к чему такая помощь. Люди любят брать, ничего не давая взамен. Сострадание требует жертвы со стороны сострадающего. Помните об этом, когда оказываете или получаете помощь. Большая она или малая, зависит от обстоятельств, но самопожертвование – неизбежная часть настоящей действенной помощи. Чтобы трансмутировать что-то со стороны на огнях своего сердца, надо иметь эти огни. А когда они зажжены, горящее сердце, даже невидимо для себя, уже несет самоотверженное служение миру, погашая окружающую его тьму. Это служение, прежде всего, отмечается темными, которые избирают такое сердце мишенью для своих нападок и всевозможных ухищрений. И если не отмечены темными, значит, слаб огонек. По этому признаку и судите.

      Очень интересно отметить, как начинают бессознательно тянуться люди, когда чувствуют необычность светоносной ауры. И друзья и враги привлекаются ею, последние – чтобы вредить. Никто не пройдет, не выявив своей сущности. О врагах говорить не будем, но те, кто не враждебен, очень нуждаются в направляющей руке. Приходится руководить, даже без всякого желания или намерения, ибо не знающие ничего нуждаются в Свете. Чтобы направить, совсем не обязательно о чем-то говорить или во что-то посвящать, как это приходится делать по отношению к ученикам. При обычном соприкосновении они все же получают светлые воздействия. Незаметными касаниями можно их перевоспитывать и беззвучно воздействовать на них своим Светом и теплом своего сердца. Если хотите помочь зашатавшемуся сопутнику, имейте в виду, что придется для этого взять на себя всю тяжесть его сомнений, колебаний и слабостей и преодолеть их в себе. В этом будет заключаться искренняя помощь.

      Помогать надо везде и всегда, где это возможно. Но форма, способ и метод помощи определяются отнюдь не человеком, просящим о ней, но тем, кто помощь оказывает. Причин этому много. При оказании помощи можно столкнуться с сильными противниками Света, и особенно с одержателями, и здесь необходимо соизмерять собственные силы и возможности. При полной неподготовленности собеседника и полном неверии его во что бы то ни было духовное все же можно найти к нему близкий подход. И подход этот будет через сердце. И не надо обязательных слов об Учении. Оно и без них охватывает все, но просто можно идти от сердца к сердцу, минуя преграды непонимания. На импульс доброжелательства не ответит только мертвое сердце, во всех же других случаях простое дружелюбие заставит не предавшееся злу сердце отзвучать на доброе обращение. И для того чтобы помочь, совсем не надо посвящать человека в глубины философии, но помогать собственным добросердием и желанием оказать помощь. Надо обратить внимание на то, что, после небольшого разговора с некоторыми людьми, разговора, не затронувшего никаких духовных вопросов, вас вдруг будут благодарить. За что? Бессознательно ощутив излучение вашей ауры и восприняв от нее Свет, они, сами того не зная, будут благодарить за него, но не за сказанное слово. Несение Света в ауре своей считается уже подвигом жизни. Насколько это трудно, знает каждый несущий в сердце своем это неугасимое пламя. И надо достичь такого состояния, чтобы никакие личные переживания, огорчения и даже страдания не уменьшали светоносности ауры, и надо, чтобы охрана этой светоносности и заградительной сети была постоянной.

      Настроение человека обычно зависит от многих внешних причин и от характера звучания пространственной ноты. Но, как показывает само слово, настроение означает настроенность, и настраивать арфу духа все же можно на желаемый лад. И даже можно «играть на токах пространства». Некоторые люди представляют собою флюгер для каждого стороннего ветра. В противовес им имеются другие, которые до какой-то степени могут владеть своими чувствами, а следовательно, и настроениями. Внешне даже посредственный артист создает у зрителей настроение. Поэтому от ученика прежде всего требуется умение владеть собою внешне и не показывать своего внутреннего состояния. Это не лицемерие, но охрана цитадели духа. Когда в этом направлении что-то достигнуто, можно переходить к внутреннему настраиванию сознания. Утверждаемые качества духа очень помогают создавать эту внутреннюю настроенность.

      Настроенность на ключе спокойствия, равновесия, торжественности, устремления, любви к Учителю и других положительных чувств показывает, что в этом направлении можно достичь многого. Лишь бы только не быть безвольным ничтожеством, поддающимся инертно воздействиям чужих и случайных настроений. Обычно они нехороши, и потому самоутверждение своих собственных, и притом хороших, необходимо. Можно начать с мелочей: учиться создавать желаемую настроенность или сознательное противодействие угнетающим настроениям собеседников. И тогда не так уже трудно настраивать и их, творя их внутреннее состояние своей волей. И успокоить, и утешить, и дать надежду и радость другим легко, если есть искреннее, сердечное желание помочь. Воздействие идет через сердце. От сердца к сердцу действуют Агни. Первый вопрос: кому служишь – себе или Владыке? Самоудовлетворением ли самости занимаешься, ведя собеседование, или думаешь о них, к тебе приходящих? Тонка эта граница, и только по отдаче психической энергии и реакции сознания можно судить, жертва ли это, или самоублажение психического порядка, то есть то же себеслужение.

Нам  нужно  –  слушать  тишину,
гармонии  беззвучны  тонов,
где токи Мирозданья здесь,
и  всё  –  спокойно.

Не сон, не мысли, у чувств  –  гладь,
и  только  сердцем  –  прикасанье,
у  тишины  –  звучаний  ритм,
по  жизни  –  тишины  сиянье…

       «В многоглаголании несть спасения» – формулу эту можно с пользою взять на вооружение духа. И важно решить, для кого говорить: для себя и собственного удовольствия или для слушающего, исходя из его нужд и интересов. Если думать не о себе и своем желании поговорить, а о собеседнике, словоизвержение сократится намного. Многоговорящие или не думают о тех, с кем говорят, или же не вкладывают в свои слова энергии сердца. И зачем много слов, когда огни в действии. О культуре речи придется много сказать, ибо не понимают любители поговорить, что этот дар эволюции заслуживает самого серьезного и вдумчивого отношения. Но как бы то ни было, но ученик должен являть сдержанность речи и не произносить ни одного лишнего слова. Эта сдержанность научит контролю как над словами, так и над мыслью.

      Сдержанность касается не только слов, но и чувств человека. Как важно, как неотложно важно научиться ими владеть! Ведь овладение чувствами означает овладение своими огнями. Не двинуться дальше, собою не овладев. Как же иначе накапливать Агни? Пустые оболочки даже и не дают себе труда подумать о том, что их опустошило. Накопившими и собравшими Хочет видеть Учитель своих учеников. В действительной помощи людям израсходованная психическая энергия восстанавливается быстро и растет при отдавании, но безответственное разбазаривание драгоценной силы недопустимо. Видите вокруг себя людей, и порой даже хороших, но не верящих ни во что, и не наученных ничему, и не имеющих никакой опоры под ногами. Если хорошие бессознательно тянутся к вам, надо понять всю трагичность их положения, когда в трудных условиях не на что им опереться. Ищут опоры в других, тоже ее не имеющих, и клонятся туда и сюда, как былинка под ветром. Нельзя не помочь, если просят или нуждаются в помощи. В этих случаях выход один: отбросить наставления или попытки просветить и направить и помогать просто сердцем, сердечным желанием успокоить, утешить и дать силы. Благодетельная реакция не замедлит.

И нахлынет волна,
          и отступит,
будет вновь наступать
          в день и в ночь,
но дух должен
          держать те удары,
и идти,
          даже если не в мочь.

В Плотном мире –
          удары, удары,
не пройти,
          если их не сдержать,
и  к  Высотам
          в  грядущее –
нужно неотменно
          шагать и шагать.

      Почему надо ждать каких-то особых условий, когда помочь другу можно, просто поделившись с ним своим светом. Одно желание сердечно помочь уже оказывает какую-то помощь. Доброе отношение к человеку всегда благотворно воздействует на него. И даже не нужно слов. Незримый, но мощный молчаливый обмен постоянно происходит между людьми, входящими в соприкосновение друг с другом. А делиться богатством своим необходимо с теми, кто не имеет, но кто хочет его. Пусть никакие соображения не останавливают дающую руку.

      Далеко не все могут давать, ибо ничего не имеют или имеют, но не свое, а взятое у других. Но имеющий свое и получающий щедро от Учителя сокровища духа обязан ими делиться. Когда счастливый и богатый человек оказывает помощь несчастному и бедному – это одно, но когда это делает отягченный судьбою, нуждающийся человек – заслуга его велика. И если Архат Посылает свои энергии на помощь, то это совсем не означает, что Его собственные дела не в нужде. Только самоотверженность оказывает помощь, не думая о себе и своих страданиях. А такая степень самоотверженности уже подвиг. Отвержение от себя есть первое условие следования за Учителем Света. Трудно дается Учение, если человек наполнен собою и своими личными переживаниями, вернее, оно совсем не дается. Так, самоотверженность есть путь к Свету кратчайший. Но люди предпочитают кривые обходные дорожки, не приводящие к цели, хотя и создающие мираж продвижения. Сколько таких самообманывающихся путников, бредущих совсем не туда, куда полагают они. Устремление хорошо, когда движимо любовью, преданностью и самоотвержением. Ведь устремиться можно и в пропасть. Много устремленных людей, но не так, как нужно, и не туда, куда нужно. Где они все? Куда увело их это искривленное устремление? Как примирить сознание ученика с теми страданиями, через которые неизбежно приходится ему проходить?

      Слова и мысли остроту переживаний не уничтожают. Окружающее облегчения не приносит. Пространственные нагнетения невыносимы. Где же искать и облегчения, и утешения? В подвиге, в том, чтобы, несмотря ни на что, стремиться все-таки помогать людям. В этом забвении себя заключаются и решение, и единственный выход. Ученику дается Завет любви к людям, но нигде не говорится о том, чтобы ученик требовал такой же любви к себе или признательности за творимое им добро. Подобные требования были бы несовместимы с природою человека. Потому дается Совет творить добро, ничего не требуя взамен, то есть не принимая мзды. При добротворчестве мздоимство недопустимо, ибо корыстное добротворчество перестает быть таковым. Не Может Учитель взимать плату за Учение Жизни. Учение раздается и добро творится безвозмездно. Это условие является основным.

      Люди, в большинстве своем, уходят в тот мир совершенно не подготовленными к его условиям. Помощь со стороны тех, кто знает, будет весьма нужной. Помогайте везде, где можете помочь, где может мысль пролететь. Вот тянутся люди к горящему сердцу, стремясь от него получить. И получают. Но зажженному сердцу жить в мире более трудно, чем спящему. И не думают получающие о том, что, давая им Свет и тепло, дающее сердце, быть может, страдает само, и страдает больше и глубже, чем те, кто от него получает. И все же, как бы ни было тяжко тому, кто способен давать, он должен это делать даже тогда, когда ему кажется, что и раздавать-то уже нечего. И тяжко, и сумрачно кругом, и нет ничего, дающего радость. Но вот они ждут, они просят, они хотят получить хотя бы малую частицу блага. Им надо дать, отложив в сторону свои огорчения и тягости. Когда дающий дает, сам будучи в нужде и страдая, это будет истинным даянием блага. Но дающий от избытка и преисполненности сердца Светом заслуги той не имеет. Но имеет ее творящий даяние в великой нужде или страдании и сам нуждающийся в помощи.

Беспокойство  –  никчемно,
бесполезно,  вредно,
и  –  теряются свойства,
что  копились  давно.

Давно Свет собирали,
искру  к  искре  кладя…
Беспокойством  –  изъяли,
начинать  всё  –  с  нуля.

И  защита  –  опала,
беспокойств волны бьют,
и для тёмных  –  услада, –
стал  доступен  редут…

       «Спокойствие есть венец духа». Не понимается это великое качество. Мало думают о его приобретении. О приобретениях думают много и много энергии уделяют, но чему? Как пояснить, как втолковать, что напрасны все труды и усилия, направленные к обладанию земными вещами. Ведь если конечным результатом всякого обладания уявляется лишение того, чем человек владеет, то какой в этом смысл? Но обладание положительными качествами духа и труды, затраченные на это, плодоносны и всегда с человеком. Спокойствие, утвержденное прочно, приносит своему обладателю свободу от власти над сознанием явлений, постоянно терзающих и мучающих обычных людей. Вот два случая перед вами, когда любовь к детям, отравленная беспокойством, довела матерей до болезни и сделала невыносимою жизнь. Отравление организма беспокойством всегда приводит к очень печальным последствиям. Надо уметь отличать заботливость от бесполезного и никчемного беспокойства. Надо вырвать этого отравителя из сердца.

      Надо научиться не реагировать на то, что обычно вызывает у людей беспокойство. Нельзя беспокойством помочь ни себе, ни людям. Но отравить атмосферу вокруг и заразить им других очень легко. Лучше потерять то, что вызывает это чувство, чем утратить спокойствие. Когда вражеская стрела попадает в панцирь спокойствия, она, подобно бумерангу, возвращается к пославшему ее. Спокойствие утвержденное вызывает в окружающих совершенно особое чувство, как бы трепет перед необычным. Недопустимо в угоду нелепым условностям и желанию подыгрываться к людям утрачивать чувство спокойствия и реагировать на состояние окружающих им в унисон. Много теряют люди из-за этого ложного стремления являть вид беспокойства, или волнений, или переживаний только потому, что собеседник корчится в проявлениях астральных эмоций. Слишком уж велика плата за подобное внешнее сочувствие. Непоколебимым спокойствием внутри и снаружи можно много больше людям помочь, когда они обуреваются подобными чувствами. Многие эмоции, переживаемые людьми, не нужны вообще. Поэтому хорошо тренироваться на том, чтобы их не допускать или тушить, если они появились. Особенно неполезно заражаться чужими несветлыми переживаниями. В них вовлекаясь, уже невозможно помочь страдающему от них человеку.

Обмен незримый, молчаливый –
несёт поддержки мощный ток,
и  рядом  ли,  или  далёко  –
помощи светлой мчит поток.

Любовь в потоке, вдохновенье,
и  не  нужны  совсем  слова, –
незримое проходит  в  время,
и  сердце  –  свет  даёт  всегда.

      Необходимо практически, в жизненном применении, понять сострадание и помощь людям без того, чтобы заражаться их переживаниями и омрачаться их настроениями. И сострадать можно, и даже принимать чужую боль на себя, но при условии, если не погружаться с головой в темноту чужой безысходности и горя, утрачивая свет собственного сердца. Это нелегко, так как человеческие переживания очень заразительны и защититься от отемненных излучений чужой ауры очень трудно. Но как же оказать действенную помощь, если, утратив светоносность своей ауры, зазвучать в унисон с отемненными излучениями чужой? Истинное сострадание, при полном сочувствии и понимании чужого горя и принятии на себя тягостей ближнего, исключает заражение собственной ауры вредоносными эманациями омраченного страданиями человека.

      Света собственного сердца должно хватить на двоих, и не только на двоих, но даже и на многих. При помощи другим надо очень следить за состоянием своего сознания, не допуская утраты его светоносности. Трудное это условие очень. Что пользы от того, если вместо оказания помощи человеку вы начнете усиленно переживать с ним то, что переживает он, и погружаться в его состояние. Ему нужны не ваши переживания, а помощь. Поэтому надо научиться отличать сострадание от сочувствия, быть может, даже искреннего и сильного.

      Сострадание оказывает действенную помощь и поддержку, сочувствие обычно только переживает, не будучи в силах помочь. Каждую мелодию можно исполнять в определенном ключе. Также и действие каждое можно совершать в определенной настроенности. Отправление действия возможно совершить на ключе избранного качества, не допуская, чтобы шло оно самотеком. Особенно успешно и наглядно делается это, когда оказывается духовная помощь и когда собственная настроенность действует на человека, нуждающегося в помощи. И, даже не оказывая сознательно устремленной помощи, каждое соприкосновение с людьми обычно влечет за собою утрату некоторого количества психической энергии по закону действия сообщающихся сосудов. Светоносная аура – благо для окружающих, хотя это ими не признается. Редко сознательно, но часто бессознательно люди поглощают психическую энергию носителя Света. Часто бывает так, что помогать им бесполезно, так как полученная ими энергия будет быстро израсходована на никчемные действия или эмоции. Надо научиться помогать мудро, то есть осмотрительно и целесообразно.

       Расчистка нагромождений в человеческом сознании является одной из труднейших задач носителя Света. И близкие, и далекие нуждаются в этом. Задача становится особенно сложной, когда сознание находится под воздействием тьмы, но тянется к Свету. В древности медиумистических слуг в храмы не допускали. Почти невозможно освобождать сознание таких людей от вредных воздействий, так как, будучи от них освобождено, оно подвергается снова и снова повторным воздействиям, и нет конца этой неблагодарной работе очищения сознания, склонного к психизму. В этих случаях энергии на них тратить не стоит. Вас ждут и в помощи вашей будут очень нуждаться. Знаете ли, сколько духом голодных вас ожидает? И помощь им, ждущим, принести можете вы, ибо ожидание магнетично, и по созвучию привлекаются ищущие души к тому, кто может насытить их голод. Сейчас нет никого. Но будет много, когда время ваше придет и когда каждая крупица знания окажется столь настоятельно нужной. Потому время, потраченное на его приобретение, окажется нужнейшим вкладом в будущее.

       Если кому-то вы не в силах помочь или изменить нежелательные условия жизни, то самым лучшим выходом из создавшегося положения будет хранить спокойствие и не дозволять ненужным эмоциям и переживаниям отягощать сознание. К чему переживать, если нельзя помочь. Не бесчувственностью это будет, но сохранением сил. Трудно не переживать за близких, если они мучаются, но даже и тут хранить равновесие необходимо. Сострадание не означает утрату равновесия. Сострадание помогает. Но как же, сострадая, помочь, если утеряно равновесие, то есть сила, которая оказывает помощь! Можно ли сострадать людям, не утрачивая собственного равновесия и не теряя благодаря этому возможности действенно помочь? И можно, и должно. Именно в момент обращения за помощью со стороны нуждающегося в ней необходимо прежде всего удержать собственное равновесие, ибо, его утеряв и омрачившись, то есть допустив угашение Света в себе, как можно передать его другому. Потому нельзя допускать, чтобы чужое неуравновесие или омрачение действовало на сознание и заставляло его звучать в унисон с сознанием, омраченным своими переживаниями. Сочувствовать и сострадать можно, не теряя себя в чужих переживаниях. Если слепой, то есть омраченный духом, поведет слепого, оба упадут в яму. Нельзя сострадать, вовлекаясь и погружаясь в воронки астральных вихрей другого сознания, ибо при этом условии помощь оказывать невозможно. В себе преодолевается и побеждается чужое неуравновесие, и тогда помощь будет явной, светоносной и действенной.

      Часто недоумевает ученик, почему не Спешит с помощью Учитель. Не потому ли, чтобы дать возможность собственным огням возгореться. Немного заслуги в том, чтобы получить Помощь Учителя, но велика заслуга, если путем устремленного самоотвержения может ученик оказывать помощь людям самостоятельно. Действенна каждая целеустремленная и посланная сознательно мысль. Надо почуять силу такой мысли, надо ее ощутить, чтобы применять ее как реальную энергию. Не отвлеченность это, но действительное проявление и применение тонких энергий. Хорошо в течение дня также подумать и о других и как-то и чем-то помочь им. Столько горя кругом и столько нуждающихся в помощи, в слове ободрения и поддержки. Не только вам, но и другим тяжело, далеким и близким. И какое-то доброе дело всегда можно сделать в течение дня. Так, день, мимо идущий, можно провести с пользою не только для себя, но и для других. Следование за Учителем предполагает отвержение от себя и личных явлений и предание себя делу Общего Блага.

Действуйте мыслью –
не  в  благо  своё,
к  Благу  Владыки,
и  в  Дело  Его.

Мыслью поможем,
ей тьму разогнать,
хаос  отринуть,
гармонии  внять.

Внять Красоте нам,
с Любовью взойти, –
помощь вся  –  мыслью,
с ней  –  Мир обрести.

       Есть одно качество – сострадание. Не пожалеем ничего, чтобы его приобрести. Его можно назвать кузницей мощи, ибо оно победило мир. Им и будем восходить. Майтрейя – любовь, сострадание. Сынами Света назовутся сыны сострадания и оявятся наиприближенными к Престолу Света. Это чудеснейшая грань алмаза сознания. В ней отразятся лучшие дары Света. Владыка, состраданием Тебе приносим лучшие дары духа – так говорит ученик, идущий по Пути. Как Луч солнца, озаряет сострадание заблудшее в темноте стадо и потерявшееся в лабиринтах жизни, чтобы указать путь и источник Света. Стадо – человечество, потерявшее путь. Слепые, глухие и бедные духом, утерявшие ориентир пути, исстрадавшиеся, усталые, забывшие о ценности духа – беспросветен и горек их путь. Шагом обреченных идут они к пропасти, и бездна ждет их, раскрыв свою жадную пасть. Но не Дадим торжествовать бездне. Не для нее заблудшее стадо, ибо в нем заблудшие сыны Света, забывшие о первородстве своем.

      О спасении Говорю, ибо настала пора последняя. На нее Указую и Взываю к молчащему сердцу человечества. Идет время, и новые лучи озарят Землю. Куда пойдут глухие и ослепшие? Надо указать Путь, во имя сострадания надо. И открыть глаза, и омыть, и утешить, и пасти. Придут они, утерявшие, придут, придут толпами и попросят хлеба Жизни – не смерти, которым питались, но Жизни. Дай, накорми и утешь. Во имя сострадания. И прими на себя тягость их. Это путь Бодхисаттвы. Ибо Сказано: «Нагружайте Меня, когда Иду в сад прекрасный». Отныне сострадание будет кличем твоим и зовом к Победе. Сострадание, сострадание, сострадание, потом действие-подвиг, потом получение.

      Но разве Думал о получении Распятый Спаситель. Он только Давал. А получение – это лишь спутник отдачи. Кто больше отдал, больше и получит. Но ведь Мы Говорим о сострадании. Исключает сострадание всякую мысль о себе, для него умирает все личное и самость распинается на кресте плоти, как был распят Спаситель мира на кресте человеческого невежества. О любви уже Говорил – сила могучая, непреодолимая, всепобеждающая. Любовь-победительница, венец жизни, основа, магнит, огонь и двигатель жизни. А может быть, и само сердце огня или огонь сердца. Не им ли движимы миры и пронизано все сущее. Но Мы Принесем Нашу любовь на Землю и Земле Отдадим дар Свой. Ждут. Ждут миллионы. Должно хватить на всех. Не о личностях Говорим, а о народах. Не избранным светит солнце, а для всех. Обо всех, обо всех надо думать, ибо должны уподобиться солнцу и стать как солнце. «Будьте как свет солнца и песнь птицы». В радости о будущем понесем в мир любовь и сострадание. Я, Владыка, Говорю это. А «избранные Мои понесут Слово простое Мое о том, что принадлежит великому народу». Избранные, и ты среди них. Вооружившись любовью и взяв Чашу сострадания, пойдешь в жизнь во Имя Мое, ибо Мой есть.

      Верить вопреки очевидности плотной в сияющее, светлое будущее Земли, сужденное человечеству решением Владык, будет достижением будущего Архата. Велик мрак, окруживший планету, но Свет идущий велик еще больше. И величие Света победит великую тьму. Так, можно спокойно и твердо идти в будущее, зная, что нет на Земле такой силы, которая могла бы противиться Мощи Космической Воли.