Космическое сознание. Часть 1. 3

    1.3. Космическое сознание
      Камиль Хайруллин

Эзотерический космизм, как мы уже говорили, связан с религиозно-мистическим опытом «посвященных» пророков и учителей, который проявляется при необычных состояниях сознания. Об особых экстатических состояниях души уже давно писали мистики – «духовидцы» прошлых столетий: Я. Беме, Э.Сведенборг и др. Они говорили о возникающих в таких состояниях ощущениях слияния с Богом, Вселенной, вечной жизнью, о появляющихся чувствах блаженства, света, радости о происходящих общениях с духами, высшими существами потусторонних миров и т.п. (1)
Первые попытки теоретически осмыслить особые состояния сознания были предприняты в конце XIX– начале XX веков, когда эзотеризм, несомненно, переживал свой расцвет: тогда жили и творили Р. Штейнер, Г. Гурджиев, Н. Рерих, П.Успенский, Ауробиндо  Гхош и другие. К числу таких попыток можно отнести концепцию «космического сознания» канадского антрополога и психолога Р.М. Бека (2) и учение о двойственности человеческого существа немецкого философа-мистика и психолога К. дю Преля (3). На них остановим свое внимание.
С точки зрения Бекка, сознание в своем развитии проходит три ступени: 1) простое сознание, которым обладают высшие животные: собаки, лошади, обезьяны и др.; 2) самосознание, присущее только человеку, способному отделять себя от Вселенной и осознавать себя как обособленное «Я»; 3) космическое сознание, т.е. сознание всеохватывающей жизненности, божественной разумности и благости Вселенной, проявляющееся пока лишь у особо одаренных людей. Третья ступень сознания настолько же выше второй его ступени, насколько та в свою очередь выше первой ступени сознания. Космическое сознание приходит к человеку как озарение, просветление, не поддающееся до конца адекватному словесному выражению. Вот как описывает  Бекк «вспышечное» проявление этого сознания: «Его мозг осветила мгновенная молния Брамического (т.е. божественного – К. Х.) сияния, навсегда осветившая его жизнь, в сердце его упала капля Брамического Блаженства, оставившая там навсегда ощущение неба… Было ясное сознание того, что Космос не есть мертвая материя, но живое присутствие, что дух человека бессмертен и Вселенная устроена так, что, без всякого сомнения, все действует совместно для блага каждого и всех вместе, что основным принципом мира является то, что мы называем любовью, и что счастье каждого из нас, в конечном результате, абсолютно несомненно» (4). По-другому о природе космического сознания можно сказать так. Космос как духовная и благотворящая сущность входит в человека таким образом, что прорывает узкие рамки его привычного сознания, делает человеческое сознание иным, космическим, приобщая его к своей божественной бессмертной основе. При этом человек испытывает широкую гамму самых положительных эмоций, включая чувства восторга, возвышения, новизны, радости, моральной экзальтации и любви. За короткий промежуток времени он узнает о космическом целом то, что не смог бы узнать даже при его долгом изучении в обычных обстоятельствах.
По мнению Бекка, в истории человечества космическое сознание проявилось лишь у немногих людей. Им обладали Будда, Иисус Христос, апостол Павел, Плотин, Магомет, Данте, Ф. Бэкон, Я. Беме, У. Блейк, О. де Бальзак, У. Уитмен и некоторые другие. По подсчетам Бекка частота проявлений космического сознания возрастает в ходе человеческой истории, и он сделал вывод о том, что грядет новая эпоха – эпоха космического сознания, когда его проявления будут становиться все более массовыми среди людей. (5) Такое сознание преобразит их, и люди поднимутся на качественно новую ступень своего развития.
Космическое сознание по Бекку – это яркое позитивное переживание религиозно-мистического и пантеистического характера: экстаз осознания божественности Вселенной и живой связи с ней. Это – кратковременное интуитивное озарение, приходящее внезапно без участия воли и трудно выражаемое словами.  Оно в полной мере обладает теми признаками, которые выделил американский философ и психолог У. Джеймс при исследовании мистических состояний сознания. Эти признаки: 1) неизреченность, т.е. отсутствие слов, способных выразить в полной мере сущность этих переживаний; 2) интуитивность; 3) кратковременность; 4) бездеятельность воли (6). Кроме того, Джеймс отнес к признакам мистического сознания пантеизм и оптимизм, что тоже свойственно космическому сознанию (7).
Какие же еще особенности проявления такого сознания выделял Бекк? Первая особенность состоит в том, что оно посещает тех, кто стремится к нравственному самопожертвованию и высокой духовной жизни (8).
Во-вторых, необходимым условием прихода космического сознания являются одиночество, стремление избегать общения с людьми и отрешиться от повседневной суеты (9).  Это имело место в определенные периоды жизни в поведении апостола Павла, Ф. Бэкона, О. де Бальзака, У. Уитмена и др.
В-третьих, люди с космическим сознанием испытывают в себе не одно «Я», а два или множество «Я».  Свое другое «Я», творящее и несущее высшие истины, пророки, писатели поэты называли по-разному. Моисей называл его голосом Бога, апостол Павел – Христосом, Магомет – ангелом Гавриилом (Джабраилом), Данте – Беатриче, Бальзак – даром специализма и т.д.
В-четвертых, опыт космического сознания нельзя передать от одного человека к другому, его можно достичь и пережить только самому. Этот опыт иррационален, и всякая попытка чисто интеллектуальным путем доказать его объективную истинность безнадежна (10).
В-пятых, космическое сознание переживается как преодоление противоположности личности и Вселенной, субъекта и объекта. Наступает великое расширение сознания, когда человек как бы видит всех существ в самом себе и себя во всех существах (11). Можно сказать, что космическое сознание – это переживаемое ощущение тождества микрокосма и макрокосма, это своего рода прорыв в бесконечность, когда человек ощущает свое единство с ней (12). В «Агни Йоге» говорится о том, что «дух преображает сознание в явление всевмещения» (13).
В-шестых, космическое сознание оказывает облагораживающее воздействие на людей, которых оно посетило. Одухотворяется весь облик человека, повышаются его интеллектуальные способности и нравственные качества (14).
Наконец, в-седьмых, космическое сознание имеет свои ступени, не все из которых достижимы даже для людей, обладающих определенным уровнем такого сознания. Последний аспект концепции космического сознания не был разработан Бекком. Для него космическое сознание – это внезапное озарение, к которому, человек специально не готовится и не предпринимает направленных усилий. Бекк не обратил внимания на то, что особые состояния сознания могут быть наведены человеком с помощью психофизических упражнений, что, например, имеет место в медитативных практиках Востока.
В концепции Р. Бекка говорится о разных видах сознания, о возможности проявления разных «Я» в одном человеке. Это перекликается с представлениями трансцендентальной психологии К. дю Преля, который на основе изучения сновидений и явлений сомнамбулизма, пытался раскрыть причину возникновения мистических состояний сознания. Этот немецкий ученый был космистом, и его идеи имеют общее с идеями позднее разработанной космической философии К. Э. Циолковского, о чем речь будет идти дальше. Опираясь в основном на идеи И. Канта и А. Шопенгауэра, дю Прель пришел к выводу, что в каждом человеке помимо его обычного сознания, эмпирического «Я», «Я для нас», присутствует скрытое «Я в себе»,  трансцендентальное сознание, трансцендентальный субъект. Эти два «Я» человека, хотя и существуют вместе как части одного целого, проявляют себя попеременно как поднимающиеся и опускающиеся чаши весов или как чередующийся восход Солнца и Луны. Одно «Я» приходит на смену другому, и они в полной мере не проявляются вместе (15).
Согласно дю Прелю, состояниями человека, в которых обнаруживается его трансцендентальное «Я», являются сновидения, сомнамбулизм, экстатические состояния, когда обычное сознание либо ослаблено, либо вообще отсутствует. Ослабление или отсутствие последнего выступают не как причина, а как условие проявления этого тайного «Я». Причиной же, по мнению немецкого психолога, служит смещение психофизического порога сознания, при котором меняются пределы восприятия реальности, обнаруживаются скрытые способности человека, в частности, включается его скрытая память.
Уже в обычных сновидениях человек демонстрирует великие способности к творчеству и фантазии: ведь он одновременно парадоксальным образом является и автором, и декоратором, и актером, и зрителем разворачивающейся на «сцене сновидения» пьесы (16). С другой стороны сон, будучи результатом бессознательного творчества человека, как бы оказывается независимым от него. Ход событий, разворачивающийся в сновидениях, может выглядеть нежелательным и даже опасным для человека. Это является, с точки зрения дю Преля, следствием того, что наше Я  раздваивается во сне.
Но в гораздо большей мере это раздвоение личности демонстрируют люди, погруженные в сомнамбулический сон и проявляющие удивительные способности. Дю Прель уделил особое внимание, изучению явлений сомнамбулизма, полагая, что именно в них явно обнаруживает себя таинственное трансцендентальное Я человека.
В своей книге «Философия мистики или двойственность человеческого существа» он приводит множество примеров паранормальных способностей сомнамбул. Это – их способности созерцания работы внутренних органов и диагностирования болезней, дар врачевания и ясновидения. Это – удивительные способности памяти. Сомнамбулы обнаруживали совершнно неожиданные знания (знания иностранных и древних языков, каких-то исторических событий и т.п.), которые никак не проявлялись в их обычном состоянии. Нередко они описывали и происходящие в снах случаи общения с некими высшими наставниками, учителями, духами-хранителями, что можно классифицировать как проявления мистического состояния сознания. Эти случаи дю Прель интерпретировал как общение двух лиц их субъекта, т.е. обычного самосознания и трансцендентального Я (17). С другой стороны сомнамбулы демонстрировали удивительную беспамятливость и полное отсутствие указанных способностей и знаний при своем пробуждении, как будто действительно здесь мы имеем дело с существованием этих людей в двух лицах.
В конечном счете, дю Прель пришел к выводу о том, что мистические состояния сознания и паранормальные  способности человека объяснимы только с позиции признания его трансцендентального Я (18).
Трансцендентальный субъект тайно живет и действует в недрах бессознательного, и, как считает дю Прель, он бессмертен и гораздо глубже укоренен в  структуре бытия /он есть метафизический «общий корень нашей души и нашего тела» (19)/, и ему открыты иные («потусторонние») аспекты реальности, что и определяет порой проявляющиеся неожиданные и парадоксальные способности человека. Обнаруживающаяся в нем интуиция, воля к жизни, высокая нравственность и гениальность тоже обусловлены этим вторым человеческим Я (20). С точки зрения дю Преля, роль последнего в будущем будет возрастать, поскольку он получит свое развитие и в нарастающей степени будет влиять на текущую человеческую жизнь.  «Если справедлива теория развития, то человек должен быть двуликим Янусом: в нем должны совмещаться и остатки его биологического прошлого и задатки будущих высших способностей его души…» (21). Именно к таковым относятся его трансцендентальные способности, которые со временем должны развиться настолько, что станут нормальными и привычными. Высшее Я человека будет ведущим и обычным. Это будет означать, что изменился сам человек, его жизнь, его ощущение и понимание Вселенной. У дю Преля  намечена идея сверхчеловека, для которого трансцендентальный мир столь же доступен как обычный мир. Немецкий философ даже предполагал, что такого уровня духовного развития уже достигали разумные существа иных планет (22).
Несомненно, концепции космического сознания Бекка и двойственности человеческого существа дю Преля перекликаются между собой, имеют точки соприкосновения и в чем-то дополняют друг друга. Обе концепции исходят из идеи эволюции и утверждают возможность будущего достижения человеком сверхсознания (космического сознания), которое пока существует в зачаточном и скрытом   состоянии и проявляется спонтанно лишь у отдельных людей. Такое сознание станет решающим фактором преображения всего человека, его превращения в более совершенное существо, т.е. сверхчеловека.
Можно по-разному оценивать рассмотренные концепции. Но для нас важен их следующий момент. По существу, два мистически настроенных психолога стремились обосновать один и тот же тезис. Он состоит в утверждении того, что человек есть существо, несущее в своей бессознательной сфере удивительные способности постижения мира, фантазии, творчества и колоссальный резервуар памяти, существо, открытое для кардинального продвижения вперед в своем духовном развитии.
О сверхчеловеке, многих Я в человеке и космическом расширении сознания много размышлял и писал ученик Г. И. Гурджиева, известный эзотерик начала XX века П. Д. Успенский. По его образному выражению, «…человек в настоящем ведь это только куколка, из которой разовьется бабочка, совсем не похожая на куколку» (23). Но эта «куколка» несет в себе зародыш сверхчеловека и при определенных условиях может проявлять удивительные способности последнего. Главное, считал Успенский, - это развитие сознания человека. «Развитие внутреннего мира, эволюция сознания – вот абсолютная ценность, развивающаяся в известном нам мире только в человеке и не способная развиться вне него. Эволюция сознания, внутренний рост – это и есть «восхождение к сверхчеловеку» (24).
Успенский связывал космическое расширение сознания с наличием многих космосов, которые описал Гуружиев в своем учении о семи космосах, включающих в себя все, начиная от Абсолюта и кончая атомами (25). «В обычном сознании человек осознает себя в одном космосе и рассматривает все космосы с точки зрения одного космоса. Расширение его сознания и повышение интенсивности психических функций приводят его в сферу жизни и деятельности одновременно еще двух космосов, одного высшего и одного низшего, т.е. большего и меньшего» (26). Поскольку согласно оккультным представлениям все космосы одушевлены и по-своему разумны, то космическое расширение сознания человека будет означать его соприкосновение и слияние с другими многими сознаниями, как высшими, так и низшими, как находящимися внутри человеческого тела, так и находящимися вне его. По мнению Успенского, внутри человека живет во тьме  целая толпа внутренних сознаний (сознаний отдельных тканей, органов, клеток), которые пытаются подражать «мозговому» (т.е. обыкновенному) сознанию, пока не умеющему управлять ими27.
«…Мозг есть зеркало, отражающее сознание в нашем трехмерном разрезе мира. -  пишет Успенский. – Последнее значит, что в нашем трехмерном разрезе мира действует не все сознание (истинных размеров которого мы не знаем), а только его отражение» (28). Поэтому человек в обычном сознании воспринимает действительность как бы через узкую щель.
Но Успенский противоречиво истолковывал сущность сознания. С одной стороны он считал, что сознание должно быть во всем (29), а с другой сознание им относится к метафизическому, ноуменальному миру (30). А последний находится вне привычного одномерного времени. В связи с этим Успенский построил весьма любопытную «метагеометрию» шестимерного пространства, в которой высшие четвертое, пятое и шестое измерения характеризуют этот ноуменальный мир. Не останавливаясь на рассмотрении этой «метагеометрии» (ее подробный анализ дан в книге А.П.Федяева) (31), отметим только, что формирование у человека космического сознания Успенский связывал с четвертым измерением пространства. По его мнению, время – это смутное чувство четвертого измерения пространства, и его развитие у человека в сторону собственного «пространства» как способа представления в формах и приведет к космическому расширению сознания. Успенский выделял четыре стадии психической эволюции, и последнюю 4-ю стадию он связывал с космическим сознанием. Вот как он ее кратко описывает: «4-я стадия – чувство четырехмерного пространства. Новое ощущение времени. Живая вселенная. Космическое сознание. Реальность бесконечного. Чувство общности со всем. Единство всего. Ощущение мировой гармонии. Новая мораль. Рождение сверхчеловека» (32).
Новое космическое сознание человека – это сознание, слившееся с неким божественным всеобщим сознанием Вселенной. И здесь налицо панпсихизм и пантеизм такого рода представления. У Успенского встречается следующий яркий образ, раскрывающий суть этого представления: «Капля сознания, сливаясь с океаном сознания, познает его, но сама от этого не перестает быть. Поэтому, несомненно, океан поглощается каплей» (33). Это – опять выражение единства микрокосма и макрокосма, но взятое уже в мистико-духовном плане.
Успенский дал свою характеристику мистических состояний сознания.
«1) Мистические состояния дают познание, которого не может дать ничто другое. 2) Мистические состояния дают познание ноуменального мира со всеми его признаками. 3) Мистические состояния людей разных веков и разных народов обнаруживают поразительное сходство, а иногда полную тождественность. 4) Результаты мистического опыта совершенно не логичны с нашей обычной точки зрения. Они мета-логичны» (34). Последнее означает, что в этом опыте нарушается логический закон тождества: А есть и А и не А. Человек, пребывающий в мистическом состоянии сознания, ощущает не только самого себя, но еще и в качестве иного существа.
А. П. Федяев в своей книге «Внефизическая реальность» попытался как-то дальше развить идеи П. Д. Успенского и связать их с понятиями нелинейного мышления, синергетики и некоторыми другими современными теоретическими представлениями. Несмотря на ряд содержащихся в этой книге интересных соображений относительно времени, пространства, нелинейного бытия и мышления, она вызывает большие возражения. Во-первых, весь пафос книги связан с негативной оценкой  достижений современной  науки и техники. «Но что же на самом деле сулят человечеству все достижения современной науки и техники? - вопрошает Федяев и отвечает: Ничто, кроме трескучих фраз о «невероятных горизонтах», открывающихся перед людьми» (35). С его точки зрения, принципиально нового наука уже не откроет при изучении обычной трехмерной физической реальности, а значит ей надо обратиться к внефизической реальности иных измерений, которая всегда была в ведении религии, мистики и оккультизма. Нельзя согласиться с такой оценкой научно-технического прогресса и с тем, что не будет принципиальных открытий в ходе дальнейшего исследования физической реальности.
Во-вторых, Федяев утверждает, что «признание же реальности мира многих измерений есть уже свершившийся переход к идеалистическому миропониманию» (36). Это совсем не так. Признание четвертого, пятого и иных измерений пространства не означает, что они обязательно имеют некий внефизический духовный характер. Современная физика учитывает качественное разнообразие пространственно-временных отношений, и в космологии предпринимаются попытки  построить модели Вселенной с многомерными пространствами, число измерений у которых достигает десяти (37). Хотя следует признать, что научное изучение топологических свойств пространства и времени, определяющих их размеренность, еще только начинается.
Что же касается научного подхода к религиозно-мистическому опыту, то он возможен. Правда, на его пути лежат большие трудности, связанные со спецификой этого опыта: субъективность, алогичность, неповторяемость и другие особенности. В принципе любой человеческий опыт должен изучаться и учитываться.
Возвращаясь к рассмотрению космического сознания, отметим, что о нем опять заговорили в конце 60-х – начале 70-х годов XX века в связи с изучением измененных состояний сознания, вызываемых в психологических экспериментах с помощью психоделиков, в частности, ЛСД. Это – эксперименты, проведенные на самих себе  или на других его участниках О. Хаксли, Т. Лири, Рам Дассом, Дж. Лилли, С. Грофом и др. Мы остановим свое внимание на результатах   экспериментов, проведенных двумя последними учеными, и даваемой ими интерпретации своих опытов.
Американский биолог и психолог Джон Лилли, известный своими работами об интеллекте дельфинов, построил модель человеческой психики как биокомпьютера, в котором на множестве уровней непрерывно идут управляющие информационные процессы, связанные с программированием и метапрограммированием (т.е. программированием самих программ)38. Человеческий биокомпьютер обладает способностями самопрограммирования и быть запрограммированным другими источниками. Он хранит в своей памяти множество программ, некоторые из которых весьма трудно извлекаемы и редко включаются в работу биокомпьютера. Определенные химические вещества (ЛСД и другие) способны перестраивать эту работу. Они могут подавлять одни программы, стимулировать другие, перепрограммировать третьи, извлекать из памяти и заставлять работать четвертые. Иначе говоря, под воздействием наркотического вещества происходит трансформация обычного сознания и его переход в особое измененное состояние.
При так называемых ЛСД-сеансах участник эксперимента как бы попадает во внутреннее пространство своего восприятия и может проецировать как на экран образы каких-то предметов и существ, а также «проживать» целые программы со сменой картины определенных событий, действий, встреч. Меняется и «картина» внешней реальности. Вот как описывает Лилли свои первые ощущения, когда ЛСД начал на него действовать: «Произошло внезапное усиление и углубление всех цветов и форм, возникла прозрачность реальных объектов и проявилась живая природа материи… Я начал наблюдать за мраморной крышкой стола и увидел, как узоры на мраморе становятся живыми, пластичными и движущимися. Я вошел в узоры и стал их частью, живой и движущейся в узорах мрамора» (39). По новым ощущениям мир стал другим: неживое ожило, одно стало перетекать в другое. Самое главное – изменилось привычное соотношение между объективным и субъективным.
 Сходные ощущения, испытываемые в измененном состоянии сознания, достигнутого без наркотиков с помощью медитации, описаны  и Успенским. «…Мы привыкли к постоянству во взаимоотношениях между субъективным и объективным: объективное всегда объективно, субъективное всегда субъективно. Здесь же я увидел, что объективное и субъективное меняется местами, одно превращалось в другое. Каждая мысль, каждый образ немедленно объективировались в реальных субстанциональных формах, ничуть не отличавшихся от форм объективных феноменов. В то же время объективные явления как-то исчезали, утрачивали свою реальность, казались субъективными…» (40). Думается, все эти ощущения выступают признаками того состояния сознания, которое может быть отнесено к мистическому.
При ЛСД-сеансах у испытуемого появлялись и ощущения бесконечности и расширения в ней своего «Я». «…Возникает чувство, что ваше «Я» расширилось, простираясь безгранично во всех направлениях. «Я» еще центрировано в одном месте, но границы его исчезли, оно раздвигается по всем направлениям, чтобы заполнить пределы вселенной настолько далеко, насколько вы способны это сделать» (41). А это – уже ощущение космического расширения сознания.
Для успешного проведения эксперимента важным оказывается и настрой испытуемого, его установка на определенные переживания и мысли, и вера в их истинность. Последний момент неоднократно подчеркивается Лилли. «На горизонте ума то, во что верят как в истинное, и становится  истинным в пределах, которые можно обнаружить в опыте» (42).
В экспериментах по «перемещению во времени» при ориентации на будущее испытуемый начинал «осуществлять» свои цели в этом будущем и видел в воображении желаемые решения текущих проблем. Когда включалась метапрограмма возвращения в детство, пробуждались и переживались детские воспоминания и фантазии. Участнику эксперимента при ориентации на прошлое удалось войти в состояние зародыша, пребывающего  в матке, испытать перевоплощения в своих предков, увидеть себя в роли приматов, хищников и даже простейших (43).
Если при подготовке к ЛСД-сеансам испытуемый настраивался на мысль о космических разумных сущностях, которые могут управлять людьми, то в ходе сеансов он испытывал встречи с ними. Он ощущал себя малой частицей крупномасштабной разумной сущности (например, в качестве отдельной мысли, «программки» в гигантском биокомпьютере), встречался с добрыми и злыми гуманоидными и негуманоидными существами, представлял себя и других людей в качестве изучаемых объектов в лаборатории неких высших разумных сущностей (44). 
Лилли на себе поставил множество опытов с применением изоляции в ограниченном пространстве, лежания в ванне с водой и ряда других психических и физических упражнений. Свое пребывание в измененных состояниях сознания и связанные с этим ощущения он представляет в виде путешествий по неким внутренним пространствам сознания, имеющим свои низкие и высокие уровни. Исходя из этих «путешествий», Лилли пришел к выводу, что в них можно не только заново пережить опыт прошлой жизни, но и обрести религиозно-мистический опыт с ощущениями выхода из собственного тела, с видениями различных божеств, духов, невиданных растений, животных, разумных существ, посещений иных планетных миров и т.п. Для классификации испытанных переживаний была использована схема уровней состояния сознания чилийского эзотерика Оскара Ичазо, с которым Лилли некоторое время работал вместе (45). Данная схема включает девять состояний сознаний. Из которых одно – серединное состояние – нейтральное, четыре состояния «сверху» – положительные и четыре состояния снизу – отрицательные. Иначе говоря, измененные состояния сознания сопровождаются не только положительными, но и отрицательными переживаниями. В отрицательных состояниях человек испытывает чувства боли, страха, вины, подавленности, бессмысленности существования, а на положительных уровнях – чувства подъема, радости, собственной творческой силы, добра, любви и т.д.
Путь восхождения к высоким состояния сознания, именуемых в схеме как «Сатори-Самадхи», по мнению Лилли, - это трудный и многоступенчатый процесс, имеющий свои барьеры и ямы. Но тот, кто достиг их, тот входит в состояние космического сознания с его удивительно яркими ощущениями всеобщей одушевленности и разумности, сверкающей и пульсирующей красоты, тепла приходящей из космоса божественной энергии, любви, приводящей к восторгу и блаженству (46).
Наивысшее состояние сознания – это состояние «классического Сатори». Вот как  описывает его Лилли, используя свой биокомпьютерный подход: «Я рецентировался, приняв самого себя как часть вселенной, как часть космоса. Внезапно я стал одним из программистов космического компьютера, как бог рядом с богами под Богом. Величественная пустота. Мы управляем вселенной со всеми ее сущностями…» (47) И далее идет описание космического творения: «Мы создаем энергию, материю и жизнь на поверхности между пустотой и всем известным творением. Мы стоим лицом к известной вселенной, создавая ее, наполняя ее… Я чувствую силу галактики, протекающую через меня… Из «Ничто» с одной стороны к сотворенному «Все» – на другой. Я – сам творческий процесс, невероятно сильный, невероятно могучий» (48). Короче говоря, человек на уровне «классического Сатори» испытывает богоподобные ощущения, чувствует себя одним из создателей вселенной.
Лилли поставил вопрос об источниках программ, переживаемых человеком в измененных состояниях его сознания. Подчеркивая, что этот вопрос в принципе остается открытым, он первоначально склонялся к тому, что эти источники находятся внутри человеческого биокомпьютера, и он сам порождает переживаемые феномены. Но затем американский ученый переменил свое мнение и стал утверждать, что причиной этих феноменов могут быть внешние источники программирования человеческого биокомпьютера. Лилли был убежден, что опыт высоких состояний сознания, достижения которых возможно разными путями и без использования психоделиков, необходим для выживания человеческого вида, поскольку этот опыт раскрывает космическую сущность человека, космическое единство жизни. «Сущность по своей природе – есть частичка тотальности сознания, тепла, любви и памяти… Когда все больше и больше входят в свою собственную Сущность, внезапно раскрывается  сильная связь между своей Сущностью и всеми Сущностями во вселенной» (49).
Обратимся теперь к результатам экспериментов, проведенных Станиславом Грофом, и к тем их интерпретациям, которые он дает в своих книгах. Этот американский психолог и врач-психиатр чешского происхождения за многие годы своей работы накопил большой материал по исследованию необычных состояний сознания, вызванных психоделиками, дыхательными упражнениями (системой «холотропного дыхания») и с помощью других путей и средств. С.Гроф,  считающийся одним из основателей так называемой трансперсональной психологии, делает из своих исследований радикальные выводы, полагая, что они опровергают материалистическую философию и традиционную научную картину мира и сближают научное познание с мистикой, религией и древним эзотерическим знанием. Безусловно, эти выводы спорны, но прежде чем говорить о них, рассмотрим сначала классификацию неординарных переживаний, испытываемых в психоделических экспериментах, которую дал Гроф. Они подразделяются на четыре основных типа: 1) абстрактные или эстетические; 2) психодинамические или биографические; 3) перинатальные; и 4) трансперсональные переживания (50). Для нашей темы интерес представляют два последних типа.
Перинатальные переживания – это переживания сосредоточенные на актах рождения и смерти, процессах старения и возрождения, проблемах здоровья и секса. Они сопровождаются чередованием спектров ярких положительных и резко отрицательных ощущений и эмоций, но главное ощущение здесь – это ощущение сходства рождения и смерти (51).  Изучая материалы ЛСД-сеансов, Гроф пришел к выводу, что данные переживания связаны с обстоятельствами внутриутробного существования и биологического рождения человека. Он выделил четыре типичные группы перинатальных переживаний, названных им Базовыми Перинатальными Матрицами (БМП – I, II, III, IV), где каждой из них соответствует своя клиническая стадия родов.
БМП – I относится к устойчивому состоянию внутриутробного существования, когда ребенок и мать составляют симбиотический союз. При отсутствии вредных воздействий такое состояние для ребенка оптимально, учитывая безопасность, защиту и быстрое удовлетворение потребностей. Именно при ощущении нахождения в таком состоянии к испытуемым приходило переживание космического единства. Его характеристиками являются выход за пределы дихотомии субъекта и объекта, ощущения покоя и блаженства, одушевленности и беспредельности Вселенной, космическое расширение сознания, восприятие мира как взаимного перехода формы и пустоты и др. (52) Чувство космического единства описывается и как «океанический экстаз»,  поскольку человек испытывает  слияние с красотой и гармонией космоса, и он как бы плывет, парит в царстве совершенства и доброты. Несомненно, здесь мы имеем весьма полное описание признаков сознания, названного Бекком космическим.
БМП – II, соответствующая началу родов, проявляется как ощущения страдания, страха, беспомощности и неизбежности смерти, сопровождается переживаниями бессмысленности и безысходности человеческого существования и различными страшными видениями. Возникает видение космического поглощения: человек чувствует, что его неумолимо засасывает некий водоворот, и он растворяется в бездонных глубинах космоса (53).
На уровне БМП – III, биологически соответствующей проходу ребенка через родовой канал, также преобладают муки и страдания, нарастает чувство удушья, но к ним добавляется ощущение титанической борьбы между жизнью и смертью. Испытуемый переживает, по выражению Грофа, «вулканический экстаз», т.е. чувства взрывного напряжения, агрессии и разрушения. Он переходит от состояния жертвы к состоянию борца, отождествляющего себя с яростью стихийных сил природы и всплеском разрушительных энергий. Участник эксперимента испытывает сексуальное возбуждение, у него возникают мифологические картины необыкновенных подвигов великих героев, битв космического размаха с участием богов, демонов и титанов (54).
Наконец, БМП – IV относится в биологическом плане к стадии завершения родов, а в духовно-психологическом она выступает как комплекс драматических переживаний смерти -  возрождения. Страдания и агония достигают кульминации. Человек испытывает свое биологическое разрушение,  эмоциональных разгром, интеллектуальный и нравственный распад.
Однако после того, как человек пережил тотальное уничтожение и «ударился о космическое дно», он вдруг наполняется чувствами освобождения, облегчения и расширения пространства, видением слепящего света. Человек чувствует себя возрожденным и снявшим с себя всю грязь, вину и агрессию. Он начинает испытывать любовь к ближним, ощущает всю ценность теплых человеческих отношений, солидарности и дружбы. Человек опять радуется красоте и гармонии мира, его вновь посещает чувство космического единства, что свидетельствует о наличии перекрывающихся элементов у БМП – I и БМП – IV55.
 По мнению Грофа,  человек, переживший этот опыт «второго рождения», гораздо глубже начинает понимать свою природу и уже не отождествляет себя со своим физическим телом и обычным самосознанием.
Еще более многообразны трансперсональные переживания, которые Гроф определяет как «переживания, включающие в себя расширение и распространение сознания за пределы обычных границ Эго и  за ограничения времени и/или пространства»56. Вот наиболее интересные из них.
Человек переживает не только картины своего детства и этапы эмбрионального развития, но и чувствует, что его память, выходя за обычные пределы, начинает воспроизводить информацию, относящуюся к жизни его предков. Он видит разнообразные эпизоды и сцены из жизни своих предков и часто испытывает состояние отождествления с одним из них. Это – генетические переживания. К ним примыкают кармические переживания и филогенетические переживания. Первые – это переживания прошлых перевоплощений, когда люди начинаю ощущать себя в своих прошлых жизнях, попадая в иные исторические эпохи, и считать себя звеньями кармической цепи, принимая закон кармы как важную часть космического порядка (57). В ходе филогенетических (эволюционных) переживаний испытуемые отождествляли себя с какими-то млекопитающими, птицами, рептилиями, рыбами и даже насекомыми, улитками и т.п. Как отмечает Гроф, эти переживания явно выходят за пределы человеческой фантазии и воображения, поскольку в них индивид может ощущать то, что чувствует голодная змея, или черепаха, когда сексуально возбуждена, или колибри, кормящая своих птенцов, или дышащая жабрами акула, или плетущий паутину паук и т.д. (58) 
Еще более экзотическими выглядят примеры отождествления себя с различными растениями и проникновение в состояния неорганической природы и техники. Люди, участвующие в психоделических экспериментах, при соответствующей настройке испытывали удивительное чувство сознательного участия в физиологических процессах растений, ощущали себя растущим в земле семенем, корнем, тянущемся в поисках пищи, зеленым листом, осуществляющим процесс фотосинтеза (59). Но и этим дело не ограничивалось. Участники эксперимента как бы проникали в земные толщи, в мир минералов и металлов, молекул и атомов и испытывали бытие совместной жизни с ними. Некоторые могли отождествлять себя с самолетом, спутником, компьютером и другими техническими устройствами и как бы видеть мир с их позиций. В свете всех этих переживаний испытуемые часто склонялись к тому, что сознание существует везде, и оно есть основной космический феномен организующего характера (60).
Значительный массив в трансперсональных  переживаниях составляют видения и переживания мистического и космического характера. Это – встречи с божествами и героями различных мифов, с духовными учителями и хранителями, рассматриваемыми участниками экспериментов в качестве сверхчеловеческих существ с иных более высоких духовных уровней бытия. Это – и контакты с космическими пришельцами, путешествия в другие звездные миры и иные вселенные и общение с их обитателями. Это и пребывание в состояниях планетарного и экстрапланетарного сознания (ощущение Земли как сложного космического организма, стремящегося к самореализации, переживания, связанные с пребыванием в межзвездном пространстве, на Луне и других планетах, внутри звезд, «черных дыр» и т.д.). Это и опыт внетелесного существования и проявления экстрасенсорных способностей: телепатия, ясновидение и т.п. (61)
Наконец, это – два наиболее глубоких и парадоксальных переживания трансцендентального характера, выделенных Грофом: отождествления со Вселенским Разумом и переживание сверхкосмической Пустоты (62). В первом случае испытуемый чувствует, что он пробился через многие уровни бытия к реальности, которая лежит в основе всех реальностей, и слился с высшим творческим принципом – Вселенским Разумом и Универсальным Умом. Этот принцип, лишенный формы и размерностей, характеризуется бесконечным существованием, бесконечным осознанием и знанием и бесконечным блаженством. Переживание его человеком невыразимо с помощью обычного языка, но это состояние можно как-то охарактеризовать с помощью древнейшего понятия Сат-Чит-Ананда, что означает бытие – сознание – блаженство в их единстве. Столь же трудно передаваема сущность сверхкосмической Пустоты, которая выполняет роль Абсолюта. Она переживается как «несотворенное и невыразимое Высшее», первоначальное и вечно молчащее «Ничто», являющееся источником и колыбелью всего существования. Если вспомнить мифологию, то Универсальный Ум соответствует божественному Логосу, а сверхкосмическая Пустота -  Парабраману, Энсофу. Гроф неоднократно подчеркивает удивительное совпадение многих трансперсональных переживаний с описанием того религиозно-мистического опыта, который дан в священных писаниях разных религий, в древних текстах исчезнувших цивилизаций, в свидетельствах многочисленных пророков, религиозных учителей, святых всех времен, причем религиозно-мистические переживания возникали и у тех испытуемых, кто не был знаком с текстами религиозно-мистических писаний.
Гроф со своими сотрудниками провел ряд сеансов психоделической терапии с людьми, умирающими от рака с целью облегчения их страданий (63). Было обращено внимание на сходство околосмертных и некоторых трансперсональных переживаний, на наличие в первых «элементов» религиозно-мистического опыта и космического сознания. В книге С.Грофа и Дж.Хэлифакс приводятся идеи трагически погибшего американского психолога Уолтера Панке, работавшего со смертельно больными и оставившего свои «штрихи» на «портрете» космического сознания. Наряду с чувствами всеединства, преодоления времени, невыразимостью Панке назвал в качестве характерных черт космического сознания ощущение контакта с высшей объективной реальностью, чувство обретения духовности и высшего знания о бытии (64).
Какие же концептуальные соображения выдвигает Гроф относительно причин всех этих переживаний и вообще относительно необычных состояний сознания? В этих соображениях он опирается, прежде всего, на достижения своих предшественников: К.Г.Юнга, Р.Ассаджиоли, А.Маслоу, проложивших путь к трансперсональной психологии. Первый, как известно, открыл коллективное бессознательное, состоящее из архетипов (мифопорождающих патернов) и связанное с психическим опытом предков, показал его творческую и доминантную роль в сознании человека. Второй построил систему психосинтеза, включающую картографию человеческой психики с выделением сфер бессознательного, сознания и сверхсознания. Третий заложил основы гуманистической психологии, показал несводимость высших духовных потребностей человека к низшим инстинктивным, провел исследования опыта людей, имеющих спонтанные мистико-космические переживания и назвал их пиковыми. (В представлениях Бекка космическое сознание носит именно такой спонтанный и пиковый характер). Гроф особенно подчеркивает значение концепции коллективного бессознательного Юнга, вполне резонно полагая, что с ее помощью можно объяснить многие трансперсональные переживания.
С другой стороны, он обращается к современным физическим теориям холистического характера: к «шнуровочной» теории Дж. Чу, теории процессов А.Янга, теории холодвижения и двух типов порядка Д. Бома и некоторым другим. В этих теориях акцент с субстанциональности и дискретности физического существования переносится на его целостность, взаимосвязанность, процессуальность и наличие нелокальных сущностей. В свете этих теорий вырисовывается иная картина Вселенной не как суперсистемы, образованной бесчисленным множеством отдельных объектов, а как «единой и неделимой сети событий и взаимосвязей», части, которой представляют разные аспекты и сферы одного интегрального сверхсложного процесса (65). Такая Вселенная «голографична», и каждая ее часть содержит в себе информацию обо всем целом. Примечательна в этом отношении теория американского физика-теоретика Д. Бома, постулирующая два типа вселенского порядка: развернутый или эксплицитный (явный) порядок и свернутый или имплицитный (неявный) порядок (66). Первый образует чувственно воспринимаемую реальность, а второй служит источником и генерирующей матрицей первого порядка. Имплицитный порядок носит нелокальный характер, т.е. он не укладывается в рамки привычного пространства-времени и линейной причинности и нельзя выделить каких-то его отдельных элементов. Предположение о таком порядке Бом сделал исходя из открытия нелокальных корреляций в квантовом мире, считая, что этот скрытый порядок имеет «качества,  подобные уму» (67). Нейрофизиолог К. Прибрам на основе теории Бома построил холографическую модель головного мозга, объясняющую некоторые его загадки функционирования.
Гроф также предполагает, что сознанию в его необычных состояниях открывается этот эмплицитный холистический порядок Вселенной. Человеческая психика имеет многомерную природу, наделяющую ее разными модусами. Гроф выделяет два модуса осознаваемой психики, именуемые хилотропическим (хилотропным) и холотропическим (холотропным) сознанием*. Первое означает знание человека о себе как о физическом существе, имеющем ограниченный диапазон восприятия и живущем в трехмерном пространстве и линейном времени в мире материальных объектов. При втором модусе человек обретает безграничное поле сознания, открывающее доступ к разным аспектам и сферам реальности без посредства органов чувств и выходящее за пределы трехмерного пространства и линейного времени**. В холотропном состоянии сознания человек способен отождествить себя с любым предметом и существом и ощутить себя в любом другом месте и другом времени, что характерно для трансперсональных  переживаний.
Выстраивая свою холотропную модель сознания, Гроф приходит  к объективному идеализму. Он утверждает, что сознание только опосредуется работой мозга, но не зарождается в нем аналогично тому, как телевизор не производит свои программы, а только передает их (69). Он полагает, что сознание  есть всегда, и оно как первичный и нередуцируемый атрибут существования выступает связующим принципом космической сети Вселенной (70). С его точки зрения, духовность есть ключевое измерение не только человеческой психики, но и всего миропорядка (71). Человек, пребывающий в холотропных состояниях сознания, включающих в себя и состояние космического  сознания, осуществляет прорыв к абсолютному сознанию, творческим продуктом которого является Вселенная. Имплицитный порядок Бома  – это и есть такое вселенское сознание.
Гроф отмечает, что холотропные (читай: мистические) состояния достигались людьми давным-давно (шаманы, жрецы, пророки, целители и др.) с помощью ряда древних и туземных способов, так называемых «технологий священного», включающих в себя барабанную дробь, звук трещоток, колоколов, гонгов, монотонное пение, ритмические танцы, изменение ритмов дыхания, сенсорную изоляцию, пост, лишение сна, ритуальное употребление психоделических растений и веществ и другие средства. По мнению Грофа, холотропные переживания явились главным источником мифологических, религиозных, философских и космологических систем, описывающих духовную природу космоса и человека, поскольку через них люди обнаруживали различные аспекты грандиозной картины одушевленной Вселенной, пронизанной высшим космическим разумом, соизмеримым в итоге с их собственным сознанием (72). Поэтому он неслучайно свои соображения стремится связать с древними религиозно-философскими идеями и предлагает концепцию космогенеза, именуемую «Космической игрой». Эта концепция носит религиозно-мистический характер и по содержанию является некоторой интерпретацией древнеиндийского учения о Вселенной как божественной игре – «лиле», включающей в себя элементы неоплатонизма.
Вселенная есть огромный «театр» для грандиозной и изощренной игры Абсолютного сознания с самим собой, которое то ли от тоски одиночества, то ли от однообразия и скуки сотворило «зал», «сцену», «реквизиты», «сюжет драмы», и участвующих в ней бесчисленных «актеров», в том числе и людей. Все реальности в их различных измерениях и на различных уровнях создаются с целью предоставления неограниченных возможностей для приключений и забав этого божественного сознания. Последнее ничего не создает вне себя, оно творит из себя, преображая то, что находится в нем самом. Происходит дифференциация «изначально неделимого поля космического сознания», в результате чего образуются миры, содержащие несчетное множество отдельных сущностей, наделенных определенными формами сознания. У этих сущностей развивается чувство индивидуальности и абсолютной отдаленности друг от друга. Но эта отдаленность только кажущаяся. На самом деле все элементы творения сохраняют неделимое единство на более глубоком уровне. Парадоксальность единиц сознания заключается в том, что они одновременно являют собой как все целое, так и его части. Информация о каждой из таких единиц распределена по всему космическому полю сознания, а они, в свою очередь, могут в состоянии прозрения получить информацию о процессе творения и  своем подлинном статусе как участника божественной игры. К единицам сознания относятся не только люди, но и животные, растения, элементы неорганического мира, а также развоплощенные сущности и архитипические существа из мифов (73).
Очевиден пантеизм, панпсихизм и спиритуализм таких представлений. Гроф, рассуждая об особенностях Космической игры, много говорит о необходимости зла, уродства, теневых сторон творения, которые якобы предают вселенской драме необычайное богатство и глубину, позволяют замаскировать божественную природу творения, делают указанную игру более увлекательной и интересной. Хорошо же это Абсолютное сознание, которое ради своих забав заставляет страдать живых и разумных существ! У Грофа можно встретить такой пассаж: «Во всех ситуациях, где присутствует элемент зла, например, ненависть, жестокость, насилие, лишение и страдание, творческий принцип (т.е. Абсолютное сознание  - К.Х.) играет в сложную игру сам с собой. Агрессор тождественен своей жертве, диктатор угнетенному, насильник – изнасилованному, убийца – убитому. Больной, зараженный инфекцией, не отличается ни от бактерий, проникших в его организм и вызвавших заболевание, ни от врача, который лечит его антибиотиками, чтобы устранить инфекцию» (74). С таким отождествлением добра и зла нельзя согласиться.
В сущности «все роли в космической драме исполняет один-единственный актер – Абсолютное Сознание» (75), и человеку остается лишь осознать иллюзорность материального мира («майя») и самостоятельность своего воплощенного Я и стремиться к воссоединению с божественным истоком, отождествив себя с этим вселенским сознанием. Гроф приходит в итоге к древнеиндийской идее  тождества Атамана и Брахмана.
Итак, Гроф дает идеалистическое и религиозно-мистическое объяснение холотропных состояний сознания, полагая, что последние открывают человеку трансцендентальную божественно-духовную реальность, имеющую трудно выразимую сущность. Однако, будучи человеком науки, ученым-исследователем, а не теологом или оккультистом, Гроф не считает свои сображения окончательными истинами и говорит о том, что, если кто-то сумеет сформулировать материалистическую теорию, объясняющую мир холотропных переживаний, то он первым пожмет тому руку и принесет свои поздравления (76).
Рассмотрим и оценим теперь возможные, в том числе и маловероятные, варианты объяснения причин и сути холотропных состояний сознания, имея в виду, прежде всего, космическое сознание, мистико-космические переживания, которые нас интересуют в первую очередь.
1. Холотропные состояния сознания – это бред, галлюцинации, вызванные психическими отклонениями, болезнями или употреблением наркотиков. Такое объяснение противоречит тому, что холотропные переживания испытываются и вполне здоровыми людьми и без употребления наркотиков. Эта точка зрения палатогизирует духовную историю человечества, заставляет навесить ярлык психотика на пророков, святых, духовных учителей и основателей различных религий, имевших мистический опыт. Попытка отделить этот опыт от галлюцинаций и описать их различие, даны в книге Л. А. Бессоновой (77).
2. Мистико-космические переживания имеют характер сна наяву и по содержанию являются чистой фантазией, разыгравшейся в условиях измененного состояния сознания. Действительно, человек обладает колоссальными способностями к фантазированию, что несомненно, обусловлено творческой сущностью его психики. Но как объяснить в таком случае то, что эти переживания (одушевленная Вселенная, ощущение космического всеединства, встречи с мифологическими существами и др.) достаточно сходны  и настойчиво повторяются у людей, живших в разные исторические эпохи и в разных странах?  Такое их повторение очень трудно объяснить случайной игрой фантазии.
3. Переживания космического сознания – это результат действительного прорыва человека в трансцендентальную реальность, соединения его психики с духовным миром высших существ и божественного сознания или открытия такого мира в недрах этой психики. Иначе говоря, духоконтактная идея, о которой мы говорили в разделе 1.1, имеет объективное содержание, выражающее реальный контакт человека с божественно-духовной основой бытия. Или еще: человеческая душа в своей сути есть средоточие мирового разума, который открывается ей в определенных условиях. Слабость этого варианта состоит в том, что он свою «опору» как бы несет в самом себе. Нет выхода во объективный внешний опыт, есть только субъективные свидетельства людей о наличии указанной реальности. Доказать или опровергнуть ее существование какими-то иными путями нельзя. Остается только в это верить или не верить. Космическая игра по Грофу, по нашему мнению, - это игра не божественного сознания, а скорее сознания самого человека в условиях его перестройки и изменения или расширения информационной базы его функционирования,  причем, если использовать терминологию Лилли метапрограммистом  этой игры оно же и является.
4. Видения мистико-космического характера в холотропных состояниях сознания есть результат подключения человеческой психики к системам коммуникаций гуманоидных и негуманоидных интеллектов, существующих во Вселенной. Такое экзотическое объяснение феномена допускает Лилли, считая, что человеческий биокомпьютер является приемником широкого диапазона энергоинформационных волн, поступающих из космоса (78). В обычном состоянии люди никак не ощущают этих волн, протекающих через их тела, но при определенной перестройке их психики на уровень сознания всплывает информация, содержащаяся в этих волнах, которую они начинают активно воспринимать и переживать. При таком варианте причины мистико-космических видений разумная жизнь во Вселенной должна быть весьма распространенным явлением. Однако следы этой жизни не обнаружены, все попытки принять какие-то сигналы от внеземных цивилизаций, предпринятые радиоастрономами, пока не увенчались успехом. Можно еще допустить существование жизни в плазменной или полевой формах, а также в каких-то иных мирах, параллельных земному, но подобное допущение все-таки ближе к фантастике, чем к науке. Правда, остается непонятный феномен НЛО, возможно, связанный с внеземным разумом, о чем мы будем говорить дальше. Нам представляется, что мистико-космические видения имеют  те же корни, что и другие трансперсональные переживания, и нет необходимости придумывать для них какие-то отдельные объяснения.
5. Все холотропные состояния сознания есть манифестация коллективного бессознательного, проявление глубинной памяти человека. То, что в этих состояниях Вселенная кажется живой и разумной объясняется следующим. В условиях утраты способности различать объективное и субъективное, что имеет место при таких состояниях, сознание и психика в целом оказываются только в собственной стихии, ищут и находят повсюду только себя, от чего все окружающее якобы оживает и демонстрирует свою одушевленную и разумную природу. Сознание  подчиняется бессознательному, которое, по мнению К. Г. Юнга, «…происходит на основе неразделенности, таким образом совершенно не различая свою принадлежность или не принадлежность самости» (79).
Коллективное бессознательное по Юнгу пребывает в более глубоких слоях психики чем индивидуальное бессознательное и представляет собой своего рода осадок психического опыта всех предшествующих поколений, передаваемый по наследству (80). Его основу образуют архаические образы – символы, названные Юнгом архетипами. Они имеют общечеловеческий статус, т.е. присутствуют в психике всех людей, направляя их воображение и фантазии в определенное русло. Поскольку наиболее древнее сознание имело мифологический характер, то его образы сумели глубже всех опуститься в недра бессознательного, прочно укрепиться в человеческой памяти и стать универсальными элементами психики, т.е. архетипами. Отсюда свое объяснение получают переживаемые в  холотропных состояниях сознания встречи с мифологическими существами: божествами, демонами, ангелами, чудовищами и т.п.
Вполне можно полагать, что в таких состояниях у человека проявляется архаическое мировосприятие, характерное для его далеких предков. И. А. Бескова, анализируя природу трансперсонального опыта, приходит к выводу, что ее во многом можно объяснить особенностями такого мировосприятия, «встроенного» в подсознание человека и  «включающегося» при определенных условиях. «Данные современной антропологии свидетельствуют, что архаическое, «реликтовое» восприятие отмечалось непосредственностью, целостностью, спонтанностью. В его основе лежало мироощущение, для которого была характерна слитность человека с миром природы, его растворенность в ней, когда собственные впечатления  и переживания представали как основная часть, продолжение космических процессов», -  пишет Бескова и далее продолжает: «Если на ранних этапах эволюции мироощущение таково, что субъект полностью открыт восприятиям извне, как бы растворен в своем окружении, а окружающее является частью его самого, - тогда, вероятно, на самом деле возможно получение такого специфического знания как следствие глубинного эмпатического отождествления человека с миром иных людей, животных, природных явлений». (81) Таким образом, холотропные переживания человека, заключающиеся в ощущениях выхода за пределы своего «Эго» и слияния с другими существами, предметами и явлениями может быть и следствием «включения» его глубинной памяти и особых психических способностей далеких предков.
Юнг, сам, кстати, испытавший мистико-космические видения в околосмертном состоянии во время болезни, подчеркивает космический характер переживаний коллективного бессознательного: «Несомненным признаком коллективных образов, по всей видимости, является «космичность», а именно – соотнесенность образов сновидений и фантазий с космическими качествами, каковы временная и пространственная бесконечность, ненормальные скорость и масштаб движения, «астрологические» взаимосвязи, теллурические, лунарные и солярные аналогии, существенные изменения телесных пропорций и т. д… Коллективный элемент очень часто дает о себе знать через своеобразные симптомы, например, человеку снится, будто он летит через Вселенную, как комета, будто он – Земля, или Солнце, или звезда; будто он необычайно велик или лилипутски мал… Полнота возможностей коллективной психики сбивает с толку и действует ослепляя» (82). И далее Юнг пишет о том, что по мере того, как все сильнее коллективное бессознательное направляет ход переживаний человека, у последнего развивается ощущение себя в роли участника игры, в качестве фигуры среди других, передвигаемых будто бы по шахматной доске невидимым игроком (83). Вот вам и «Космическая игра божественного сознания», о которой столько написал С. Гроф!
На наш взгляд, имеется вероятность того, что жизнь, обладает практически неограниченной способностью запоминания информации, хотя весьма ограниченно и избирательно ею пользуется. Она ничего не забывает, накапливает информацию и передает ее от  поколения к поколению, а в ходе эволюции от одного биологического вида к другому. «Не забывчивость» жизни, скажем, обуславливается главной стратегией ее существования, суть которой – выживание.
Человек как наиболее развитая  и сложная форма жизни, должен содержать в себе колоссальные резервуары информации, накопленной в ходе эволюции живой материи. А если жизнь на нашу планету была занесена из космоса, то в этот резервуар памяти может входить и информация о внеземных этапах ее эволюции. Данные рассуждения допускают предположение о наличии некой космической памяти жизни, частным проявлением которой является коллективное бессознательное человека.
Но где и как существует гигантский резервуар информации, образующий космическую память жизни? Может ли он каким-то образом быть закодированным в ее генах? Частично да, но целиком вряд ли. Поэтому возникает идея информационного поля, сопряженного со всем живым и сопровождающего его на эволюционном пути. При таком подходе главным «запоминателем» и носителем информации оказывается не сама жизнь, а это поле. Гипотеза космического информационного поля позволяет объяснять не только необычные состояния сознания, но и паранормальные  способности некоторых людей. А на тесной связи этих проявлений человеческой натуры, на примере сомнамбул, настаивал К. дю Прель. По мнению Грофа, с помощью концепции коллективного бессознательного нельзя объяснить все виды трансперсональных переживаний, поскольку некоторые из них имеют какое-то сверхчеловеческое содержание. Поэтому напрашивается еще один вариант объяснения трансперсонального опыта.
6. Космическое  расширение сознания и появление у него необычных способностей есть результат его подключения к космическому информационному полю. Гипотеза о наличии такого поля в последние годы получила развитие в работах ряда ученых: В. В. Налимова, Л. В. Лескова и др. Утверждается, что Вселенная имеет бинарную структуру, содержащую два слоя реальности: мир материальных объектов и информационное, или семантическое, поле, физическим референтом которого является вакуум (84).
Не останавливаясь пока на характеристике этого поля, обратимся к опыту В. И. Сафонова, человека, обладающего экстрасенсорными способностями и занимающегося парадиагностикой, т.е. установкой основанного на ясновидении медицинского диагноза без непосредственного контакта с больным (или погибшим) - по фотографии, отпечаткам пальцев  или какому-то предмету принадлежащему последнему. Этот опыт описывает сам Сафонов в книге «Несусветная реальность», опубликованной издательством «Наука» (85). В книге имеется ряд протоколов экспериментов подписанных учеными, подтверждающих удивительные способности этого человека.
Сафонов приводит многочисленные примеры диагностирования болезней, причин смерти самых разных людей, в том числе и выдающихся личностей: королей, политических деятелей, полководцев, художников, писателей, подтвержденных затем другими способами и источниками. Говорится и о примерах диагностики состояния животных и даже неодушевленных предметов (последних на определение факта изменения их конфигурации и сохранения целостности).
Как же объясняет «механизм» экстрасенсорного диагностирования Сафонов? Подчеркивая, что ему еще много не понятно, Сафонов утверждает, что  свой диагноз он дает на основе фантома- двойника («психологической голограммы»), диагностируемого, «извлекаемого» из мирового информационного поля при помощи «привязки», т.е. его портрета, голоса, почерка и т.д. (86) Такое поле имеет таинственный непостижимый характер, и поэтому Сафонов именует его «зазеркальем», «несусветной реальностью».  В то же время он считает, что оно является «полем всезнания», «вселенским банком памяти», фиксирующем и вечно сохраняющем в себе все происходящее в материальном мире, причем у каждого существа и предмета нашего мира есть «там» своя информационная «ячейка». Подобные соображения порождают образ «космического интернета», о котором уже пишут в парапсихологической литературе. (87) Сафонов говорит о том, что он верит в материалистическую разгадку феномена «зазеркалья» в будущем (88).
Итак, экстрасенс – это человек, способный подключаться к космическому информационному полю, находить в нем нужную «ячейку» и получать интересующие сведения, минуя обычные пути обретения информации. Те потоки информации, обрушивающиеся на человека, пребывающего в холотропном состоянии сознания, те необыкновенные ощущения и переживания, путешествия и приключения, испытываемые им в таких состояниях, также могут быть следствием его контакта с этим полем вселенской информации. Но мы склоняемся больше в сторону предшествующего варианта объяснения мистико-космических переживаний человека, считая его более основательным и правдоподобным, хотя и не отвергаем последний вариант. Единственное, с чем мы не согласны, это с попытками обожествить или демонизировать мировое информационное поле, если оно, конечно, есть, придать ему сверхъестественный статус.
Недавно стало известно, что некоторые советские и российские    космонавты переживали необычные состояния сознания во время космических полетов, названные фантастическими снами- состояниями (ФСС) (89). По их свидетельству, такие состояния возникали неожиданно во время ночного сна или днем в процессе расслабления, отдыха. Космонавты ощущали то, что они будто бы превращаются в иных людей, животных, в том числе и в древних (например, в динозавров) и попадают в соответствующую окружающую среду. Они чувствовали свою способность к любым перевоплощениям в пространстве и якобы переносились на иные планетные тела и представляли себя в образах каких-то живых инопланетян. ФСС возникало будто бы как следствие того, что извне идет мощный поток информации в голову, причем процесс входа в ФСС и пребывания в них сопровождался сильными эмоциональными переживаниями. ФСС у космонавтов появлялись в ходе длительных орбитальных полетов и далеко не сразу, а через месяц или позже.
Очевидно, ФСС сильно напоминают трансперсональные переживания. Их можно, наверно,  классифицировать как разновидность последних. Необычные условия космического полета (невесомость, ограниченность жизненного пространства и др.) вполне могут инициировать необычные состояния сознания космонавтов, например, заставив  «работать» их коллективное бессознательное. В любом случае, необычные (холотропные, измененные) состояния сознания человека требуют своих дальнейших исследований как на земле, так и в условиях космических полетов. По мнению Грофа, они имеют оздоровляющий эффект, несут в себе одухотворяющий потенциал, и их  изучение важно для выработки стратегии выживания человечества (90).
Возвращаясь к эзотерическому космизму, мы можем теперь с полным правом сказать, что он не является плодом беспочвенных фантазий и результатом чьих-то пустых измышлений. Имеющий мифологическую «скорлупу», данный космизм содержит в себе «ядро», произросшее из глубин человеческой психики, из недр ее памяти. Необычные состояния сознания явились важнейшими источниками формирования эзотерических оккультных, религиозно-мистических образов, символов, идей, учений и концепций.
В заключение нашего рассмотрения эзотеризма и космического сознания, обратимся к учению интегральной йоги Шри Ауробиндо Гхоша, философа-мистика, поэта и борца за освобождение Индии от колониального ига. Этот индийский мыслитель и деятель своими мировоззренческими принципами и представлениями  похож на русских космистов, особенно на Н. Ф. Федорова и в какой-то степени на В.С.Соловьева и К.Э.Циолковского. Это мы увидим дальше. Мы не будем рассматривать всю достаточно сложную и громоздкую философскую систему Ауробиндо, а выделим только те его основоположения, которые имеют отношение к космизму (91).
Ауробиндо исходит из пантеистической и панпсихической модели мироздания. Для него Вселенная – это совокупный продукт инволюции (т.е. нисхождения высшего к низшему) и эволюции (т.е. восхождения от низшего к высшему). С одной стороны, она есть следствие эманации Абсолюта, порождающей многочисленные уровни бытия, являющиеся в своей сущности планами сознания. С другой, Вселенная выступает результатом усложнения космических материальных структур, в которых проявляются и развиваются жизнь и разум. Сознание имеет энергетическую, силовую природу (Ауробиндо постоянно говорит о сознании-силе), и оно присутствует всюду, начиная от его примитивных, смутных форм в атомах, молекулах, минералах, живых клетках, растениях и кончая своими высшими формами, существующими в сверхчеловеческих духовных сферах. Вследствие такого панпсихизма мир заполнен бесчисленными психодуховными  энергетическими вибрациями, которые пронизывают человека со всех сторон, и, согласно эзотерической традиции, о чем мы уже говорили выше, его задача – научиться использовать эти вибрации для физического и духовного самосовершенствования, в частности, при помощи техники йоги. Решение этой задачи, с точки зрения Ауробиндо, служит целям космической эволюции, поскольку человек в ней может сыграть исключительно важную роль. Он в принципе способен превратить эту эволюцию из стихийной в сознательно организуемую и направляемую.
Ауробиндо проповедует непривычные для эзотерического космизма геоцентризм и антропоцентризм. Он утверждает, что «этот земной мир в центре всех звезд и всех миров был сформулирован, чтобы стать символом вселенной и быть точкой сосредоточения работы по святому преобразованию материи» (92). Далее Ауробиндо полагает, что «только человеческие существа имеют в центре, внутри себя Всевышнее присутствие… Эта работа саморазвития, самоорганизации и осознание всех элементов существа невозможно для существ виталистического мира или существ умственного мира, ни даже для существ, которых обычно называют «боги»… Только на Земле вы найдете душевное существо. Остальная часть вселенной сформирована совсем другим способом». (93) Спиритуальные существа иных миров не имеют чувственно воспринимающей души и физического тела, и только человек владеет такой душой, содержащей в себе «искру божью» и тесно связанную с физическим телом. Необходимо ярче разжечь эту «искру», чтобы она ярче «осияла» душу и тело человека и преобразила их*.
Укорененность человека в физическом мире делает его потенциальным проводником божественного воздействия на этот мир с целью его совершенствования и одухотворения. Но человек еще должен осознать свою миссию и, саморазвиваясь, настроить себя на выполнение такой глобальной задачи.
Именно в йоге Ауробиндо увидел универсальное средство и универсальный путь божественного преображения человека и мироздания. Однако он  сразу заключил, что нужна новая система йоги – интегральная йога, которая бы объединяла все прежние йоги, компенсировала бы их недостатки и позволяла бы реально продвигаться по верному пути. Главный недостаток существовавших учений и практик йоги, с точки зрения Ауоробиндо, состоит в том, что они все устремлены к достижению нирваны на основе отречения от физической натуры и мира. В самом начале своего занятия йогой Ауробиндо заявил своему наставнику: «Я хочу   практиковать йогу для работы, для действия, а не ради саньясы (отречения от мира) и Нирваны» (95). Он весьма критически оценил майя – ваду – учение об иллюзорности физического мира и вытекающее из этого учения аскетическое и пассивное отношение к земной жизни, полагая, что это самый плотный и несовершенный мир является главным полем борьбы за утверждение божественного начала во всей системе бытия, поворотным пунктом возврата вселенской жизни к Абсолюту. Согласно Ауробиндо, йог не должен стремиться к бегству от земного мира. Наоборот, он должен стать революционером духа, вбирающим в себя его неограниченную энергию и трансформирующим свои сознание и тело с целью божественного одухотворения  всей материи. Тогда Нирвана будет не завершением духовного пути йога, а началом высшей эволюции, направляющей божественные энергии в самые темные глубины материальных структур вплоть до недр атома. Но для этого йог должен освоить не только высшие, но и низшие планы сознания и научиться подниматься и одновременно  опускаться по «лестнице» этих уровней сознания. Собственно говоря, умение ходить по данной «лестнице» вверх и вниз, путешествовать по ней с целью соединения ее самых высших и самых низших ступеней и составляет существо интегральной йоги. Сам Ауробиндо в ходе многолетней йогической практики обрел трудный опыт «путешествия сознания», который и выразил в своем учении.
Ауробиндо построил иерархию разумов, в которую включил обычный разум, возвышенный разум, озаренный разум, интуитивный разум, глобальный разум (над-разум) и суперразум (сверх-разум), имеющие  свои  подуровни (96). Ниже этой иерархии лежат витальный и  физический типы разума человека (последний, с точки зрения Ауробиндо, «самый тупой из всех возможных»), а также дочеловеческие виды сознания, имеющиеся якобы у атомов, молекул, минералов, растений и т.д. В своих книгах индийский мыслитель делится опытом йога (этот опыт описывают и его последователи: Сатпрем, Мирра Ришар, «Мать» ашрама Ауробиндо),. раскрывает разные приемы и правила, дает рекомендации тем, кто стремится заняться йогой. Мы не останавливаемся на них, а отметим только, что, согласно Ауробиндо, у человека, занимающегося последовательно йогой, рано  или поздно возникают переживания космического сознания. Ауробиндо и его соратники описывают их как ощущения космического единства, преодоления своего эго и отождествления с другими существами и предметами, как чувство бессмертия и бесконечности, как взрыв ярких положительных эмоций и т.д. (97) Это - те же самые особенности космического сознания, которые приводятся и другими его исследователями. Но Ауробиндо полагает, что космическое сознание также имеет свои степени развития, и первые его признаки обнаруживаются уже на уровнях озаренного и интуитивного разума, а его окончательное оформление происходит на уровне глобального разума. Последний и есть космическое сознание, при котором, несмотря на ощущения всеединства и растворения во всем, человек сохраняет свое индивидуальное «Я» (98). Становление космического сознания Ауробиндо связывает с открытие вышей чакры человека – «Сахасрары» – «тысячелепесткового лотоса» над верхушкой его головы. В принципе даже спонтанные переживания космического сознания имеют важное значение для человеческой духовности. Как заметил Сатпрем: «Если бы каждый вкусил космического сознания или просто радости в квартетах Бетховена, то, может быть, объективно у нас во вселенной было бы меньше варварства» (99).
Однако, с точки зрения Ауробиндо, космическое сознание не есть высший пик человеческого сознания, и с его помощью нельзя решить задачу радикального преображения человека и тем более всего мироздания.  Это сознание является духовным измерением нашего мира, а для решения указанной задачи необходим выход в иной мир, в другое измерение – в трансцендентное. Такое для человека станет возможным только при достижении им уровня суперразума. Последний имеет не только космический,  но и трансцендентный аспект, которые в единстве и служат ключом к подлинной одухотворенной жизни. Суперразум или суперментальное – это не некое «более эфирное» сознание,  располагающееся над глобальным разумом, а сознание более глубокое, фундаментальное, «плотное», творчески организующее и реорганизующее все миры и способное видоизменить планету Земля. Как пишет Ауробиндо: «Солнечный мир, высшее, божественное сознание – суперментальное сознание – находится в самом сердце Материи, а все другие ступени сознания – его лучи. Следующая за глобальным разумом – не  «наверху», она здесь и во всех вещах – дверь, ведущая вниз, открывает дверь наверх, и вообще куда угодно…» (100) Задачей человека является открытие такой «двери», освобождающее всемогущие духовные силы божественного, спрятанные в каждой живой клетке, в каждой молекуле, в каждом атоме, которые хлынут в мир, преобразуют и освятят его.  И начать надо с собственного тела. Йогин  должен сконцентрировать всю свою психодуховную энергию, как ракета взлететь и пробить все слои бытия, выйти в трансцендентное, по выражению Ауробиндо, «загарпунить Солнце высшего сознания» и привнести его во все точки своего существа (101). Тело йогина, «пионера трансформации», оказывается  полем битвы всего мира, поскольку в нем происходит первый прорыв к его высшему божественному состоянию. Ауробиндо убежден, что работа йогина над собой по сознательному овладению всеми уголками своей души и своего тела по существу есть трудная работа во имя утверждения царства божьего на Земле (102).
По мнению индийского мыслителя, современный человек – это несовершенное переходное существо, которое в будущем в ходе управляемой эволюции уступит место сверхчеловеку, богочеловеку, именуемым еще «гностическим существом». Этот богочеловек станет завершенной космической личностью, сверхразумной и всезнающей, обладающей бессмертным совершенным телом, способным воспринимать и использовать любые психодуховные вибрации космоса. Ауробиндо полагает, что указанная эволюция при помощи интегральной йоги приведет к созданию новой расы сверхлюдей, обладающих в полной мере суперразумом (103). Наступит царство божье на Земле, восторжествует богочеловечество, которое будет способно обожествить не только свою планету, но и Вселенную в силу всюдности суперразума, его присутствия в ее каждой точке.
Своими представлениями о будущем царстве божьем на Земле, о богочеловеке и богочеловечестве Ауробиндо приближается к христианскому космизму, о котором мы будем вести речь в следующем разделе. Его можно сравнить с Федоровым, Соловьевым и другими космистами религиозного толка. Например, совершенно по-федоровски звучит утверждение Ауробиндо о том, что человеку необходимо поднять «восстание против всей Природы вселенной» (104), имея в виду смерть, страдания, вражду, войны и другие негативные стороны мирового порядка. Или возьмем слова о том, что болезни, старость и смерть являются «ложью тела» (105), слова, принадлежащие последовательнице Ауробиндо Мирре Ришар, называемой «Матерью». Как и Федоров, Ауробиндо и его последователи считают, что смерть не является абсолютной неизбежностью для земной жизни, и последняя способна стать бессмертной в своих совершенных разумных формах. Как говорит «Мать»: «От смерти не ждите ничего, жизнь – вот ваше спасение. Именно в жизни должна  быть достигнута трансформация, именно на земле прогрессируют, на земле постигают. Именно в теле одерживается Победа» (106). Причем этой победы над смертью надо добиться для всех людей. Хотя Ауробиндо и его соратники не утверждают подобно Федорову о необходимости воскрешения всех мертвых, но они также говорят о всеобщем спасении, полагая, что никто не спасен, пока не спасены все (107).
Ауробиндо напоминает и Соловьева своим  стремлением к всеединству, к интегрализму, своей концепцией космогенеза и представлениями о богочеловечестве. Словом, эзотерический и христианский космизм, несмотря на свое различие, пересекаются между собой и выступают формами религиозно-мифологического космизма.
В заключение отметим, что эзотерика, оккультизм, мистика – это целый мир особой человеческой культуры, живущей выстраиванием своих взаимоотношений с потусторонними сущностями, силами и существами. В последние годы появились интересные философские и культурологические исследования данной проблематики: работы П.С. Гуревича, В.М.Розина, Л.А.Бессоновой и др. (108)  Мы полагаем, что эзотерический мир требует своего дальнейшего изучения и в плане постижения особенностей человеческой культуры, и в плане  разгадки тайн природы человеческого сознания.

……………………………………………….
Ссылки к 1.3
1. Сведенборг Э. О небесах, о мире духов и об аде. – Киев: изд-во «Украiна». – 1993. – 336 с.
2. Бекк Р.М. Космическое сознание// Космическое сознание. М.: ООО «НИК», «Одиссей». – 1995. – С. 3-344.
3. Дю Прель Карл. Философия мистики или двойственность человеческого существа. – М.: «REFL-book». – 1995. – 512 с.
4. Бекк Р.М. Космическое сознание. – С. 14.
5. Там же, С.65-66.
6. Джеймс У. (Джемс В.) Многообразие религиозного опыта. – СПб.: Изд-во «Андреев и сыновья». – 1992. С. 303-304 (репринтное издание).
7. Там же, С.336.
8. Бекк Р.М. Указ. соч., С. 172.
9. Там же, С.152.
10. Джемс У.Указ. соч., С. 362.
11. Бекк Р.М. Указ. соч., С. 88, 232.
12. Там же. С. 127.
13. Агни Йога. С. 261.
14. Бекк Р.М. Указ.соч.,  С. 74, 103, 134, 141.
15. Дю Прель Карл. Философия мистики или двойственность человеческого существа. С.61.
16. Там же. С. 96-97, 426-427.
17. Там же, .С. 160, 361.
18. Там же, С. 338.
19. Там же, С. 436.
20. Там же, С. 362.
21. Там же, С. 432-433.
22. Там же, С. 112.
23. Успенский П.Д. Tertium Organum. Ключ к загадкам мира. – СПб.: Из-во «Андреев и сыновья». – 1992. – С. 220 (репринтное издание).
24. Успенский П.Д. Новая модель вселенной. – СПб.: Из-во Чернышева. – 1993. – С. 138.
25. Успенский П.Д. В поисках чудесного. – СПб: Изд-во Чернышева. – 1992. – С. 234-235.
26. Там же, С. 236.
27. Успенский П.Д. Новая модель вселенной. – С. 317-318.
28. Успенский П.Д. Tertium Organum. – С. 125.
29. Там же, С. 137.
30. Там же, С. 121.
31. Федяев А.П. Внефизическая реальность. Факт существования, основные свойства и способы познания. – Казань: Изд-во КГУ. – 1998. – 180 с.
32. Успенский П.Д. Tertium Organum. – С. 233.
33. Там же, С. 168.
34. Там же, С. 198.
35. Федяев А.П. Указ. соч. – С. 152.
36. Там же, С. 105.
37. Мостепаненко А.М. Пространство и время в макро-, мега-, и микромире. – М.: Политиздат. – 1974. – 240 с. ; Мицкевич Н.В. Парадоксы пространства – времени в современной космологии//Астрономия, методология, мировоззрение. – М.: Наука. – 1979. – С. 163-179.
38. Лилли Джон. Программирование и метапрограммирование человеческого биокомпьютера// Лилли Джон. Программирование и метапрограммирование человеческого биокомпьютера. Рам Дасс. Это только танец. – Киев: «София». –  1994. – С. 5-148.
39. Лилли Джон. Центр циклона (автобиография внутреннего пространства)//Лилли Джон. Центр циклона (автобиография внутреннего пространства). Рам Дасс. Зерно на мельницу. – Киев: «София». – 1993. – С. 20.
40. Успенский П.Д. Новая модель вселенной. – С. 327.
41. Лилли Джон. Программирование и метапрограммирование человеческого биокомпьютера. – С. 65.
42. Лилли Джон. Центр циклона. С. 26.
43. Лилли Джон. Программирование и метапрограммирование человеческого биокомпьютера. С. 80.
44. Там же, С. 76-78.
45. Лилли Джон. Центр циклона. С. 125.
46. Там же, С. 147-148.
47. Там же, С. 171.
48. Там же, С. 174.
49. Там же, С. 168-169.
50. Гроф С. За пределами мозга. – М.: Изд-во Трансперсонального института. – 1993. – С. 55-63.
51. Гроф С. Области человеческого бессознательного. – М.: Изд-во Трансперсонального института. – 1994. – С. 115.
52. Гроф С. Области человеческого бессознательного. – С. 123-125; он же. За пределами мозга. – С. 122-123.
53. Гроф С. Области человеческого бессознательного. – С. 139; он же. За пределами мозга. – С. 125-127.
54. Гроф С. Области человеческого бессознательного. – С. 158.
55. Гроф С. За пределами мозга. – С. 138-142.
56. Гроф С. Области человеческого бессознательного. - С. 177.
57. Там же. С. 199.
58. Там же. С. 194-195.
59. Там же. С. 205.
60. Там же. С. 207.
61. Там же. С. 208-213, 216-223.
62. Там же. С. 226-228.
63. Гроф С., Хэлифакс Дж. Человек перед лицом смерти. – М.: Изд-во Трансперсонального института. – 1996. – 246 с.
64. Там же. С. 166-167.
65. Гроф С. За пределами мозга. С. 82.
66. Там же. С. 101-103.
67. Уилсон Роберт Антон. Квантовая психология. – Киев: «ЯНУС». – 1993. С. 214.
68. Гроф С. За пределами мозга. – С.371-372.
69. Гроф С. Космическая игра – М.: Изд-во Трансперсонального института. – 1997. – С. 221-222.
70. Гроф С. За пределами мозга. - С. 82.
71. Гроф С. Космическая игра. – С. 14.
72. Там же. С. 17-20.
73. Там же. С. 54-56.
74. Там же. С. 118. 
75. Там же. С. 100.
76. Там же. С. 243-244.
77. Бессонова Л.А. Мистицизм как феномен культуры. – М.: МГПУ. – 1998. –  С. 75-78.
78. Лилли Джон. Центр циклона. -  С. 112.
79. Юнг К.Г. Собрание сочинений. Психология бессознательного. – М.: Канон. – 1994. – С. 275.
80. Там же. С. 256.
81. Бескова И.А. О природе трансперсонального опыта // Вопросы философии. – 1994. № 2.  – С. 40, 44.
82. Юнг К.Г. Собрание сочинений. Психология бессознательного. – С. 220.
83. Там же. – С. 221.
84. Налимов В.В. В поисках иных смыслов. – М.: Издательская группа «Прогресс». – 1993. – С. 53-66; Лесков Л.В. Семантическая Вселенная: МБК – концепция // Феномены природы и экология человека. Труды Третьего международного симпозиума. – Казань. – 1997. – С. 4-14.
85. Сафонов В.И. Несусветная  реальность. – М.: Наука. – 1990.  – 145 с.; Подробнее о разнообразии парапсихолгических явлений см. в книге: Дубров А.П., Пушкин В.Н. Парапсихология и современное естествознание. – М.: СП «Соваминко». – 1990. – 280 с. 
86. Сафонов В.И. Указ.соч. – С. 37, 94-95.
87. Петров А.Н. Ключ к сверхсознанию. – М.: Изд-во «Культура». – 1999. – С. 135-147.
88. Сафонов В.И. Указ. соч. – С. 22.
89. Чернобров В.А. Энциклопедия непознанного.  – М.: Агентство «ФАИР». – 1998. – С. 300-305.
90. Гроф С. Космическая игра. – С. 198-201.
91. Подробнее об учении и жизнедеятельности Шри Ауробиндо Гхоша  см.: Костюченко В.С. Интегральная веданта (Критический анализ философии Ауробиндо Гхоша). – М.: Наука. – 1970. – 191 с.; Литман А.Д. Современная индийская философия. – М.: Мысль. – 1985. – глава 7; Вандерхилл Элизабет. Мистики XX века. Энциклопедия. – М.: «Локид» – «Миф». – 1998. – С. 90-103.
92. Интегральная Йога Шри Ауробиндо. – М.: «Никос». – 1992. – С. 11.
93. Там же. С. 12.
94. Капышев А.Б., Колчигин  С.Ю. Философия Грядущего (Истинный Путь человека). – Алматы: ТОО «Комплекс». – 1999. –  С. 78-83.
95. Сатпрем. Шри Ауробиндо, или Путешествие сознания. – СПб.: «Савитри». – 1993. – С. 144
96. Сатпрем . Указ.соч. – С. 188-201; Интегральная Йога Шри Ауробиндо. – С. 361-367. Анализ типов разума по Ауробиндо, в кн.: Литман А.Д. Современная индийская философия. – С. 144-148.
97.    Интегральная йога Шри Ауробиндо. – С. 234-244; Сатпрем. Указ. соч. – 153-166.
98. Сатпрем. Указ.соч. – С. 199.
99. Там же. С. 163.
100. Там же. С. 236.
101. Там же. С. 174-176.
102. Интегральная Йога Шри Ауробиндо. С. 17.
103. Сатпрем. Указ. соч. С. 257.
104. Там же. С. 287.
105. Там же. С. 235.
106. Там же. С. 322-323.
107. Там же. С. 308.
108.Гуревич П.С. Мистика как культурная традиция // Культурология. Учебное пособие. – М.: Знание. 1998. – С. 261-281; Розин В.М. Эзотерический мир// Общественные науки и современность. – 1992. - № 1. – С. 167-176; он же. Эзотерическое мироощущение в контексте культуры// Общественные науки и современность. – 1993. - № 5. – С. 164-175;  Бессонова Л.П. Указ. соч.
............
Камиль Хайруллин