Символизм – это направление в культуре (живопись, литература, архитектура, музыка, балет и т.д.), основывается на понятии символа, которое идет от Платона. Полностью сформировался в 90-е гг. XIX века во Франции. В его основе лежит платоническое мировосприятие, т.е. учение о мире идей и их проявлении в нашем мире.
Окружающий мир – мир идей, которые постигаются интуитивно через образы, знаки, символы материального мира, а не только посредством механизма разума. Некая духовная сущность всегда стремится к материализации, потому за каждой материальной вещью находится высшая метафизическая суть. Символизм полностью пропитан высшей духовностью, каждый образ в нем дышит, живет, он аморфен и до конца непостижим. Символистам присуще трагическое мироощущение вследствие несоответствия духовного высшего мира идей с его проявлениями видимому материальному миру.
Человек у символистов – это определенная часть некоего метафизического целого, он подчинен законам, источник которых находится не в материальном мире, потому человек на них не может влиять, он несвободен и несчастен, пока не выйдет за пределы материальной системы. Символистов не интересует социальная или биологическая проблематика, а исключительно интуитивно-духовная сфера бытия, т.к. именно в ней находятся ответы на все вопросы, как социального, так и чисто биологического характера.
Если искать философские тяготения в поэтических образах символизма, мы, бесспорно, обнаружим кризис рациональной и эмпирической интерпретации мира, протест против адекватных художественных средств изображения действительности, против научных механических процедур описания мира.
Символизм возвышается до метафизической тревоги и стирает границу между поэзией и философией. Тяга к наиболее общим философским проблемам бытия заложена в самой эстетике символизма, в особенностях символа, который связывает реальную человеческую жизнь и видимую природу с миром идей. Символ должен открыть в конкретном сверхземную действительность, найти абсолют, открыть законы всемирной красоты и гармонии, познать смерть, силы и законы судьбы, энергии взаимопритяжения людей и явлений.
Одной из главных особенностей символизма является стремление проникнуть в самые тайные сферы человеческого “Я”, и вместе с тем - стремление к деперсонализации, к метафизическому усилению духовной проблематики, вознесение индивидуального и конкретного к более общему, например, от дуальности жизни и смерти к Бытию, от субъективного к объективному времени.
Во взаимных связях между материальным и духовным мирами, как и во всех взаимодействиях любых явлений, символисты видят единство мира и человека и идентифицируют свое “Я” с понятием “всё” или ”вселенная”. В этом случае говорят о символе ЯВЛЕНИЯ.
В символе-изображении сам лирический герой ассоциирует себя с жизнью, смертью и бессмертием, видит себя во власти времени и тонко ощущает его необратимость, сливается со временем, а значит, и с вечностью, и нередко посредством смерти.
Лирический герой символизма изобразительного – это уникальная личность, обреченная на патетическую схватку с неотвратимостью судьбы. Он устремлен в неведомые просторы в поисках самого себя и тайны мироздания. Острое осознание рокового одиночества, абсурдности и жестокости мира может выразиться у него в бунте, откровенном и дерзком. Его бунт может доходить до исступления, а в качестве пути для побега от трагизма собственной жизни часто рассматривается смерть, к тому же не смерть как пустота, как абсолютный конец, а как новый этап, который чаще всего столь же трагичен по своей сути.
Символисты поставили в центр своей эстетики прежде всего символ изобразительный, понимаемый как особое средство художественного выражения, тогда как символ явления - это носитель основ философии и эстетики Бытия. Познание законов окружающего мира происходит через явление знака, образа и символа.
Главное в символизме изобразительном – не называть предмет, но внушать представление о нем. Символ-изображение – это знак, сигнал, признак, примета, залог, пароль, эмблема (греч.). Его предметное значение обнаруживается только посредством бесконечной интерпретации самого знака, которая не допускает (!!!) однозначной “расшифровки”, но все же предполагает существование конкретного смысла и исключает полную произвольность толкования.
Символ явления - это не просто знак, но это явление самой сущности того или иного метафизического события. Чтобы выразить идею, ее нужно облечь в осязаемую форму – символ. Все предметы не появляются как таковые, за ними стоит метафизический смысл.
"Все дело в том, что смысл слова "символ" совсем не равнозначен с "изображением". Символ может и не "изображать", т.е. может быть лишен внешнего "сходства" с тем, что он символизирует. История религии показывает, что чем древнее, глубже, "органичнее" символ, тем меньше в нем такой только внешней "изобразительности". И это так потому, что исконная "функция" символа не в том, чтобы изображать (что предполагает отсутствие "изображаемого"), а в том, чтобы являть и приобщать явленному. Про символ можно сказать, что он не столько "похож" на символизируемую реальность, сколько причастен ей и потому может ей реально приобщать. Таким образом, разница — радикальная — между теперешним и первичным пониманиями символа состоит в том, что теперь символ есть изображение или знак чего-то другого, чего при этом в самом знаке реально нет (как нет реального, настоящего индейца в актере, изображающем его, или реальной воды в химическом ее символе), тогда как в первичном понимании символа он сам есть явление и присутствие другого, но именно как другого, т.е. как реальности, которая в данных условиях и не может быть явленной, иначе как в символе." (Александр Шмеман)
Символ в искусстве чаще всего является изображением. Это универсальная эстетическая категория, раскрывающаяся через сопоставление со смежными категориями - художественного образа, с одной стороны, знака и аллегории - с другой. В широком смысле можно сказать, что символ есть образ, взятый в аспекте своей знаковости, и что он есть знак, наделенный всей органичностью и неисчерпаемой многозначностью образа. Всякий символ есть образ (и всякий образ есть, хотя бы в некоторой мере, символ); но все же категория символа указывает на выход образа за собственные пределы, на присутствие некоего смысла, нераздельно слитого с образом, но ему не тождественного. Переходя в символ, образ становится "прозрачным"; смысл "просвечивает" сквозь него, будучи дан именно как смысловая глубина, смысловая перспектива.
Принципиальное отличие символа от аллегории состоит в том, что смысл нельзя дешифровать простым усилием рассудка, он неотделим от структуры образа, не существует в качестве рациональной формулы, которую можно "вложить" в образ и затем извлечь из него. Сама структура символа направлена на то, чтобы через каждое частное явление нашего мира дать целостный образ вселенной. Смысловая структура символа многослойна и рассчитана на активную внутреннюю работу воспринимающего. Смысл символа объективно осуществляет себя не как статичная наличность, но как динамичная тенденция: он не дан, а задан. Этот смысл, строго говоря, нельзя разъяснить, сведя к однозначной логической формуле, а можно лишь пояснить, соотнеся его с дальнейшими символичными сцеплениями, которые подведут к большей рациональной ясности, но не достигнут чистых понятий.
В символе видят синтез между человеком и природой, между духовным миром и душами вещей. Функции символа состоят в следующем:
1) бесконечное раскрытие своего содержания в процессе соотнесения со своей предметностью при сохранении и “неотменимости” данной символической формы, т.е. происходит одновременно интерпретация и порождение смысла;
2) установка коммуникации, которая создает сообщество “посвященных”. При этом эзотеричность символа уравновешивается его демократичностью, т.е. каждый может найти доступный для себя уровень понимания символа;
3) восхождение от частного, частичного к целому, метафизическому. В этом случае символ являет Бытие, Слово (Логос).
После 1914 г. в толковании символа вновь преобладают метафизические моменты. Символ связывают как с материальным явлением, с конкретной, обыкновенной, видимой формой предмета, так и с другой действительностью – духовным, идейным, мистическим содержанием. Считается, что символизм возвращает предметам духовное начало.
Позже символизм толковали используя идеи Бергсона. С этой точки зрения символ – это динамичный процесс, при котором сравнивают не вещи, а их духовность, отношения и качество, это процесс постоянного движения и развития. Художественный символ отличается своей неустойчивостью, которая его возвышает над чистой абстракцией, превращая его в иллюзорную действительность без самостоятельного существования.
Вышеприведенную точку зрения нельзя назвать неправильной, но идеи Малларме и Метерлинга включили в себя, произведя синтез, вышеприведенные идеи и расширили понятие символа. В их произведениях присутствует символ-явление, который есть отношение между видимым, материальным миром и миром невидимым, духовным, который проявляется на уровне подсознания в виде движений нашей души.
Таким образом, символ являет собой связь с вечностью, которая часто предстает в виде смерти. Эта другая, невидимая действительность окружает человека везде и всегда, она заполнена фатальными силами судьбы. Ее нельзя постигнуть разумом, а только подсознанием, через невинную детскую душу внутри каждого человека. Движения души может увидеть только человек одаренный внутренним зрением, он способен услышать шаги того неведомого, что находится за гранью понимания простолюдина.
Таким образом, символ обладает еще одной функцией:
4) Выражать невыразимое, то, что единичное слово не может передать – невидимое в человеческой природе и в человеческой душе, голос бессознательного.
В основе теории символа лежат традиции теософии, индусская философия и эзотерические науки. Все эти традиции учат, что микрокосм человека является зеркалом макрокосма, что существует связь между внутренним миром человека и внешним миром (вселенной), что материальный мир есть лишь проекция духовного, что любые планы человека и всей вселенной – это божественные желания.
Конечно же, понимание того высшего мира требует словесной материализации. Символизм в слове и сквозь слово вслушивается и всматривается в некие, ведомые только ему одному сигналы и знаки, артикулирует вопросы, придает рельефность глубинному, вводит в сферу немногого, сумеречного, переливчатого, того, что Ф. Ницше назвал ситуацией “размыва контура”. Осторожно высказанное слово приобретает двойственный смысл, становится сакральным – незначительным по внешней форме и в то же время исполненным скрытого, глубокого, мистического явления высшего смысла.
Однако часто в наше время (90е-2000е)в центре символизма находится трагический разрыв между видимостью и сущностью, между “быть” и ”казаться”, между внутренней и внешней формой слова. Символа-явления в современном искусстве нет. Символисты предельно гипертрофировали интерес к оболочке слова, возвысив интерес к форме, но не содержанию. Так, герои, способные путешествовать по астральному миру, находятся в таинственной атмосфере ночи или в глубинах пугающего света, в темных, мертвых лесах и в величественных, загадочных замках, среди многозначительно молчаливой жизни, столь бесконечной и вечной, что она приравнивается к смерти. Символизм изобразительный настроил художественный инструментарий таким образом, что писать по-старому уже невозможно. Сегодня форма-изображение как правило не имеет в себе содержания.
Достижения символизма как явления высшего смысла определили в той или иной мере направление творческих поисков Леона-Поля Фарга (1876–1947), Гийома Аполлинера (1880–1918), сюрреалистов, Марселя Пруста (1871–1922), Ромена Роллана (1866–1944).
Литературные предтечи: Шарль Бодлер, Поль Верлен и Артюр Рембо.
Символисты (три поколения): 1) Стефан Малларме, Ж.-К.Гюисманс, Поль Бурже и Леон Блуа, а также Октав Мирбо и Пьер Лоти,
2) Жан Лоррен, Реми де Гурмон, АльберСамен, Эдуард Дюжарден, Г.Кан, Ж.Лафорг, Шарль Морис, Феликс Фенеон, Сен-Поль Ру, Грегуар Ле Руа, Рене Гиль, Морис Баррес, Поль Адан, Пьер Кийар, Анриде Ренье и др. французские деятели литературы.
Жорж Роденбах, Эмиль Верхарн, Морис Метерлинк, Макс Элькам (бельгийцы).
Франсис Вьеле-Гриффен и Стюарт Меррил (американцы).
Крупнейший драматург австрийского символизма -- Гуго фон Гофмансталь.
Скандинавские драматурги-символисты: швед А.Стриндберг и норвежец Г.Ибсен.
3) Марсель Швоб, Леон Додэ, Поль Клодель, Франсис Жамм, Андре Жид, Поль Валери, Пьер Луи, Руайер, Поль Фор, Камилл Моклер, Альфред Жарри.
Русские символисты: Иннокентий Анненский, Константин Бальмонт, Юргис Балтрушайтис, Андрей Белый, Александр Блок, Валерий Брюсов, Зинаида Гиппиус, Александр Добролюбов, Вячеслав Иванов, Иван Коневской, Дмитрий Мережковский, Николай Минский, Сергей Соловьев, Федор Сологуб.
PS. Буду рада узнать от внимательных читателей о всех недочетах. Спасибо!