Рисунок. Захоронение в Сунгири (окраина Владимира) 25 тыс. лет назад.
Преобладающий диктат библейства в последние века религиозной жизни планеты, тотально поддерживаемый доминирующим неомасонством США и элитой других стран (включая и Россию) – лишь лицемерное идеологическое прикрытие «свободной рыночной экономики» , где есть для кучек аморалов свобода лишь грабить и обманывать миллиарды «непосвященных» (не избранных и т.п.).
Хотя бы в период древних Египта и Шумера, Китая и Индии, Персидской и Римской империй апологеты Яхве (Иеговы) на многотысячелетних богов человечества не могли и замахнуться. Понимая искусственность построений «богоизбранности» возвращался к языческим культам даже мудрый Соломон.
Библия отмечает религиозное отступничество Соломона. Торгуя с язычниками, заключая с ними союзы и беря в свой гарем иноплеменниц, Соломон вынужден был строить для них храмы. Рядом с Домом Божиим появились в Иерусалиме святилища финикийской Астарты, моавитского Кемоша, аммонитского Молоха. В угоду союзникам и торговым партнерам, а также женам-язычницам Соломон к концу своей жизни сам стал принимать участие в идолослужении. «Сердце его, — говорит Кн. Царств, — не было вполне предано Господу Богу своему, как сердце Давида, отца его» (3 Цар 11:4).
http://www.bible-center.ru/book/isagogika/001/006/001
Лео Таксиль. Забавная Библия http://malib.ru/taksil_biblia/36/2/
Бертран Рассел ПОЧЕМУ Я НЕ ХРИСТИАНИН http://www.atheism.ru/old/RasAth1.html
http://www.atheism.ru/library/
http://www.ateism.ru/
Корни собственных религиозных культов на Руси глубиной в десятки тысячелетий хорошо известны. Борис Александрович Рыбаков (1908 – 2001) Язычество древних славян
http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000031/ (корни от палеолита)
Язычество древней Руси
http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000030/index.shtml (от античности)
Культы Костенок и Сунгири
А.А. Тюняев Сунгирь http://www.dazzle.ru/spec/sungir.shtml
Богатейшие погребальные обряды палеолита десятки тысяч лет назад показывают, что далекие пращуры россиян (как и других народов планеты) верили в загробную жизнь. Людей хоронили в могилах, одевали в праздничные одежды, погребения сопровождались богатейшей символикой.
Создав ступени «иудаизм – христианство – ислам», пробиблейцы насаждали и соответствующее отношение к истории.
Сторонники иудаизма имеют право на историю примерно от Адама и Евы (по православной вере с 5508 года до н.э.).
Сторонники христианства – со времен Рождества Христова или с момента насаждения христианской веры на тех или иных землях.
Сторонники ислама – со времен пророка Магомета , хотя и до 7 века нашей эры у арабов тысячи лет была богатейшая история.
К сожалению, отрыжки такой политики можно наблюдать в России до сих пор.
Автор статьи на сайте Евгения Евдокимова во многом прав
http://clarino2.narod.ru/r071.htm
Под влиянием пробиблейства историки резко противопоставляют допробиблейскую и пробиблейскую историю любых стран и народов. В итоге богатейшая история античных народов на землях нынешней России почти упорно игнорируется, не попадает в школьные и вузовские учебники, не пропагандируется СМИ.
Для некоторых народов, сравнительно поздно вступивших на путь исторического развития, принятие христианства означало приобщение к многовековой и высокой культуре Византии или Рима и тем самым тезис церковников о “тьме и свете” как бы получал подтверждение. Но, разумеется, не для полиэтничной Великой Скифии.
Византия не превосходила древних славян, которые составляли немалую часть ее населения.
Эта империя являлась наследницей античной Греции, сохранившей значительную часть ее культурного богатства, известного Причерноморью и Приазовью.
Христианство нельзя противопоставлять язычеству, так как это только две формы, два различных по внешности проявления одной и той же первобытной идеологии.
И язычество, и христианство в равной мере основаны на вере в сверхъестественные силы, “управляющие” миром. Живучесть христианства в значительной степени объясняется использованием в его идеологии древнего языческого представления о загробном мире, о “второй жизни” после смерти. В сочетании с очень древним дуалистическим воззрением на мир, как на арену борьбы духов добра с духами зла, мысль о загробном мире породила учение о таком же дуализме и “потусторонней жизни” — о существовании “рая” для добрых и “ада” для злых.
Христианство в своей практике широко использовало первобытную магию; молебен о дожде (когда священник кропил поля “святой” водой) ничем не отличался от действий первобытного жреца, пытавшегося таким же магическим путем упросить небеса окропить поля настоящим дождем.
Являясь эклектичным и стихийным объединением ряда древних земледельческих и скотоводческих культов, христианство по своей сущности очень близко подходило к языческим верованиям славян, германцев, кельтов, финнов и других народов. Недаром после христианизации так тесно слились местные народные верования с учением христиан.
Главное отличие христианства заключалось в том, что свой исторический путь оно проходило в условиях резко антагонистического классового рабовладельческого общества, а затем в трудной обстановке кризиса и перехода к феодализму.
Первобытная сущность культов, из которых сложилось первоначальное христианство, осложнялась и видоизменялась: религия социальных низов, обещавшая рабам утешение в будущей загробной жизни, была использована рабовладельцами, внесшими в нее совершенно иные идеологические мотивы. Феодальное государство еще больше развило классовую сущность христианства. Византийский император (как египетский фараон или некоторые императоры Рима) рассматривался как представитель самого бога на земле. Пышный и величественный церемониал богослужений был направлен на освящение существовавших классовых порядков. На стенах церквей изображались “святые” императоры, патриархи, представители знати. Церковное помещение обычно было поделено на два яруса: внизу толпились простые люди, а на хорах, между людьми и изображением бога — “вседержителя”, помещались владыки и высшая знать.
Христианство отличалось от язычества не своей религиозной сущностью, а только теми чертами классовой идеологии и демагогии, которые наслоились за тысячу лет на примитивные верования, уходящие корнями в такую же первобытность, как и верования древних славян или их соседей.
Христианские миссионеры, шедшие к славянам или германцам, не создавали ничего принципиально нового; они приносили лишь новые имена для старых богов, несколько иную обрядность и значительно более отточенную идею божественного происхождения власти и необходимости покорности ее представителям. Мировоззрение же миссионеров не отличалось от мировоззрения языческих жрецов, колдунов и знахарей.
Б.А.Рыбаков подробно представил эти процессы в своих книгах
http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000031/ (корни от палеолита)
http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000030/index.shtml (от античности)
На корабле, плывшем по голубым волнам Эгейского моря, какой-то русский книжник XII в. решил написать исследование о славянском язычестве: “Слово о том, как язычники поклонялись идолам и приносили им жертвы”. Нашему путешественнику были знакомы и древний египетский культ Озириса, и учение Магомета в арабских землях, и обычаи турок-сельджуков, и необычная для русского уха музыка органов в католических храмах крестоносцев.
Его корабль плыл с юга на север, через Афон в Царьград и на своем пути, начавшемся, быть может, где-нибудь в Палестине или даже Египте, этот книжник должен был видеть и остров Крит, известный в древности культом Зевса, и античные храмы Афродиты, Артемиды, Афины, и место знаменитого дельфийского треножника, служившего для предсказаний оракула (“трипода дельфического ворожа”).
Быть может, изобилие руин античных языческих святилищ, встреченных во время плавания, и вдохновило неизвестного автора на такую тему, как сопоставление славянского язычества с другими древними религиями.
Исключительный интерес представляет та периодизация истории славянских верований, которую предложил этот умный и образованный писатель:
1. Первоначально славяне “клали требы (т. е. приносили жертвы) упырям и берегыням...”
2. Затем они “начали трапезу ставити (тоже приносить жертвы) Роду и рожаницам”.
3. Впоследствии славяне стали молиться главным образом Перуну (сохраняя веруй в других богов)..
“Упыри” — это вампиры, фантастические существа, оборотни, олицетворяющие зло. “Берегыни” (от слов “беречь”, “оберегать”) — это добрые, помогающие человеку духи. Одухотворение всей природы и деление ее на доброе и злое начала — это очень древние представления, возникшие еще у охотников каменного века. Против упырей применялись различные заговоры, носились амулеты-обереги; в народном искусстве сохранилось много чрезвычайно древних символов добра и плодородия, изображая которые на одежде, посуде, жилище, древний человек думал, что знаки добра, обереги, отгонят духов зла. К числу таких символов относятся изображения солнца, огня, воды, растения, женщины, цветка.
Культ Рода и рожаниц, божеств плодородия, несомненно связан с земледелием и действительно отражает более позднюю ступень развития человечества — неолит, энеолит и последующее время.
По всей вероятности, многочисленные глиняные фигурки женских божеств (иногда с зернами в составе глины), широко известные в раннеземледельческих культурах, являются изображениями этих рожаниц. Позднее, уже после крещения Руси, рожаниц приравнивали к христианской богородице.
Род был верховным божеством неба и земли, распоряжавшимся стихиями — солнцем, дождями, грозами, водой. Вера в единого верховного бога явилась основой позднейшего христианского монотеизма.
Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия, появился сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного, элемента в обществе.
Как видно, ступени развития первобытной религии указаны писателем-мореплавателем очень верно и точно. Последнюю стадию он тоже правильно обрисовал как двоеверие — славяне приняли христианство, “но и ныне по украинам молятся проклятому богу их Перуну и другим богам.
Моления славян-язычников своим богам были строго расписаны по временам года и важнейшим сельскохозяйственным срокам. Год определялся по солнечным фазам, так как солнце играло огромную роль в мировоззрении и верованиях древних земледельцев.
Начинался год, как и сейчас, в пору зимнего солнцестояния, 1 января. Новогодние празднества — “святки” — длились 12 дней, захватывая конец старого года и начало нового. В эти дни сначала гасили все огни в очагах, затем добывали трением “живой” огонь, пекли специальные хлебы и по разным приметам старались угадать, каков будет наступающий год. Кроме того, язычники всегда стремились активно воздействовать на своих богов просьбами, молениями и принесением им жертв. В честь богов устраивались пиры, на которых закалывались быки, козлы, бараны, всем племенем варилось пиво, пеклись пироги. Богов как бы приглашали на эти пиры — братчины, чтобы они становились сотрапезниками людей. Существовали специальные святилища — “требища”, — предназначенные для таких ритуальных пиров.
Церковь использовала новогодние языческие святки, приурочив к ним христианские праздники рождества и крещения (25 декабря и 6 января).
Следующим праздником была масленица, буйный и разгульный праздник весеннего равноденствия, встречи солнца и заклинания природы накануне весенней пахоты.
Церковь боролась с этим праздником, но не смогла его победить и добилась только выдворения его за календарные сроки “великого поста” перед пасхой.
В пору пахоты, сева яровых и “прозябания” зерен в земле мысль древнего славянина обращалась к предкам — “дедам”, тоже лежащим в земле. В эти дни ходили на кладбища и приносили “дедам” пшеничную кутью, яйца и мед, считая, что предки-покровители помогут
всходам пшеницы. Кладбища представляли собою в древности как бы “поселки мертвых”: над сожженным прахом каждого умершего строилась деревянная “домовина” (“столп”); в эти миниатюрные дома и приносили угощение предкам весной и осенью. Позднее стали над могилами насыпать земляные курганы.
Обычай “приносов” в “родительские” дни сохранился до XIX в.
На протяжении весны и лета беспокойство древнего земледельца об урожае все возрастало — нужны были вовремя дожди, вовремя солнечное тепло. Первый весенний праздник приходился на 1—2 мая, когда появлялись первые всходы яровых.
Второй праздник, слившийся впоследствии с христианским “троицыным днем”,—это день бога Ярила, бога животворящих сил природы (4 июня); в этот день молодую березку убирали лентами и украшали ветками дома.
Третий праздник отмечал летний солнцеворот 24 июня — день Купалы (“Иван-Купала”).
Во всех этих праздниках ощущается настойчивое моление о дожде. Хороводы девушек, обрядовые песни и пляски в священных рощах, жертвоприношения рекам л родникам — все было направлено на получение дара неба, дождя. Дню Купалы предшествовала “русальная неделя”. Русалки — нимфы воды и полей, от которых, по представлениям славян, зависело орошение земли дождем.
В славянской этнографии хорошо известно, что в дни таких русальных празднеств в деревнях выбирали самых красивых девушек, обвивали их зелеными ветками и с магической целью обливали водой, как бы подражая дождю, который хотели вызвать такими действиями.
Праздник Купалы был наиболее торжественным из весенне-летнего цикла. Здесь отмечалось и поклонение воде (бросание девушками венков в реку), и огню — в купальскую ночь на высоких холмах, на горах разводили огромные костры, и юноши и девушки попарно прыгали через огонь. Жизнерадостная, игровая часть этих молений сохранялась очень долго, превратившись из обряда в веселую игру молодежи.
Этнографы начала XIX в. описывают великолепное зрелище купальских костров в Западной Украине, Польше и Словакии, когда с высоких вершин Татр или Карпат на сотни верст вокруг открывался вид на множество огней, зажженных на горах.
Кульминационным пунктом славянского сельскохозяйственного года были грозовые, жаркие июльские дни перед жатвой хлебов. Земледелец, бессильный перед лицом стихий, со страхом взирал на небо — урожай, взращенный его руками, вымоленный (как он думал) у богов, был уже почти готов, но грозное и капризное небо могло его уничтожить. Излишний зной мог пересушить колосья, сильный дождь — обить созревшее зерно, град — начисто опустошить нивы, а молния — спалить сухое поле.
Бог, управлявший небом, грозой и тучами, был особенно страшен в эти дни; его немилость могла обречь на голод целые племена. День Рода-Перуна (“Ильин день” ~ 20 июля) был самым Мрачным и самым трагическим днем во всем годовом цикле славянских молений. В этот день не водили веселых хороводов, не пели песен, а приносили кровавые жертвы грозному и требовательному божеству, прямому предшественнику столь же жестокого христианского бога.
Наряду с языческими молениями об урожае, составлявшими содержание годового цикла праздников, в комплекс языческих представлений входили и первобытный анимизм (вера в леших, водяных, болотных духов), и культ предков (почитание мертвых, вера в домовых).
Сложной обрядностью обставлялись свадьбы и похороны. Свадебные обряды были насыщены магическими действиями, направленными на безопасность невесты, переходящей из-под покровительства своих домашних духов в чужой род, на благополучие новой семьи и на плодовитость молодой четы.
Погребальные обряды славян сильно усложнились к концу языческого периода в связи с развитием дружинного элемента. Со знатными русами сжигали их оружие, доспехи, коней. По свидетельству арабских путешественников, наблюдавших русские похороны, на могиле богатого руса совершалось ритуальное убийство его жены. Все эти рассказы полностью подтверждены археологическими раскопками курганов. В качестве примера можно привести огромный курган высотою в четырехэтажный дом — Черную могилу в Чернигове, где в процессе раскопок было найдено много различных вещей Х в.: золотые византийские монеты, оружие, женские украшения и турьи рога в серебряной оковке с изображением былинного сюжета — смерть Кащея Бессмертного в Черниговских лесах.
Черная могила, в которой, по преданию, был похоронен черниговский князь, расположена на высоком берегу Десны, и огонь грандиозного погребального костра должен был быть виден на десятки километров вокруг.
Напомним, Владимир I произвел своего рода языческую реформу, стремясь, очевидно, поднять древние народные верования до уровня государственной религии,— рядом со своими теремами, на холме, князь приказал поставить деревянных кумиров шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши.
Будто бы Владимир узаконил даже человеческие жертвоприношения этим богам, что должно было придать их культу трагический, но в то же время и очень торжественный характер. “И осквернилась кровью земля Русская и холм тот”.
Культ Перуна, главного бога дружинной знати, был установлен Добрыней и на северной окраине Руси, в Новгороде. Вокруг идола Перуна там горело восемь неугасимых костров, и память об этом вечном огне сохранялась у местного населения вплоть до XVII в.
Хоре и Даждьбог — оба одинаково означают бога солнца. На основании этого ученые делают вывод о том, что Владимир в своем языческом пантеоне объединил богов различных племен. Если Даждьбог и Стрибог были славянскими божествами, то Хоре, возможно, являлся богом Солнца у южных племен, где была сильна скифо-аланская примесь; этим же племенам, по всей вероятности, принадлежал и Семаргл, божество подземного мира, где находятся кости предков и корни, питающие растения.
Мокошь (или Макошь) была единственным женским божеством в этом пантеоне и, очевидно, олицетворяла собой женское начало природы и женскую часть хозяйства (стрижку овец, прядение).
Попытка превращения язычества в государственную религию с культом Перуна во главе, судя по всему, не удовлетворила Владимира, хотя киевляне охотно поддерживали даже самые крайние проявления кровавого культа воинственного бога.
В Киеве давно уже было известно христианство и его основные догматы, так хорошо приспособленные к нуждам феодального государства. Первые сведения о христианстве у русов относятся к 860—870-м годам. В Х в. в Киеве была уже церковь св. Ильи, христианского двойника Перуна. Ко времени Святослава и Владимира уже существовала значительная христианская литература в соседней Болгарии, написанная на языке, вполне понятном для всех русских.
Но киевские князья медлили с принятием христианства, так как при тогдашних богословско-юридических воззрениях византийцев принятие крещения из их рук означало переход новообращенного народа в вассальную зависимость от Византии.
Владимир I вторгся в византийские владения в Крыму, взял Херсонес и отсюда уже диктовал свои условия императорам. Он хотел породниться с императорским домом, жениться на царевне и принять христианство. Ни о каком вассалитете в таких условиях не могло быть и речи.
Около 988 г. Владимир крестился сам, крестил своих бояр и под страхом наказаний заставил креститься киевлян и всех русских вообще. В Новгороде тот же Добрыня, который учреждал там культ Перуна, теперь крестил новгородцев огнем и мечом.
Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, на которых сгорали убитые рабыни, угасли огни Перуна, требовавшего себе жертв наподобие древнего Минотавра, но долго еще по деревням насыпали языческие курганы, тайно (“отай”) молились Перуну и огню-варожичу, справляли старинные праздники. Язычество слилось с христианством.
Церковь при всей некоторой обособленности от государства – по сути – всегда оставалась рычагом государственного воздействия на население страны.
Это тотальная иерархическая организация с очень жесткой дисциплиной: уже с 10 века во главе ее стоял киевский митрополит, назначаемый или из Константинополя, или самим киевским князем с последующим избранием собором епископов. В крупных городах находились епископы, ведавшие всеми церковными делами большой округи — епархии. С обособлением отдельных княжеств каждый князь стремился к тому, чтобы его столица имела своего епископа.
Митрополит и епископы владели землями, селами городами; у них были свои слуги, холопы, изгои и даже свои полки. Князья на содержание церкви давали “десятину” — десятую долю своих даней и оброков. Церковь имела свой особый суд и специальное законодательство, при помощи которого властно и бесцеремонно вмешивалась в семейную и интимную жизнь, в образ мысли и нормы поведения людей.
В городах в XI— XII вв. возникало много каменных и деревянных церквей, в которых служили священники (“попы”) и их помощники - дьяконы. Служба в церкви велась ежедневно три раза в день (“заутреня”, “обедня” и “вечерня”); церковники стремились регламентировать всю жизнь и постоянно воздействовать на свое “стадо”. В праздничные дни устраивались особо торжественные службы, которым предшествовали ночные моления — “всенощные”.
Пышность богослужения должна была воздействовать на умы простых людей. Но долго еще церковники жаловались на то, что их храмы пустуют: “Если какой-нибудь плясун или скрипач, или комедиант позовет на игрище, на сборище языческое, то все туда радостно устремляются и проводят там, развлекаясь, целый день. Если же позовут в церковь, то мы позевываем, чешемся, сонно потягиваемся и отвечаем: “Дождливо, холодно” или еще чем-либо отговариваемся...
На игрищах нет ни крыши, ни защиты от ветра, но нередко и дождь идет, дует ветер, метет метель, но мы ко всему этому относимся весело, увлекаясь зрелищем, гибельным для наших душ.
А в церкви и крыша есть и приятный воздух, но туда люди не хотят идти...”.
Все средства искусства были использованы церковью для утверждения своих взглядов на жизнь и общественную структуру.
Ораторы убеждали аудиторию в том, что “властели бо от бога устроены”, что человек должен купить себе покорностью и смирением в этой жизни вечное блаженство после смерти.
Художники изображали “Страшный суд”, когда, по фантастическим предсказаниям пророков, восстанут из гробов все умершие за несколько тысячелетий существования мира и бог начнет последний суд, определяя праведно проживших свою жизнь в рай, а грешников — в ад на бесконечные муки. Кисть художника рисовала безобразных чертей, хватающих грешников и бросающих их в печь, пронзающих крючьями, рвущими грязными когтями их тела...
Стройное пение и торжественное театрализованное богослужебное действо должны были показать другой, праведный полюс христианского мира.
Архитекторы стремились вознести церковные здания над хижинами и хоромами, так чтобы именно церкви создавали архитектурный ансамбль города.
Утверждая свое искусство, церковь постоянно обрушивалась на светские забавы и интересы: “Горе тем, кто ждет вечера с его музыкой — гуслями, флейтами, тамбуринами... тем, кто делает вид, что не знает, какой вред приносят гусли, игры, танцы и пение...”
Церковный проповедник порицает тех солидных горожан, которые внешне благопристойны, но увлекаются игрой уличных артистов, танцами и песнями, даже детей водят на пиры.
“А спросите-ка этих бесстыдных старцев, как жили пророки и апостолы? Или сколько было апостолов и пророков? Не знают они этого и не ответят вам. А вот если речь зайдет о лошадях или о птицах или о чем-либо другом, то тут они — философы, мудрецы!”
Одной из сильнейших церковных организаций были монастыри, игравшие вообще очень важную роль в истории средневековых государств.
По идее монастырь — добровольное братство людей, отрекшихся от семьи, от обычной жизни и целиком посвятивших себя служению богу. На деле монастыри были крупными землевладельцами-феодалами, владели селами, вели оптовую торговлю, ссужали деньги под ростовщические проценты и всегда находились в самой гуще жизни, принимая непосредственное участие в повседневной “суете мирской” и в крупных политических событиях.
Игумены монастырей наравне с епископами выступали как дипломаты, судьи, посредники.
В монастырях существовало резкое неравенство между бедняками без роду, без племени и выходцами из боярской или купеческой среды.
Высшие церковные власти — епископы и митрополит могли выбираться только из среды монахов, которых в отличие от обычных попов и дьяконов называли черным духовенством.
Некоторые центральные монастыри вроде Киево-Печерского (основанного в середине XIв.) стали своего рода духовной академией, куда охотно поступали сыновья крупных вельмож, стремившиеся сделать карьеру
В таких монастырях были хорошие библиотеки; здесь велись летописи, записи внутренних монастырских событий, сочинялись проповеди, прославлялись монахи “подвижники”, “отшельники”, “молчальники”. Собственно, история средневековой России – это преимущественно отечественное прошлое под углом зрения христианства и ислама.
Богатая хозяйственная жизнь монастырей и наличие в них аристократической прослойки, избавленной (как видно из позднейших данных) от черной работы, заставляли администрацию принимать меры для создания такой декоративной завесы, которая прикрыла бы собой классовую сущность монастыря и отвлекла бы внимание горожан и крестьян.
Этой завесой стали “блаженные”, “юродивые” — психически ненормальные, слабоумные или искалеченные люди, недостатки которых беззастенчиво выставлялись напоказ всем посетителям монастыря. Сохранился рассказ об одном таком юродивом Исаакии, жившем в Печерском монастыре в 1060—1070-е годы. Он был “расслаблен телом и умом”, его мучили кошмарные видения, одет он был в недубленую козью шкуру; монастырские повара издевались над его слабоумием и заставляли ловить ворон. Исаакии то собирал детей и одевал их в монашеские одежды, то босыми ногами становился на горящую печь, то “поча по миру ходити, такоже уродом ся творя”. Рассказ об этом несчастном был введен в летопись, и автор-монах сознательно преподносил читателю образ “божьего избранника”.
К началу XIII в. мы видим проявления антицерковных и антимонашеских настроений. Один смоленский поп Авраамий, славившийся начитанностью и красноречием, обратил свою проповедь к очень широкому кругу горожан и крестьян, среди которых были и “малые”, и “рукодельные”, и рабы. Его учение было близко к учению западноевропейских вальденсов, выступавших против духовенства.
Смоленский епископ, игумены и попы повлекли Авраамия на суд, поставили мечников на дороге, чтобы никто не приходил к нему.
На суде “игумены и попы, если бы было возможно, сожрали бы его живым”. Предлагались различные виды казни: “Одни советовали заключить в тюрьму, другие — пригвоздить к стене и сжечь, третьи — утопить”.
Конечно, иудаизм Приазовья с начала эры вплоть до Хазарии, ислам Поволжья, Русская церковь играли сложную и многогранную роль в истории Руси . С одной стороны, пробиблейство играло прогрессивная роль, объединяя отечественную элиту с элитой ведущих стран мира (кроме Китая, Индии и подобных стран).
Вместе с тем народы России заплатили дорогую цену за эту положительную сторону пробиблейства: яд религиозной идеологии проникал (глубже, чем в языческое время) во все поры народной жизни, он притуплял свободное осмысление жизни, классовую борьбу, возрождал – по сути - в новой форме первобытные воззрения и на долгие века закреплял в сознании людей идеи потустороннего мира, божественного происхождения властей и провиденциализма, т. е. представления о том, что всеми судьбами людей всегда управляет божественная воля.
Народы России не были так библеизированы (каранизированы), как это пытаются изобразить церковные историки, но все же религиозная идеология была препятствием на пути к свободному миропониманию.
http://clarino2.narod.ru/r071.htm
Общеизвестны языческие корни основных пробиблейских праздников
Эти праздники отмечают ныне как верующие, так и неверующие граждане. Как для первых, так и для вторых, праздники представляются только лишь христианскими, ибо в народном сознании они четко ассоциируются именно с распространенной сегодня конфессией. На самом же деле, большинство современных религиозных праздников, подчас с точным совпадением дат, проистекают из более древних языческих празднеств.
В далекие времена, еще задолго до появления библейства, у всех народов Земли праздники были напрямую связаны с циклами природы: летнее и зимнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие, встреча и проводы времен года, сев, сбор урожая, итп. Лишь позже, чтобы укрепить в народном сознании переход к библейскому пониманию праздников, церковь использовала уже давно полюбившиеся людям языческие праздники, но вкладывала в них новое содержание.
Православное летосчисление ведется по юлианскому календарю, и потому отстает от нынешнего григорианского на 13 дней. В 354 году христианская церковь официально установила празднование рождества Христова на зимнее солнцестояние. Но веками до этого данный день в Риме широко отмечалось рождение солнечного бога Митры, в Греции - бога Диониса, в Египте - Осириса, в Аравии - Дусара. На Руси этот праздник называли "зимний коловорот" или "день рождения солнца", так как именно с этого момента солнце начинает "расти": день становится длиннее, а ночь короче. Тем самым, в понимании церкви, рождество Христово символически должно было олицетворять рождение солнца, которое несет жизнь Земле.
В христианской теологии Христа именовали как "солнце Мира" и "солнце Правды". А в 15 веке в Европе даже была попытка переименовать все известные небесные светила библейскими именами: планеты, носящие названия римских языческих богов, предлагали назвать в честь христианских святых апостолов, Луну - Иоанном Крестителем, Землю - девой Марией, а собственно солнце предлагали назвать Иисусом Христом. Однако, в этом историческом курьезе явно заметен мистический символизм: Земля - это мать, а сам бог - как солнце, дарящее жизнь.
Сразу после зимнего солнцестояния у римлян идут "календы". В это же время на Руси древние славяне отмечали свой зимний многодневный праздник - Святки. В Белоруссии и на Украине до сих пор святочную неделю называют "Коляда". В эти дни идут пиршества, увеселения, гадания, хождение ряженых, колядование. Аналогичное римским "календам" русское название "колядки" происходят из общего санскритского корня, где "кол" означает солнце или круг. Известно, что "круглое" имеет в русском языке корень "кол": колесо, кольцо, колобок, колодец, колокол, коловорот (солнцеворот). Например, у индийцев (по нынешний день) "Koleda" почитается за божество празднеств и так же называются некоторые обряды, а слово "koledovat" на языке хинди означает хождение детей по разным домам с песнями и плясками (!). Наконец, от этого же слова произошло в дальнейшем и "колдовство".
Далее шел праздник проводов зимы - Масленица (правда, ныне дата Масленицы "кочует", так как сразу после нее начинается великий 40-дневный пост: здесь уже есть некая привязка к христианскому календарю). Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные калеса, жгли костры - все это символизировало весеннее солнце (Ярило), набирающее силу. На Масленицу молодожены каталиcь по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех - по повериям древних славянян, их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель преследует и весь масленичный ритуал - обильные пиры, веселые игры, катание с гор. В последний день праздника устраивают проводы Масленицы - соломенной куклы в женском костюме, символизирующую Мару-Марену, богиню зимы и стужи, которою сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым: это символично тому, как происходит в природе - из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна).
В 325 году, на первом вселенском соборе, был установлен порядок празднования пасхи. Воскресение Христово в природном символизме означает вечно возрождающуюся жизнь: когда после долгой зимы появляется первая зелень. Из истории известно, что умирающие и воскресающие боги были у древних греков, египтян и финикийцев - и все они так же воскресали, многие именно весной. Например, в соответствующий праздник египтяне встречали друг друга словами: "Осирис воскрес!". Отсюда и было заимствовано первыми христианами это известное приветствие. Так же именно из древних языческих поверий вошла в пасхальные обычаи традиция красить яйца. В культуре множества народов яйцо символизировало тайну рождения жизни.
В близкий к Воскресению Христову день существует сохранившийся с языческих времен день поминовения предков, ранее называвшийся Родоница (от слова "Род"), когда люди идут к могилам своих умерших родственников - помянуть их души. Надо заметить, что пасха является "кочующей" датой, и все остальные праздники, каким-либо образом связанные с ней, так же "кочуют" по календарю.
Христианская церковь на 40-й день после пасхи празднует Вознесение Господне. Древние народы после окончания весенних полевых работ отмечали дни божеств, знаменующих переход весны в лето: так, у финикийцев возносился на небо бог Адонис, у греков удостоился чести вознестись к богам Геракл, совершивший множество подвигов. Славяне почитали Ярилин день, в который с благодарностью провожали весну (ярило - весеннее солнце).
Праздник летнего солнцестояния 22 июня (летний коловорот) так же широко праздновался многими народами Земли. На Руси это - Купало (так славяне-язычники называли летнее солнце). Этот день в языческие времена главным летним праздником: жгли костры, устраивали игрища, водили хороводы, пели песни, освящали браки. Древние славяне верили, что в ночь на Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой (что подтверждается соврменными наунчыми исследованиями), поэтому знахари торопились их собрать. Также считалось, что в самую короткую ночь в году совершается великое чудо - огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот "Жар-цвет", то найдет клад. Как и в другие праздники, посвященные солнцу, на Купалу катали горящие колеса. В этот день древние славяне язычники избавлялись и от всякой скверны: жгли сорочки больных, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, дабы священный огонь очистил человека от всякой порчи.
Чтобы внести в этот популярный у народа праздник новый христианский смысл, церковь наложила на эту дату рождество святого Иоанна-крестителя. Таким образом в период двоеверия на Руси и родилось ныне всем известное название этого праздника - "Иван Купала".
В середине лета (вблизи 20 июля), в период обильных дождей и громов, народы Европы отмечали праздники в честь своих богов громовержцев: Зевс - у греков, Тор - у скандинавов, Перун - у славян. Сейчас это праздник Ильи-пророка, которого часто называют Илья-громовник: вспомним, что у него тоже суровый нрав, он так же, как и древние боги, сотрясает небеса и мечет молнии.
Далее - в начале осени - следуют два христианских праздника, связанных с девой Марией: рождество пресвятой Богородицы и Покров день (21 сент. и 14 окт. соответственно). Между этими "женскими праздниками" находится осеннее равноденствие. И вновь здесь присутствует природный символизм: после того, как сбор урожая заканчивался, древние земледельцы благодарили "матушку-Землю" за предоставленные блага. В этот день особым почитанием пользовались женщины-богини, впоследствии так же рождавшие божественных сыновей: в Египте всеобщее поклонение имела богиня-мать Исида, у греков - Гея, у финикийцев - Астарта, у вавилонян - Иштар, на Руси чествовались "Мать Сыра Земля" и легендарная прародительница славян богиня Лада.
И далее еще одно событие (на которое не наложился никакой христианский праздник) - "Деды" (ударение на последнюю букву), отмечается 31 октября. Этот оставшийся с языческих времен "день поминовения предков" особенно почитаем в Белоруссии и на Украине. Так же, как и полгода назад (на Родоницу), люди идут к могилам родных, чтобы почтить их памятью.
Потом приходит зима, для того чтобы согреть землю под снежным покровом, а за ней вновь вернувшаяся Весна будит спящую природу. Так вновь повторяется вечный круговорот. "Да расцветет повсюду жизнь! ", - как говорили пращуры. И таких наследований библейством традиций богатейшего язычества множество.
http://heathenism.ru/stati/4162/
Автор не разделяет позиции сайта Реформаторской Православной церкви, но язвительная критика некоторых христианских постулатов имеет право на жизнь.
Культ богородицы – по сути, задолго до Христа, - один из древнейших культов на планете. Возможно, его олицетворяли и древнейшие женские фигурки, палеолитические Венеры.
Более чем за две тысячи лет до новой эры язычники пели в своих храмах: “пресвятая
богородица, спаси нас”, обращаясь к главной богине древнего Шумера – Инанне (это
имя в переводе с древнешумерского звучит “царица небесная”, “владычица небес”).
Саргон (точнее: Шару-Кину) – основатель первой на земле могущественной империи
Шумера и Аккады (примерно 2350 лет до н.э.), ставшей затем великой Вавилонией,
насаждал культ “царицы небесной”, и его мать играла роль “высокой жрицы” Инанны
или Иштар (Астарта).
Одним из наиболее ярких примеров того, как вавилонское язычество дошло до наших
дней, является культ Девы Марии в современных номинальных церквах, заменивший
культ матери-богини. Легенда о богоматери и младенце была хорошо известна в
древнем Вавилоне и в свое время развилась в установившийся культ. Множество
памятников Вавилона отображают мать-богиню Серамиду, держащую на своих руках
ребенка Таммуза.
Когда вавилоняне были рассеяны по всему свету, они разнесли с собой культ
богоматери и младенца. Это объясняет, почему многие народы поклонялись матери и
младенцу, в той или иной форме, задолго до того, как Истинный Спаситель Иисус
Христос родился в этот мир.
В различных странах, где был распространен это культ, мать и ребенок назывались
по-разному.
Древние немцы поклонялись деве Герте с младенцем на руках. Скандинавы называли
ее Дизой, которая также изображалась с младенцем. Этруски называли ее Нутрией, а
среди друидов Вирго-Патитура почиталась как “матерь Божия”. В Индии она была
известна как Индрани, которая таже изоражалась с младенцем на руках.
Китайцы называли свою мать-богиню Шингму, что значит “святая мать”. Она
изображалась с младенцем на руках и лучами славы вокруг головы. Когда
католические монахи-миссионеры в средние века проникли в Китай, к огромному
своему удивлению они обнаружили огромное количество изваяний, идентичных статуям
Девы Марии. Они объяснили этот факт по-своему: якобы Мария, мать Иисуса,
приходила с проповедью в древний Китай и китайцы сохранили память о ней и
поклонялись ее изображению. Однако историки и археологи разоблачили этот миф еще
в 19-ом веке: оказалось, что эти изображения “богородицы” были изготовленны еще
за тысячу лет до Рождества Христова.
Мать-богиня была известна грекам как Афродита или Церера, шумерам – как Нана, а
древним римлянам – как Венера или Фортуна, а ее младенца называли Юритером. В
Индии также поклоняются матери и младенцу, именуемым как Деваки и Кришна. В этой
стране воздвигнуто множество храмов в честь Изи – “великой богини” и ее сына
Исвары, где им поклоняются уже много веков.
В Азии мать была известна как Кибела, а ее сын как Дионис. Ее называли женой
Ваала – девственной царицей неба, которая родила без зачатия.
Как известно из библейской истории, когда сыны Израилевы отступили от Бога, они
также осквернились этим поклонением богоматери: “Оставили Господа и стали
служить Ваалу и Астартам” (Суд. 2:13).
Астарта или Аштароф – это имя богини, под которым она была известна сынам
Израилевым. Причем такое отступничество повторялось неоднократно (Суд.10:6,
1Цар.7:3-4,12:10, 3Цар.11:5, 4Цар. 23:13).
Одним из титулов этой богини, которым ее они называли, был “царица неба”. Они
“делали ей пирожки с изображением ее и возливали ей возлияния” (Иер. 44:19).
Пророк Иеремия неоднократно обличал Божий народ за поклонение “богине неба”, но
они воспринимали “в штыки” его предупреждения.
В Ефесе “великая мать-богородица” были известна под именем Артемида (Диана).
Храм, повсященный ей в этом городе, был одним из семи чудес света древнего мира.
В Библии говорится, что в этом городе апостол Павел столкнулся с сильнейшим
противлением сторонников культа Артемиды (Деян.19 гл.). Они собрали против
христиан огромную толпу и “около двух часов кричали: велика Артемида Ефесская!”
(Деян.19:34).
Окончательно культ, переданный Вавилоном многим народам, утвердился в Риме и
всей Римской Империи.
Как раз в тот периода, когда поклонение богине-матери было в самом разгаре, на
землю явился Истинный Спаситель Иисус Христос. Он был рожден скромной еврейской
девушкой Мариамь (в русском произношении – Мария).
Первоначально в христианской вере не было места культу Марии.
Известно, что Мария, мать Иисуса, была прекрасной, посвященной и благочестивой,
особо избранной для воплощения нашего Спасителя. Тем не менее, ни один апостол,
ни Сам Иисус никогда даже не намекали на идею поклонения Марии. Как утверждает
Британская Энциклопедия: “В течение первых столетий церкви не придавали никакого
значения Марии вообще”.
Такого не было до времени Константина (начало четвертого века), чтобы кто-нибудь
почитал Марию за богиню.
“Ее нужно уважать, но никто не должен поклоняться Марии”, – говорил святитель
Епифаний Кипрский, который обличал некоторых христиан из Фракии, Аравии и других
мест в поклонении Марии как богине и принесении ей в дар хлебных лепешек.
Однако, спустя немного лет, поклонение Марии не только поощрялось официальной
церковью Римской Империи, но еще и было признано официальной доктриной на
Вселенском Соборе в Ефесе в 431 году. Не правда ли – парадоксальное совпадение?
Это произошло в “родном” городе Артемиды, где ей поклонялись с первобытных
времен! Влияние язычества на решение Собора совершенно очевидно. Церковные
лидеры Ефеса прикинули, что если позволить людям придерживаться поверий и
“традиций отцов” поклоняться богине-матери, то можно будет приобрести больше
последователей. Только имя богини было изменено на Марию. Таким образом, спустя
три столетия культ богоматери был восстановлен.
Это было нечестивым обманом, как по отношению к преданным христианам, так и к
язычникам. Христиан принуждали поклоняться богине-матери вместо Бога-Отца, а
язычники продолжали поклоняться Артемиде-Марие, думая, что стали христианами.
То, о чем до этого проповедовал на этом месте апостол Павел, утратило всякий
смысл. Те, кто в его бытность по-настоящему обращались в христианство, разбивали
изваяния своей богини.
В Египте мать-богиню называли Исидой, а ее младенца – Гором. Общим для
религиозных памятников Египта было изображение младенца Гора, сидящего на
коленях своей матери. Один из титулом, которым величали богиню Исиду – это
“матерь божия”. Позже этот титул был приписан Марии александрийскими
“христианскими” теологами. Образ матери-богини с младенцем на руках настолько
сильно укоренился в языческом сознании, что, как свидетельствуют историки,
древний образ Исиды с младенцем был окончательно утвержден руководством церкви
как изображение Девы Марии и Иисуса. Различными путями церковные лидеры пытались
сделать Марию похожей на языческую богиню. Статуи Марии и Исиды практически не
отличались. Более того, чтобы не утруждать себя производством новых статуй,
изваяния Исиды просто переименовывались Марией.
Исиду обычно изображали стоящей на полумесяце со звездами вокруг головы. Именно
такую “Марию” теперь можно увидеть в храмах современной Европы.
Писание ясно говорит, что есть только один посредник между Богом и людьми –
“человек Иисус Христос, предавший Себя для искупления всех” (1Тим.2:5). Однако
теперь номинальная церковь учит, что и Мария также является “посредницей”.
Молитвы деве Марии играют важную роль в религиозном обряде. Писание не дает
никакого основания для этого, однако, подобные идеи не чужды традициям,
связанным с языческой богоматерью. Для многих может показаться почти
невероятным, но многие так называемые “молитвы” к Марии из богослужебных книг –
ни что иное, как плагиат с древних богородичных культов матери-земли, Кибелы,
Исиды, Астарты и т.д. Чтобы в этом убедиться воочию, достаточно только открыть
книгу по античной истории.
В современных храмах люди порой поют откровенные богохульства. К примеру:
“Пресвятая богородица, спаси нас!” В этом кратком песнопении есть три
богохульства. Во-первых, слово “пресвятая” ставит Марию выше Самого Бога, что
является полнейщим безумием. Во-вторых, у Бога нет, не было и не будет никакой
матери. В-третьих, никто не может спасать, кроме Бога! Всякий, кто не согласен с
этим, вообще не может именоваться христианином!
Конечно же, Мария была матерью Иисуса, но только лишь в смысле Его человеческой
природы. Первоначальное значение титула “мать бога” сводилось к следующему: оно
утверждало славное положение матери. Именно так многие номинальные христиане и
научены думать о Марии! Сегодня многие ослепленные этим нечестивым культом,
сооружают тысячи храмов и часовень в честь “богородицы” Марии.
Как видим, современный культ Марии не имеет никакого отношения к матери Господа
нашего Иисуса Христа.
Более того, Сам Бог в Своем Слове строго предостерегает: “да не будет у тебя
других богов перед лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того,
что на небе вверху и что на земле внизу, и что в водах ниже земли, не поклоняйся
им и не служи им” (Втор.5:7-9).
Господь Иисус сказал: “Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи”
(Мф.4:10).
Не даром апостол Иоанн заканчивает свое послание словами: “Дети! храните себя от
идолов” (1Иоан.5:21).
Почему же человеческие предания и языческие пережитки заставляют людей, верующих
в Истинного Бога, совершать грех идолопоклонничества?
По материалам: “Знамя Христа” alivechurch.narod.ru
http://www.evangelie.ru/forum/t28691.html
Указанные в материале сайты позволяют найти немало важных дополнений и уточнений по указанной теме.
Для автора главная боль в том, что пробиблейство упорно лишает народы России ее славного многотысячелетнего прошлого. Для светского общества это крайне несправедливо. Конституция РФ – конституция светского государства. Или поправим документ, объявив Россию фундаментальной исламо-христианско-иудейской республикой !? Что в реалиях и происходит…