Догмат о непорочном зачатии и небовзятии Пресвятой

Графф Александр
Догмат о непорочном зачатии
       и небовзятии Пресвятой Девы Марии.

       
Католицизм (греч.— всеобщий, всеохватывающий, позже—вселенский) вместе с православием и протестантизмом образует одно из основных направле¬ний в христианстве. Его истоки берут свое начало от небольшой римской христианской общины, первым епископом которой, по преданию, был апостол Петр. Процесс обособления католицизма в христианстве начался еще в III-IV веках, когда нарастали и усугублялись экономические, политические, культурные различия между западной и восточной частями Римской империи.
Начало разделения христианской церкви на католическую и православную было положено соперничеством между римскими папами и константинопольскими патриархами за главенство в христианском мире. Около 867 года произошел разрыв между папой Николаем I и константинопольским патриархом Фотием.
Католицизм и православие нередко называют соответственно Западной и Восточной Церковью. Расколом Христианства на Западную и Восточную Церкви принято считать великую схизму 1054 г., порожденную разногласиями, начавшимися приблизительно с IX века.
Католицизм сформировался в западной части бывшей Римской империи, где феодализм развивался активнее, чем в Византии. Это привело к возникновению многих феодальных государств, но религиозный центр западных христианских общин продолжал оставаться в Риме. Всё это и определило особенности католи-цизма как вероучения.
Однако имеется один немаловажный фактор, сыгравший определенную роль в расколе Церквей. Это - различие в понимании христианства, связанное с различием менталитета народов западной и восточной Европы. Это различие менталитетов рационалиста и мистика. В плане менталитета народов - это различие между западным, имеющим более выраженную рационалистическую тенденцию, менталитетом и восточным, где более выражена мистическая тенденция.
Основой католического вероучения, как и всего христианства, приняты Священное писание и Священное предание. Однако, в отличие от православной церкви, католическая считает Священным преданием постановления не только семи первых Вселенских соборов, но и всех последующих соборов, а кроме того - папские послания и постановления.
Централизация католической церкви породила принцип догматического развития, выразившийся, в частности, в праве нетрадиционного толкования вероучения.
В целом, в догматике и обрядности католицихма, много общего с православием — это почи¬тание Святой Троицы. Богоматери, святых, поклонение кресту, совершение всех семи христианских таинств литургии, трёхступенчатость священства, наличие монашества и др. Это сходство объясняется тем, что у данных модификаций хрис¬тианства общие источники вероучения и культа: Библия и древнейшая часть «священного предания» или апостольская традиция (лат. traditio — передача) — совокупность религиозных положений и установлений, носящих якобы богооткровенный характер.
Цель «священного предания» — поддержать и обосновать «бого-установленность», «богодуховность» Библии. Это сложилось до раскола христианст¬ва в 1054 г. В христианстве «священное предание» признаётся только православием и католицизмом. Но православная церковь относит к «священным преданиям» решения первых 7 Вселенских соборов, произведения «отцов церкви» преимущест¬венно первых веков, а также другую богослужебную практику.
Католики ко всему этому добавляют ещё решения Пап Римских и постановления своих соборов. Первое отклонение от общецерковной точки зрения появилось в западном христианстве задолго до раскола. Католицизм дополнил «Символ веры» новым догматом: об исхождении Святого Духа от Бога-Отца было добавлено «и сына», сформулированное впервые наТоледском церковном соборе в 589 г. Это добавление, гласило: Святой Дух исходит и от Бога-отца и от Бога-сына. Греко-византийская православная церковь не приняла это добавление, что явилось одним из предлогов к разделению христианства в 1054 г. Католики пошли дальше. Они приняли догмат о том, что Папа является приемником апостола Петра, которого Христос назвал основой церкви, её краеугольным камнем (так как имя Пётр происходит от греч. «petra» — скала, a «petros» — камень), и оставил своим наместником на земле.
Католицизм модернизировал постулат о чистилище, представление о котором сложилось ещё в I веке христианства.
Католики должны веровать в непорочное зачатие не только Иисуса Христа, но и девы Марии ( Богоматери), а также в ее чудесное вознесение на небо – к своему божественному Сыну. [14]
 Именно для католицизма характерно возвышенное почита¬ние Богородицы — Матери Иисуса Христа — Девы Марии. Чтобы отметить ее особую и исключительную роль среди людей в 1854 году папа Пий I провозгласил догмат о непо¬рочном зачатии Девы Марии.


       1. Роль апокрифической литературы в формировании
       образа Девы Марии.

Святые апостолы и евангелисты, желая передать главным образом то, что касалось божественного искупления и спасения людей, мало обращали внимания на внешнее жизнеописание лиц евангельской истории. Так, они почти ничего не говорят о роди¬телях Пресвятой Богородицы праведных Иоакиме и Анне, об Иосифе Обручнике упоминают только Лука и Матфей в не¬скольких словах первых глав, мало говорят о детстве Приснодевы Марии, молчат о детских годах Иисуса. Безусловно, многое обходили молчанием, потому что они не были свидетелями этих событий, но они ничего не говорят и о жизни Богородицы по вознесении Господнем и о Ее успении. Евангелие из формы ре-лигиозного жизнеописания стало символической формой церков¬ной догматики Благой вестью об искуплении человечества.
Однако простые житийно-евангельские вопросы постоянно возникали в умах первохристиан, и они пытались ответить на них, опираясь порой на легендарное предание.
Вопросы эти воз¬никали и в последующие века, создавая повествования в иных литературных жанрах. Апокрифы являются не более чем попыт¬кой дать на них ответ. После формирования новозаветного кано¬на все, что осталось за его пределами, становилось апокрифич¬ным, апокриф из тайного, сокровенного стал приобретать смысл ложного, отреченного и богоотметного. Произошло это не сразу. В древнехристианской литературе было много произве¬дений, которые признавались назидательными, историческими, даже дополняющими Священное Писание. [ 8].
Вслед за определе¬нием корпуса канонических книг стали формироваться индек-сы книг, вредных для вероучения, это был этап придания слову апокриф значения нецерковного сочинения, хотя в те же времена богослужение обогащается апокрифической образностью в пра¬здничных славословиях о святой жизни Богородицы, апостолов, Богоотцов Иоакима и Анны.
Но не всякий апокриф ложен, он просто не подлежит догматическому толкова-нию, он повествователен и информативен.
Нельзя не отметить, что апокрифическая литература имеет громадное значение в истории христианской Церкви — в уста¬новлении богослужебного канона, в закреплении отдельных об¬рядов и особенностей иконографии. Христианские песнопения, иконопись, проповеднические Слова на праздники тесно связа¬ны с апокрифическими евангелиями, и если не придавать им значения исторических фактов, то синтез церковного искусства теряет тот смысл, который закрепился за ним в литургической и символической традиции Церкви.
Конкретно следует отметить, что большинство богородич¬ных праздников из числа великих двунадесятых сформировались на апокрифической основе, например, Рождество Богородицы, Успение Богородицы; также можно здесь говорить о Зачатии Богородицы, отдельных сюжетах праздников, посвященных таким важнейшим событиям, как Рождество Христово, Вос¬кресение (Сошествие во ад). Поводом к созданию Богородич¬ных апокрифических сказаний послужила исключительная скудность фактов о Ее житии, недостаточность которых осо¬бенно почувствовалась во времена христологических споров, и ответом стали Первоевангелие Иакова.
27 сочинений, вошедших в Новый Завет, церковь считает каноническими. Однако эти 27 книг — лишь малая часть литературы, созданной первыми христианами в I—IV вв. Эти сочинения по разным причинам не вошли в Новый Завет, но написаны они в тех же жанрах, что и новозаветные книги (евангелие, деяние, послания, откровение); они не признаются церковью священными и называются апо¬крифами (от греч. «апокрифос» — «тайный, подложный»). Однако в I—IV вв. эти книги имели широкое распростра¬нение среди групп верующих и почитались не менее чем книги, включенные в Новый Завет.
Основные новозаветные апокрифы:
Евангелия от Варфоломея, 2 различных по содержанию от Фомы, 3 от Марка (из которых лишь одно вошло в канон), Евангелие Евреев, Евангелие Египтян, Евангелие Истины; послания апостолов — напр., Павла к лаодикейцам; деяния некоторых апостолов — Павла, Филиппа, Андрея; апокалипсисы Петра, Павла; учение двенадцати апостолов «Дидахе»; «Пастырь Гермы», принадлежащий к жанру откровений.
Церковь делит все апокрифы на: «отреченные» (т.е. запрещенные). Первый список отре¬ченных книг был составлен в Восточной Римской империи в V В.; дозволенные для чтения (но не для богослужения). Это созданные в средние века апокрифы, повествующие о детстве Иисуса, о жизни Марии, церковь разрешает их читать, по¬скольку они не расходятся с догмой. [15 стр.169- 170].
Из канонического Евангелия Мы узнаем, что Иисус был плотником, как и его отец, что у него было четыре младших брата: Иаков, Иосий, Симон и Иуда, а также сестры — не меньше двух, поскольку о них говорится во множественном числе. Жен¬щины у евреев считались низшими существами, и поэтому, должно быть, евангелисты не сочли нужным назвать их имена. Мы знаем лишь, что они жили в Назарете.
Сведения о том, что у Иисуса были младшие братья и сестры, как считает З. Косидовский, «в высшей степени невыгодны для церкви, ибо хри¬стиане обязаны верить в догму постоянной непорочности Богоматери». Поэтому с незапамятных времен, с момента зарождения культа Девы Марии, церковники искали вы¬ход из этого щекотливого положения.
Но есть и другая версия, которую по сей день отстаи¬вают официально католические библеисты. Согласно ей, «братья Иисуса» были в действительности его двоюродны¬ми братьями с материнской стороны. Эту версию выдви¬нул христианский автор Иероним. В своем полемическом трактате «Против Гельвидия» (387 г.) он заявляет в апо¬логетическом пылу, что «братья» не были ни детьми Марии, ни детьми Иосифа от первого брака. Они были детьми другой Марии, родственницы Богородицы и жены Клеопа. Она упоминается в Евангелии от Иоанна: «При кресте Иисуса стояли матерь его и сестра матери его, Ма¬рия Клеопова, и Мария Магдалина». Самую древнюю версию, долженствующую спасти дог¬му о непорочности Богоматери, выдвинул анонимный автор апокрифического «Протоевангелия от Иакова», относя¬щегося ко II веку. По этой версии, Иаков, Иосий, Симон и Иуда были сыновьями Иосифа от первого брака и прихо¬дились Иисусу всего лишь сводными братьями.[7. стр.162]
Итак, о реальной жизни Марии, матери Христа, изве¬стно очень мало. Евангелисты упоминают о ней лишь вскользь, в мелких эпизодах. За исключением легендарных сцен рождения Иисуса и пира в Кане Галилейской, где она произносит несколько фраз, исполненных женской покор¬ности.
Мы не знаем в точности, например, когда она закончи¬ла свой земной путь. На этот счет существуют две версии, взаимоисключающие друг друга и поэтому не имеющие исторической ценности. Согласно первой, Мария умерла в 52 году в Иерусалиме и похоронена в саду Гефсиманском. Вторая отличается большей фантазией. Согласно ей, апо¬стол Иоанн, которому Иисус, умирая на кресте, поручил заботу о своей матери, взял ее с собой в Эфес, где она жила еще очень долго и умерла восьмидесяти лет от роду.
Богословы не могли, однако, примириться с мыслью, что Мария умерла естественной смертью, как обыкновен¬ный человек. Ведь она была матерью божьей и не могла подчиняться законам природы, ее тело не могло истлеть. Поэтому, опираясь на апокрифический и, значит, отверг¬нутый первоначально церковью цикл «Transitus Mariae», они позаимствовали оттуда, в частности, трогательное ска¬зание о том, что Мария, правда, умерла естественной смертью и была похоронена в Гефсимании, но, очевидно, тело ее вознеслось на небо, потому что, когда вскрыли ее могилу, вместо останков нашли там букет свежих, словно только что положенных туда роз. [7. стр.168-169]
Начиная с III в. в дополнение к суще¬ствующим каноническим Еванге¬лиям появляются Евангелия био¬графические. Во II в. их прообразом становится Протоевангелие Иа¬кова, в котором рассказывается о детстве и юности пресвятой Девы Марии. Оно свидетельствова¬ло о растущем почитании Богома-тери.[11.]
Апокрифическое «Первоевангелие» послужило основой для позднейших апо-крифов, посвященных Богородице; из него мы узнаем практичес¬ки все о Приснодеве Марии от времени Ее зачатия до рожде¬ния Ею Иисуса и избиения Иродом Вифлеемских младенцев. Книга эта подобна художественной биографии, она не вступает в противоречие с каноническими Евангелиями, потому что в них события, связанные с Ее рождением и юностью, за исключением Благовещения и Рождества Христова, не описываются. Симво-лично, что автор этого Евангелия пишет и о младенце Иоан¬не Предтече; три Рождества, празднуемые Церковью, отражены в одном тексте. [8]
Из «Протоевангелия от Иакова» мы узнаем также, что родителей Марии звали Иоаким и Анна, что они долгое время не имели детей, а потом ангел предсказал им скорое появление на свет доче¬ри.
Как свидетельствует «Протоевангелие» Анна «терзалась двойной печалью и двой¬ным мучением, говоря: «Я оплакиваю и вдовство и бес¬плодие мое».
«И вот два ангела явились ей, говоря: «Иоаким, муж твой, идет со стадами своими». И Ангел Господень спус¬тился к нему, говоря: «Иоаким, Иоаким, Бог услышал мо¬литву твою, жена твоя Анна зачнет»,Анна зачала, и на девятый месяц она родила дочь, «и дали Ей имя Марии».
Как свидетельствует «Протоевангелие»: «Мария воспитывалась, как голубица, в храме Господа, и получала Она пищу из рук ангелов».
А когда пришло время вы¬давать ее замуж, священники начали искать ей покровителя среди еврейских вдовцов, «дабы не запятнала она храма божьего». Выбор пал на Иосифа, уже пожилого мужчину. Спустя некоторое время произошло благовещение. «И ангел Господень сказал Ей: «Не будет так, Мария, ибо сила Божия осенит Тебя и Святой родится от Тебя, и Он будет наречен Сыном Божиим. И Ты дашь Ему имя Иисус; Он искупит народ Свой от грехов, которые со¬вершены… и сказала ему Мария: «Я раба Господня, да будет Мне по слову твоему».
Когда обнаружилось, что Мария беременна, ее вместе с Иосифом привели на суд к первосвященнику и оправдали лишь после «испытания водой».*
«И, взяв воду, первосвященник дал пить ее Иосифу и по¬слал его на высоты, и Иосиф возвратился в полном здоровье. Мария выпила также, и Она вошла в горы и возвратилась от¬туда, не ощутив никакой болезни (боли). И весь народ был поражен изумлением от того, что не проявился в них грех их.
И первосвященник сказал: «Бог не засвидетельствовал грех ваш, и я не осужу вас». И он отпустил их оправданны¬ми. И взял Иосиф Марию и привел Ее к себе, исполнив¬шись радости и прославляя Бога Израилева».
Таким образом, на основе данных апокрифических свидетельствах и развивался культ Девы Марии, полемика вокруг которого в более позднее время развилась в жаркие доктринальные споры.
Как пишет З. Косидовский: « Когда под влиянием существовавшего на Во¬стоке с незапамятных времен культа богини-матери в христианстве начала проявляться тенденция к возвеличе¬нию Марии, она встретила сопротивление со стороны неко¬торых христианских писателей. Тертуллиан, например, считал, что Мария, родив Иисуса, жила затем с Иосифом нормальной супружеской жизнью. Ориген утверждал, что у Иисуса были родные братья и сестры. Даже Иоанн Зла¬тоуст и Блаженный Августин не были убеждены в непо¬рочности Марии, то есть сомневались в доктрине о ее по¬жизненной девственности». [7. стр.166 ]
 Однако, своего апогея эти споры достигли на Эфесском соборе.
       
2. Историческое значение Эфесского собора в становлении культа Богородицы.

Тема спасения человека, её осмысление в догматическом богословии
____________________________
* Обычай испытания водой был предписан в книге Чисел: «если из¬менит кому жена...» (Числ. 5:11—31). Предание развивает этот закон дальше, а именно: если женщина оказалась невинной, то в случае неплодности она зачнет. Если обычно ее роды бывали трудны, они будут очень легкими.

является неизбежно центральной. Мариология – это христианское учение о Деве Марии. В православном богословии догмат о Лице Богородицы является частью христологии (учения о Господе Иисусе Христе), потому как спор о понимании Боговоплощения, возникший между Кириллом Александрийским и ересиархом Несторием начался именно с нежелания называть Деву Марию Богородицей. [4]
Третий Вселенский Собор — вселенский собор Церкви; проходил в городе Эфесе (Малая Азия) в 431 году по инициативе императора Феодосия II. На нём присутствовали около 200 епископов со всех концов христианского мира. Поводом для созыва Третьего Вселенского Собора был конфликт между Константинопольским Патриархом Несторием, который трактовал учение Церкви о воплощении Сына Божия, разделяя в Нем соединение двух естеств и называя Его Пречистую Матерь не Богородицей, а Христо-родицей и Св. Кириллом Александрийским, который стоял на позициях названия "Богородица" и за соединение двух естеств. [19]
Как пишет М.Е. Поснов: «Третий Вселенский Собор со стороны организационно- тех¬нической считается чрезвычайно неудачным. Печален он и со стороны догматико-канонической, как повлекший за собою раз¬деление между Востоком и Западом, ближайшим образом, между Александрией и Антиохией, а затем, отпадение многих православных в несторианство. Главная причина этого лежала в характере богословского спора».[2.стр.390]
С самого начала на соборе наметился раскол. Антиохийская и Александрийская делегация стали заседать раздельно. Несторий председательствовал на заседании Антиохийской делегации. Св. Кирилл председательствовал на заседании александрийской делегации, сначала, до прибытия римских легатов, будучи и представителем Римского Епископа. Позже к нему примкнула и римская делегация. Таким образом, каждая из противостоящих сторон выступала от имени двух патриархов (Антиохийский и Константинопольский с одной стороны, и Александрийский и Римский с другой).
Споры между клириками, монахами и паствой шли полным ходом. Антиохийский друг Нестория Дорофей Маркианопольский имел дерзость в проповеди не только опровергать, но и анафематствовать имя "Богородица" как аполлинарианское. Противники Нестория упросили бывшего кандидата на кафедру Константинополя Прокла, епископа Кизикского, произнести проповедь в защиту Богородицы. Началась даже агитация за форменное отделение от Нестория.
Кирилл приступил к обработке мнения придворных сфер. Свои богословские опровержения Нестория он направил в виде писем императору, его супруге Евдокии и сестре Пульхерии, имевшей титул Августы и влиятельной в делах.
Самоуверенный и пылкий Несторий имел неосторожность свои проповеди, возражающие против имени "Богородица", широко распубликовать. Он сам послал их и в Рим и в Александрию. Он не понимал, что он настроил против себя Рим уже своим нетактичным вмешательством в суд над пелагианами.
Так как Рим уже получил из Александрии от Кирилла очень предостерегающее освещение богословской позиции Нестория, то Рим не торопился с немедленным откликом на запросы Нестория, а углубил свое осведомление о подымаемых вопросах тщательными справками об антиохийском богословии вообще. Папа обратился в Марсель к Иоанну Кассиану — ученику Иоанна Златоуста, долго жившему на Востоке и знавшему антиохийское богословие. И Иоанн Кассиан по поводу этого запроса написал даже целый труд "De incarnatione".[16]
Император, не считаясь с мнением некомпетентного Нестория, просто изгнал пелагиан из Константинополя. Положение Нестория было достаточно конфузное. Критический глаз александрийского папы враждебно наблюдал за всеми промахами Нестория. Кроме докладов в Риме, Кирилл решил поднять на ноги свой греческий Восток. Он излил беспощадную полемику на проповеди Нестория в виде обширного письма, адресованного к своим нитрийским монахам. Фактически это письмо распространено было всюду и сделало известный шум в Константинополе. Он первый написал письмо, лично обращенное к Несторию, с упреком в нарушении церковного мира. Сам обещал мир, если Несторий перестанет отвергать термин "Богородица".
Кирилл, зная, конечно, что теперь Рим за его спиной, чего наивно не хотел еще видеть Несторий, начал обличать Нестория в еретичестве. Таково его "Epistola dogmatica" (;;;;;;;;;;;;;, ";догматическое письмо").
Анафематизмы Кирилла подымали спор вновь. Эти 12 анафематизмов буквально взрывали всю позицию антиохийцев и из скромно-защитительной обратили ее в возмущенно-наступательную.
Вот примеры богословского языка этих анафематизмов:
Если кто не исповедует, что Еммануил есть воистину Бог и посему Святая Дева есть Богородица, ибо она плотски родила ставшего плотью Логос от Бога Отца, да будет анафема. Если кто не исповедует, что Логос Бога-Отца соединен с плотью по ипостаси, что таким образом Он есть Единый Христос с собственной плотью, а именно Он же самый вместе и Бог и человек, да будет анафема. Кто в Едином Христе разделяет ипостаси после соединения, сочетая их единым соприкосновением по достоинству, т.е. по самостоятельности и полновластности, и тем более не сводя их к физическому единству, да будет анафема.
Все тактически смягчающие шаги антиохийцев и Нестория были не в силах перевесить принципиального возмущения их всем богословием Кирилла. Для антиохийцев 12 анафематизмов звучали как аполлинарианство.
 З. Косидовский сообщает что Эфес в дохристианские времена являлся древним центром культа богини-матери Артемиды. И именно под давлением потомков почитателей Артемиды соборы постановили, что Мария являлась «божьей родительницей» («Теотокос»).[7. стр.166]. Таким образом, исходя из вышесказанного, Ефесский епископ Мемнон, конечно, не без умысла назначил открытие заседаний собора в церкви Девы Марии. Церковная история не знает другого, более раннего факта, свидетельствующего о начавшемся церковном культе Богородицы. Это был тонкий, но веский удар, наносимый пред церковной массой Несторию как "нечестивцу". (Римско-католические монахи в самом начале XX в. нашли в развалинах Ефеса остатки очень древнего дома и на его основании воздвигли благолепную капеллу в память пребывания здесь Пресвятой Богородицы у старого апостола Иоанна.) [16].
Ритуал Сбора, требовал прежде всего прочитать Никейское исповедание веры. Это являлось сознательным отмежеванием от Никео-Цареградского символа. Во-вторых, была прочитана "Epistola dogmatica" Кирилла к Несторию, ;;;;;;;;;;;;;;, ; ответ на нее Нестория. Письмо Кирилла признано православным, а ответ Нестория — неправославным. Затем прочитано было письмо папы Целестина в Александрию к Кириллу с поручением последнему объявить десятидневный ультиматум Несторию. Конечно, это заслушано без всяких дебатов. После этого также без обсуждения, как бы приравниваясь к папской безапелляционности, прочитывается и принимается послание Кирилла с 12 анафематизмами. И наконец, прочитываются некоторые выдержки из проповедей Нестория и некоторые его устные речи, уже уловленные здесь, в Ефесе. Все выражения Нестория признаны еретическими, и все суждения этого длинного заседания, тянувшегося целый день, свелись к произнесению осуждающего приговора Несторию в такой форме: "Устами святого собора сам Господь Иисус Христос, Которого хулил Несторий, лишает его епископского и священнического достоинства".
 Безусловно, спор разгоревшийся на Эфесском соборе имел свое продолжение еще и в 433г. Тут только III Вселенский собор и состоялся. Тут богословы сговорились. Взаимные анафемы молчаливо взаимно были упразднены. И подписано то, что должно было быть подписано еще в 341 г.
Как велико было достижение этой встречи! В западной литературе для определения этого события пущен в ход термин "уния 433 г"., механически попавший к нам и распространившийся в нашей литературе. Для Запада через легатов, принявших сторону Кирилла, Вселенский собор считался состоявшимся уже в Ефесе. Известно так называемое «Согласительное исповедание» 433г. оно гласит следующее: «"Посему исповедуем, что Господь Наш Иисус Христос, Сын Божий Единородный, есть совершенный Бог и совершенный человек с разумной душой и телом, Рожденный по Божеству от Отца прежде веков, в последние же дни Он же Самый (рожден) по человечеству от Марии Девы, нас ради и нашего ради спасения.
Единосущный Отцу по Божеству и Он же Самый единосущный нам по человечеству. Ибо произошло единение двух природ.
Посему мы исповедуем Единого Христа, Единого Сына, Единого Господа.
Сообразно с этой мыслию о неслиянном единении (природе) мы исповедуем св. Деву — Богородицей, и это потому, что воплотился и вочеловечился Бог — Логос и от ее зачатия соединил с Собой воспринятый от Нее храм».[16]
Самой драгоценной, "иконной" чертой этого достижения является освящение имени и осознанного культа Богородицы как воплощенной вершины догмата об обожении человека. Под этим знаком собора Пресвятой Богородицы Ефесский собор и прошел в сознании церковных масс. Памятником этого, например, является древняя римская Санта Мария Маджоре, перестройка которой Сикстом III, как гласит посвятительная надпись, произведена для увековечивания триумфа богородичного догмата в Эфесе.
Таким образом, V век столкнулся с возвращением трудностей предыдущих веков. Последовал новый цикл попыток добиться однозначности формулировок, что не удалось и вряд ли когда-нибудь удастся, но под рубрикой «Мария есть Матерь Божья» Эфесский собор в 431 г. вновь подтвердил все, что было доселе сказано о единой личности Христа, человека и Слова Божьего.
Итак, культ Марии, восторжествовав в Эфесе, быстро распространился в Италии. Папа Сикст III (432—440) построил в Риме базилику Санта-Мария Маджоре на месте храма, посвященного богине-матери Юноне-Люцине, посещавше¬гося многими римлянками. Он хотел отвлечь их таким образом от языческого культа и склонить к поклонению Деве Марии.
Однако разногласия по поводу непорочного зачатия Марии отнюдь непрекратились. Когда в начале XII века в мо¬настырях Нормандии и Бретани ввели праздник Святой Девы Марии, выступил с возражениями один из самых влиятельных церковных деятелей того времени, основатель ряда монастырей во Франции Бернар Клервоский, утвер¬ждая, что этот праздник противоречит доктрине Блажен¬ного Августина о первородном грехе.[7. стр. 167]. Доктринальные споры вокруг этой теологической про¬блемы велись также между орденами доминиканцев и фран¬цисканцев. Собор в Базеле, призванный решить этот во¬прос, тянулся два года в напряженной атмосфере ожесто¬ченных дискуссий. Когда, в конце концов, в 1439 году взяли верх сторонники взгляда, что вера в непорочное зачатие не идет вразрез с христианским учением и с ре-лигиозным чувством верующих, против этого офици¬ально выступил парижский университет, считавшийся в то время крупнейшим авторитетом в области христиан¬ской теологии. Многовековые усилия, направленные на то, чтобы «обожествить» Марию, закончились полной побе¬дой в 1854 году, когда папа Пий IX специальным декретом объявил непорочное зачатие догматом христи-анства.


       3. Мариальные догматы Католической Церкви.

Догматы (греч. dogma - мнение, учение, опреде¬ление, постановление) - главные положения вероуче¬ния, утвержденные Церковью в качестве истин Бого-откровения, неизменных и не подлежащих критике и изменениям. К догматам относятся не все истины Свя¬щенного Писания, но только те из них, которые со-ставляют область веры (а не опыта или нравственно¬сти), - например догматы монотеистических религий о единственности Бога; в религиях, признающих Спа¬сение, - догмат о конце света. В христианстве к ним относятся также догматы о бессмертии души, воскре¬шении мертвых, Страшном суде, рае и аде, о загроб¬ном воздаянии человеку.
Концепция основных христианских догматов была изложена в текстах Григория Нисского, Василия Ве¬ликого, Иоанна Златоуста, Викентия Леринского и иных Отцов Церкви. Согласно Н.И. Барсову, с их точки зрения, догмат:
1) есть непререкаемая Божественная (данная че¬рез Божественное Откровение) истина, и в этом смысле догматы веры называются Божьими, Божест¬венными, Господними и противопоставляются лич¬ным мнениям;
2) есть истина, относящаяся к внутреннему сущест¬ву религии, т.е. истина теоретического или созерца¬тельного учения, учения веры, чем он отличается от правил жизни или практической деятельности христи¬анина;
3) будучи Божественного происхождения, он есть истина, определяемая и формулируемая Церковью, почему догматы обыкновенно называются догматами Церкви или догматами церковными;
4) есть истина, безусловное признание которой со¬вершенно необходимо для христианина, чтобы по пра¬ву причислять себя к составу Церкви.
Содержание догматов дано Священным Писани¬ем, но их четкие формулировки были выработаны бо¬гословами и утверждены высшими церковными ин-станциями. В догмате же мысль формулируется чет¬ко и не допускает варьирования: «Сын единосущен Отцу». Догматы как главные вероучительные истины о Боге отличаются от Заповедей (предписаний) От¬кровения и других зависимых от догматов религиоз¬ных истин и положений (нравственных, литургичес¬ких, канонических).[12. стр. 517]
Догматы как общецерковные вероучительные ис¬тины отличаются от частных «богословских мнений» по различным конкретным вопросам веры, не отра-женным в догматах (например, вопроса о том, долго ли длятся адские мучения; или о том, как следует по¬нимать бесплотность ангелов и человеческих душ, и др.). Богословские мнения, в том числе мнения Отцов Церкви, не обладают свойством непогрешимости. «Церковь терпит в своих недрах грешников против Заповедей, но отлучает всех противящихся или ис¬ключающих ее догматы», как сказано в Православ¬ной энциклопедии 19 в. Согласно православной доктрине, процесс догма-тизации вероучения был завершен на двух первых Вселенских соборах: Никейском (325) и Царьград¬ском, Константинопольском (381), которые объеди¬нили основные догматы в Никео-Царьградском Сим¬воле веры. Однако в Западном Христианстве, позже в католичестве, которое допускает «догматическое раз¬витие» вероучения, были сформулированы новые дог¬маты, не признаваемые Православной Церковью: о филиокве (809), о чистилище (1439), о Непорочном Зачатии (1854), о непогрешимости папы ex cathedra (1870)и др.
В течение последних полутора столетий частью вероучения Римо-католической Церкви стали два новых догмата: о непорочном зачатии Девы Марии и о Ее телесном вознесении на небо, получивших название мариальных. Догматизация этих частных богословских воззрений стала осуществлением идеи догматического развития, усвоенной Римо-католической Церковью, и еще более отдалила ее от наследия Церкви Вселенской.
Первые попытки богословского обоснования непорочного зачатия Девы Марии связаны с именем западного богослова IX в. Пасхазия Радберта, но корни его несомненно лежат в том благоговении, которым от времен апостолов была окружена Матерь Господа нашего. Особое почитание самого зачатия Пресвятой Богородицы в Западной Церкви связано с причинами более историческими чем догматическими. Оно приобрело распространение в XI веке и совпадает с окончательным утверждением обязательного целибата папой Григорием VII. Это нововведение натолкнулось в среде католического духовенства на упорное сопротивление, и в противовес насильственному утверждению безбрачия развилось почитание непорочного зачатия Пресвятой Девы Марии, которым освящалось достоинство и святость брачной жизни во всей ее полноте.[5]
Учение о непорочном зачатии берет свое начало в том особом почитании, которое некоторые духовные круги отделившегося Запада стали воздавать Пресвятой Деве с конца XIII в. Оно было провозглашено «богооткровенной истиной» 8 декабря 1854 г. папой Пием IX motu proprio (без созыва Собора).
Догмат был провозглашен буллой «Inefabilis Deus» - догмат о «беспорочном» зачатии девы Марии. Этим был положен конец бесконечному спору между разными орденами и «школами» [9. стр.351].
Булла «Inefabilis Deus», 8 декабря. 1854г. гласит:
« Объявляем, выражаем и определяем, что учение, которое содержит, что блаженнейшая Дева Мария была в первое мгновение своего зачатия, в силу исключительной благодати и исключительного изъятия (privilegio), сохранена – в виду заслуг Иисуса Христа, Спасителя рода человеческого , - нетронутою (immunem) от всякого пятна первородного греха (culpa), - ( что это учение ) богооткровенно и посему должно быть твердой и постоянной верой всех верных» [1.стр.430].
Этот новый догмат был принят с намерением прославить Пресвятую Деву, Которая как орудие воплощения нашего Господа становится Соучастницей нашего искупления. По этому учению Она пользуется особой привилегией – быть неподверженной первородному греху с момента Своего зачатия Ее родителями Иоакимом и Анной. Эта особая благодать, которая соделала Ее, так сказать, как бы искупленной до подвига искупления, Ей якобы была дарована в предвидении будущей заслуги Ее Сына. Для того чтобы воплотиться и стать «совершенным человеком», Божественное Слово нуждалось в совершенной природе, не зараженной грехом; надо было, следовательно, чтобы сосуд, из которого Он воспринимал Свое человечество, был чист от всякой скверны, заранее очищен. Отсюда, по мнению римских богословов, вытекает необходимость даровать Пресвятой Деве, хотя и зачатой естественным путем, как и всякое человеческое создание, особую привилегию, поставив Ее вне потомства Адамова и освободив от первородной вины, общей для всего человеческого рода. В самом деле, согласно новому римскому догмату, Пресвятая Дева якобы приобщилась уже от утробы матери к состоянию первого человека до грехопадения.[4] В.Н. Васечко выделяет так же психологические особенности приверженцев католицизма, побудивших принять данный догмат: «Образ отдаленного от человека высшего Судии обыденное сознание католичества замещает образом бесконечно сострадающей Богоматери, и все свои молитвы обращает к Ней или, в лучшем случае, через Нее к Нему. Она не предписывает закона, не судит и не наказывает за его нарушение. Поэтому религиозное чувство простого католика легче обращается к Богородице, в Которой оно видит заступницу более близкую ему чем Ее Сын, он видит в Ней такого же человека из плоти и крови, но приближенного к Престолу Господню и потому способного донести до него молитву грешника». [5]
К великому сожалению, и по сей день, полемика вокруг принятия догмата 1854г. остается острой и напряженной, и не только стороны различных еретических сектантских течений христианства, но увы, и со стороны реакционно настроенного православия, – не секрет что данные вероотступники осмеливаются отрицать этот светлый и, безусловно истинный, с точки зрения богословия и элементарной логики догмат.
       Вероятно именно поэтому, в июне 1992 года папа Иоанн Павел II вновь подтвердил учение о том, что Мария - Приснодева, то есть о сохранении ее девства до, во время и после рождения Иисуса. «Церковь чувствует себя обязанной напомнить о реальности девствен¬ного зачатия Христа» - говорит он. Евангельское изложение Луки и Мат¬фея «не следует сводить до уровня чисто литературного приема, призванного привести верным весомые доводы в пользу божест¬венности Христа. Повествование о девственном зачатии скорее выходит за рамки литературного стиля, используемого Матфеем и Лукой, и выражает библейскую апостольскую традицию»
Через восемьдесят лет после провозглашения догмата о папской непогрешимости, папа Пий XII воспользовался правом непогрешимого учительства и 1 ноября 1950 г. своей энцикликой провозгласил ех cathedra, что "для умножения величия славной Богоматери, ... мы провозглашаем, что ... Непорочная ... Матерь Божия Мария, по скончании Своего земного жизненного поприща, была душой и телом воспринята в небесную славу".
Догмат о телесном вознесении Девы Марии на небо является необходимым догматическим дополнением учения о Ее непорочном зачатии. Действительно, если Приснодева была свободна от первородного греха, то естественно заключить, что Она оказалась свободной и от его последствий - смерти и тления, уподобившись непорочному бессмертию прародителей.
Такие взгляды получили на Западе распространение в качестве благочестивого предания еще в VI в. Схожие воззрения можно обнаружить и в православном предании. Православная Церковь уважает это укоренившееся благочестивое верование, но никогда не обязывала принимать его как догмат.
В настоящее время в католическом богословии можно выделить два основных взгляда на кончину Пресвятой Девы. По воззрениям так называемых имморталистов, смерть совершенно не коснулась Богоматери, и Она была взята на небо сразу из земной жизни. [5]
Более известно течение морталистов, которые утверждают, что Богоматерь была взята своим Сыном на небо после кратковременного состояния смерти. Хотя этот - взгляд не противоречит общецерковному преданию, но он порождает серьезное богословское противоречие, ибо смерть есть следствие и признак первородного греха, которому подвержены все люди. Только Христос, как истинный Богочеловек был непричастен ему и власти смерти, которую Он принял добровольно, во искупление наших грехов. Если же Богородица была от рождения свободной от власти первородного греха, как гласит догмат непорочного зачатия, то Она так же как и Христос не подлежала смерти, которая, в таком случае, становится добровольной и, следовательно, искупительной, что, как пишет В.Н. Васечко: «явно противоречит вере неразделенной Церкви».
Однако, несмотря на все выпады против данного догмата, католический катехизис гласит: "Пренепорочная Дева, предохраненная от всякой скверны первородного греха, завершив путь земной жизни, была взята телом и душой в небесную славу и возвеличена Господом как Царица вселенной, чтобы полнее уподобиться Сыну Своему, Господу господствующих и Победителю греха и смерти". Взятие Пресвятой Девы в небесную славу - это особое участие в Воскресении Ее Сына и предвкушение воскресения остальных христиан».[6]
 В соответствии с этим догматом в католицизме в 1954 г. был установлен специальный праздник, посвященный «Ко¬ролеве Небес».[13 стр. 195.]
Однако принятием двух мариальных догматов не ограничилось современное развитие Католической Церковью учения о Деве Марии. II Ватиканский Собор почтил ее двумя новыми именованиями "Посредницы" и "Матери Церкви", каждое из которых имеет свой богословский смысл.
Смысл этих наименований заключается в следующем. Иисус Христос есть Глава Церкви, составляющей с Ним единое Тело. Мать Иисуса Христа является, таким образом, Матерью Главы Церкви, духовного родоначальника возрожденного человечества. Таким образом, Богоматерь одновременно является Матерью этого возрожденного человечества и небесной предстательницей за него пред своим Сыном. Хотя эти наименования не имеют в Западной Церкви догматического достоинства, но указывают на возможность дальнейшего развития католического учения о Деве Марии. [5]. Католический катехизис по данному вопросу гласит: «материнство Марии в домостроительстве благодати продолжается непрерывно, начиная с согласия, которое Она Своей верою дала в день Благовещения и без колебаний сохранила у подножья Креста, вплоть до прославления в вечности всех избранных. По взятии на небо Ее служение спасению не прекращается: Своим многообразным заступничеством Она и далее продолжает содействовать получению нами даров вечного спасения. Поэтому Преблагословенная Дева призывается в Церкви как Заступница, Помощница, Споспешница, Посредница». [6].
 Безусловно прав В.Н. Васечко, когда на страницах своих лекций по сравнительному богословию он говорит о возможности дальнейшего развития католического учения о Деве Марии; так один из интернет сайтов сообщает Пять кардиналов намерены просить Бенедикта XVI провозгласить пятый марианский догмат, который, по их мнению, «выразит полноту христианской истины о Марии». Кардиналы обратились к прелатам всего мира с призывом поддержать подготовленную ими петицию на имя Папы.
официально врученного Папе кардиналом Телесфоре в 2006-м.
Как сообщает агентство "Zenit", в петиции содержится призыв провозгласить Деву Марию «Духовной Матерью всего человечества, Соискупительницей вместе с Искупителем Иисусом, Посредницей всякой благодати вместе с Иисусом единым Посредником, и Заступницей вместе с Иисусом Христом за род человеческий».
Настало время ясно сформулировать «то, чему Церковь постоянно учила относительно Матери Искупителя и Ее уникального соработничества в деле искупления, равно как и Ее последующего участия в распределении благодати и заступничестве за род человеческий», полагают авторы петиции.
«Исключительно важно, — говорится в документе, — разъяснить носителям иных религиозных традиций, на высочайшем уровне аутентичной доктринальной определенности, который мы можем обеспечить, что Католическая Церковь существенно различает роль Иисуса Христа как единственного Божественного и человеческого Искупителя мира, и уникальное, хотя и вторичное и зависимое, участие Матери Христа в великом деле Искупления».Подобное «выражение доктринальной ясности» принесет пользу «нашим христианским и нехристианским братьям и сестрам, которые не находятся в общении с Римом», - полагают авторы петиции.[17]
Они выражают надежду на то, что их инициатива послужит толчком ко всемирному диалогу об участии Девы Марии в деле спасения в наше время.

       3.1 Апология мариальных догматов Католической Церкви.

Вне всякого сомнения название этого подпункта может вызвать ряд возражений, так как данная формулировка, как мне кажется, уже вторгается в этическую сферу католической ветви христианства.
Ведь догматы, как и было сказано выше - это главные положения вероуче¬ния, утвержденные Церковью в качестве истин Бого¬откровения, неизменных и не подлежащих критике и изменениям.
 Данный раздел выбран мною именно по той причине, что при подготовке данной работы я столкнулся с резкой критикой рассматриваемых мною догматов, со стороны православной церкви.
 Так, В.Н. Васечко в курсе сравнительного богословия, на страницах своих лекций излагает в качестве психологических особенностей возникновение мариальных догматов следующим тезисом: «основной причиной этого мариологического воодушевления ... является утрата в средние века католиками восприятия Христа Иисуса как Спасителя ... и превращение евангельского облика Христова в облик Царя, Судии, законоположителя и мздовоздаятеля. Такая подмена ... привела к отдалению души католика от своего Господа, от единого Посредника между Богом и людьми - человека Иисуса, к разрушению внутреннего единения с Ним и к замене Его сознанием юридической ответственности, которая существовала еще в Ветхозаветной Церкви" и далее - Истоки этого подсознательного замещения лежат в средневековом страхе пред бесконечно справедливым, но безжалостным Божеством, Образ Бога как Великого Инквизитора неизбежно порождал отторжение. Более того, страх перед гневающимся Богом постепенно приводил к религиозному отчаянию, к чувству собственного бессилия, которым было проникнуто все сознание средневекового католичества. Человек боялся Бога и не верил, что Он может услышать его молитву, поэтому он искал кого-то, кто мог бы донести ее до Бога и заступиться за него. Образ отдаленного от человека высшего Судии обыденное сознание католичества замещает образом бесконечно сострадающей Богоматери, и все свои молитвы обращает к Ней или, в лучшем случае, через Нее к Нему. Она не предписывает закона, не судит и не наказывает за его нарушение. Поэтому религиозное чувство простого католика легче обращается к Богородице, в Которой оно видит заступницу более близкую ему чем Ее Сын, он видит в Ней такого же человека из плоти и крови, но приближенного к Престолу Господню и потому способного донести до него молитву грешника. Оскудение милующего религиозного начала в традиционном миросозерцании католичества побуждает душу человека искать укрытия и защиты, которую она находит в лице Девы Марии. Одновременно это объективно ослабляет веру в реальность Боговоплощения, Господь перестает быть Сыном Человеческим, разделившим вся тяготы земной жизни, Он отдаляется, и религиозное чувство католичества начинает искать более человечного замещения удалившемуся Богу». [5.]
Стоит заметить что данная трактовка подобных психологизмов, конечно, в некоторой степени отражает эволюцию становления догмата, однако она полностью реакционна по отношению ко всему католическому учению, так как полностью оторвана от исторической действительности, и освещения исторических процессов имевших место быть в Средние века, Возрождение и Новое время. Не секрет что в то время когда католицизм переживал периоды тотальных войн с ересью, с падением нравов Возрождения, и открытым атеизмом рационализма, в частности, русское православие, в данные периоды истории, находилось в благоприятных, парниковых исторических условиях, и практически никогда не ставилось под сомнение, за исключением периода семидесятилетнего атеистическо-коммунисти- ческого мракобесия.
Один из православных сайтов: http://www.kds.eparhia.ru о сути догмата сообщает следующее: «Прежде всего, догмат о непорочном зачатии прямо противоречит Священному Преданию Православной Церкви, которое свидетельствует о смерти Пресвятой Девы, и освятило это событие в празднике Успения. Так как смерть есть прямое следствие первородного греха, ибо “одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть” (Рим.5:12), то кончина Пресвятой Богородицы свидетельствует о Ее причастности первородному греху».
 «Непорочное зачатие, кроме того, разрывает природную связь Девы Марии с родом человеческим, ибо “если бы Пресвятая Дева была изолирована от остальной части человечества ..., то Ее свободное согласие на Божественную волю, Ее ответ архангелу Гавриилу утратили бы свою историческую связь, тогда бы была разорвана преемственность святости Ветхого Завета ” Происходит разрыв человеческой истории произвольным вмешательством Бога, пришедшего спасать нас вне нашей готовности и согласия. Если святость Марии невольна, она не принадлежит Ей и не может служить конечным выражением праведности всего Ветхого Завета, подготовившей приход Мессии».
Что ж, вероятно в данной трактовке православные и правы – ведь на первый взгляд, кажется что логика их теологических воззрений правильна , однако они, увы забывают о фактах священного писания, в частности о четвертой книге Царств, где описано вознесение пророка Ильи живым на небо, причем, как свидетельствует писание, Илья был взят, подобно Деве Марии именно живым: «Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия, в вихре на небо» [10. 4-я Царств. 2. 11]. Енох и Илия были взяты на небо живыми. Моисей был воскрешен и взят на небо, откуда он вместе с пророком Илией сошел на гору Фавор для встречи с Иисусом и поддержания Его перед исполнением важной миссии спасения человечества.[18] – стоит заметить, что данные положения никогда и никоим образом не подвергались сомнению, отчего же Енох и Илья будучи всего лишь пророками, взяты на небо живыми, а Мать Христа – свершив величайшую миссию, возложенную на нее Господом Богом, по мнению православия лишена такой милости?
И все это основывается на лишь на том основании, как пишут они, что оно: «противоречит Священному Преданию Православной Церкви», таким образом ставя собственное предание выше католического, православие впадает в логическое противоречие, ведь отрицая небовзятие Марии, они должны отрицать и факты взятия на небо и Еноха, и Илью, и, таким образом поставить под сомнение 4 книгу Царств, а следовательно, и усомниться в силе и всемогуществе Бога, лишь потому, что человеческая логика православного не может подняться до метафизических высот теологического мышления, развитого в католической теологии.
Далее, православные христиане трактуют невозможность Непорочного Зачатия в виду того, что это «разрывает природную связь Девы Марии с родом человеческим, и… разрыв человеческой истории произвольным вмешательством Бога» Однако стоит напомнить, что начало истории и началось именно с произвольного вмешательство Бога.
 Греко-российская Церковь отрицает Непорочное зачатие Пресвятой Богородицы. А между тем, как считает князь Волконский, «догмат этот – логически неизбежное следствие двух других догматов, тою же церковью исповедуемых»; а именно: догмата падения рода человеческого в лице его прародителя Адама и догмата вочеловечивания Сына Божия-Искупителя от Приснодевы Марии.Оправдание догмата о Непорочном Зачатии, князь Волконский трактует следующим образом: «Грехопадения Адама ( заключающееся в ослушании воли Божией) лишило его тех сверхъестественных даров, коими Бог по благости Своей наделил его человеческое естество. Лишенный их, Адам и потомство продлил лишенным этих даров; кроме того каждый человек рождается с неким изъяном в своей природе в сравнении с той совершенной природой, которая была дарована Адаму и Еве при их сотворении. Лишение сверхъестественных даров и изъян в естественной природе и составляют первородный грех каждого человека. Если Богородица не изъята из общего закона наследственности, то, значит, и она родилась в первородном грехе. Спаситель же был истинный человек, Он принял на себя все свойства человеческой природы (кроме греха); следовательно Он, по закону этой природы, питался в утробе матери от ее кровей, от Ее естества. «Если Богородица родилась в первородном грехе, то, значит, Спаситель- Бог, сама Святость! – питался от греховной природы!» Грех, даже грех первородный, делает человека рабом дьявола. Если бы грех коснулся Пресвятой Девы и остался бы на ней, то Спаситель был бы сыном рабыни его. Если предположить, что она была бы освобождена от греха по рождению ( напр. Передать Благовещением или при зачатии Спасителя), то все же Спаситель был бы Сыном бывшей рабыни дьявола. Сего, очевидно, быть не могло, и чтобы чего не было, Господь, во имя имеющего воплотиться от нее Бога Сына, освободить ее от унаследования первородного греха. Это отсутствие греховного начала в той, утроба которой от века была предназначена принять, носить и родить Сына Божия, должно было быть абсолютным: не могло быть ни одного мгновения в жизни будущей Матери Божией, когда она не была бы свободна от Адамова греха.
И именно поэтому, догмат Непорочного зачатия Пресвятой Богородицы исповедует, что с первого мгновения соединения души пресвятой Девы Марии с ее будущим телом, она была непричастна первородному греху.
Зачатие перед лицом плоти Пресвятой Девы ее родителями, как пишет Волконский, «совершилось по общему всем людям закону естества. Сверхъестественное же воздействие Бога сказалось в момент сотворения ее души и соединения таковой с плотью. Не допуская ни на миг пребывания Св. Девы под проклятием и под властью дьявола, Творец в этот первый, неведомый момент (соединения души и плоти) наделил Ее обильными дарами Св. Духа. То благодатное освобождение от первородного греха, которое мы получаем при Св. Крещении, было даровано Богородице с первого мгновения ее существования».[1. стр. 419]
Благодатное изъятие от Адамова греха даровано было Ей не ради нее самой, а ради имевшегося родится от нее Сына Божьего. Это ради Него и силою будущих заслуг расступился пред ней поток проклятия, заливший весь род человеческий, такое толкование в полном соответствии с текстом, коим папа Пий 9 провозгласил догмат Непорочного зачатия.

Итак, как было сказано выше, именно в католицизме особенным почитанием пользовалась Пресвятая Дева Мария. Если поклонение Богу во Святой Троице являлось удов¬летворением общей христианской потребности во спасении, то почитание святых, Пресвятой Марии и ангелов служило, так сказать, индивидуализацией христианского культа, шло на¬встречу конкретным, личным желаниям верующих.
Издавна создалась по¬пулярная легенда о Святой Марии, Её рождении и воспитании при Храме. Она подготовила христианское настроение к тому времени, когда Церковь, так сказать, официально, открыто приступила к созданию Её культа в конце IV-гo и начале V-гo века. В проповедях св. Амвросия, Иоанна Златоуста, Августи¬на, Пресвятая Дева изображается как тип девственного идеала женской чистоты и фактической безгрешности. Амвросий и Августин проводили параллель между Евою и Марией и к Ней относили (Быт. 3.15) о сокрушении главы змия.
В V-ом веке под влиянием христологических споров был поставлен конкретный вопрос об участии Святой Девы в деле нашего спасения.
 Тогда имен¬но особенно усилилось почитание Святой Марии в Ефесе, Алек-сандрии и других местах.
Иоаким и Анна – родители Марии, не упоминаются в Новом Завете, так как евангелисты, в соответствии с иудейской кон¬цепцией Мессии как сына (потомка) Давида, указыва¬ют генеалогию Иисуса только по линии воспитавше¬го Его плотника Иосифа.
Главным источником сведений об Иоакиме и Ан¬не в христианском предании является раннехристиан¬ский апокриф «Рождество Марии» (ок. 200), создан¬ный, вероятно, в Египте и получивший позднее назва¬ние «Протоевангелие Иакова» (оно же - «Первоевангелие Иакова Младшего»). Согласно свидетельству этого апокрифа, Иоаким происходил из колена Иуды, из рода Давида (таким образом, он был дальним род¬ственником плотника Иосифа). Анна же происходила из колена Левия, из рода первосвященника Аарона.
Согласно доктрине мона¬шеского католического ордена францисканцев, зача¬тие Девы Марии произошло в результате объятия и поцелуя Иоакима и Анны у Золотых ворот, и это чу¬до явилось первым актом Божественного Спасения. При этом Золотые ворота сравнивались с porta clausa (лат. «врата затворенные») Иерусалимского Храма, которые были описаны пророком Иезекилем в его видениях возрожденного Иерусалима и которое в христианской трактовке выступает как символ девственности Марии.
Культ Богородицы занимает видное место в хрис¬тианстве. Верующие почитают Богоматерь как женщину, давшую жизнь Иисусу Христу, воспитавшую его, как самый великий пример для всех женщин, для всех матерей. «Лучшей и первой по благодати среди всего рода человеческого и собора ангельского» именуют Деву Марию богословы. «Ее образ, — говорят священнослужители, — светит через все века как образ истинной, одухотворенной человечности, научающий всяческой добродетели». В честь Богородицы воздвигнуто множество храмов, ее изображения довольно часто встре¬чаются на иконах, ей посвящено множество христианских праздников.
Как было сказано выше, вокруг личности Марии, на протяжении долгих веков велись самые ожесточенные богословские споры, однако даже принятие догмата 1854, увы, до сих пор не положило конец распрям и возражениям со стороны различных христианских конфессий.

       Для подготовки данной статьи была использована следующая литература:
1. Кн. А. Волконский. Католичество и Священное
       Предание Востока. Париж. 1933г.
2. М. Э. Поснов. История Христианской церкви
       (до разделения церквей – 1054г). Брюссель 1964г.
3. Современное Католическое Богословие. Хрестоматия.
       
4. Е.А. Соловьева Курс лекций "Сравнительное богословие"
       Лекция 5 «Сакраментальное богословие Римо-католичества».
       http://a-c-philosoph-texts.narod.ru/s_lection5.html
5. В.Н. Васечко. Сравнительное богословие
       saratov.ru/books/03v/vasechko/comparative/12.html
6. Катехизис католической церкви
       http://www.catholic.ru/ccc/0963.html
7. З. Косидовский. Сказания евангелистов.
       М. Изд. Политической литературы. 1981.
8. Книга апокрифов. Ветхий и Новый Завет.
       
9. С.Г. Лозинский. История папства.
       Изд. Политической литературы. М. 1986.
10. Библия.
11. Христианство. М -=--=-=ы.
12. Христианство. Религии мира. Минск. Книжный Дом. 2006.
13. А.А. Радугин. Введение в религиоведение.
       Курс лекций. М. «Центр» 2006.
14. О.П. Дьяченко. П.Г. Дьяченко. Религиоведение.
       Львов. «Афиша» 2004.
15. Религиоведение. А.В. Воронянский. О.И. Власенко
       Ю.В. Зайончковский. Харьков. «Парус» 2007.
16. Вселенские Соборы http://pravbeseda.ru/library
17 http://www.patriarchia.ru/db/text/363281.html
18 http://www.bible.com.ua/answers/r/0/3834
19. http://ru.wikipedia.org/wiki