Почему я не верю в бога
1. Атеизм или теизм имеют место быть в мире. При этом атеизм и теизм – явления кардинально противоположные по своей сущности друг к другу. Учитывая логический закон исключения третьего, будучи противоположными друг другу позициями, они не могут быть одновременно истинными. Т.о., принимая за основу мировоззрения одну из позиций, мы тем самым признаем неистинность другой позиции, противоположной выбранной. В противном случае имеет место логическая ошибка.
2. Атеизм уместно рассматривать (что и делается в реальности) как наиболее аргументированную критику теизма. Теизм также имеет в своей основе более или менее аргументированную критику атеизма. Таким образом, можно постулировать, что эти две концепции прямо зависят друг от друга (условно). При этом такое положение вещей мне напоминает логический абсурд – замкнутый круг, образуемый путем обоюдной критики нетождественных друг к другу идей и взглядов. Т.е. состоятельность атеизма вытекает из несостоятельности теизма, а состоятельность теизма вытекает из несостоятельности атеизма. В таком свете умаляются явные достоинства обоих систем.
3. Необходимо постулировать, что как атеизм, так и теизм – обе являются тупиковыми моделями описания мира и действительности при этом в основе своей они содержат логический абсурд и пустоту, которая не поддается философскому и научному описанию в рамках существующей парадигмы взглядов и идей - если рассматривать их в следующем качестве. Применительно к атеизму логической непоследовательностью выступает наличие случайности и хаоса в становлении Вселенной и жизни, а применительно к атеизму – слишком детальная философско-религиозная модель мира и критики атеизма без соответствующих эмпирических данных существования Бога/богов. Если упростить проблему теизма – можно сказать, что, например, христианский теизм, является довольно гибкой и реалистичной моделью мира, однако встречающая на своем пути непреодолимое препятствие – зависимость существования Бога-объекта от человека-субъекта, или отсутствие реальных доказательств существования Бога, внешних по сути и не зависимых от разума человека. При этом атеизм апеллирует к данной проблеме как к доказательству своей правоты, что также является неверным и логически ущербным.
4. Морально-нравственное обоснование существования Бога меня не удовлетворяет по той простой причине, что существование реально существующего Бога не нужно в принципе как-либо обосновывать – это вытекает из самого факта существования, который принимается за аксиому. Например, можно подвергнуть сомнению мое реальное существование – однако эта попытка будет априори являться тщетной, т.к. мое существование не нуждается в обосновании – это является самоочевидным фактом, который принимается за аксиому. Другая проблема морально-нравственного обоснования существования Бога кроется в конструкции «Авторитет» (назовем условно). Моральные предписания существуют и обязательны для исполнения, т.к. исходят из реально существующего источника – Авторитета по отношению к человеку. Очевидно, что ответа на вопрос «почему?» мы не наблюдаем. Данную конструкцию мы принимаем в качестве аксиомы, однако это также является неверным – по сути, она является еще недоказанной посылкой.
5. Атеизм предлагает в качестве модели мира описание фактов (например, существование окаменелостей в древнейших геологических слоях) наравне с теизмом. Это вполне уместно и обоснованно. Однако чтобы описать существование или не существование Бога/богов необходимо иметь в наличии факт – факт существования или не существования Бога/богов. Атеизм принимает за аксиому не существование Теоса, а теизм – за аксиому существования Теоса. При этом в реальности мы не владеем фактом (т.е., по сути, мы не можем с достоверностью сказать, есть Он или нет), который можно было бы описать и объяснить. Все предлагается на веру – как в теизме, так и в атеизме.
6. Т.о., эти две модели одинаково недоказуемы и базируются на вере. Меня это не удовлетворяет по следующим причинам:
А. На основании этого я не могу быть точно уверен (по сути – знать) в наличии/отсутствии Бога/богов.
Б. Данные вопросы выходят за область научной и философской «метагалактики» (т.е. наблюдаемой области знания).
В. Все предположения являются только предположениями, поэтому не могут быть положены в эмпирическую реальную модель мира.
Однако предположительное отсутствие факта существования Бога, безусловно, апеллирует к атеизму. Однако мы также не можем быть уверенными в том, что в будущем мы подобный факт не обнаружим.
7. Однако размышления о заграничных областях «метагалактики» имеет место в жизни человека. Однако подобные размышления неуместно возводить в ранг познанной истины, и на основе этого выстраивать модели мира и объяснять законы природы или законы Творца/творцов. Наличие в природе замысла и цели еще не доказывает существования Бога/богов, и тем более существование именно того Бога, который описан на страницах Библии. Говоря о замысле и цели в природе, необходимо постулировать, что эту цель и замысле видит человек. Отсюда опять вытекает проблема зависимости существования Бога/богов от человеческого разума. Например, психически ненормальный человек не может видеть замысел. Что уж таить – психически развитый человек также не всегда допускает существование замысла в природе. Видит ли муравей замысел в природе? Разумеется, что нет. Однако апелляция к тому, что этот муравей является доказательством существования Бога/богов, является некорректным – муравей только лишь доказывает свое собственное существование, ни более и не менее.
8. Однако принципиальное отвержение познавания Бога/богов эмпирическим путем отвергать также нецелесообразно. Проблема в том, что мы пока не располагаем очевидным фактом существования Бога/богов. Уместно следовать принципу решения проблем/вопросов по мере их поступления. В данном ключе интересно рассмотреть ряд фактов-явлений, реально существующих в мире, однако испытывающие трудности при попытке интерпретации в рамках атеистической или теистической парадигмы. К таковым я отнесу: Туринская плащаница, сошествие благодатного огня в Великую субботу в храме гроба Господня, одержимость, чудеса (развитие идеи будет рассмотрено ниже). Все суть явления независимы от деятельности человеческого разума, поэтому с большой долей вероятности мы можем судить об их объективности в плане независимости их природы от нашего сознания . Т.е. они существуют в силу факта их существования .
Отдельно хочется затронуть проблему «чуда». Чудо, ни что иное, представляется как нарушение закономерности, нарушение естественного и поэтому всегда трудно прогнозируемого события, или, что проще, нарушение законов природы. В этой связи у меня возникает ряд вопросов:
А. Насколько полноценны и объективны наши знания о законах природы? Разумеется, что объективная закономерность является та, которая не зависит от нашего мнения, например 2+2=4. Т.е. по сути это проблема аксиоматики – насколько изученные нами законы аксиоматичны? В связи с этим возможно ли использование данных законов при описании того или иного явления, которые не вписываются в данную аксиоматику? Не разумнее ли предположить, что мы открыли какой-то новый, принципиально иной закон того или иного явления, хотя при этом пытаемся описать его в рамках потенциально несовместимой с ним аксиоматикой?
Б. Следующую проблему я бы охарактеризовал как «проблему отбора» чуда. Разумеется, что чудо – это единичное (условно) отклонение от нормы, или от закона природы. В этой связи можно утверждать, что генетическое уродство является чудом, т.к. не вписывается в аксиоматику нормального развития жизни и поэтому является отклонением от нормы. Таким образом, я задаю вполне уместный вопрос – что такое чудо? Предположим, я разобью стакан – однако его осколки через N-ое количество времени (предположим, сразу у меня на глазах) соберутся в единое целое и составят тот же самый стакан до его разбития. Можно ли это трактовать как чудо? Если отбросить проблему определения чуда и положиться на свой житейский опыт и интуицию – то это чудо: в своей жизни я никогда подобного не видел, это прямо противоречит моему жизненному опыту. Однако насколько я могу быть уверенным, что то, что произошло со мной, не происходило с другими людьми? А также насколько я могу быть уверенным в том, что данное явление действительно имеет место в реальности (галлюцинация), и насколько данное явление невозможно описать и объяснить в рамках естественной науки? Т.о. заявлять о чудесности того или иного явления нужно с крайней осторожностью.
В. Следующую проблему я бы описал как проблему «субъективной оценки» чуда. Данная проблема плавно вытекает из предыдущей проблемы. Т.е. то, что является чудом для одного человека, не обязательно являются чудом для другого. Типичный пример – дикарь, всю свою жизнь проживший в отрыве от цивилизации, воспринимает все ее блага (технику, архитектуру и пр.) как чудо. Да, действительно, все увиденное им на его житейском опыте и на его интуиции является чудом, т.к. он никогда подобного не видел. Однако через некоторое время блага цивилизации перестают быть для него чудом. Поэтому применительно к чуду нужно сделать оговорку на его принципиальную неповторимость. Ненаблюдаемость того или иного явления еще не говорит о том, что данное явления является чудом.
Г. Другая проблема заключается в том, что мы не можем с уверенностью говорить о чуде, игнорируя его природу. Предположим, произошло исцеление человека – некоторые трактуют его как чудо, приписывая его природу Богу/богам. Однако насколько в данном случае уместно говорить о чуде? Ведь в таком случае мы имеем метафизическую закономерность, проявляемую трансцендентным началом. При этом применительно к естественнонаучной парадигме это не будет являться чудом, т.к. явление рассматривалось вне данной парадигмы. А вот с точки зрения, предположим, христианской парадигмы таковое можно трактовать как чудо, однако в данном случае имеет место обычная неточность формулировки, т.к. в условиях христианской парадигмы данное явление имеет свою природу, повторяемость и прогнозируемость.
9. Следующая проблема вытекает из самого существа плюрализма религиозных учений и школ. Далее примеры будут даны на основе христианства. Данную проблему назовем «проблемой несовместимости религий».
Интересно провести аналогию идей Т.Куна о парадигмальном представлении науки и кризисе парадигм применительно к христианству. Отбросив заявление Т.Куна о том, что в социальных (гуманитарных) науках использование парадигм не уместно в силу социальной необходимости (обусловленности) последних, мы придем к следующим выводам:
А. В среде христианства существует по крайне мере три крупные парадигмы – католичество, православие и протестантизм. В свою очередь по количеству «под-парадигм» (под-учений) безусловным лидером является протестантизм.
Б. Мы видим очень ярко выраженную конкурентную борьбу между представителями этих парадигм и под-парадигм между собой на право обладания и понимания истины. Согласно Т.Куну подобная ситуация является чрезвычайно кризисной, могущая привести к научной революции (в данном случае уместно говорить о религиозной революции внутри данных религиозных парадигм). При этом, чем больше появляется конкурирующих между собой школ и учений – тем вероятнее наступления революции и смены парадигм.
В. Количество под-парадигм в христианстве (т.е. различных сект, ответвлений, учений и школ) достигает нескольких тысяч! При этом каждое течение претендует на обладание истиной в рамках своего учения. Разумеется, что подобное дробление обусловлено определенной неудовлетворенностью той или иной концепцией, что и приводит к поиску более оптимальных описательных моделей истины в рамках религии.
Г. Однако, в данном случае необходимо сделать одну важную оговорку (пока только на уровне предположения) – если в рамках науки подобная революция приводит к прогрессу, в религии подобная революция приводит к регрессу. Это обусловлено тем, что христианство имеет точку отсчета – Иисуса Христа – поэтому подобная революция практически приводит к обесцениванию корпуса учений христианства, своеобразной потерей ценностей в процессе поиска новой описательной модели. Т.е., точкой отсчета становится уже не учение Христа, а собственное учение той или иной религиозной школы. Данную проблему мы назовем «’’генетическим’’ дефектом» христианства (или другой религии).
В. В данном случае мне видится следующий выход из проблемы – необходимо установить точную датировку возникновения того или иного учения и течения (а также под-течения). Чем ближе данная дата рождения того или иного религиозного течения на временной шкале предстоит к дате жизни и смерти Христа – тем выше достоверность учения этого течения, тем адекватнее описательные модели мира в рамках преподанного изначально учения. При этом также необходимо отсеять побочные догматы, появившиеся много позднее от даты рождения учения. Назовем данную концепцию «моделью временной шкалы».
В рамках модели временной шкалы мы без труда можем определить наиболее «загрязненную» и оторванную от христианства школу и учение, при этом, чем позднее дата зарождения учения, тем ярче оторванность от учения Христа. Подобную ситуацию можно охарактеризовать как «расщепление» христианства на элементарные «частицы», расщепление целого на части. Или наоборот – «налипление» на учение Христа чуждых элементов. Разумеется, что основной проблемой остается увидеть подобные отклонения от нормы, однако модель временной шкалы может прогнозировать итоги подобного исследования.
Г. Разумеется, что это не решает вопрос истинности учения самого по себе, однако дает возможность выхода из сложившейся проблемы внутри той или иной метафизической парадигмы.
10. Следующую проблему мы назовем проблемой «поиска аксиомы». Любая описательная модель, любая теория должны строится на абсолютных аксиомах – т.е. на положениях, принимаемых без логического доказательства в силу непосредственной убедительности. Разумеется, что в каждой сфере знаний существуют свои аксиомы. В этом ключе необходимо задать следующие вопросы:
А. Существует ли в теологии безусловные аксиомы касательно существования Бога/богов и теологического корпуса того или иного учения? Следует сделать серьезную оговорку – для того, чтобы претендовать на безусловную истинность, необходима «чистая» аксиома без элемента веры. В противном случае утверждение не может претендовать на истинность.
Б. Насколько данная аксиоматика (если она существует – в чем я сильно сомневаюсь) соответствует реальности?
В. Насколько логически последовательно теологическое учение того или иного течения в рамках данной аксиоматики?
Разумеется, что ответы на вопросы Б. и В. прямо зависят от ответа на вопрос А.
На мой взгляд, таких аксиом нет. Попытка возвести в ранг теологической аксиомы веру является, по сути, простой подменой понятий и попыткой уйти от вопросов. Вера не требует никаких доказательств, тем более существования аксиом. Вера есть желание человеческого естества знать о не познаваемом вне рамок аксиоматики. Вера не есть знание (т.е. систематизированная информация познанных явлений и фактов), а знание не есть вера.
В данном ключе безусловными задачами перед теологией должны стоять поиск и формулирование аксиом, на основе которых можно строить реальное знание о Боге. В противном случае я могу с уверенностью сказать, что теология не может претендовать на знание об трансценденте в силу того, что в подобном «знании» отсутствует точка отсчета – а именно аксиома.
11. Следующую проблему я назову «проблемой откровения». В качестве объяснения того, почему вера в процессе религиозной жизни человека становится знанием, некоторые верующие высказывают умозаключение о том, что источником знания является Божественное откровение – т.е. открытие знания человеку Богом/богами. Проведя анализ подобного рода явления, я могу сказать (пока на уровне предположения), что подобное утверждение базируется на чувственном восприятии человеком Бога в купе с интуицией . Уместно в данном случае процитировать слова В.Соловьева: «Такая точка зрения (интуитивизм) в сущности отнимает raison d'etre у самой философии, задача которой — все данное во внешнем и внутреннем восприятии проводить отчетливо через рефлексию разума, отбрасывая случайные и исключительные свойства явлений и оставляя в результате смысл всего, т.е. всеобщее и необходимое содержание целого опыта» . Более того, вполне уместен вопрос: «Насколько истинно подобное озарение и насколько оно свободно от влияния субъективного?». Помимо прочего, более серьезная проблема кроется в том, что невозможно в реальности наблюдать то, что ненаблюдаемо. Предположим, что где-то в отдаленном участке Вселенной существует жизнь. Интуитивное чувствование подобного рода явления может быть обусловлено нежеланием человека быть одиноким во вселенной. При этом высказывается утверждение, что данное интуитивное «знание» является объективно истинным, т.к. покоится на постижении данного явления как истинного путем непосредственного ее усмотрения без обоснования с помощью доказательства. Однако каким образом можно усмотреть то, что не наблюдалось? В данном случае уместнее говорить о субъективной обусловленности подобного «открытия», чем о непосредственном наблюдении. Данный тезис укрепляется тем, что в религиях существуют внешне противоречивые по отношению друг к другу (часто также внутренне) интуитивные «знания». Например, буддист интуитивно ощущает нирвану, христианин интуитивно ощущает Бога, мусульманин интуитивно ощущает Аллаха и т.д. Объединив все данные интуитивные переживания, можно предположить, что данное переживание вполне можно усматривать как чувствование чего-то, находящегося вне человека (условно). Однако говорить, что это знание о Боге/богах – слишком преждевременно.
12. Т.о. религия для меня предстает в виде практического положительного психологического корпуса учения выхода человека из предполагаемого кризиса. В итоге жизнедеятельность религии самой по себе прямо зависит от жизнедеятельности человека и человеческого разума. Со смертью человека умирает Бог/боги, а точнее чувствование трансцендента человеком и представление о нем, что является по сути верой. Вера неотделима об человеческого бытия – с прекращением последней прекращает свое существование и вера. Скажу прямо – я хочу, чтобы существовал Бог/боги. Это обусловлено моей потребностью иметь в своей модели мира беспричинное начало начал, моей потребностью в руководстве свыше и контроля над своими действиями. Более того, осознание смертности человека является безусловным влечением человека к Богу/богам как к источнику бессмертия. Я прямо не отклоняю существование Бога/богов, загробной жизни и бессмертия, однако мое «хочу» не может быть положено в основу описания реальности до тех пор, пока мне не будет предоставлен явный факт существования Бога/богов, который далее я смог бы проинтерпретировать.