Но время – тоже не долгая тюрьма.
Поскреби стену, возведенную строителем-пройдохой,
и сквозь дыру в обвалившейся штукатурке
ты обретешь свободу.
Стряхни пыль с волос. Смотри: это горное побережье
протянулось далеко в прошлое и далеко будущее;
Это часть бесконечного великолепия вещей. [1]
"Антропоцентризм" означает человеческий шовинизм. Он подобен мужскому шовинизму, но вместо «мужчины» здесь поставлен "человек" а вместо «женщины» –"все остальные виды". Человеческий шовинизм – идея, согласно которой люди представляют собой вершину творения, источник всех ценностей, меру всех вещей, глубоко въелась в нашу культуру и сознание.
"И да страшатся и трепещут вас все звери земные (и весь скот земной) и все птицы небесные, все, что движется на земле и все рыбы морские; в ваши руки отданы они". [2]
Когда же мы начинаем подвергать анализу свое антропоцентрическое мировоззрение, в сознании происходят глубокие перемены. Отчуждение отступает. Мы более не сторонние наблюдатели. Наша "гуманность" – самая недавняя стадия нашего развития -- оказывается непрочной защитой.
Я надеюсь, что после прочтения данной статьи, вы сможете ощутить себя млекопитающим, позвоночным животным, только недавно вышедшим из тропического леса. Туман амнезии рассеется, и вы начнете смотреть на мир по-иному.
То, о чем я говорю, нельзя рассматривать как исключительно интеллектуальные рассуждения. Интеллект – всего лишь один из возможных «входов» в описываемый процесс, причем, самый простой. Для некоторых людей, однако, такое изменение сознания происходит в результате прямых действий по защите Природы. Человек думает: "Я – часть тропического леса и защищаю себя. Я – часть тропического леса, способная мыслить." Какое просветление! Тогда мы преодолеваем тысячелетия, отделявшие нас от природы, и начинаем ощущать свою истинную природу. Приходят духовные перемены, мы начинаем «думать как гора».[3] Этот процесс иногда называют «глубинной экологией».
Я – часть тропического леса, способная мыслить.
По мере расширения сознания и отождествления с эволюционными и экологическими процессами, антропоцентрические структуры вытесняются, мы начинаем ощущать единство со всем живым на земле. Затем приходит понимание того, что различие между "живым" и "неживым" – также конструкт человеческого сознания. Каждый атом тела существовал перед тем, как 4 млрд лет назад появилась органическая жизнь. Помните наше детство, проведенное в качестве минералов, лавы, скал? У скал есть способность превращаться в живые организмы. Мы – это танцующие скалы. Почему же мы так пренебрежительно смотрим на них? Именно они составляют нашу неразрушимую часть. [4]
Если мы отправимся в такое внутреннее путешествие, то обнаружим, что действия по защите окружающей среды укрепляются всей нашей эволюцией.
Мы обнаружим, что моль, ржавчина, ядерный взрыв или разрушение генетического набора тропического леса не могут погубить нас. Стремление спасти мир не подрывается, страх и беспокойство, стоящие за нашей мотивацией, уступают место некоторой отстраненности. Возможно, действуя отстраненно, не привязываясь сознательно к жизни, мы сможем достичь больших результатов. У активистов нет времени на долгие размышления. Отстраненная позиция может играть ту же роль, что и медитация. Некоторые учителя медитации разделяют положения глубинной экологии [5] и наоборот, приверженцы глубинной экологии используют в своей практике медитацию [6].
По некоторым оценкам, из всех биологических видов, когда-либо существовавших, сегодня существует лишь один процент. Остальные вымерли.
По мере изменений в окружающей среде, любой вид, который неспособен адаптироваться, измениться, эволюционировать, обречен на вымирание. Эволюция строго следует этому пути. Именно таким путем когда-то выброшенная на берег рыба – наш с вами предок – стала обживать землю.
Человеческие особи – всего лишь один из миллионов биологических видов, находящихся под неминуемой угрозой вымирания в результате ядерной войны и других экологических катаклизм. И хотя "человеческая природа", известная нам на протяжении 12000 лет по историческим записям, не дает особой надежды на изменение нашего агрессивного, алчного, невежественного поведения, более длительная историческая эпоха подтверждает: мы можем измениться. Мы – рыбы и мириады других изменяющихся существ и обладаем бессмертной гибкостью. Это дает нам определенную гарантию бессмертия (в отличие от относительно недавнего появившегося "человечества"). С этой точки зрения, угроза вымирания представляется как приглашение к переменам, к эволюции. После короткой передышки, которую нам дал творец, мы снова «на колесах». Перемены, которые теперь требуются от нас, – это не какой-нибудь иммунитет к радиации, а изменение сознания. Глубинная экология направлена на поиск жизнеспособности сознания. Конечно, сознание появилось и эволюционирует по тем же законам, что и все остальное. Оно отливалось под воздействием окружающей среды, и поэтому наши предки были вынуждены постоянно его трансцендировать.
Для того чтобы выжить в нынешних экологических условиях, мы должны вспомнить наше эволюционное и экологическое наследие. Мы должны научиться "думать как гора."
Угроза вымирания – это скрытое благословение творца, который отливает все новые и новые формы жизни. Если мы хотим открыться новому сознанию, мы должны хорошо осознавать грозящее нам вымирание (т.е. максимальную степень давления окружающей среды). Это означает, что мы должны признать: некоторая часть Homo sapiens уходит от правды, прячется в развлечения или бизнес, чтобы не видеть отчаяния человечества, срок существования которого подходит к концу и чья органическая жизнь находится на волоске от своего окончания.[7] Биоцентрическая перспектива, т.е. понимание того, что скалы могут танцевать и что наши корни уходят на 4000 млн лет и глубже, могут придать нам мужество чтобы справиться с отчаянием, расширить сознание и обновить жизнь.
Сохранение и защита нашей планеты все еще для многих кажется абстракцией. И несмотря на это, я предвижу день, когда преклонение перед природными системами — океаном, тропическими лесами, почвой, лугами, и всеми живыми существами —будет настолько сильным, что ни одна узкая идеология, основанная на политике или экономике, не сможет ее победить.[8]
Как заметил отец глубинной экологии, Арне Нейсс: "Суть глубинной экологии в том, что она задает глубокие вопросы. . . . Мы спрашиваем: а какое общество, какое образование, какая религия лучше всего подходят для жизни ВСЕХ существ на планете?" [9]
ПРИМЕЧАНИЯ
1. Из поэмы "Поскреби стену," Избранная поэзия Робинсона Джефферса (New York, NY: Random House, 1959).
2. Бытие 9:2.
3. "Для эколога Алдо Леопольда радикальная перестройка сознания означает переход от поверхностно- экологического «менеджмента природных ресурсов» до понимания того, что люди всего лишь «рядовые члены» биотического сообщества. После такой трансформации Леопольд явственно увидел свои антропоцентрические иллюзии и начал 'думать как гора' " George Sessions, "Spinoza, Perennial Philosophy and Deep Ecology" (unpublished, Sierra College, Rocklin, CA, 1979). See Aldo Leopold, A Sand County Almanac (London, UK: Oxford University Press, 1949).
4.Известный физик Дэвид Бом (Wholeness and the Implicate Order, London, UK: Routledge, Kegan and Paul, 1980), биологи и философы Чарльз Берч и Джон Б. Кобб, мл.Jr. (The Liberation of Life, Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1981) должны согласиться с Альфредом Нортом Уайтхедом, что "глубокая эволюционная философия несовместима с материализмом. Материал, на базе которого берет начало материалистическая философия неспособен на эволюцию" (Science and the Modern World, New York, NY: Macmillan,
1925, page 133). Подобные взгляды на интерпретацию "материи" (представляемую скорее как "события") развиваются в книге Фритьофа Капры «Дао физики» (Berkeley, CA: Shambhala Publications, 1975). В классическом китайском произведении шестого века Дао Де-дзин говорится, что "Дао" или "импликативный порядок"по выражению Бома, "это источник десяти тысяч вещей" (перевод G. Feng и J. English, New York, NY: Vintage, 1972).
Когда человек думает как гора, когда он думает
как бурый медведь,
мед стекает по его воротнику во время езды на работу.
5. "Для Догена Дзенджи, другие, 'отличные от меня’, включают горы, реки и всю землю. Когда человек думает как гора, когда он думае как бурый медведь, мед стекает по его воротнику во время езды на работу" - Роберт Айткен Роши, дзэн-буддист, "Ганди, Доген и глубинная экология," в The Mind of Clover: Essays in Zen Buddhist Ethics (San Francisco, CA: North Point Press, 1984).
6. Теодор Роззак, например, пишет в Person/Planet (Garden City, NY: Anchor Press/Doubleday, 1978): "Я иногда думаю, что нет более подходящего критерия, чтобы оценить нашу готовность к устойчивой экономике, нежели тишина." В другом месте Роззак красноречиво говорит, что трансформировать сознание возможно, если ученики поймут истину, заключенную в одной поэтической строке Катлины Рейн: "Дело не в том, что птицы поют, а в том, что люди слушают" (Where the Wasteland Ends, London, UK: Faber and Faber, 1974, page 404).
7. Творческое использование чувства отчаяния, см. Joanna Macy, Despair and Personal Power in the Nuclear Age (Philadelphia, PA: New Society Publishers, 1983). For a long look at our impending extinction, see Jonathan Schell, The Fate of the Earth (New York, NY: Alfred Knopf, 1982).
8.Джерри Браун, бывший губернатор Калифорнии, "Not Man Apart," Friends of the Earth newsletter, vol. 9, no. 9, August 1979.
9. Интервью с Арне Нейссом, "The Ten Directions," Zen Center of Los
Angeles newsletter, Summer/Fall 1982.