Беседа с иереем Георгием Казанцевым об искупительной Жертве Христа.
Помни, что ты всегда ходишь пред лицем Сладчайшего Иисуса. Говори себе чаще: я хочу жить так, чтобы жизнь моя радовала Любовь мою, распятую ради меня на кресте… (Св. Иоанн Кронштадтский)
Слово Божие о спасении говорит двояко: с одной стороны - «вы спасены и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2). Здесь о спасении сказано как о чем-то уже свершившемся и от нас не зависящем. И с другой стороны - «со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Флп. 2), то есть нам необходимо приложить усилие, чтобы этим даром Божьим воспользоваться. Значит, спасение синергично: оно предполагает соработничество Бога и человека. На Западе придерживаются юридической теории Искупления, то есть спасение понимается как избавление от гнева Божьего. В Православии же принята «органическая» теория Искупления, и грехом считается не столько преступление в юридическом смысле, сколько болезнь человеческой природы. Значит, спасение есть освобождение от этого духовного недуга, исцеление, преображение и обожение. Хотя, конечно, нельзя полностью отвергать и юридический компонент в учении об Искуплении. Ведь и апостол Павел, говоря о спасении, употреблял юридические понятия, привычные для его современников. Слово «искупление» в греческом языке имеет значение "цена" или "выкуп", за который пленные или рабы получали свободу, преступники освобождались от наказания. В духовном же смысле под словом «искупление» подразумевается – «спасение».
Цель пришествия Христа в мир – в том, чтобы соединить человека с Богом, чтобы каждый стал «причастником Божеского естества» (2 Петр. 1). Во Христе замысел Творца о человеке осуществился во всей полноте: «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом». Согласно святоотеческому богословию, существует один путь изменить свои отношения с Богом – с помощью Его благодати измениться самому. Бог как Благой и Святой не мог примириться с человеком, прежде чем изменится сам человек. Подобное привлекается подобным. Как сказал св. Григорий Богослов: «… нужно было, чтобы человек освятился человечеством Бога». Поэтому и была необходима Крестная Жертва Христа…
К сожалению, сейчас мало кто задумывается о роли искупительной жертвы Иисуса Христа. О том, какие муки Он претерпел, умирая вместо нас, тем более, что каждую секунду Господь МОГ сойти с Креста и наказать Своих убийц… Как же легко верующие забывают, что «мы куплены дорогой ценой», драгоценной Кровью Спасителя. И что наше достоинство во Христе выше, чем было у Адама в Раю до грехопадения, так как истинный христианин един с Господом. «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино… И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино» (Ин. 17:21-22). Может быть, из-за такой нерассудительности в настоящее время стотысячными тиражами появляются «современные апокрифы», где описывается, как старица брала на себя или переводила на животных людские грехи и болезни. Хотя Слово Божие ясно говорит, что Христос «взял на себя наши немощи и понес наши болезни» и «ранами Его мы исцелились». То есть христианин, порой, живет так, будто и не было Жертвы Господа на Кресте за грехи каждого из нас. Спаситель же «удовлетворил правде Божией за тебя, оживотворил тебя в Себе и посадил тебя одесную (по правую сторону) Отца – на небесах» (Св. Феофан Затворник). Ибо во Христе «мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» (Еф. 1:7), «…чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2 Кор. 5:21). Не случайно св. Иоанн Кронштадтский говорил: «Нет ничего важнее на свете, как спасение душ человеческих, и нет предмета более достойного непрестанного и всегдашнего памятования, как искупление мира Сыном Божиим от греха, проклятия и вечной смерти»; «Только верные рабы Христовы дают истинную цену воплощению Сына Божия… только они истинно оценивают пречистое Тело и Кровь Христову, а люди века сего живут как несмышленные животные, в печалях житейских и чувственных удовольствиях, не дорожа ни воплощением Сына Божия, ни Его пречистыми Тайнами…». Примечательно, что отец Иоанн сам много размышлял, от какой погибели нас избавил Господь через Кровь, пролитую Им на Кресте. Возможно, это и помогало ему вести праведную жизнь и быть совершенным орудием в Руках Божиих. Кстати, насколько важна тема Искупления, можно судить по тому, что она «красной нитью» проходит через весь Ветхий и Новый Завет…
Побеседовать на эту тему любезно согласился иерей Георгий Казанцев
ЦЕЛЬ И СУТЬ ИСКУПИТЕЛЬНОЙ ЖЕРТВЫ ХРИСТА
- Отец Георгий, сущность искупительной Жертвы Христа – это тайна, непостижимая даже для ангелов (1 Пет. 1,12). Причем, сия тайна постигается больше сердцем, чем умом. Не потому ли единого, «официального» учения об Искуплении в православном богословии пока нет?
- «Официальным», то есть подтвержденным соборами, учение становится тогда, когда появляются ереси. В ответ на появившиеся лжеучения Церковь формулирует догматы. Однако и сами догматы не являются полным и окончательным выражением веры. Они – лишь границы для нашей мысли, выйдя за которые, мы рискуем погибнуть. Даже те догматические истины, которые сформулированы Церковью на соборах, должны быть восприняты умом и пережиты христианским сердцем в молитвенном опыте. Поэтому православное богослужение столь глубоко догматично, особенно песнопения и каноны Октоиха, которые читаются и поются на воскресном богослужении, а также тексты цветной и постной Триодей. Именно они и дают нам возможность молитвенно пережить тайну нашего спасения, сделав ее достоянием сердца, основанием нашего мировоззрения.
- Отец Георгий, как бы Вы объяснили цель и суть искупительной жертвы Спасителя?
- Прежде чем говорить о цели и сути Искупительной жертвы я бы хотел отметить особенность нынешнего времени и ситуации в Церкви. Рассуждать об Искупительной жертве имеет смысл тогда, когда всерьез поставлен вопрос о спасении души. Почему я заостряю на этом внимание? Дело в том, что в наше время духовное состояние и настроение людей во многом противоположны тем, которые были в ранней Церкви. Если в первые века христианской истории человек приходил в Церковь, то он искал ответа на ключевой вопрос: как спастись? Конечно, этот вопрос мог быть сформулирован иначе, например: «Услышав это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братия?» (Деян. 2:37). Но, даже если вопрос звучал иначе, суть его была такова: меня не устраивает моя жизнь, и я хочу ее изменить, наполнить смыслом, очистить душу. И Церковь давала ответ на этот вопрос: «Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа» (Деян. 2:38). Сегодня же, когда человек приходит в храм, услышать от него вопрос подобного содержания почти не удается. Ныне священник слышит иные вопросы:
«Моя мама стала терять вещи, что мне делать?»
«А какая икона помогает от болезней?»
«Как освятить крестик?»
«А что нужно для освящения машины?»
«Можно ли попросить батюшку «углы почистить»?
«А если я попрошу батюшку покрестить сына «на всякий случай», он оценит искренность или обидится?»
«А какому святому молиться от курения?»
«Моему сыну «сделали» (наколдовали). Что Вы посоветуете?»
Христианская вера воспринимается не на сотериологическом уровне (напомню, что сотериология – это учение о спасении), а на бытовом. И даже среди прихожан такое восприятие преобладает, к сожалению. Ведь приход большинства из них в Церковь произошел именно по бытовым причинам. Чаще всего людей приводят в Церковь болезни, скорби, желание решить земные проблемы. Конечно, церковная жизнь меняет людей, и со временем они поднимаются над уровнем обрядов, до понимания необходимости покаяния, Крещения, Причащения и других Таинств. Но эти изменения в душах людей идут медленно и, к сожалению, зачастую не в полной мере. Острота проблемы спасения многими остается неосознанной, соответственно и духовная жизнь строится бессистемно и приносит мало плодов. В такой ситуации один из важнейших для христианина вопрос о цели и сути Искупительной жертвы Спасителя остается недопонятым, непрочувствованным, а сказанные слова о тайне нашего спасения остаются безжизненными. «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф. 5:6). А кто говорит о спасении, не испытывая духовного голода, тот не может воспринять истины веры.
После такого важного замечания попытаюсь, с Божией помощью, ответить на Ваш вопрос. Для того чтобы уяснить для себя цель спасения, нужно пережить всем сердцем глубину плачевного состояния человеческой природы, оставленной без благодатного единения с Богом. Ярче всего, как мне кажется, бедствие человека, отступившего от Создателя, показано в притче о блудном сыне: «Когда же он прожил все, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться; и пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней; и он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему» (Лк. 15:16). То есть, говоря о грешном человеке как о «блудном сыне», мы видим: отсутствие благодати Божией, голод, скорби, болезни души и тела, рабство греху. О последнем апостол Павел говорит так: «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю… желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим. 7:15-20). Каждый христианин ощущает такого рода бессилие. В свою очередь, мирскому человеку это непонятно.
Как-то, через несколько месяцев после моего Крещения и начала церковной жизни, еще до поступлнения в семинарию, мне пришлось спорить о вере с товарищем по работе. Я в недоумении задал ему вопрос: «Неужели Вы никогда не ощущали, что хотите сделать что-то хорошее, но не можете?». Он удивился и уверенно ответил: «Нет, я всегда делаю то, что хочу». Для меня его ответ был удивительным, потому что я тогда уже начал чувствовать свою неспособность ко многим добрым делам. Потом я понял, что мой оппонент никогда в жизни не делал попыток сделать по-настоящему доброе дело. Его жизненным кредо были слова: «Делай все, что хочешь, но так, чтобы тебя не заметили».
- Да, осознать глубину падения своей души возможно лишь тому, кто обратился к Богу…
- Конечно. Духовные голод и немощь, «скорбь и теснота» (Рим. 2:9) - так осознает свое состояние кающийся и ищущий спасения грешник. И это ощущение истинно, а потому душеполезно и не приводит к унынию, но заставляет искать спасения.
На самом деле понимание необходимости спасения присуще многим. Оно не нуждается в каком-то особом научном или богословском обосновании (Рим.8:22-23). Никто из людей еще не смог избежать смерти, болезней, скорбей и нравственных мучений. Чтобы понять это, не нужно иметь высшее образование. Потребность в спасении души очевидна, но не все принимают эту истину сердцем, потому что она требует кардинального изменения внутреннего мира человека и его образа жизни.
Причины бедственного положения души – потеря богообщения, искажение образа Божия и всей природы человека. А значит, цель искупления – возвращение человеку состояния единения с Богом, восстановление человеческого естества. Сущность искупления – в обожении человеческой природы во Христе.
- Каковы спасительные плоды Искупления?
- Плодом искупления является принципиально новая жизнь, доступная каждому: «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией» (Рим. 5:1-2).
Прежде, чем говорить о плодах искупления, необходимо отметить важную истину: человек – свободное существо, и эта свобода – священна и ненарушима. Именно она является одним из ярчайших выражений образа Божия в человеке. Более того, свобода уподобляет человека Богу и дает личности возможность любить и разделить любовь другого свободного существа. Но сей величайший дар свободы и делает человека (и только его самого) ответственным за свой выбор. Сам Податель не желает нарушать дарованной человеку свободы. Бог спасает нас не без нас. Он готов сделать и делает для нашего спасения все, вплоть до воплощения, уничижения и смерти. Но даже сам образ спасения через Крест Христов непостижим и парадоксален. Он в полной мере не вмещается в наше сознание. Поэтому апостол Павел говорит: «мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев — соблазн, а для Еллинов — безумие» (1Кор.1:23). Мера проявления любви Бога в деле нашего спасения — невыразима. Иначе говоря, спасение – это дело любви. Но для ее принятия нужен свободный ответ человеческого сердца. Ведь после грехопадения наше сердце склонно более ко греху, чем к добродетели. В этом и заключается сложность нашего спасения. Можно даже сказать, что спасение своей души – это самое важное дело, которое способен сотворить человек.
Совершив дело спасения, Господь Иисус Христос дал нам всё, что нужно, и даже больше для возвращения потерянного Рая. От нас требуется лишь согласие и желание спастись. Нужно только наше «Да», и перед нами откроется новая, полноценная жизнь, но с одной существенной особенностью. Этой особенностью является присутствие Божие в жизни человека, идущего по пути спасения. На этот момент хочу особенно обратить внимание, потому что людям свойственно искать спасения без Бога! И это одна из характерных черт современной действительности. Даже приходя в Церковь, человек хочет получить божьего, а не Бога. То есть происходит страшная подмена. Поэтому врата спасения открываются нам через Крест! Хочешь найти Бога? Вот путь: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6), и «Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мф. 10:38-39). Если тебе не нравится этот путь, эта судьба, значит, ты ищешь не Бога, а божьего.
Первым плодом искупления можно назвать открытую нам безмерную Божию любовь: «Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых. Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5:6-8). Если сердце человека принимает эту любовь, то человек примет Бога даже распятым. Опять хотелось бы остановиться, чтобы обратить внимание на эти слова. Принять любовь распятого Бога в свою жизнь – значит разделить со Христом всё, вплоть до Креста. Это означает согласиться всем сердцем и умом, что с тех пор, как я откликнулся на призыв Божьей любви, я выбрал свою судьбу – Крест. Крест – судьба избравшего путь Любви. Осознание этого утверждения многих повергает в недоумение, а кого-то даже в шок.
Мне часто приходится проводить беседы с теми, кто желает креститься или крестить своих детей. После знакомства с этими людьми я обычно задаю им вопрос: «А хотите ли вы узнать свое будущее?». В подавляющем большинстве люди говорят: «Нет». «А почему?» - спрашиваю я. Обычно отвечают, что знать свою судьбу страшно, потому что в ней могут быть скорби. Тогда я спрашиваю: «А гороскопами вы интересуетесь?» И нередко люди признаются, что заглядывают в гороскопы. Они не видят в этом ничего плохого. Значит, всё-таки интересно знать свою судьбу. Хочется заранее узнать о чем-то приятном или приготовиться к неприятностям. Тогда я спрашиваю: «А знаете ли вы, что христианин сам выбирает свою судьбу?». В ответ все обычно в недоумении молчат. И тут долг священника объяснить каждому, что выбор судьбы христианина происходит в Крещении, когда он произносит крещальные обеты: «Сочетаваеши ли ся Христу? Сочетаваюсь!». Крещение – это второе рождение (см. Ин. 3). И здесь, независимо от даты, человек рождается не под знаком Тельца или Водолея, а под знаком Креста! Никакие созвездия здесь уже не имеют значения. Знак нашей судьбы мы носим постоянно на груди. И это не знак богатства или земного счастья, а знак Божией любви, от которой нас не может отлучить никакая сила (Рим. 8:39). Но эту любовь нужно разделить, приняв свой крест, чтобы «любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5:5).
Следующие плоды искупления – святость и вечная жизнь: «Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная» (Рим. 6:22). Вот что нам дано, вот что мы должны взять. Святость и вечная жизнь нам даны, но не автоматически перечислены на наш «счет», а предложены как дар. И этот дар мы должны сделать своим. Иногда выражение «усвоить плоды искупления» вызывает некоторое непонимание: что значит усвоить, если эти дары нам уже даны? Но ведь каждому ясно, что если человек возьмет плод (например, яблоко) в руку, то этот плод еще не станет частью его организма. Также и с благодатью: даже если человек стоит по шею в святой воде, сила Божия его души может и не коснуться. Усвоение благодати не происходит автоматически от соприкосновения с нею, также как усвоение необходимых для жизни организма питательных веществ не происходит от того, что человек заходит в продуктовый магазин. Как для усвоения белков, жиров, углеводов нужна затрата жизненных сил организма, так и для усвоения благодати необходимо особое устроение души человека и затраты духовных, душевных и даже телесных сил. Все это заложено в церковный образ жизни. Нужно только «пользоваться» Церковью, ее Таинствами и опытом спасения душ.
- К слову сказать, однажды человек, у которого не доставало ревности о Боге, пришедши к святому Антонию Великому, просил его помолиться о нём. Великий старец ответил ему: «Ни я, ни Бог не сжалится над тобою, если ты не будешь заботиться сам о себе и молиться Богу»…
- Здесь, прежде чем перейти к следующему вопросу, нужно сделать замечание. Апостол Павел говорит: «Итак, помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим. 9:16). Благодать Божия – это не какая-то безличная сила, а действие Самого Бога. Бог свободен в раздаянии благодатных даров. Освящение души каждого христианина происходит не пропорционально количеству положенных им поклонов или прочитанных молитв, а в такой степени, в какой угодно Богу. Ярким примером указанной «непропорциональности» является случай, описанный в поучениях прп. аввы Дорофея. В одном монастыре с прп. Дорофеем жили монахи, которые в посте и бдениях достигли высокой меры. Однако, ученик аввы Дорофея Досифей оказался более близок к Богу, чем эти подвижники, возроптавшие на игумена за то, что он при кончине Досифея сказал ему: «Иди, чадо, с миром, предстань Святой Троице и молись о нас".
«КРОВЬ ИИСУСА ХРИСТА… ОЧИЩАЕТ НАС ОТ ВСЯКОГО ГРЕХА». (1 ИН. 1,7)
- От священников приходилось слышать, что некоторые верующие причащаются, не понимая смысла Голгофской Жертвы Спасителя. И апостол Павел говорил о том, что многие причащаются, «не рассуждая о Теле и Крови Христовой». Хотя в Писании и святоотеческой литературе об оправдании Кровью Агнца сказано многократно (св. Василий Великий даже учил: «Цена человека есть Кровь Христова»).
Почему же среди широких масс верующих пока нет осознания величайшего значения Крови Христа для нашего спасения?
- Мы уже говорили с Вами, что особенностью современного отношения к вере является восприятие Церкви как «бюро обрядовых услуг». Проблема спасения от греха и смерти еще не стоит перед верующими во всей своей остроте. Поэтому и Таинства часто профанируются. Причем, я лично убежден, что профанация таинства Евхаристии в значительной степени связана с непониманием сути Крещения. Даже среди воцерковленных людей практически отсутствует осознание того, что произошло с ними в Крещении. Когда с ними начинаешь об этом говорить, то встречаешь глубокое удивление. Наши прихожане не знают, во что они крестились, какова символика погружения в купель во время Крещения. Ап. Павел говорит: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения» (Рим.6:3-5). Мы соединены со Христом, привились к Нему, срослись с Ним. Крещение – это дверь к Причащению. В древности, а в некоторых храмах и сейчас, Крещение совершалось на Крещальной Литургии. Это соединение Таинств в одно священнодействие наглядно являло их глубинную неразрывную смысловую и литургическую связь. Оба эти Таинства дают нам возможность прикоснуться к тайнам Креста, Христовой смерти и нашего спасения. В Крещении мы соединяемся со Христом для того, чтобы в своей жизни возвещать Его спасительную смерть: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1Кор. 11:26). Евхаристия имеет пасхальный характер. После Причащения священники в алтаре читают молитвы «Воскресение Христово видевше…», «Светися светися…» «О Пасха велия и священнейшая, Христе…». Именно приобщение Тела и Крови Христовых есть первейшее средство соединения человека с Богом, освящения его души и тела. Евхаристия не может служить ни для чего иного. Но если человека не сильно беспокоит проблема его спасения, то он стремится приспособить Таинство под свои земные нужды.
Подходя к Чаше, мы возвещаем смерть Господню и подтверждаем свою верность Христу даже до смерти. Как в Крещении мы сделали выбор своей судьбы, так в Причащении мы подтверждаем свою верность этому выбору, верность Кресту.
Естественно: когда нет глубокого осознания величия Таинства, то возникают неуклюжие попытки приспособить его под свое понимание веры. В чем это может проявляться? В том, что родители, например, сами причащаются редко или не причащаются совсем, а детей носят на Причастие. Детям ведь не требуется такая подготовка, как взрослым, вот их и носят к Чаше. А самим готовиться не хочется: то времени нет, то возможности. Но получается парадокс: детей-то мы причащаем по вере родителей и восприемников. Причем, имеется в виду вера, о которой сказано: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного…» (Евр. 11:17). Пример осуществления такой веры мы видим в жизнеописании святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии. Когда перед детьми встал выбор: Христос или жизнь, они выбрали Христа и обрекли себя на пытки и смерть. И в этом их наставила мать. Выбор судьбы, который эта семья сделала в таинствах Крещения и Причащения, был реализован таким образом. В Причащении мы, прежде всего, отдаем себя и всю свою жизнь в руки Божии. И таким образом, отдавая себя, принимаем Христа. Иного способа принять Христа не существует. И подготовка к Причащению (как и Крещению и другим Таинствам) есть выражение этого желания отдать себя Богу. А если родители сами не готовились к Причастию и за детей никак не выразили веру, то какой смысл в Причащении? Остается только одно: «чтобы не плакал», «чтобы здоровеньким был» или подобные мотивы.
- Как Вы думаете, почему у нас так распространено обрядоверие?
- Если говорить о психологических причинах распространения обрядового отношения к вере, то нужно сказать: человек в принципе склонен к духовному расслаблению и всегда стремится устроить свое бытие так, чтобы жилось полегче. Даже на пути ко спасению мы часто стремимся избежать труда. Хочется облегчить себе крестный путь, устроиться комфортнее, успокоиться. (Отмечу, что это не та успокоенность, о которой говорил Христос: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас», - а теплохладность (см. Откр. 3:15)). С духовной точки зрения, это стремление можно сравнить с попытками успокоиться на кресте. Крест же не дает такой возможности. Церковь – это сообщество сораспятых Христу. Церковь – это сообщество христиан, неуспокоенных в борьбе с грехом. И у Церкви есть методы, поддерживающие такую «неуспокоенность» христиан. Подготовка к Таинствам – это первое средство, которое должно заставить нас беспокоиться о состоянии своей души. Каноны и молитвы, которые мы читаем перед Причастием, должны разбередить нашу душу, прогнать из нее сонную успокоенность. Исповедь перед Причастием служит той же цели.
Еще среди причин обрядоверия назову неукорененность уклада жизни современных христиан в Священном Предании Церкви. Не имея преемственности опыта церковной жизни, мы сегодня вынуждены реконструировать его, опираясь на опыт жизни окружающих нас прихожан и на знания, полученные из духовной литературы. А на этом пути – много трудностей. Нет времени и сил серьезно изучать первоисточники веры: Священное Писание и творения святых Отцов. Поэтому большинство современных христиан строит свою христианскую жизнь на отдельных и зачастую бессистемных советах священников. Часть понятий усваивается из общения с другими прихожанами, часть из доступных брошюр и совсем небольшая часть из Слова Божия и творений св. Отцов. Таким путем невозможно получить цельное представление о вере и духовной жизни. Благо, что сегодня при храмах ведутся беседы, открываются вечерние богословские школы для мирян. Но и они охватывают ничтожную часть прихожан и дают лишь теоретические знания. Безусловно, на сегодняшний день назрела необходимость создания всеобщей системы катехизации и евангелизации прихожан наших храмов. Пусть она будет минимальной, но всеобщей. А вопросы уклада жизни и формирования правильного отношения к Евхаристии должны решаться в условиях приходской евхаристической общины. Каждый приход должен стремиться стать такой общиной.
- Благодаря искупительной Жертве Христа, апостол Петр смог сказать христианам: «Вы – род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел…» (1 Петра 2:9). Как эти слова правильно понимать воцерковленным мирянам?
- Естественно, что не в смысле всеобщего священства, а в смысле личной причастности к величайшим духовным дарам, которые дает своим чадам Церковь. Церковь священнодействует, Господь совершает Таинства через поставленных на это служение людей. А каждый из мирян причастен к священнодействиям по своей принадлежности к Церкви. Вот эту-то принадлежность и необходимо осознать и глубоко прочувствовать. «Род избранный» - избрание есть начало святости. В избрании подразумевается с одной стороны, изъятие человека из среды, где царствует грех, а с другой - соединение его с Богом. Мы с Вами говорили уже о том, что в Крещении мы соединяемся со Христом и умираем для греха. В Причащении мы соединяемся с Его пречистой Кровью и освящаемся Ею. Слова «царственное священство» говорят о нашем родстве со Христом – Царем царствующих и Господом господствующих (1Тим. 6:15). Это новое родство, вечное родство, которое выше земных кровных уз. «Народ святый» - этими словами мы именуемся по призванию к святости. Крещение по своему внутреннему смыслу должно быть началом святой жизни. Грех после Крещения – это трагедия в жизни христианина, которая требует Исповеди. Древние христиане, когда готовились ко Крещению, руководствовались таким правилом: «Лучше умереть некрещеным, чем согрешить крещеным». Крещение мы должны осознавать как порог новой жизни, за которым в принципе нет места греху. Этого осознания нам сегодня не хватает. Крещение в практической жизни у нас не связано с переменой образа жизни. Отсюда и неясность, а где же этот «святой народ»? Здесь мы подходим к словам «взятые в удел», которые говорят о некоторой границе. Граница – это важнейший принцип в жизни Церкви. В духовном мире нет полутонов. В нем есть добро и зло. Они четко разграничены. В нашем мире такой четкой границы между добром и злом мы провести не можем. Об этом нам говорит притча о плевелах (Мф.13:24-30) и наш опыт духовной жизни. Не то что в людях, в своих собственных мыслях и чувствах мы часто не можем разобраться: какие из них добрые, а какие лукавые. Однако канонический строй церковной жизни предполагает наличие некоторой заметной границы между миром и Церковью. Вне церковного благодатного единства пребывают все некрещеные люди. Но и крещеный человек может отпасть от Церкви, из-за совершенных им грехов. В первую очередь, к отпавшим относятся те люди, которые сознательно искажают догматы и противятся канонам, отрекаются от веры. Такое отпадение случается нечасто. Другой путь отпадения, который сейчас наиболее распространен – это небрежение о христианских обязанностях. Здесь я имею в виду людей, которые живут по-мирски после Крещения. Их еще называют «невоцерковленные». Известный священник и публицист Илья Шугаев называет таких людей «пассивные безбожники». Второе название, естественно, больше отражает их духовное состояние. Так вот для воцерковленных христиан очень важно знать, что есть граница «удела», в который они взяты, и каждый христианин может оказаться вне его. Чувство границы должно быть присуще христианам. Оно позволяет настроиться на ответственное отношение к Церкви, осознать свои обязанности и правильно организовать свою церковную жизнь. Потому что только в таком случае христиане соответствуют определению «святой народ».
«ПОЧЕМУ НЕ ХОЧЕШЬ КО МНЕ (ХРИСТУ) ПРИЙТИ?.. БОГАТСТВА ЛИ ИЩЕШЬ? У МЕНЯ ПОЛНОТА БОГАТСТВА… ВРАЧА ЛИ ИЩЕШЬ? КТО ИСЦЕЛИТ, КРОМЕ МЕНЯ?..» (СВТ. ДИМИТРИЙ РОСТОВСКИЙ)
- В Новом Завете сказано, что “Христос искупил нас от клятвы (проклятия) закона …” (Гал. 3:13). Как видим, Христос искупил нас от проклятия закона. А что такое “проклятие закона” можно узнать, обратившись к Пятикнижию, первым пяти книгам Библии. Ознакомившись с ними – или законом, – мы узнаем, что проклятие или наказание за нарушение заповедей Божиих тройное: богооставленность и духовная смерть, полное расстройство земных дел («Прокляты будут житницы твои и кладовые твои» (ст. 17)) , а также телесной крепости и здравия (см. Второзак. 28:15-22, 27-29, 35, 58-61). Можно ли говорить, что благодаря Искуплению, Господь открыл нам путь не только к спасению души, но и, вместе с тем, к богатству (на всякое доброе дело (см. 2 Кор. 9,8)) и к телесному здравию (во славу Божию)?
- Логически такое умозаключение сделать можно. И его сделали в свое время протестанты. Сегодня доктрины, которая называется «теологией процветания», придерживаются неопятидесятнические религиозные организации. Причем в их понимании данной теории есть даже некоторый закон материального обогащения. Один из обнинских неопятидесятнических пасторов как-то сказал: «если я жертвую 100 рублей, я знаю, что у меня в кармане уже лежит 300». Многие неопятидесятники живут, ожидая обогащения. Поэтому они часто вступают в различные сетевые торговые компании, живущие похожей идеологией. Мне рассказали случай, что один молодой человек, не выдержав напряженного ожидания «благословений Божиих», разочаровался в христианстве и обратился к иудаизму.
В «теологии процветания» заметно явное смещение акцентов с духовного благополучия на материальное. И даже считается, что второе является признаком первого. В православном понимании данного вопроса здесь нет и не может быть подобной зависимости.
- Вспоминаются слова святителя Иоанна Милостивого: «Когда мне было 16 лет, я, подавая нищему, хотел испытать, воздаст ли мне Бог за это, как Он говорил сторицей (т.е. во сто крат). И, многократно испытав это, я убедился, что это действительно - так. Наконец, я сказал себе: «перестань, душа моя, искушать Господа Бога твоего!» …
- Я слышал, от одного московского священника, что все его прихожане, которые занимаются коммерческой деятельностью платят в храм десятину. При этом их доходы лишь увеличиваются. Опыты, подобные тем, которые ставил в юности свт. Иоанн Милостивый ставятся часто. И Господь действительно подает испытующим Его материальные блага. Наша вера подтверждается жизнью. Господь позволяет Себя испытывать. Однако мы не можем догматизировать результаты этих опытов.
- В принципе, ничего удивительного в этом нет. Ведь Господь сказал: «Принесите все десятины в дом хранилища, чтобы в доме Моем была пища, и хотя в этом испытайте Меня, говорит Господь Саваоф: не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословения до избытка?» (Мал. 3,10)
- С духовной точки зрения такая связь: «благодаря Искуплению, Господь открыл нам путь не только к спасению души, но и, вместе с тем, к богатству» - неправомерна. Для спасения человека нужно Искупление, а для материального обогащения нужды в Искуплении нет. Путь к материальному обогащению лежит ни в коем случае не через Крест. А «богатство на всякое доброе дело» не подразумевает наличие больших капиталов. Ап. Павел успокаивал в своем послании коринфян, которые боялись обнищать, давая милостыню. На мой взгляд, вопросы земного благополучия никак нельзя смешивать с вопросами спасения.
- Полностью с Вами согласен: у православных не должно быть «рыночных» отношений с Богом. Как сказал митрополит Калужский и Боровский Климент: «Можно быть занятым в экономике, но служить Богу, а не мамоне. Среди наших благочестивых предков было много купцов и предпринимателей, которые оставили нам примеры богоугодной жизни. Из купеческого сословия произошли преподобный Серафим Саровский и многие оптинские старцы. Главное, чтобы занятие предпринимательской деятельностью, стремление достигнуть достатка, получение прибыли не погашало в человеке любви к Богу и ближним. В Библии есть достойные примеры. Патриарх Авраам был очень богат, но был милосерден к ближним, принимал странников с нелицемерной любовью, служил им, несмотря на старость, и удостоился Божиего посещения… В жизни христианских святых есть множество примеров, когда богатство благочестивых людей служило на пользу ближнему и украшало души богатых добродетелями…»
- По поводу телесного здравия можно сказать следующее. Безусловно, телесные болезни, тленность нашей природы – это одно из последствий грехопадения прародителей, одно из проявлений падшести нашей природы. До грехопадения прародители не были подвержены болезням. Целью домостроительства нашего спасения является полное восстановление человеческой природы и ее обожение. Благодатные дары для изменения жизни и духовного состояния мы получаем уже в Крещении. В Крещении же человек получает защиту от бесовского влияния. Полного же восстановления человеческой природы мы ожидаем только после воскресения. То есть, тленность (болезненность), смертность и страстность нашей природы – это взаимосвязанные свойства. Полное их преодоление нам открыто во всеобщем воскресении. Соответственно, говорить о том, что Искупление обеспечивает нам путь к облегчению телесных страданий в этой жизни, не имеет смысла. В этой жизни мы еще не способны вкусить того здравия, которое уготовал Бог любящим Его. Ибо то новое состояние нашей природы сопряжено с её бессмертием и обожением. В этой же жизни нет прямой зависимости состояния физического здоровья от степени близости человека к Богу.
- Позвольте продолжить изречение апостола Павла: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою… Дабы благословение Авраамово чрез Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою…Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал. 3:13-14, 29). Скажите, пожалуйста, как православному христианину понимать «благословение Авраамово», ведь оно включает в себя и материальное благополучие?
- Да, мы – наследники благословения Авраама. И Ветхий Завет действительно дает нам ряд оснований рассчитывать на материальное выражение милости Божией в нашей жизни. Но ведь благословением Авраама является Сам Христос. Он «обогатил нас Своей нищетою» (2Кор.8:9). Зачем нам ломать голову и гадать о материальной составляющей благословения Аврамова, если мы имеем пример жизни Самого Господа и многих святых? В православной традиции вопросы спасения всегда решались независимо от вопросов достижения материального благополучия. А образы жизни святых показывают, что часто духовное возрастание начинается с раздачи всего имения по евангельскому примеру (Мф. 19:21). Ибо наличие имения часто становится препятствием для следования Господу, как в случае с богатым юношей. Ведь он отверг призыв Христа. А если есть опасность потерять спасение из-за богатства (Мф. 19:23), то (хотя богатство и может быть средством доброделания) его нельзя признать безусловным благом. Так что христианину следует понимать «благословение Авраамово» как спасение во Христе.
- Пророк Исаия сказал о Христе: «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились». (Ис. 53) Можно ли здесь под словом «исцелились» понимать как духовное исцеление, так и физическое?
- Тленность, болезненность человеческой природы связана с ее страстностью и греховностью. Безусловно, что ранами Христовыми человеку даруется полное восстановление его природы. Но не все происходит сразу. И задача нашей земной жизни как можно больше приблизиться ко Христу, очистившись от греха. А наши болезни, во-первых, зачастую прямо препятствуют нам грешить; во-вторых, очищают душу от следов прежних грехов. Скорби и болезни – это орудия нашего спасения. А исцеление от болезней даруется Богом в исключительных случаях, которые тоже утверждают человека в вере.
Господь Иисус Христос во время Своей проповеди сотворил множество чудес. Эти чудеса были свидетельством Его мессианства: «Многие же из народа уверовали в Него и говорили: когда придет Христос, неужели сотворит больше знамений, нежели сколько Сей сотворил?» (Ин. 7:31). Именно на чудеса исцелений как на исполнение пророчеств о Мессии (Ис.61:1, 35:5-6) указывал Господь ученикам Иоанна Крестителя: «слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о Мне» (Мф.11:5-6). Чудеса исцелений были средством отверзения духовных очей веры. Их значение было служебное. Чудо – это являение, нарушающее причинно-следственные связи. Его нельзя ставить в зависимость от чего бы то ни было. Чудо всегда происходит только тогда, когда Бог проявляет свое милосердие, нарушая естественный ход вещей. В Церкви действительно чудеса происходят достаточно часто. Но их нельзя ставить целью церковной жизни.
- По этому поводу иерей Олег Давыденков сказал: «Не стоит полагать, что чудеса совершаются лишь в утилитарных целях, то есть чтобы доказать, пояснить, убедить и т.д. Мы никогда не должны забывать о том, что все чудеса Спасителя, которые Он совершил, в особенности, чудеса исцелений… - все это суть проявления любви Бога к человеку. Сила Божественной любви раскрывалась в этих чудесах, и потому они обращали сердца людей к Богу»…
- Тема чудес не имеет прямого отношения к нашей теме. Действия Бога в мире всегда сопровождались чудесами. Ветхий Завет полон чудес. В приведенных Вами словах несколько примитивизирована проблема чудес. Указывая на служебное значение чудес, я имею в виду следующее. В основе чуда всегда лежит любовь Божия. Если любовь человеческая может быть слепа, то любовь Божия исполнена заботы о человеческой душе. Чудо - это особая форма обращения к душе. В основе любого обращения Бога к человеку лежит призыв ко спасению. Все чудеса имеют эту направленность. Именно эта направленность и раскрывает "силу Божественной любви". Вне этой направленности не совершалось ни одно чудо. "Доказать, пояснить, убедить" - это то, чего просил "род лукавый и прелюбодейный". С этой целью Христос принципиально не совершал чудеса.
Евангелие от Марка завершается словами "А они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знаменьми. Аминь". Вот оно значение чудес - подкрепление слова проповеди. Святитель Игнатий (Брянчанинов) в "Слове о чудесах и знамениях" говорит о том, что подлинные чудеса располагают к покаянию. Если этого нет, то чудо ложное, пустое, диавольское. То есть, чудо, как и богатство - это "палка о двух концах". Оно может и обольстить и погубить душу, и расположить ее к Богу. В этом смысле не все чудеса - это безусловное благо и не все они связаны напрямую с Искуплением. Поэтому мы не можем догматизировать связь "Искупление-исцеление". С другой стороны, в официальной «Концепции участия Русской Православной Церкви в борьбе с распространением ВИЧ/СПИДа…» сказано: «Исцеление от болезней, очищение от греха, избавление от страданий и смерти — суть ПЛОДЫ победы Христа над «князем мира сего», «имеющим державу смерти» (Ин. 12. 31; Евр. 2. 14; Откр. 7. 13 сл.). И хотя после пришествия Спасителя болезнь не исчезает с лица земли, Божественная сила, которая ее в конце концов победит, уже действует на земле. Чудеса исцелений предвозвещают состояние совершенства, которое человечество обретет окончательно в Царствии Божием»
- Эта же мысль прослеживается и у епископа Константина (Горянова) Тихвинского: «… со времени Иисуса Христа значение болезни видится не в том, что она должна исчезнуть с лица земли, а в том, что Божественная сила, которая ее в конце концов победит, уже действует на земле. Ибо болезнь, хотя и имеет некий смысл, все же остается злом. В эсхатологических откровениях ее не будет, и листья древа жизни будут исцелять народы (Откр. 22:2)» …
Кстати, недавно слепой от рождения шестилетний красноярец Ваня Куташевский прозрел после таинства Крещения. По словам красноярского священника Виктора Теплицкого, от человека, желающего справиться с тяжелой болезнью, требуются "желание и вера", и тогда "Бог посылает исцеление на эту благодатную почву"…
- Чудесное действие на души и тела таинства Крещения замечено давно. После Крещения прозрел апостол Павел, то же произошло с князем Владмиром, как сообщает священное предание. Мне известен случай, когда молодая девушка после Крещения начала писать стихи. Там, где действует Бог всегда происходят чудеса. И в то же время мы не можем сказать, что каждое Крещение обязательно должно исцелять. Бывает так, что люди крестятся на смертном одре и вскоре умирают. И в этом случае Крещение оказывает целительное действие, но на душу, а не на тело.
Верующие всегда просили у Бога чудес и Бог давал их по вере (Мк. 9:23). Но никогда нельзя воспринимать Бога как «заложника» наших «желаний и веры». Такое происходит с таинством Крещения, когда крестят детей, «чтобы не болел», «чтобы не плакал». В истории Церкви был случай, когда мусульмане (в одной местности) сделали обычаем крестить своих младенцев по подобным соображениям. Решение Церкви было таковым: «Собор заключил, что Крещения, требуемого у христиан неверными, ищут последние не с добрым православным намерением, но ради телесного лечения, и не как средство, которое очищает от всякой душевной скверны, просвещает и освящает человека, но как некое лекарство и чародейство».
О ВЫСОКОМ ДОСТОИНСТВЕ ЧЕЛОВЕКА ВО ХРИСТЕ
- О высоком достоинстве человека во Христе говорили многие святые, например: преп. Макарий Великий, свт. Феофан Затворник, св. Иоанн Кронштадский. Почему же сейчас на эту тему мало кто из священников проповедует? Почему практически никто не призывает православных мирян быть сильными в Боге, в основном же, акцент ставится только на немощах и скорбях, хотя свт. Феофан Затворник учил: «Слово «не могу» - не христианское, все могу, но не сам по себе, а в «укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп. 4)».
- Сначала я отвечу на вторую часть Вашего вопроса, о причинах, по которым современные священники ставят те или иные акценты в проповедях. Мне кажется, здесь нужно вспомнить слова ап. Павла: «Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1Кор.4:5).
Нельзя забывать о немощах и терпении скорбей. Ведь терпение – это одна из первых и базовых добродетелей, необходимых христианину. Ап. Павел говорит, что он хвалится (!) скорбями: «И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5:3-5). Нынешние подвижники благочестия много говорят о немощах современного человека. Эта немощь заключается в чрезвычайно развитой гордыне. Видимо, современные пастыри стремятся окормлять прихожан так, чтобы они медленно, но верно шли по духовному пути. Прп. Авва Дорофей говорит, что «смирение и одно может ввести нас в царствие, … но только медленно».
И именно в гордыни лежит причина непонимания высокого достоинства христианина. До понимания своего достоинства во Христе человеку нужно возвыситься. А как может возвыситься христианин? Ответ дает Евангелие: «Кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф.23:12, Лк.14:11, Лк. 18:14.). Для того, чтобы постигнуть свое подлинное достоинство современному христианину нужно смириться, чтобы с него сошла вся мирская спесь. Осознание своего достоинства происходит не сразу, а по мере духовного развития. А первые шаги на этом пути – терпение, духовная нищета (Мф.5:3), плач о грехах (Мф.5:4). При этом я всегда обращаю внимание на то, что сегодня распространено такое явление как смиренничанье. Достоинство христианина не проявляется во внешнем величии или эффектности, оно – в добродетелях. Достоинство христианина в том, что по свойствам своей души он похож на Христа. Но иногда современные христиане пытаются через внешнее раболепство, неряшливость пытаться изображать смирение. Это выглядит, по меньшей мере, уродливо. Такой христианин становится не образом Христа, а Его карикатурой, что весьма духовно вредно.
Из всего сказанного я хочу сделать вывод о том, что проповедовать о достоинстве христианина непросто. Недостаточно сказать на проповеди «Вы – соль земли… Вы – свет мира» (Мф.5:13,14). Нужно, чтобы ощущением достоинства в любви были осолены и освещены отношения между членами приходских общин. Можно не говорить о достоинстве христианина проповедей, а уделить этому христианину время и силы, показав тем самым уважение и заботу. И этот шаг будет утверждением его достоинства. Если священник сможет в своей приходской общине создать атмосферу взаимопомощи, заботы, то это будет утверждать достоинство христиан. Каждый из прихожан, уделяя время и силы ближнему, будет являть этим то, что он ценит его достоинство во Христе. А если христианин не способен проявить элементарного уважения к людям, о каком достоинстве можно вести речь?
Достоинство – это ответственность. Каждый из нас обладает достоинством христианина в той степени, в которой он несет ответственность перед Христом и Евангелием, перед Церковью и перед ближними.
- О чем еще Вы хотели бы сказать по теме Искупления, что не прозвучало в предлагаемых вопросах?
В предлагаемых вопросах не прозвучал вопрос о Церкви. А между тем тайна Церкви также глубока и непостижима как и тайна Искупления: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна …мы члены Тела Его, от плоти Его и от костей Его… Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф.5:25-32). Само Искупление и его плоды открываются нам только в Церкви: Без Церкви нет спасения!. В Церкви мы имеем возможность преодолеть временные барьеры и приобщиться к событиям Искуления, происходившим почти две тысячи лет назад. Церковь – столп и утверждение истины (1Тим. 3:15). Церковь – тело Христово. Церковь – это иная реальность, в которой мы еще должны научиться жить.
- Отец Георгий, большое спасибо за такую искреннюю и содержательную беседу. Позвольте её закончить словами епископа Варнавы (Беляева): «У нас так долго благочестивые произведения питали людей разведенной сладкой водицей, что читатели совсем потеряли понятие о красоте и высоте духовного подвига. Думать стали, что вся духовная жизнь состоит в том, чтобы немного помолиться (если угодно, Иисусовой молитвой), немного почитать, «не шибко рваться вообще на небо», не драться, не грабить, не богохульствовать. «Какие дела христианина? — сказал один старец-афонит известному оптинцу о. Клименту (Зедергольму). — Он не должен иметь двух жен, и исполнять другие заповеди, а совершать такие дела, как Антоний Великий, не каждому дано». И получился — полный развал церковной России.
Совершать дела св. Антония — не каждому дано, это правда, а знать эти дела теперь — когда даже полуграмотные люди считают своим долгом знать все на свете, кроме относящегося к спасению, — для всех обязательно. Конечно, людей, искренно желающих спастись, но приходящих в отчаяние от высоты подвигов святых отцов, духовник может утешать и отдельно, наедине, всячески - послаблять им в исполнении заповедей Христовых. Но в отношении гордых, жестокосердых, полных сил и здоровья, необходимо проявлять настойчивость и требовать неуклонного следования заповедям… Может быть, хотя бы только знание о подвигах святых, не говоря уже о малейшей попытке подражания подвижникам, приведет их в стыд и заставит, при помощи благодати Божией, заговорить их совесть. Если они хоть раз вздохнут о том, что не совершили ничего подобного и не могут совершить, — и то хорошо. И это смирение будет дорого в очах Божиих. А если они, так-то пребывая в гордости, да читая и слушая наши елейные проповеди по поводу житейских слабостей, будут думать, что «Бог милостив, все простит», что они ведь «не разбойники какие», то — что будет в итоге?
Конечно, надо, повторяю, говорить каждому свое, но, когда приходится обращаться к широким массам, надо предлагать и то, и другое, и сильное, и слабое средство, ибо нас слушает, может быть, сотня слабых людей, но среди них, возможно, имеется один с великими духовными запросами. Он один, если воспитывает себя как следует, духовно, будет стоить в очах Божиих десятков тысяч слабых».
Беседовал Андрей Сигутин