(Из интервью с протоиереем Димитрием Моисеевым,кандидатом богословия,
выпускником Московской Духовной Академии)
- Как творческому человеку (поэту, художнику, музыканту) не подвергнуться греху тщеславия? Как ему не привязываться к плодам своего труда, чтобы занятие творчеством не навредило душе?
- Для того, чтобы заниматься творчеством, не вредя собственной душе, нужно, в первую очередь, постараться свою душу увидеть. Если человек будет видеть её несовершенство , множество своих грехов, то это будет безопасным противовесом для занятия творчеством. Ярким примером может послужить история Иоанна Дамаскина, который, будучи практически вторым человеком в Персии, был очень образованным и талантливым. И вот, когда он пришел в монастырь, его духовник запретил ему всяческое творчество, считая, что сначала человек должен научиться смирению. И когда преподобный Иоанн нарушил этот запрет, написав замечательные погребальные стихиры по просьбе одного из братии (а этими стихирами мы пользуемся до сих пор в чине погребения), то старец прогнал его от себя как нарушившего запрет. А принять обратно согласился лишь в том случае, если послушник проявит глубочайшее смирение, которое выразилось в чистке всех отхожих мест монастыря. После того, как преподобный исполнил это повеление, старец принял его вновь к себе. И тогда явилась наставнику Божия Матерь и сказала, чтобы тот отныне не запрещал ему творить... Когда человек приходит в определенное духовное устроение и начинает видеть грехи свои, тогда его творчество может быть вполне безопасным для него самого, не приводя ко тщеславию, потому что человек понимает: тщеславиться-то по сути нечем.
Творчество – это дар Божий, а все грехи – это как раз проявление нашей собственной души.
- Некоторые поэты «улетают» как бы в некие духовные сферы, слышат голоса и тому подобное. Не опасно ли такое творчество для их душ?
- Я думаю, очень опасно. И мы имеем массу примеров, когда подобное увлечение откровениями, восторгами и т.д. приводило к трагедии в жизни людей. Потому что для того, чтобы войти в общение с миром Божественным: с Богом, с Ангелами, святыми, - нужно достичь уровня большой духовной чистоты. А чтобы войти в общение с миром падших духов, такого труда не требуется. Это намного легче, доступнее. Поэтому, к сожалению, большинство, входя в общение с иными мирами, контактирует с вполне конкретным миром – с миром падших духов, а это не может не погубить человека.
- Как понимать изречение Апостола, что сначала душевное, потом духовное? Как это относится к культуре?
- Дело в том, что культура в основной своей массе относится к душевному проявлению человека. Человек – образ Божий, а поскольку Бог является Творцом, то и человек несет в себе отблеск этого Божественного творчества, пытаясь выразить свой внутренний мир посредством внешнего. Из всего этого рождается то, что, как правило, называется культурой. Можно выражать себя через музыку, поэзию, архитектуру и прочее. И при этом обязательно будет прослеживаться внутреннее состояние личности. И душевное, то есть душевные чувства и эмоции могут послужить для человека первым шагом на пути к Богу, на пути к духовному. Потому что невозможно для человека «ветхого», плотского «с завтрашнего дня» начать вести духовную жизнь, сопоставимую, например, с жизнью Антония Великого. Необходимо до такого духовного уровня доходить постепенно. И вот здесь культура - душевная составляющая - может вполне помочь человеку.