Наверное, в каждом приходе можно найти тех, кто регулярно в течение многих лет посещает храм и в то же время не умеет каяться. Обычно такие прихожане на словах – великие грешники, а в действительности и понятия не имеют, в чем они грешны. Ибо отсутствует у них исповедническое чувство, то есть боязнь оскорбить Возлюбленного Господа даже мысленно. По сути, нет у таких людей страха Божьего – начала мудрости. Например, если на исповеди священник у кого-то из «великих грешников» спрашивает: «Ну, а, конкретно, – в чем грешен?», - в ответ следует: «Не знаю… Во всём, батюшка, грешен!..». Дальнейшее уточнение, как правило, приводит к тому, что «подвижник» заявляет: «Грехов у меня нет: не крал, не убивал… Живу не хуже других… и вообще, чего вы от меня хотите?..». (Хотя, возможен вариант и сознательного оговаривания самого себя: придумывание несовершённых грехов с целью показаться самым лучшим грешником. Здесь уже проявляется смирение паче гордости).
А ведь если человек искренне не знает, в чем ему каяться, – это свидетельствует о том, что верующий еще не соединен с Богом. Как сказал Спаситель: «приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мф. 15). Отсутствие личных отношений со Христом – показатель бездуховной жизни. А значит, спасение души у подобного рода людей – под большим вопросом. Ибо без покаяния нет спасения…
Конечно, покаянное чувство, благодатное сокрушение сердечное и осознание всей мерзости греха, закабалившего душу, – это дар Божий. Однако, как известно, для обретения дара Свыше необходимы желание и готовность человека его принять. Следовательно, первый шаг к покаянию – решимость вымолить у Бога способность видеть собственные грехи (которые, по словам св. Отцов «бесчисленны, как песок морской»). Проще говоря, у тепло-хладных христиан совесть спит, а нужно испросить у Господа ее разбудить… Воистину: «Господи, дай мне зрети моя прегрешения…».
Каковы же основные причины того, что человек, называющий себя православным, не знает, в чем каяться? Почему отсутствует у него глубокое покаяние? Во-первых, оттого, что он не осознает своего призвания: уподобиться Иисусу Христу. (Ведь «Христос стал таким, как мы, чтобы мы стали такими, как Он»). Выражаясь современным языком, у человека нет желания стать похожим на Господа и иметь характер Христа. «Мы призваны не подражать Христу внешне. Мы призваны внутренне стать тем, что Он есть, приобщиться Ему жизнью…»1. «Согласно православной традиции, подражание Христу заключается в «соработничестве» Бога и человека, возрожденного благодатью, для достижения последним богоподобия и обожения»2. К сожалению, нередко чадо Божие не видит вышеизложенной цели, к которой необходимо стремиться. Поэтому покаяние у такого верующего становится формальным и бесплодным. А исповедь частенько превращается просто в «допуск» ко Причастию. Ибо грех не рассматривается им как препятствие на пути к Господу, которое необходимо преодолеть. Более того, у «бесцельного» верующего происходит смещение акцента с Бога на себя. Как подметил один священник: несмотря на то, что покаяние – образ жизни, надо быть Христоцентричным, а не грехоцентричным.
Во-вторых, потому что человек не имеет личных отношений со Христом и не понимает, какое это счастье – быть с Ним*. Выходит, у верующего нет мотива, чтобы двигаться в покаянии. Точно выразился Патриарх Алексий II: «…подлинная вера основывается… на внутреннем чувстве близости Бога, обретенном в молитвенном опыте и подвиге послушания воле Божией». А также, по словам Святейшего: «Нам, христианам, необходимо со всей ответственностью осознавать свою миссию противостояния греху, свидетельства о красоте духовного мира и неоценимых радостях жизни в Боге». Но те, кто каются формально, обычно забывают, что христианство преисполнено радости о Христе Воскресшем. Старец Силуан же писал: «Как счастливы мы, христиане, какого Бога имеем...». Посему истинное покаяние должно перерастать в радость. Святитель Николай Сербский говорил: «Покаяние – радование!». Действительно, что может быть прекрасней того, чем выйти из тьмы к Свету, навстречу Спасителю... По выражению св. Антония Великого, грех есть медная стена между Богом и человеком. Покаяние же разрушает эту стену...
И, в-третьих, отсутствие покаяния возникает из-за невосприятия Слова Божьего как руководства к действию. Ибо подвижнику благочестия необходимо постоянно сравнивать свои чувства и образ мыслей с высокими идеалами Священного Писания, чтобы жить по воле Божией. Православные призваны иметь «ум Христов» и в нас «должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп. 2). Не правда ли, если подходить к работе над своей душой с этой позиции, то появится стимул для непрестанного и глубокого покаяния? Тем более, что слово «покаяние» в переводе с греческого означает «перемена ума», то есть изменение себя и своей жизни.
Апостол Павел писал: «Мы… взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3). Как видим, мы преображаемся в образ того, что созерцаем. Поэтому необходимо предстояние пред Богом. Не случайно муж Божий Давид, написавший 50-й (покаянный) псалом, говорил: «Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня» (Пс. 15). Не потому ли Псалмопевец обладал безграничной жаждой о Боге и покаянным чувством, достойными подражания?..
Обобщая все вышесказанное, подведем итог: всем нам нужно живое, личное общение со Христом. И тогда в свете Его святости даже малейший наш грех не будет казаться чем-то безобидным и незначащим…
__________________________________
1 Митр. Антоний Сурожский «Духовное путешествие», стр. 29.
2 Георгий Мандзаридис «Обожение человека», стр. 59.
*Для размышления. Слово святителя Николая Сербского о Христе.
1. «Его слово потрясло мiр, взбудоражило Палестину. Те, кому довелось увидеть Его хоть раз, ощущали потребность вновь побывать в Его присутствии: вечно на Него взирать и непрестанно слушать Его слова, через слух проникающие до глубин души».
2. «…и все преображаются от одного воззрения на Иисуса. Все забывают о том, о чем недавно думали и что чувствовали; в душе у всех одна-единственная мысль: «Иисус – Спаситель»…» (Свт. Николай Сербский «Библейские темы», стр. 197-202).